明海法師同校友談佛法(比較長的文章)

06-02

　　（一）：

　　（2003年7月25日）

　　　　我在上大學的時候，一個偶然的機緣，看了一本介紹弘一大師的書，從而接觸到佛教，一下子明白了，人生應該著意的地方在那裡，應該用力的地方在那裡，當時內心中出現了某些轉變，讓我知道人生應該用力的地方。那時候沒想出家，但是我知道，哦，人生應該用力的在自己的人格、在心地、在自己所能夠掌握的，外在的環境沒有辦法把握。而自己的人格、內在的心地、德行的把握呢，他可以產生非常大的力量，也可以說產生無窮的力量。我看了弘一大師傳之後，就得到這樣一個啟發。

　　　　得到這樣一個啟發之後呢，同時也認識了一個北大的朋友，他應該說是老師，比我高五屆，北大人口研究所的，他是我非常要好的朋友。他認識我師父，他到廣濟寺去，向我介紹那裡非常清凈。我說那你帶我去吧，後來我們就到廣濟寺去。

　　　　還記得是90年的冬天，去廣濟寺，我第一次去，我們師父感冒了。一直到現在，在我印象里，好像那也就是我第一次見他重感冒，師父精力非常充沛，而且工作量非常大，那樣呢，我就在廣濟寺，沒有見到師父，但是見到很多法師，妙華法師，現在在江西南昌的純一法師，還有普陀山的德明法師，現在的當家師演覺法師等等，由此認識了很多出家人，經常周末去找他們，到他們那裡去閑聊天，那麼中午在那裡混點兒飯吃，齋飯，廣濟寺那裡經常打齋，禮拜天，免費的，如果沒有打齋，師父們也很慈悲，打飯給我們吃。

　　　　我非常感恩這些寺里的善知識，還有其他一些法師，對我都有恩，對我很有耐心，那時候自己是很毛糙的，也不懂佛教的規矩。後來我又到法源寺，認識傳印老和尚，我很早就見到傳印老和尚，他給我的印象就是他很自在，每次去他都在那裡喝茶、磕瓜子，他說：「哎，來來，這個這個茶很好，這個瓜子很好。」每次我一去，他都這樣，然後送一些書給我們，我從他那裡得到一些佛教書，比如宣化上人萬佛城的那個功課本，普賢行願品，金剛經，藥師經，觀音普門品。那些經，特別是普賢行願品，給我很大的震撼。

　　　　我也得到台灣過去道源法師，他的一個佛七講話。我拿回去讀，讀了以後，我就念阿彌陀佛，在宿舍裡面，念阿彌陀佛，我那以前是很瘦的，念佛念了一段時間以後，突然就胖了。當然出家以後，又瘦了。那次，念了以後，身體就感到很輕安，心裡非常寧靜，原來心裡很煩躁、很迷惘，這時逐漸沉澱下來，我知道我該做什麼，我在宿舍裡面是睡上鋪，所以經常自己一個人在上鋪盤著腿在那打坐，念阿彌陀佛，而且自己當時有一套理論，覺得阿彌陀佛是一個電台，我這裡要接受他的電磁波，後來看看，哎，別的法師也有這麼講的，看來我的理解還沒錯。所以我念阿彌陀佛，念一陣以後，很有感觸，身心有很大的感受，以後呢，心態有很大的轉變。晚上經常做夢，夢見和一些出家人在一起，從來沒見過的和尚，有中國的、有時候有印度的，或者晚上做夢，夢見到寺廟去，所以人的心發生很大的變化。夢是虛幻的，大家知道，它是我們意識，或者深層意識，在特定情況下的一種浮現。但是這個夢，它有時候會影響我們的人格、或者生活，這個影響不是別的，不是說我們一定按照夢裡說的去做。夢它改變我們的心境。我們在白天的生活，因為一個人罵我們、打我們，會影響我們的心態；在夢裡罵我們、打我們，同樣會影響我們的心態。我們在夢裡或者是得到一些啟發，得到一些慈悲的感受，或其它的感受，同樣會影響我們的心態，我是這樣理解。

　　　　在學佛之初，這些感受就使自己升起很大的出離心，好像覺得知道自己以後應該作什麼，自己應該去做和尚，原來始終不清楚自己應該去做什麼，要找工作也不知道自己要找什麼，也從來沒有想過怎樣去養家糊口什麼，啊，沒有想過這些，這下明白了原來自己是要作和尚的，我要去當和尚，所以那時我拿定這種主意了，但是我開始也沒有想到到柏林寺來，沒有這麼早，我是24歲出家，當時盤算說，因為根據我家裡的情況，要很早出家是不太可能的事情，算計著，看來我還要工作一段時間，成個家，給父母生一個兒子之類的，然後我就想著弘一大師39歲出家，我想我要是40歲的話，應該也差不多，那時是這樣打算的，那麼後來就認識我們師父了，去他那裡很多，接觸到一些善知識。象四川的陳兵老師，我很早就見到他，就在師父那裡，我還記得那天的談話，記得很清楚。還有台灣的耕耘先生，過來傳播安詳禪，我在法源寺聽過他的講演，那一切我歷歷在目。

　　　　所以認識師父以後呢，在91年的冬天，他就帶我到這裡來。他說這裡有一個寺院，我以為是這裡有一個很完整的寺院，什麼都有，他說我們柏林寺要打佛七，他是說打禪七，我記得很清楚，一聽說禪七我就很上勁。我那時候學打坐，學雙盤。在學校里裡面，也和那個在一起雙盤，比賽看誰盤的時間長。我說好我去，然後寒假我就沒有回家。我就到這裡來參加，是佛七，念佛七，念阿彌陀佛。那麼每隻香坐的時間也不太長，就40分鐘，而我在學校的時候，在北大我可以一次盤一個小時，沒有問題。但是念佛七它是一天坐到晚哪，第一天我就知道厲害拉。哎呀，受不了，腿受不了，而且身心受到很大的考驗，各種煩躁都出來了。

　　　　我那時候來，只有前面這個塔，北面有一些過去師範學校佔用柏林寺，他們在五六十年代修的很陳舊的磚瓦房，我們師父就用這些磚瓦房，作佛堂、作餐廳、作宿舍，我們就住在那些磚瓦房裡面，打佛七。非常荒涼，沒有這些道路，沒有石頭，鼻子、眼睛，都沒有，前面一個門，外面是個很大的垃圾坑，在冬天哪，一颳風，滿院子飛，都是風沙。但是這一切，給我深深的印象，就是我從喧鬧的北京來，北京很喧鬧，各種信息、各種噪音，各種其他的景象啊，分散我的注意力，我在那裡感不到有什麼特殊的、吸引我的心靈，很神聖、很崇高的東西。到這裡來，條件很艱苦，廁所也是那樣的，很原始，那麼，伙食呢，也不怎麼樣，但是因為我一向不注意伙食，我也想不起來，那時伙食是什麼樣的，肯定是不如北京好。但這一切形成一個很大的反差，這裡的物質條件很差，這裡的人，出家人也只有十幾個，但是那種精神面貌、精神狀態，他們所想的，所做的卻很高尚，還有師父在北京的時候，在我的印象里，是一個學者。很儒雅，編雜誌，但到這裡來以後呢，把袈裟一穿，念經，嗯，另外一種形象出現了，和尚的形象。這種形象他是很有力的，他是不以外在的社會輿論、社會評價為轉移的，就是一種好像是安心念經，這種味道，給我很大的震撼。那麼在吃飯的時候，他表堂，就是在吃飯的時候，給大家講幾句，現在有什麼事情要注意，什麼工作要做，裡面所顯示的那種在比較差的環境下的那種理想，給我很大的震撼，使我對這裡產生很大的信心。我也覺得這裡好像很破，很荒涼，但是有一種生機感。因此呢，也沒有怎麼想，簡單的想法，就是我就到這裡來出家挺好，就是這樣的。那麼回家以後，跟父母商量，商量他們不同意呀，肯定不同意。當時我就說，算了，不同意我就緩一緩吧。到92年這個大殿落成我來的時候，觸景生情，不能緩了，先出家再說。因為釋迦牟尼佛出家也沒有跟父母商量，而且我們的那個師爺，虛雲老和尚出家也是一樣的，所以我給自己找的理由就是這樣的，先出吧，出了再說，就這樣出家了。

　　　　當然講到這一點，後來父母又找到我，我的心是不動的。後來他們也慢慢被我轉化了。我當時有一個信念，只要自己堅定不移做了，他們一定會理解我，因為我的父母是真正愛我的，他們知道這個真正對我有好處，他們一定會支持的，他們反對是因為他們不理解。他們怕我挨凍啊、挨餓呀，是不是在社會上受了很多委屈呀，我說沒有受什麼委屈。等等呀，這個心態，他們並不一定是反對佛教，他是出於慈愛。我母親看我很堅定，她也沒辦法。我的決心很強啊，所以他們就被動接受，被動接受兩三年以後呢，就主動接受了，現在也都成了佛教徒。我母親有一次跟我講，她說我出家是對的，因為後來我弟弟又成家，又結婚生孩子，然後又吵架，哎呀，在家很煩惱，所以說後來他們也就不管了。我出家的情況大致就是這樣。

2007-01-24 11:27:40: 般若波羅密 (廣州)

　　（二）：

　　那麼在自己的身心上呢，就是我出家以前，能夠感受到坐禪的快樂，坐禪給自己帶來的清涼，使我對世間的五欲，不再留戀。我知道在我們的身心裡面，有更加強大、更加真實、不依賴於外在條件的快樂，這一切出家以後能夠更好的去實踐它。這一切也是比較實際的一些力量。然後呢，我畢業以後，在北京一個中學也住了一年，那裡呢，實際上是非常安靜的。沒有什麼太多工作，講完課就可以自己學習和打坐。所以我那時候自己實際上是非常安靜的。在辦公室打坐也非常多。出家以後反而很忙了。

　　　　但出家以後，我也漸漸的明白，出家人有他的責任、他的義務，他要去奉獻。他要跟現在這個時代的眾生一起，承受佛教現在面臨的困難和問題，因此我出家以後，在很長時間，說心裡話，我沒有任何念頭，我沒有任何理想，說我想作什麼，我沒有任何想法，我只是服從僧團給我的安排，服從師父給我的安排，讓我作什麼，我就全力以赴去做，什麼也不想。那麼很長時間，我沒有自己的東西，一直到現在，應該說也是沒有。

　　　　不過從出家以前對出家生活的想像來說呢，還是傾向於我出家以後能夠很悠閑自在的自己念念經、打打坐，能夠在修證上馬上有所成果，這個倒是經常會想起來。然而後來出家以後的因緣，看起來不是這樣，所以我就服從因緣的安排。

　　　　剛才有個營員問到，皈依三寶以後的信心問題。信心是我們修行從開始到結束，貫穿始終的問題，在成佛以前，都會有疑惑。只是疑惑有大有小、有多有少、有粗有細，佛教不反對我們疑，孔子也講困而知之。盲目的信，沒有理解的信，是脆弱的、沒有力量的。如果我們有疑惑，然後再學習，去了解，我們得到的，是真的。我們信仰也會更有力量。佛教是歡迎疑惑，不過這種疑惑應該是開放的，不是封閉的，不是完全封閉否定的，應該是開放式的，說讓我再去看看，去了解，去試驗一下，去體驗一下，之後再下結論。你剛才講得對，皈依三寶會有助於你更快地解決這些疑惑，解決心裡的謎團。看看大家還有什麼問題？

2007-01-24 11:33:24: 般若波羅密 (廣州)

　　（三）：

　　某營員：我是北大科學社會研究中心的科學哲學博士，因為我的專業，我想向您請教一下關於宗教與科學的問題。我是第一次來參加夏令營，我在這兒的確過得非常愉快，但是我的心還是在佛門外徘徊。從科學哲學的角度講，科學滿足一條重要的原則——證偽原則，就是科學理論都是可以證偽的。但是我認為佛教在這方面跟科學有所不同，比如說你有一個願望沒有達到，那麼解釋為你的心不誠；如果願望達到了，就是心誠。那麼無論願望達到與否，都可以說佛法是正確的，似乎佛法是不可以證偽的。我想請明海大和尚解釋我這個疑惑。

　　　　明海師：你這個疑惑我理解。你這個問題也是一個不錯的問題，以後你可以繼續通過了解佛學，通過學習佛教，然後再進一步地進行深入的比較和研究。你剛才所引用的那個例子，並不是佛教自己的例子，你一定要引用佛教的經論，釋迦牟尼佛或者是大德祖師的言教。你引用的是一般帶有迷信色彩的佛教徒，或者是世俗對佛教誤解的觀點下的一種說法，心不誠啊，心誠啊之類。現在且不說你引用的這個例子，我想提醒你幾點。第一點，科學哲學的價值觀、認識論、方法論它也是一個獨立的系統，它也是在各種歷史背景、各種因緣條件下出現的，在人類文化上也是一個相對存在的事物，它也不是天經地義的。五千年以前，人類的科學認識論、實驗方法並沒有，科學哲學更沒有，那麼以後它會不會永遠存在下去，也很難說。所以時間空間各種維度來看，它不是判斷一切的絕對的標準，它也是標准之一，這是第一個提示。

　　　　第二點，佛教是很注重實證的，科學也是很注重實證的。但是科學所獲得的資料是來源於人類的感官，人類的感官就是眼耳鼻舌身意，而感官收集信息有它的局限性。我們在科學史上可以知道，感官有很大的欺騙性，比如我們看水中的筷子它是彎的，但實際上它沒有彎，等等。因為感官所收集的資料，以及我們用我們的意識，而意識又受我們情緒的影響。我們知道現代存在主義哲學，現代西方哲學特別是一些近現代的哲學，它們也對人類科學認知裡面的理性，提出很多問題。因為理性活動的背後，有很多其它的東西支持，往往是非理性的東西在支持，它不一定是純客觀的。當然現在從科學哲學體系內部，也知道沒有一個純粹客觀的認識、純粹客觀的存在，這種夢已經破滅了。在上個世紀初，我們知道有測不準原理，一個純粹客觀的粒子是不存在的。那麼佛教它的實證精神和科學有幾點不一樣。我不是在否定科學，我覺得科學活動是人類生活里一種非常重要的活動，這種活動不僅可以幫助人類解決生活里很多具體的困難，而且在這個活動探索、思考的過程裡面，人類由於不斷地認識自己，否定自己，超越自己，使自己精神的境界不斷地擴展。因此也許現在它不完美，它會越來越完美，它不斷地被否定，在不斷否定的過程里，我們人類逐漸發現自己。那麼佛教跟科學在實證方面不一樣，有以下幾點。第一個，科學是外證，佛教是內證。外證是處理外在感官收集的信息，而內證首要的是心靈、感受的。因此佛教的內證，從人和人來說，它有可重複性，但是從每一個人當下的感受來說呢，它有不可替代性。所謂「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」。這是內證外證的區別。第二個，科學認識的方法，思維方法，它是我們意識層面的分析歸納。那麼佛教的實證，佛教認識的方法論，是我坐禪時候講的止觀，止觀是佛教認識事物的方法論。通過止觀，首先對能認識的主體，能認識主體的精神狀態，能認識主體的身心狀態，自身與外界環境的聯繫等等問題，獲得一個澄清、一個透徹。那麼佛教認為，只有我們能認識的身心這個主體，在經過一番自我的認識、澄清、提升、超越以後，再去從事外在的活動，它才能有比較高的可信性，比較強的可信度，比較強的力量，而且能夠給人類社會帶來更多的利益。這是講認識的方法。

　　　　第三點，佛教與科學的價值觀不一樣。科學的價值觀當然也是說給人類帶來利益，但是我們知道，科學不能保證它所有的發現都會給人類帶來利益，包括現在的生物科學，它的很多發現和實驗，我們不能保證它未來會給我們人類帶來什麼，可能是傷害，可能是毀滅，可能是混亂。當然科學也不是有害的，它是中性的，科學對人類是有害還是有益，取決於人類自己的精神境界、道德水準，人類運用科學的方式、方向、方法。所以說科學的價值觀，從利益人類這一點來說，沒有一百分的保證，只能有五十分的保證。科學另外有一個重要的價值觀就是不斷地進步，就是你剛才所說的證偽，證偽就是不斷地進步，後面超越前面。那麼佛教的價值觀呢，佛教認為，任何一個認識活動，以及這個認識活動導致的後果，我們實證的結果，都應該對自己和他人有利益。有利益的意思是說，給我們帶來幸福，使我們內心減少煩惱，獲得平衡，而且這種有利不局限於當前，還應該貫穿於無窮的未來。按照佛教的這種價值觀，我們所進行的任何活動，必須要從這個價值觀下面生髮出來，因此它不一定說只有科學發展到什麼境界，我們才會怎麼樣，因為這是每個人自主的，可以去做的，在任何條件下都可以做。所以在佛教的認識過程，也就是修行過程裡面，人具有最大的能動性，人的心具有最大的自由性，人在這裡表現出來最大限度的，要超越我們作為一個人、作為一個動物的這一面，功能的、被動反應的這一面；而要最大限度地把我們人裡面所謂佛性的、自由的這一面發掘出來，這一面也就是我們講的「光明」，「光明」就是這個意思。比如現在有一個人打我，我馬上就打他，這裡沒有光明，這是動物的反應。有一個人掉到水裡，我如果跳下去救他，有可能會淹死，但是我跳下去救他。或者只有一碗飯，有兩個人，我如果不吃可能會餓死，但是我讓給他吃。以及人類的種種道德行為，善行，在認識自己的過程裡面克服的種種困難，無我，那麼這一切實際上就是人性裡面佛性的光芒，人不完全按動物那樣去反應，我們就是這樣把我們的光芒放出來。

　　　　但是當然很複雜，你以後可以多研究這個題目，是一個好題目。我說它們不矛盾，它們是兼容的價值體系。這個問題先說到這裡。

　　某營員：（拿一本《心經與生活智慧》）這裡面對「空即是色，色即是空」的解釋，和我原來的理解差別太大了。您認為它這個解釋，跟您的理解有什麼不一樣的？

　　　　明海師：這個涉及到我們對佛經的理解。佛經的這個語義系統，它所表達的意義很豐富，而且它在詮釋方面具有最大的靈活性。因為所有的佛經都是釋迦牟尼佛講出來的，釋迦牟尼佛講經固然有針對性，但是另外佛經里也說，釋迦牟尼佛講經有個特點，不同根性的人、不同身份的人、不同水平的人都可以從那里得到各自的利益。所以說這個佛經呢，它在不同的時代，不同的人可以有不同的理解，但是只要符合剛才我講的佛教的價值觀，自利利他，解放心靈，對治煩惱，提升人格，只要是從這種價值出發，你去理解它，按不同的時代，不同的民族，不同文化的那種語義表述方式，那種比喻的方式，那種例證的方式，都沒有關係。所以我相信你的理解跟他的一定不會矛盾，那麼他的理解也不是唯一的理解，他的解釋也不是唯一的解釋，佛經的解釋它有多重性，兼容性，有這種特點。就跟水一樣，我給大家每人發一瓶水，你們可以用這個水做不同的工作，你們去澆花，你們去喝，你們去洗臉，沒有關係，水的作用都發揮出來了。

　　　　某營員：在我們皈依的時候說不要信仰外道，但是在修行過程中也有可能出偏差。另外我覺得隨著修行的上升，最後達到的應該是一種精神的力量，而並非物質的外化。

　　　　明海師：你這個問題也很好。第一個問題就是講到修行過程裡面的偏差。這也是會有的，但是如果我們完全按照佛法的教導去做，一定不會有偏差，不管是什麼人。當然有偏差的人往往是他自己在學佛以前有一些問題，在學佛過程裡面運用不當，完全按佛法去做，絕對不會有任何問題。即使是有問題，佛教里講，修行路上不會平坦，摔一個跤是自然的。佛教的修行是一個大修行，佛教的人生觀是一個大人生觀，過去現在未來，大時間觀，大舞台，大生命，大理想，所以也許我們這一生修行會有障礙，會有挫折，在佛教裡面這些挫折障礙都是我們進步的資糧，都是增長我們智慧的機會，所以這樣來看呢，沒有問題。

　　　　第二個你講的，佛教給我們帶來的是什麼。佛教是我們社會的一個文化現象，一個文化實體，是這個社會諸多現象中的一個。那麼這樣一個現象，我們知道，它有實體，它有寺院有僧人有服裝有語言，有操作方式、有儀軌、有傳播手段，這一切都是有形有相的，那麼這一切有形有相的呢，構成我們所講的，佛教叫「能詮」。這一切它是為了宣講佛法內在的義理思想，那麼這種思想一旦被不同身份、不同階層的人接收了，落實到生活里——生活是很豐富的呀，不光是只有出家人這個世界，落實到生活里呢，它就會變成人生的現實，變成人格的現實，大的方面變成我們社會群體現象的現實。所以從實踐佛教，修行佛教來說，從佛法來說是廣泛的，從佛教自身的現象實體來說，它是這個社會裡的一個，它不是所有。從它所講的真理來說呢，它具有普遍性；從實踐這個真理的人來說，它具有普適性，它具有兼容性，它可以跟其他宗教、其他社會哲學、道德要求兼容，不矛盾，那麼從這個方面來說，佛教具有開放性。因此佛教是講佛法真理的，但是佛菩薩在哪裡？就在社會上，在茫茫的人海里，他可能是個科學家，可能是個醫生，可能是個政治家，可能是個農民，工人，路上的乞丐，也有可能是大學生。這並不是一種神秘主義的說法，這就是說佛性的光明在這個世界上到處閃耀。而佛法修行的完成呢，也不是說一個終極的結果完成了，OK，現在可以睡覺休息了，不是的。佛法沒有終極的果，即使是釋迦牟尼佛，即使是如來的果，它也是無限開放的，它超越時間和空間，同時它又可以隨時地落實到任何一個具體的時間空間，世界，眾生的環境里去展現它，所以它是一個無窮的展現自己，當然那種展現呢是無功用的，佛法叫無功用行，它不用刻意，是無功用的。那麼在佛果的因地，就是菩薩行，菩薩行那更是廣闊無邊，它就在眾生的生活里，在各種不同的眾生的角色裡面體現菩薩行。所以我們知道雷鋒是菩薩，孔繁森是菩薩，我們知道社會上有很多人，他不一定是佛教徒，但是在他的善行，在他的心地裡面，都有菩薩的影子，有菩薩的精神，有菩薩的光芒。佛法是善法，但是它不是和其他的善法對立的善法，它是一切善法的淵源，是善法的大海，所有其他的善法可能是小溪小江小河，都會歸入到佛法裡面，而這個善法的大海呢，也會變成小溪小江小河，天上的雲彩，散布到世界的各個角落。所以它是無限的，它是開放展現的，從這個意義上講，當和尚也只是一種角色，從修行的無窮的大舞台、大人生來說，也只是一個階段，一個環節，是一個培訓班，不是目的。我講的這些都是用你們熟悉的語言，但是我都有佛教經教的根據。佛教有一個牧牛圖，它講修行，有十幅圖，那十幅圖最後的一幅圖講什麼？講那個修行人到街上去，跟街上的那些店鋪的人打成一片，叫入廛垂手，垂手就是把手伸出來拉人，那麼到那個時候他就可以走到眾生的世界裡去幫助眾生。所以它是開放的，它是結束，它也是開始，開始結束沒有窮盡。

　　（五）：

　　今天的時間不多了，以後我們有機會再交流，歡迎各位在夏令營以後，不斷地再回到柏林寺。佛教是大家的，佛教是所有眾生的，佛教是社會的，是我們大家的，它不僅僅是出家人的，我們每個人，只要我們皈依了三寶，我們是佛教徒，我們要把佛教當成我們自己的，釋迦牟尼佛的事業，我們都有責任，有責任不一定說你們要拿個喇叭到街上去宣傳佛法，首要的是你們要做好佛教徒，承擔好你的角色，做好學生，做好妻子，做好丈夫……，做好你社會角色的每一個方面、每一份工作，用佛教的精神去凈化自己的人生，凈化周圍的環境，去莊嚴自己的環境。第二呢，作為一個佛教徒，我們接受了佛法，我們受了佛教的恩澤，我們也可以考慮從我們的角度隨份隨力地幫助佛教，護持佛教。因為今天的佛教在21世紀，今天的社會環境，科技手段，人類的根性已經是日新月異，今天我們這個晚會耳目一新，就好像我們在蒲團上打了一坐，睜開眼睛，世界已經變了，山上才七天，人間已千年，社會在不斷地變化，所以我們要把佛法的真理跟社會上的人去分享、去傳播，必須要有更多的人參與，更多的人介入，更多的有文化、有志向、有抱負的年輕人，以不同的身份、不同的角色來介入到修行佛法、傳播佛法這個偉大的事業裡面去。所以我也以校友的身份，希望以後你們能多到柏林寺來，多參與，多幫助我們。

　　　　佛教是大家的，佛法是大家的，我們都來出一份力量，讓越來越多的人能夠從佛法里得到受用。這並不是說，我們有一個野心，讓世界上所有的人都來信佛，我們沒有這種野心。我們是希望這個世界的每一個角落，都閃耀著佛法的精神、佛法的光芒，在那個時候，這個世界一定是和平的，每一個人該做什麼就做什麼，國家之間，民族之間，信仰之間，人和人之間是寬容的、平等的、和諧的，那就是人間的凈土。到那個時候我們可以說，佛教它反而不突出了，因為它的光芒已經散布到各地、散布到每一個人的生活里去了。所以我相信在佛的世界裡沒有佛教，因為在佛的世界裡，佛法已經是現實，沒有佛教也沒有非佛教，沒有佛法也沒有非佛法，在佛的世界裡一切的對立都消融了。因此我們不是說要擴大自身哪，或者大家都信佛了，我們出家人會有更多供養，我們沒有這樣的想法。佛教沒有自己的利益，佛教以一切眾生的利益為利益，佛教以一切眾生的幸福為幸福，它沒有自己獨立的利益、獨立的目的、獨立的價值。一切眾生的所需，就是佛法要關注的，不管那個所需是精神層面的，還是物質層面的。從我剛才講的就知道，不同角色的人——有的人他就做物質的工作啊，不一定是做精神層面的工作，都需要。因為時間有限，所以就跟大家講這麼多，講得不對請大家指教。再一次感謝各位的參與，歡迎大家以後經常來找我。講到參與佛教呢，可以來護持寺院，你們也可以以後研究佛學，傳播佛法。路是人走出來的，不要等一條路在你面前你去走，你自己去走，就會有路。我們十年中有很多營員，他們原來是學別的，後來學佛，研究佛學，又出國，蔚然成家啊。有很多工作，我們去做，就有路，我們去做，就能創造出來。謝謝大家。（完）