法師們談：什麼是佛法？（一）

宣化上人：

佛法，就是世間法；不過是世間人所不願意行的法。世間人忙忙碌碌、奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。學佛法，一舉一動都要為他人著想，把自我看輕了，捨己為人，不令他人生煩惱，這就是佛法。一般人往往對於這一點認識不清楚，所以在佛教里爭爭吵吵、煩煩惱惱、是是非非，跟一般世俗人沒有兩樣，甚至於有過之而無不及。一邊學佛，一邊造罪業；一邊立功，一邊損德。這樣，對佛教不但沒有利益，反而有大害。這就是佛所說的：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」

要徹底了解佛教的真理，自己必須先要修忍辱、布施，才能有所成就。必須要『翻過來』，這也就是與世俗的人有所不同，不要同流合污。修道，就是要『倒過來』，什麼意思呢？即是『好事給他人，壞事與自己。』捨棄小我，完成大我。
你們皈依我的人，都是我身上的血和肉。無論把哪一塊肉割去，都是很痛的。無論哪一個地方流血，元氣都會受損傷的，所以你們要互相團結。為了要使佛教發揚光大，就要吃人所不願意吃的虧，受人所不能受的侮辱。心量要放大，行為要真實。如果不向真的去做，佛菩薩是知道的，不能欺騙佛菩薩。大家要檢討己過，痛改前非，真正認識自己以往的顛倒、不合理的作風。要老老實實，忘記自己，而為整個佛教、整個社會服務。

星雲大師：

無所有是佛，無所問是法，不得回答是僧。於一切法不分別是科學。觀諸法不平等有所得是迷信。離我，我所。離人，離法等觀一切名正信。慈悲、忍耐、結緣、信心、服務、智慧都是佛法。

凈空法師：

『佛』這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是『智慧、覺悟』的意思。當年為什麼不用『智、覺』這兩個字來翻譯，而采『佛陀』這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙里的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。『佛』這一個字，有體、有用。從它的本體上說是『智慧』，從它的作用上來講是『覺悟』。

就體上講，智有三種：

第一、『一切智』：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法里稱為『一切智』。

第二、『道種智』：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裡來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做『道種智』。

第三、『一切種智』：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做『一切種智』。

釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說『覺』也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典里常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。『希望覺悟』，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這『究竟圓滿』正如同其他宗教裡面讚美『全知全能』的主——上帝——一樣，在佛教稱之為『佛陀』。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，『覺』就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，『一切眾生本來成佛』；這也是華嚴經上說的『一切眾生皆有如來智慧德相』。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——『但以妄想、執著而不能證得』。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

聖嚴法師：

佛法就是解脫法。但是有很多層次,有淺、有深、有更深的。而佛法的解脫,不僅是最深,而且是最究竟的。

解脫什麼?脫苦。有人對我說:『我不要佛法來解脫,我不覺得苦,我天天都很自在。』我就問他:『你要不要得到稱心滿意的工作機會?要不要娶一位秀外慧中理想的太太?要不要生個把有出息的孩子?』他說:『假如做得到的話,通通都要。』我說:『那麼你想要什麼,是否就能像天人一般,思食得食,思衣得衣,隨心所欲,都能得到呢?』他說:『當然不能,我還沒有成仙哩!』我說:『對了,你要高薪高職的工作,要不要努力呢?』他說:『要。』我說:『努力是否辛苦?』他說:『當然。』我說:『你為追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢?』他說:『一下子就追到的女孩子不夠味,經過千辛萬苦追到才能回味無窮。』我說:『你追太太,追得好辛苦啊!』他說:『現在已經追到了,辛苦已經過去了。』我問:『你太太生了孩子,從呱呱墜地,直到長大成人,要花多少心血呢?撫養不易,教養尤難,對嗎?』他說:『是的,沒有做父母之前,不會知道父母的辛勞,教養孩子是件苦事,總括來說,天下父母心,就是苦心。不過,孩子也為我們家庭帶來了很多歡樂呀!』我說:『你講來講去,還是苦時多、樂時少。』請問諸位:『你們苦不苦啊?』合理的苦不是壞事,只要我們知苦而接受苦境的鍛煉,菊花傲霜,梅花耐雪。受苦的代價,便是美好的前程。

苦有三類:1.生活的苦,2.心念的苦,3.無知的苦。

1.以修善積德,解脫生活的貧病之苦

佛法教我們修善積德,多做好事,結果可以大富大貴、身體健康、家庭平安、眷屬和樂、受人愛戴、諸事順利。這就離開了身體病痛,也離開了夫妻吵架、兒女不孝順、找不到工作,以及遭人輕視、得不到幫助等的苦楚。請問諸位,你們之中,哪一位的家裡,從來沒有吵過架的,請舉手(結果無人舉手)。又請問,俗語說:『家家有一本什麼難念的經?』是不是《阿彌陀經》、《金剛經》或是 《觀世音菩薩普門品》呢?我希望你們家家都念《阿彌陀經》、《金剛經》、《普門品》,那麼,那本難念的經就會容易念得多了。

2.以修行禪定,解脫心念的煩惱之苦

我們的心念是不容易控制。昨天在多倫多大學演講後,有位西方人問我:『無法讓生活步調走上有紀律的人,能不能從佛法得到幫助?』我說這是通常每一個人都會發生的問題。我們不能控制自己,明明知道不應該做的,他卻做了再做;不應該想的,他卻自然而然地想了又想;有時候能控制不去做,卻不能控制不去想。失戀者、失眠者,最能體驗這種痛苦。嗜酒、嗜煙、嗜偷盜、嗜邪淫者,乃至嗜偏食者,都會有這種心不由己的痛苦經驗。

最近我去訪問一位紐約州立大學的教授時,他招待我到他的家裡用茶點。他患有相當嚴重的糖尿病,但當他太太離座他去時,他便馬上偷偷地在桌上拿起一根香蕉,三兩口就吃完了。我問他:『你明明知道它對你的健康有害,為什麼還要吃它呢?』他說:『我知道,可是還是很想吃,沒有辦法。』他又解釋給我聽:『你可知道?有時候糖尿病患者,沒有糖分補充也是不行的。』

我想在座的你們大概多是這種人吧?當然,不一定是害了糖尿病,對不對?做爸爸的有沒有做一些不讓小孩子知道的事?應該讓小孩子對爸爸有一個好印象,對嗎?可是你絕對不是你孩子印象中那樣的好爸爸。因為你的心不受控制,無法不受外境的誘惑。這必須用禪定的修行法來幫助你,使你從種種的誘惑及刺激中,得到解脫。

3.以修行智慧,解脫愚痴之苦

佛說,三界眾生是可憐憫者!為什麼?因為他們不知道自己原來是什麼?不知道他們生活是為了什麼?更不知道將來究竟變成什麼?不僅生不知從何而來,死不知往何處去,即使在從生到死的過程中,也渾渾噩噩、迷迷茫茫。強者巧取豪奪,弱者苟安偷生,究竟由何因,獲得如此果?現在造作種種因,又將獲得什麼果?他們不知道,甚至遇到了佛法,也不願接受,所以說眾生是愚痴的、剛強的。

一缽大師

『「佛法」顧名思義就是佛說的法，也就是「佛教」弟子修道做佛的方法，「佛」講的經包括「三藏十二部」經典，因人有「八萬四千種煩惱」，為了對治眾生的八萬四千種煩惱，佛說的法總共有八萬四千個「法門」，佛講的一切「經臧」、「典籍」都是「佛法」；「菩薩」、「聲聞」、「圓覺」、「辟支佛」修行圓滿了，他們講的經論，說的法也都是「佛法」』。

『「佛法」還包括世間上如何做好一個人的修行方法，這些都是「佛法」，世間做人的方法包括中國遠古傳承下來的「孝文化」，「孝文化」的始祖是「伏羲」，也是中華民族「人文始祖」，「孝文化」傳承到現在已有八千年的歷史，中華古代文明傳承下來的「大家庭」文化，就是靠「孝文化」的忠孝、禮儀、誠信、友愛等思想來維繫的，「孝文化」就是世間如何才能做好一個人的「最基本」的教育，做人最基本的教育就是要「孝敬父母」，一個連他父母都孝敬不好的人，他肯定就是一個做人很失敗的人』。

『「學佛」修行亦是如此，一個連父母都不孝敬的人，我看他連修學佛法的資格都不夠，給居士「做三皈」最基本的條件，就是要讓他首先把父母雙親孝敬好，孝行修好了以後再給它「傳授三皈」。古代的人選拔人才的標準就是考察他是否孝敬生他養他的父母』。

『「世間的佛法」還包括「儒家的思想，道家的文化，佛教的教育」，這「三教文化的宗旨」都是教人行善修德的思想道德文化教育，這些思想道德文化也都是「佛法」，按理儒家、道家的思想道德文化的教育是可以說是佛教徒初級階段修學的教育，其實佛家修善做人的佛法也不少，佛門弟子修行者學儒道方面的佛法要少學，要挑那些比較實用的學一些就可以了。世間的學問，工巧、藝術、物理、化學、算數等等，所有一切世間的學問小說、故事書等都不是佛法。學佛修行人不看「世間的一切典籍、雜書」等』。

『因為「世間法」能壞佛「法佛」，所以修行人要遠離「世俗之典籍雜書」，出家人還要放下所有「同一切世俗是是非非的世界」，人類世間的世界叫「欲界」，他是有人我是非貪慾的世界，出家人修身、修德是為了做一個「有道德的聖人，修心就是為了修心養性，為了獲得自在快樂，出了家既然是為了獲得快樂自在，那你又何必去捲入世間人類是」是非非的旋渦之中呢』。

『其實」佛法」他能夠「成就世間法」，「佛法的教育宗旨」是「勸人盡孝、修善、做人修德的」，所以「佛法」用好了，他對「世間法」有幫助，佛門弟子的教育就是「如何圓滿人格的教育」，「佛菩薩」就是一個修行德行最圓滿的人，我們學佛修行就是跟「佛菩薩學做人，學佛菩薩的慈悲，學佛菩薩的喜舍，學佛菩薩的行持，學佛菩薩的持戒，學佛菩薩的平等，學佛菩薩的包容，學佛菩薩的大行」；「菩薩的大行」就是如何行菩薩道，學佛修行的目的就是如何「跟佛菩薩來學習做人」，佛法的教育宗旨就是「勸人行善為目的」，所以「佛法」用好了，他是絕對可以「成就世間法的」』。

『「但「佛法管理不善」亦能夠「壞世間法」，「大般若經」里講「佛法可以成就法界，亦可以毀壞法界」，因為「佛法」是「佛教弟子出離世間的教育，是了脫生死退離六道輪迴的教育，是明心見性修行圓滿出離三界成佛作祖的教育」』。

『「佛法」沒有必要拿來為世間人搞貪求慾望來服務，我們要是把佛法拿來幫助人類搞外交，搞人際交往等唱世間人類的大戲，這不是在修學佛法，這是在毀壞佛法，亦是在毀壞世間法，佛法用不好也會危害國家危害社會』。

『世間人類沒皈依佛門的人「最好不用修學佛法，你實在想要修，你可以修學初級修行做人的方面佛法，以及佛教里因果方面的佛法，這些都是善法」；「佛教」里教人修善積德的善法是可以都是起到凈化心、修善做人的教育』。

達真堪布：

佛法是究竟的科學，佛法是健康的教育，佛法是快樂的活法，佛法是改變命運的方法。

很多人不了解佛法，說佛法是迷信；也不了解佛教，說佛教是在搞迷信。其實信佛不是迷信，佛教也從來不搞迷信。佛法里講得一清二楚：信佛要明信，不能迷信。不明白地信就是迷信，佛也反對迷信。佛講的因果、輪迴、無常、空性，都是宇宙人生的事實真相。佛希望眾生都能了解六道輪迴循環往複，懂得三世因果絲毫不爽，明白一切人、事、物都在一刻不停地變化，所有的一切都不是真實存在的，都是虛假的。

為什麼很多人都認為信佛是迷信，佛教是搞迷信呢？有兩個原因：一個是因為人們不了解佛法，不研究佛法就輕易下結論；另一個是有些信佛學佛人的行為不如法，確實是搞迷信。但這完全是個人的問題，不是佛法的問題。

佛講，任何時候都要依法不依人。所以，不能以人的行為來衡量佛法、判斷佛法，佛法與人是兩回事。

有的人學佛修行非常如法，把佛法融入到相續中，把修行運用到生活中。這種人可以代表佛法，我們可以用他們來衡量佛法。然而很多人學佛修行不如法，佛法和相續脫節了，修行和生活脫離了。佛法沒有融入到相續中，修行沒有運用到生活中，相續沒有變成佛法，生活沒有變成修行。很多人雖然在表面上很虔誠、很精進，但是始終沒有得到修行的利益，相續沒有任何改變，生活沒有任何好轉。有的人只信佛、不學佛，把佛當成神去求，去拜。有的人雖然也懂得了一些道理，但卻是口頭上的文字遊戲，說的時候滔滔不絕，出口成章，行為卻是另一套，完全與佛法背道而馳。這些無疑給社會造成了不好的影響，導致了很多人對佛法沒有信心，不感興趣，甚至還誹謗佛法，誹謗修行。我們自己給佛教帶來了好的影響還是壞的影響？需要謹慎觀察！

佛法是究竟的科學

現在的科學非常發達，但是依然沒有達到佛法的高度，佛法已經超越了現在的科學。佛所成就的境界，不僅是世間也不僅是出世間，而是世間出世間的一切法。對宇宙人生的事實和真相，佛經里都有描述，而且描述得非常仔細、透徹；對於外器世界和內情眾生，佛法里均有講解，而且講解得非常圓滿、究竟。

佛在兩千五百多年前講，時間、空間、眾生是各種各樣的；佛講三千大千世界是一尊化身佛所化的剎土，三千大千世界有無數，化身佛也有無數，無量的世界裡有無量無邊的眾生。現在的科學也承認，在我們這個世界之外，還有很多世界。

佛講的那些境界，有的人能感覺到，有的人感覺不到。人的見聞覺知是有限的，以我們肉眼看不見的東西、以我們的智慧衡量不了的東西、以我們的內心想像不到的東西有很多。現在很多科研成果，若是放在以前，我們根本無法想像、無法接受、無法相信，現在事實都擺在眼前了。所以，我們不能盲目地因為自己沒有感覺到、沒有認識到就否認。

佛法是健康的教育

人都需要接受教育，但現在的很多教育都不健康、不究竟、不圓滿，所以對社會、對人類不僅沒有好處，反而還有很多壞處。現在地球變了，世界變了，一切都和以前不一樣了，天災人禍層出不窮，這都是人類造成的。人也變了，變得不講仁義、不講道德、不講人情，只講利益了。現在是錢財第一，生命第二，仁義道德第三。為了錢財可以捨棄生命，為了利益可以捨棄仁義道德。這都是顛倒！

蓮師曾經說：「不是地球在變，而是人類在變。」人的追求、慾望無有止境，為了實現慾望而不擇手段，所以造成了這樣的後果。這都是因為沒有健康的教育。人是可以教育的，可以從小開始教育。有健康的教育，才有健康的心靈，才有規範的行為，才不會造成這些惡果。所以說，健康的教育是非常重要的。

佛法教你怎樣行善積德，為人處事；教你怎樣淡化慾望，減少慾望；教你學會圓融，學會容納；教你怎樣為社會奉獻，為人類付出；教你怎樣建設一個健康的社會，建造一種美好的生活……懂得佛法，修持佛法的人，絕不會給社會造成壞的影響，不會給人類帶來不吉祥的事情，他只會幫助社會與人類向好的方向發展。所以佛法是種最健康、最圓滿的教育。接受這樣的教育，人們才能有一個健康的心靈，有一種規範的行為，這樣對社會、對人類、對家庭、對個人才能有極大的利益。

佛法是快樂的活法

佛法是種活法，生活是種修行。學佛修行能讓人輕鬆自在，快樂幸福，身體健康，家庭和睦，工作順利，心想事成。我們明理了，心裡就沒有煩惱，沒有痛苦了。學修佛法能讓你的心靈超越一切煩惱痛苦。

佛法不離世間法，出離心也不是逃避心。出離，不是身要離開社會，離開世間，而是思想、精神、境界要超越世間。把人世間這些名聞利養都看淡了、看破了、放下了，心裡不掛礙任何一種東西，這叫超越。我們要超越輪迴，超越三界，要超越人世間的這一切，而不是要逃脫。

「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。」心要超越，就是要看破、看透、放下。因為諸法都是無常的、虛假的，沒有不變的、可靠的。什麼叫看破？看破是要將一切看明白、看透徹；什麼叫放下？放下是一種心態、一種智慧、一種覺悟，是不掛礙、不貪戀、不放棄。

真正有出離心了，真正能夠放下了，不用放棄一件事，不用放棄一個人，一切都可以接納。覺悟了，有智慧、有善巧方便了，就沒有障礙了。真正看破、放下了，超越人世間的一切法了，這個時候心裡不會有任何掛礙和煩惱，心會了了分明，如如不動。

無心偃月/般舟：

佛法，就是分辨世間的相對，了解相對的紛擾；於中予以突破，不為紛擾而迷惑，精進修養而出離；直到入達阿耨多羅三藐三菩提的勝境界，才算是圓具了的佛陀之法。

例如：煩惱的內涵，總不外色塵內境，引起煩身惱心；無論是善惡、對菩提的形成，來自煩惱之中；也就是煩惱發動之時，面對煩惱，於中認識了解，予以突破；不為煩惱而迷惑，卻於煩惱中發現道的蹤跡，獲得修養功德的幫助，化煩惱而成菩提。

煩惱是世間法，出離世間得智慧之助是出世間法。最後，化煩惱而成就菩提；因之，獲得圓滿的結果；這樣，便是絕對的佛法。

行者！你曾如此的修行么？從相對中而成就絕對！若未，精進是時。

若人無煩惱，何須求佛法！若世無痛苦，何求要解脫！

有人問：師父，可不可以請您用最簡單的幾句話，給我們開示「什麼是佛法？」

答：一切煩惱來自我們心的迷失（迷於事，迷於理），一切痛苦來自我們對法的妄想與分別，一切慾望來自我們的對法（簡約名、利、情等）的執著（取），智慧來於我們對煩惱的認識，從而使我們找到了斷除種種慾望的方法，遠離了煩惱。這就是佛法，故而佛法，就是告訴你解決煩惱的良藥，即般若也，大智慧也！

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