金剛般若波羅蜜經簡解

　　金剛般若波羅蜜經，歷代善知識，各出手眼，為之疏解，皆言之成理，難分軒輊。明代宗泐、如玘二師同注之金剛經註解，永樂年間曾敕命頒行天下，以為正解典範，令僧侶研習。印光法師也說，金剛經歷代註解甚多，唯宗泐所著為得其宗。今此簡解，即以宗泐大師所注見解為準，旁參藕益大師《破空論》，為金剛經作個簡解，以作宣講此經之用，於初學者理解經義或不無少補雲。一、先解經題，二、簡解經文。 一、先解經題。（遵天台五玄釋題成規）

　　一、釋名。此經以法喻立名，金剛二字是喻，般若波羅蜜多是法。金剛，金中之剛，至堅、至利、至明。至堅者，此喻般若波羅蜜之法至堅，亘古亘今，不變不壞，即般若之體；至利者，能碎萬物，此喻般若波羅蜜多之法至利，能斷眾生煩惱與疑執。至明者，金剛之物，最極光明，此喻般若波羅蜜多經的文字，至極明白，能使眾生從經中的文字般若，起觀照般若，通達實相般若。故以金剛比喻三般若。即至堅，喻實相般若，至利，喻觀照般若，至明，喻文字般若。梵語波羅蜜，華言到彼岸。眾生在生死海中，無有窮極，修此般若，能到涅盤彼岸。約第一義說，生死涅盤，原是假名，大乘菩薩了達生死即涅盤，則非度而度，非到而到，而到彼岸。經字，略釋有二：一常，二法。常者，經中之理，萬世不易。法者，千聖同遵之法則、法軌。又：經者，具名契經。梵語修多羅，華言契經。上契諸佛之理，下契眾生之機。（釋名竟）

　　二、   辨體。體者，主質之義。此經何為體？以實相為體。實相者，約真諦說，離一切相，約俗諦說，即一切法。約中諦說，真俗圓融，離相與無不相，二者統一。即中道般若理體。經云：「若人得聞是經，則生實相」。（辨體竟） 三、   明宗。宗者，宗要。此乃修德。修行之巴鼻，顯體之樞機。此經以何為宗？以無住為宗。在一切法上，不被物轉，執為實有，即為無住。經中處處破凡夫情執，不一而足。經云：「應無所住而生其心」。又云：「若心有住，即為非住」。故以無住為宗。（明宗竟）

　　四、   論用。用者，力用。此經以何為力用？以斷疑生信為力用。經中多有問答釋疑內容，能破眾生疑執，生起正信，故以斷疑生信為力用。（論用竟）

　　五、   判教相。此經以大乘為教相。經云：「此經為發大乘者說，為發最上乘者說。」故以大乘為教相。（判教竟）

　　「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」

　　姚秦，指譯經年代，三藏法師，三藏，即經律論三藏。法師以三藏之法自行，復以三藏之法化他，故名三藏法師。鳩摩羅什，譯師之名。梵語鳩摩羅什，華言童壽，謂童年而有耆德也。詳見本傳，茲不重出。 經分三十二分，相傳為昭明太子所立，原譯所無。歷代注者，以其破碎經意，皆不取以為科節依據。宗泐注本亦是如此，今遵之。

　　二、簡解經文。

　　「如是我聞。一時，佛在舍衛國，祗樹給孤獨園。與大比丘眾，千二百五十人俱。」 如是者，指一經所聞法體。如名不變，是曰無非。不變、無非，即諸法實相的法體。我聞者，阿難雲，如是之法，是我從佛而聞也。一時者，即如來說法，聽者雲集，機教相合，說聽一周，名為一時。佛者，具雲佛陀，此翻覺者，所謂自覺、覺他、覺滿，最極尊貴，名之為佛。舍衛國者，波斯匿王都城。梵語舍衛，華言豐德。謂國有財寶之豐，民有多聞之德。祗樹給孤獨園者，只陀太子施樹，給孤獨長者（須達多）買園，共立精舍，請佛而住。此說法之處。與大比丘眾者，此聞法之眾。比丘，梵語，華言乞士。上乞法以資慧命，下乞食以資色身。千二百五十人俱者，此諸弟子，凡佛說法之處，常隨侍也。三迦葉兄弟及徒眾一千人，舍利弗與目犍連徒眾各一百人，耶舍長者子及同學共五十人。以上內容，具六種成就：如是，信成就；我聞，聞成就；一時，時成就；佛，主成就；舍衛國，處成就；千二百五十人，眾成就。冠於諸經之首，謂之通序。如來臨滅度時，阿難問佛，一切經前，當安何語？佛言：當安如是我聞等語，非但我法如是，三世諸佛悉皆如是。（以上為通序，亦名證信序） 「爾時世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，敷坐而坐。」 此段為別序，亦名發起序，以佛乞食為發起者，因為佛欲說無住相行施，故先以乞食作為發起。佛以禪悅法喜為食，不須段食，而行乞者，示同凡僧。令弟子知折己慢幢，生彼眾生福田耳。爾時者，此時也。世尊者，十號之一，為世所尊也。 食時者，辰時也，著衣者，服僧伽黎衣也。持缽者，持應量器也，次第乞者，不擇窮富也。本處者，給孤獨園也。洗足者，食訖而洗足也。敷座而座者，敷座具跏趺而坐也。 「時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」 長老須菩提為本經發起之人。稱長老者，以其德長年老也。梵語須菩提，華言空生。亦名善吉、善現。初生之時，其家寶藏忽空，故名空生。其父大驚，召相者占卜，得爻既善且吉，故名善吉。七日後，寶藏復現，故名善現。尊者解空第一。從座而起至恭敬白佛，乃請法之儀式。希有者，贊佛之詞。善護念者，謂佛善護念現在根熟菩薩，通過著衣持缽乞食趺坐等事，令悟實相不離衣食行坐之間，從而與佛同住實相，得佛法身護念也。善付囑者，謂佛善付囑未來根未熟菩薩，通過著衣持缽乞食趺坐等事，令知佛之四威議亦與普通比丘無異，從而謹持佛之毗尼律行。護念、付囑，即希有之事也。 「世尊。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」 梵語阿耨多羅三藐三菩提，華言無上正等正覺。即佛果之稱。須菩提問意，以如來護念付囑現在未來菩薩令成佛果，但後來菩薩雖發上求下化之心，未知其心如何安住於大乘？如何降伏妄心？使直至成佛不遭退失之虞。 「佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然世尊，願樂欲聞。」 善現既讚歎佛於衣食行坐中能善護念善付囑諸菩薩為希有之事。又能從大悲心度生出發，請問住心、降心之法，皆妙稱佛心，故佛重言「善哉」。汝今諦聽，當為汝說者，謂汝當諦實而聽，從聞而思，思後起修也。「應如是住，如是降伏其心」者，此為如來誡約之辭。善現深會佛意，故恭敬應諾云：唯然，願聞是法也。 「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。」

　　善現雙問安住與降伏，如來但答降伏其心者，因為真妄同源，降伏妄心，自然安住真心。舉降伏即攝安住之法矣。 「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生。」

　　依殼而生曰卵生；胎藏而生曰胎生；借濕（氣）而生曰濕生；倏然而生曰化生。人與畜生，具有四生，諸天，地獄中陰，惟是化生，鬼通胎化二生，皆屬欲界。 「若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，若非無想。」

　　有色者，謂欲色二界，無色者，謂無色界。若有想，即識處天，若無想，即無所有處天，若非有想、非無想，即非想非非想處天。 「我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我想、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 此段經文，是菩薩所修理觀。具有四心：謂廣大心，勝心，常心，不顛倒心。慈氏菩薩頌云：「廣大第一常，其心不顛倒。」所有一切眾生之類，菩薩所緣度生境之廣，即廣大心也。我皆令入無餘涅盤而滅度之。即勝心也。此非小乘無餘涅盤，乃如來究竟之大涅盤也。實無眾生得滅度者，了達生佛一如，即常心也。無我相、人相、眾生相、壽者相者，此不顛倒心也。若有四相，即名四倒。故「若菩薩有我相人相眾生相壽者，不名菩薩」也。我者，於五蘊中妄見有我及我所也。人者，妄計我生人中，異於餘處。眾生者，妄計五蘊和合而生。壽者，妄計我受一期果報，即若長若短之壽命也。此皆顛倒妄想，若菩薩能用般若妙智，照了性空，本無四相，名降伏妄心，否則不名菩薩也。 「複次須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。」 此一段是理觀事行雙修，不住，是理觀；布施是事行。法指六塵諸法。菩薩所修六度萬行，以布施為首，實攝後之五度。布施有三：一資生施。即以財物資他眾生；二無畏施。無畏攝持戒忍辱二度。持戒故，不惱無冤眾生；忍辱故，不報有冤眾生。三法施。法施攝精進、禪定、智慧三度。對眾說法無倦，即攝精進度；破疑析難，說法無亂，即攝禪定度；鑒機施教，不顛倒說法，即攝智慧度。菩薩行施，了達三輪體空，即內不住能施我相，外不住受施人相，中不住所施財法等相。是名不住於相。佛告善現，應如是不住相而行布施，即能降伏妄心。蓋若能如是行施，，則一一度無非實相全體大用，故能降伏其心也。 「何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意云何，東方虛空可思量不？不也，世尊。南西北方四維上下虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」 此一段經文，恐有人疑云：既然離相布施為因，則福報之果，為離相之故而不可得。故佛告之曰，離相之施，其福轉多。因為不住相布施，施契性空，性空無邊故，施福亦無邊。故舉十方虛空為喻。「如所教住」者，即是說，應如佛所教，不住六塵相而行施也。（以上答降伏、安住之問竟。）

　　一斷無住行施得佛疑。

　　「須菩提，於意云何，可以身相見如來不？不也，世尊。不可以身相得見如來。何以故，如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」 此疑從上文不住相布施而來。前段經文說無住相行施，降伏妄心，是成佛之因，佛恐善現疑佛果是有為身相，以離相行施之因行，得成有身相之果佛，豈非因果不相符契耶！故佛問之曰：可以身相見如來否？善現悟佛法身之理，隨即答云：不可以身相得見如來。何以故，因為有相者是應身，無相者是法身。法身是體，應身是用，用從體起，應即是法。是故「如來所說身相，即非身相。」若能了達體用不二之意，則一切世界之相，無非真如，無非佛體，故佛印可云：「若見諸相非相，即見如來。」

　　二斷因果俱深無信疑。

　　「須菩提白佛言：世尊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」 此疑從前無住行施，非相見佛二段經文而來。無住行施，因深。非相見佛，果深。因果俱深，善現疑末世在迷鈍根眾生，不知如是能生信心否？如是言說章句，即指無住行施，非相見佛等言句。 「佛告須菩提，莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」 莫作是說者，佛之誡辭。末世自有具福德眾生，聞此般若章句，能生實信。如來滅後，後五百歲者，准大集經中預記雲，有五個五百歲。初五百歲，解脫堅固。眾生修行，得道者多；二、五百歲，禪定堅固。修行者多，得道者少；三、五百歲，多聞堅固。聞道者多，修行者少；四、五百歲，塔寺堅固。造寺者多，修行者更少；最後五百歲，鬥爭堅固。邪說流行，鬥爭不休。今乃最後五百歲也。有持戒修福能生信心者，持戒，戒學；修福，定學；能生信心，慧學。即三學俱備之人能生實信也。 「當知是人，不於一佛二佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者。

　　是人，即指能生實信之人，若論生信之由，乃從多佛所已種善根，故聞此大乘之法，能生信心。乃至於一念之少時能生信心，亦是曾從佛所種諸善根之故。 「須菩提，如來悉知、悉見。是諸眾生，得如是無量福德。」

　　聞是章句，乃至一念生於凈信，諸佛他心佛眼，無不盡知、盡見，所以得無量福德也。 「何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」 此段經文，順釋得福之故，由於生法二空也。無復我相人相眾生相壽者相，此生空也。無法相，亦無非法相，此法空也。 「何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者，若取法相，則著我人眾生壽者。何以故，若取非法相，則著我人眾生壽者。」 此段經文，反顯違經而有四相，則無福德也。若心取相下二句，此生執也。若取法相下二句，此法執也，何以故下，明若取非法相，亦是執葯成病，仍為法執之相也。 「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍。何況非法。」 此結上文而作證勸也。不應取法者，空能觀之智也。不應取非法者，空所觀之境也。論云：善如法，尚不應取，何況非法。今所謂法者，是指觀五陰空為法，執五陰相為非法。即以陰空為葯，名法。陰有為病，名非法。陰病既除，空葯亦遣。非法既謝，在法亦亡。筏喻者，猶如渡川，先應取筏，登彼岸已，筏亦舍之。故云：「法尚應舍，何況非法。」

　　三斷無相云何得（佛）說（法）疑。

　　「須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶！如來有所說法耶！」 此疑亦從向說不可以身相得見如來，佛非有為相而來。佛既非有為相，何故釋尊樹下得道，諸會說法耶！佛為斷此疑，故以得佛、說法二事，問須菩提。驗彼如何回答。 「須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說，何以故，如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何，一切賢聖，皆以無為法而有差別。」 宗泐大師說，真如法體，離有無相，離言說相，豈可以耳聞，心得耶！當知樹下得道，諸會說法，但應身耳。其報身法身，無得無說。然應即法報，三位一體，得與無得，說與無說，豈有定法可說。善現解佛問意，即答：無道可證，無法可說。何以故下，善現自釋雲，由不可取，不可說故，非法，非非法。言非法者，不可以有取；言非非法者，不可以無取。由不可取，故不可說。然如來垂示應身，有證道、有說法者，為度生故，於非有、非無體上，無說而說也。一切賢聖者，三世十方佛菩薩也。「無為法」者，自證之理，泯一切相之真諦也；差別者，化他之用，立一切法之俗諦也。諸佛說法，不離二諦，吾佛亦然。 「須菩提，於意云何，若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多。世尊，何以故，是福德，即非福德性，是故如來說福德 多。若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故，須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」

　　此段經文是以財施福德較量法施持說功德。佛問，假如有人以三千大千世界七寶為施，其福多否？善現會意，答雲甚多。但此乃離福德性的有為福德，姑且言其多耳。佛又言：離性布施有為福報雖多，而若人受持此經為人演說，能趣菩提，其福勝彼。言「受持乃至四句偈」者，以少況多，謂其福亦勝財施福也。蓋諸佛之身及所證之法，無不從此般若而生，故稱般若為佛母。佛復恐於此執著，不復更修餘福，故復告云：「所謂佛法者，即非佛法。」

　　四斷聲聞得果是取疑。

　　「須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也。世尊，何以故，須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」 此疑從上無為法不可取、不可說而來。疑曰：既然無為法不可取、不可說，云何聲聞四果各取所證而說，豈非是有所取，有所說耶！恐起此疑，佛故舉四果為取？為無取？而問善現。尊者皆以離著答之。蓋深會佛意也。梵語須陀洹，華言入流，亦云預流，聲聞初果，已斷八十八使見惑，出三界，預入聖人之流。言無所入者，不著於所入之流。又：初果已斷見惑，不著於色等六塵境界，故云「不入」也。 「須菩提，於意云何，斯陀含能作是念我得須陀含果不？須菩提言：不也，世尊，何以故，斯陀含名一往來，而實無往來，是名須陀含。」 梵語斯陀含，華言一來，聲聞二果。欲界有九品思惑，此果已斷前六品，後三品未斷，尚須來欲界一度受生，故云一來。言「實無往來」者，謂不著於往來之相也。 「須菩提，於意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊，何以故，阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」 梵語阿那含，華言不來，聲聞三果。此果已斷欲界九品思惑盡，不復還來欲界受生，故云「不來」。言「實無不來」者，謂不著於不來之相也。 「須菩提，於意云何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊，何以故，實無有法，名阿羅漢。若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。」 梵語阿羅漢，華言無學，聲聞第四果。此果斷三界見思惑俱盡，聲聞極果，更無可學，故名無學。實無有法名阿羅漢者，謂實無「無學」所證之相也。若言有所證，即著我等四相矣。 「世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，是名須菩提是樂阿蘭那行者。」 此段經文是善現引自己所證離著為證，令人生信也。然善現所證之果，不過無學，而世尊稱其第一者，以無諍故也。梵語阿蘭那，華言無喧，亦云寂靜，皆無諍之義。「實無所行」者，謂不著於所行之行也。

　　五斷釋迦於然燈佛所得記是有取義。

　　「佛告須菩提，於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。」 此段文是斷釋迦於然燈佛所得記是有取疑。此亦從第三疑中不可取、不可說而來。上面善現述自己所證離著，固可無惑矣，而如來又恐善現疑佛昔受然燈之記，是於法有所得，故發此問。善現答以實無所得，是更無疑矣。然燈佛是釋尊第二阿僧只劫本師，大智度論云：此佛降生王宮，身光如燈，以至成佛，亦名然燈。

　　六斷嚴土違於不取疑。

　　「須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊，何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」 此段經文亦從第三疑中不可取而來。上面說四聖果位是無所得，如來因地亦無所得。恐疑菩薩修行六度、莊嚴佛豈非是有所取耶！為斷此疑，佛故舉此以問善現，尊者答云：不也。何以故下，徵釋其義，菩薩修行、嚴土，行乃無作之行（不住於相）土亦非嚴而嚴，（離相嚴土）莊嚴佛土者，乃非嚴而嚴，離相莊嚴，故云：「即非莊嚴。是名莊嚴。」既而如來又告善現云：為菩薩者，應如是生清凈心，即非取而取，不住著六塵之相。若心住著六塵，即為污染，不得名為清凈心，故云「應無所住而生其心。」應無所住，即不住著於六塵境，而生其心，即生起六度萬行之心。終日無住，終日生心，說雖有二，原為一事也。

　　七斷受得報身有取疑。

　　「須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故，佛說非身，是名大身。」 此段經文亦從第三疑中不可取而來。上面說聖人之法既無為無取，所得報身，豈非有取。恐有此疑，故佛設喻有人如須彌山王為問。須彌山者，梵語須彌廬，華言妙高。此山四寶所成，曰妙。高出眾山，曰高。居大海之中，下踞金剛際，上齊忉利天。入水八萬四千由旬，出水亦然。統六萬諸山，故稱山王。有人，譬佛之報身。尊者領會佛問意，須彌自無分別，我是山王，故得稱大，報身離著，亦復如是，故答甚大。何以故下，自釋雲，佛之報身，遠離諸漏，（不著報佛之身），名之為非。萬德莊嚴，名之為大。故曰：「佛說非身，是名大身。」 「須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何，是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言：其多，世尊，但諸恆河，尚多無數。何況其沙。須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。佛告須菩提，若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」 恆河，印度之河，周四十里，佛多在恆河近處一帶說法，故常取以為喻。前說一三千大千世界七寶布施，以喻持說此經一四句偈福勝。今以無量大千世界七寶布施，不如持說此經一四句偈福勝，何故施福轉勝於前耶！因前未曾說四果無心（無取著心）受記無得，國土不嚴而嚴，佛身無證而證等內容，凡夫不知，若先說持說此經一四句偈之福，勝於恆河大千世界七寶布施，眾生不易生信，故僅舉持說此經之福，勝彼一三千大千世界七寶布施。今既廣說離相無著之法，眾生聞法信解，故方舉增勝之喻。蓋以恆河沙數三千大千世界七寶布施，其福雖多，乃有為之福，不出輪迴。持說此經一四句偈，乃無漏之福，為成佛之因，故其福不可較量也。 「複次須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人，盡能受持讀誦。須菩提，當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」 藏佛舍利之處，謂之塔；奉佛形像之處，謂之廟。隨說此經四句偈處，其處超勝，一切世界皆當敬之，如佛塔廟。何況能具足受持讀誦耶！「成就最上第一希有之法」者，成就無上佛果菩提也。若是經典所在，即佛之所在。持說之人，即佛弟子，固當尊重恭敬之也。 「爾時須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等云何奉持。佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何，須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提，於意云何。如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。」 善現既聞持經成就希有之法，故問如來，此經何名？云何奉持？佛答，此經名金剛般若，能斷一切疑執，故當奉持。斷惑雖仗般若之智，然法性本空，般若離相，不可取著，故云「即非般若波羅蜜」。不壞假名，故云「是名般若波羅蜜。」如來又恐善現未達般若性空宗旨，謂有所言說，故詰之云：「如來有所說法不？」善現了知說即無說，乃答云：「如來無所說。」 「須菩提，於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言，甚多，世尊。須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」 此節經文由前七寶布施而來。前以無量大千世界七寶布施，得福雖多，乃有為福報，非解脫因。故遂以世界、微塵為喻，蓋凡夫不達塵界性空，以世界析為微塵，則塵無自性；以微塵積為世界，則界無自性。悉假因緣，因緣生法故空，以大千世界七寶布施之有漏痴福，亦猶如此，故不及持說此經之福為勝也。非微塵、非世界者，藕益大師《破空論》說：「般若菩薩了知微塵、世界無實性，故云：即非微塵、世界（當體即空故）。了知無性之性，即是微塵、世界之實性，（不壞塵、界假相），故云是名微塵、世界。斯則空有雙明，遮照不二，所以福德超勝也。」 「須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」 「三十二相」者，應身相也。「非相」者，法身相也。「是名三十二相」者，法身為應身之本，應即是法，法即應，不妨說有三十二相也。眾生多執正報色身為實，未知當機領會離相見法身之旨否？故佛問善現，可以三十二相，見如來法身否？當機已悟應身佛相雖然莊嚴，終是有為生滅之法，故答云：「不可以三十二相得見如來。」何以故下，徵釋。「即是非相」者，非是法身無為之相。「是名三十二相」者，法為應本，離相觀之，法即是應，應即是法，不妨說名有三十二相也。 施寶之福，若不能離相，雖多終有盡時，如應身，終是有為生滅之法。經之持說功德，猶如法身，福終無盡，必得法身也。 「須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福其多。」 前七寶布施，外財也。此身命布施，內財也。身施如屍毗王割肉喂鷹。命施如薩埵將身飼虎。以輕重較之。則外財輕而易施，內財重而難施。然此二施皆屬有漏因果，總不如受持四句為他人說，能取菩提妙果 。

　　「爾時須菩提，聞說是經深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經，世尊，若復有人，得聞是經信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」 善現知捨身所感之福，不如持說此經之福勝。得聞此經，感佛恩深，遂悲泣流涕而白佛言：「希有世尊」。自謂從昔已來，未曾聞是經典，若人聞是經，信心清凈，則能生乎實相，（實相無生而言生者，觀智現前，說名為生也）是人即為成就第一希有功德。實相即是「非相」者，非有相，非無相，非亦有亦無相，非非有非無相，（離一切相，即一切法），是故如來說名即是實相也。 「世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故，此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何，我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故，離一切諸相，即名諸佛。」 善現曰：我今值佛，獲聞是經，不以為難。而未來眾生得聞是經始為希有，所以希有者，以依此經修行，不起我人眾生壽者四相，即是非相。非相者，即是非有相、非無相之實相也。若離此諸相，即成正覺，故曰，即名諸佛也。 「佛告須菩提，如是如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有，何以故，須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」 如是，如是，印可之辭。般若本是難信之法，若非大乘根器之人，猝聞此法，未免驚愕、疑怖、畏懼。能聞此法而不生驚畏者實為希有。此希有法，無與等者，故云「第一。」然法本無說，恐凡愚於法取著，故云「即非第一波羅蜜，」有因緣故（指有四悉檀利益），亦可得說，故云「是名第一波羅蜜。」

　　八斷捨身未脫苦果疑。

　　「須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故，須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故，我於往昔，節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」 此疑亦從上捨身布施而來。前雲捨身命之福，其福雖多，乃有漏之福，是生死因，不及持說此經之福。此之行忍捨身，亦是捨身命施，云何不成苦因耶？佛為斷此疑，故呼善現而告之，離相行忍，是無漏因，故不成苦因而能到彼岸也。忍者，安受曰忍。辱者，毀害曰辱。忍辱，六度之一也。「如來說非忍辱波羅蜜」者，為遣著也。恐迷者執著，執有辱可忍，此則猶未離相，仍為法執，須遣法執，故云「非忍辱波羅蜜」也。是名忍辱波羅蜜者，雖不執相，亦不壞相，不妨說名波羅蜜也。如是離相忍行，佛昔因地曾行，故引歌利王之事以證之。梵語歌利，此雲極惡。佛於宿世，曾作仙人，山中修道，王因畋獵，見而不喜，遂割其耳鼻，復截其手足，時仙人略無嗔恨，以慈忍力，身復如故。蓋能了達我人等四相皆空，故無苦也。又引過去五百世中作忍辱仙以證之者，明行忍行非止一世也。 「是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。」 是故二字，承上起下，是以佛累世離相行忍得成菩提之故，告善現云：修學般若菩薩應離一切相發菩提心。離相即不住色等六塵也。「應生無所住心」者，心無所住，即能住菩提。若心有住，則非住於佛道矣。菩薩所行六度，皆應離相，布施為六度之首，舉布施一度而攝餘五度，故云不應住色布施。菩薩如是行施，能利益一切眾生。若存施受之心，則非無住矣。如來說一切諸相，即是非相，眾生即非眾生者，遣著之辭。又恐人著於空見，謂既雲離一切相，如何行施利生？故釋之云：如來說一切諸相，當體即是非相，不是撥相而別求非相。又恐人生於有見，謂既雲利益眾生，如何無眾生相？故釋之云：又說一切眾生，即非眾生。此正欲人行即相離相之布施，利無生幻生之眾生也。

　　九斷離相證法無性難信疑。

　　「須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。」 此疑從上為利生行施而來。如來前說菩薩應當無住行施，又說一切眾生，即非眾生。雖然如來所得菩提妙果，如理而證，如證而說，無不當理，但此離一切相，證法無性之說，世間之人，如何能信其說不虛耶！佛恐善現致有此疑，故舉五語以告之。真語者，真名不偽，如來不說假語故；實語者，實名無虛，如來無虛語故；如語者，如者當理，稱理而說故；不誑語者，所說不欺誑於眾生也；不異語者，如來所說事理等法，皆無異語故。「如來所得法，此法無實無虛」者，如來所證之法，即諸法之實性，即中道第一義諦。此法離一切 相，故不住有邊。即一切法，故不住空邊。雙照二邊。故云：「無實無虛」也。

　　十斷利生行施不住疑。

　　「須菩提：若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」 此疑從上不住相行施而來。上說菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。既已熾然行施，云何說不住相耶！為斷此疑，佛舉反正二喻，以顯住相則暗，無住則明。若菩薩發心，住於六塵行施，而不達三輪體空，心由住法，不成檀波羅蜜。如人入暗，則無所見。暗室，喻無般若智照，無所見，喻不見實相妙理。若菩薩發心，不住六塵行施，達三輪體空，則心無所住，即成檀波羅蜜。如人有目，在日光中，見種種色。日光，喻般若妙慧。種種色，喻三施萬行，了達一一無非實相妙理也。是故但知布施，不知離相，唯得有漏之福。若知離相行施，終獲菩提之果。 「須菩提，當來之世。若有善男子善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人。皆得成就無量無邊功德。」 當來，即末法之世。若有人能於此經受持、讀誦，依文字般若，起觀照般若，修無住之行，如是必契實相妙理。故即為如來佛智鑒知，佛眼所見。既行勝行，必獲妙果，恆沙稱性功德，悉得現前，故曰成就無量無邊功德也。 「須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦，為人解說。」 此段經文顯般若無住之功，超勝多劫身命布施。初日分者，寅卯辰時也。中日分者，己午未時也。後日分者，申酉戍時也。一日三時，舍無量身，復經無量劫，世間固無此事，以況聞經生信福德之勝。「信心不逆」者，即隨順此經文字般若無住之義，不生疑謗也。能發信心，「信為道源功德母」，故其福超勝。何況書寫、受持、讀誦、為人解說耶！信力曰受。念力曰持。對文曰讀。背文曰誦。書寫受持讀誦，自利也。為人解說，利他也。二利具備，其福何可較量。 「須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說。如來悉知是人，悉見是人皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨三藐三菩提。何以故，須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。」 上雲書寫、受持、讀誦、解說，福勝恆河沙劫施，不能具說，今撮要言之，此般若經體，不可以心思，不可以口議，心欲緣而慮亡，口欲談而詞喪，故不可思議。無住之義，乃離相之法，其功德廣大，不可得而稱量。「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」，二句，明獨被大機。非樂小法者所得聞，故曰，為發大乘者說。此經乃最上一佛乘，為被圓頓菩薩之機而說。故曰，為發最上乘者說。若能受持、讀誦、廣為人說，則為成就不可思議功德，以其能紹隆佛種，使不斷絕，任持運行，猶如荷擔。故云如是人等，則為荷擔如來無上菩提。「若樂小法者」下，明小乘人所不堪。彼小乘人，不能聽受讀誦，為人解說，為著我等四見故也。 「須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」 在在處處，言經之所在，其處不一。或伽蘭精舍，或莊園宅舍。但有此經，一切天人修羅皆應供養，敬如佛塔。塔為藏舍利之處，此般若經卷所在，即是如來法身舍利寶塔，可不恭敬作禮圍繞，以諸香花而散其處乎。 「複次須菩提，善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」 持誦此經者，固當人皆恭敬而反被人輕賤者，以宿世惡業應墮惡道，合受苦報，今因持誦此經功德，但被人輕賤，先世罪業即為消滅，當得無上菩提，持經功德可謂大矣。 「須菩提，我念過去無量阿僧只劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」 此佛舉自身過去事佛之福，較量持經功德。以顯經用不可思議也，阿僧只，此翻無央數，那由他者，十億為俱胝，十俱胝為那由他。相當於千億之數。如來過去於然燈佛前，曾值遇八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無有一佛所空過者，則其功德可謂大矣，乃言不及末世持誦此經功德者，蓋持經功德。能起般若觀智，達無住、離四相，乃至得證菩提。而供佛福報，但是事相，故供佛之福，百千萬億分不及持經功德之一分，甚至算數譬喻亦所不及。 「須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義，不可思議，果報亦不可思議。」 此總結般若妙用。此經非大乘根器不能持誦，而末世持誦者所感功德，亦不可思議，我若具說，淺識聞之，以其不見真理，莫測妙用，故聞必狐疑不信，故不具說。蓋此經義趣與其果報，不可思議故也。

　　十一斷安住降伏存我疑。

　　「爾時須菩提白佛言：世尊。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」 善現前曾問此義，至是又復重問者，何也？問辭雖同，其意則別。前之問意，但聞能住、能降之法。此之問意，若謂我能住、我能降，存此分別，亦是我法二執，障於真理無作之道，如何才可無過，故又興此問。 「佛告須菩提，若善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何，須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提。」 此節文意，亦與前同，更深一層。蓋前但是破情顯智，所破之情，乃是我等四相粗執，所顯之智，即般若真智。自此而下，是忘智顯理，所破乃我人等細執，所顯乃實相般若之理。約位，由此賢位（三賢位）漸入聖階（十地位）矣。「實無有發阿耨多羅三藐三菩提心者，正所以遣其微細我人等相之執也。

　　十二斷無因何得有果疑。

　　「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」 此疑從上實無有法發菩提心而來。疑謂既無發心者，則是無因。既無因，則無果，何得有授記作佛得菩提果之事。佛恐善現潛有此疑，故舉此以問。善現已會法體本有，並無新得，故得受記之旨，故答云：佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。 「佛言：如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，（佛因地為善慧菩薩時，布發掩泥，得然燈佛受記）汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」

　　佛以善現所見不謬，故印可曰：如是，如是。又反覆告之者，要令善現知法無所得，深契至理，故得受記。蓋如來所證妙果，乃心地本具法門，離諸名相，無授受中而論授受也。

　　十三斷無因則無佛法疑。

　　「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨三藐三菩提。」 此疑從上釋迦於然燈佛所行因得記而來。恐疑云：若實無有法得菩提果故受然燈之記，則既無佛果，豈有佛法耶！為斷此疑，何以故下，如來自徵釋云：如來者，即諸法如義。如者，真如也。不偽曰真，不異曰如。此真如體，豎窮三際，橫遍十方，非空非有，不變不遷，名如來性。若有所得，即非佛菩提也。《破空論》說：「言諸法如義者，一切諸法，本原真如，性相常住，不變不異，今不過如法自性，來成正覺，故名如來。若言如來得證菩提，此是世俗言說，非實義也。 「須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」 如來所得阿耨菩提者，情忘能所而證也。無實者，非有為相也。無虛者，是真如體也。然此真如，體性不空，非別有法，即一切色等諸法，離性離相，名真如體。唯佛與佛，乃能證此。故一切法皆是佛法。此真如體，雖不離於諸法，然亦不可取著，故云：即非一切法，是名一切法。 「須菩提，譬如人身長大。須菩提言，世尊。如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」 上來說如來所證真如之體，遍一切處，可謂長大矣。又恐善現起長大之見，故佛又設喻徵之曰：譬如人身長大。善現因喻有悟，即應之云：非大身，是名大身。蓋佛說人身長大，喻法身遍一切處。法身離一切相，即一切法，非別有身，故曰非大身，即以法界為身，故名大身。

　　十四斷無人度生嚴土疑。

　　「須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」 此疑亦從上實無有法發菩提心而來。恐疑云：既無發心，則無菩薩，教誰度生？教誰嚴土？為斷此疑，佛以自實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，以為菩薩作則，故云菩薩亦如是。若菩薩作是言，我當滅度無量眾生，則心中實有我為能度，生為所度，能所熾然，我執未忘，即同凡夫心行，則不名菩薩。何以故下，徵釋實無有法，方名菩薩。以一切法，緣會而生，緣生之法，畢竟無性。了無性之性，即是妙真如性，斯可名為菩薩矣。是故佛說一切法，本來無我等四相。「若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩」者，此則熾然存我為能嚴，土為所嚴，我法二執尚在，是故不名菩薩。「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」者，雖然莊嚴而不著能所之相，故曰即非莊嚴，真諦也，雖不著嚴土之相，而熾庄然莊嚴佛土，俗諦也。二諦圓融，中道自顯矣。若通達無我法者，則我法二執全消，如來說名古代是菩薩。宗泐大師說：蓋法界混然，（自心周遍法界，心外了無一法可得）身土平等，尚無佛道可成，安有眾生可度，是則起度生之心，修行嚴土，即凡夫見，不名菩薩。畢竟起何等心名為菩薩，能通達無我法者，真菩薩也。《破空論》說：「不但無心外眾生可度，無心外佛土可嚴，即此心性之中，求一能度所度，能嚴所嚴實法，了不可得，以能所之性，只是即心自性，無有少許我法可得故。如此通達，即名真實菩薩。」

　　十五斷諸佛不見諸法疑。

　　「須菩提，於意云何，如來有肉眼不？如是世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何，如來有天眼不？如是世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何，如來有慧眼不？如是世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何，如來有法眼不？如是世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何，如來有佛眼不？如是世尊，如來有佛眼。須菩提，於意云何，如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是世尊，如來說是沙。須菩提，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 此疑從上菩薩不見眾生可度，不見佛土可嚴而來。恐疑云：果如所說，則成佛時，亦應不見一切法，則如來五眼豈無所見耶！為遣此疑，故佛舉問善現，如來有五眼否？五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。如來五眼圓具，菩薩惟具前四。二乘具前三，天趣具前二，其餘四趣眾生，只有肉眼。古德偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通。法眼惟觀俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照異體還同。」肉眼四大所成，勝義根清凈四大所成，依肉而住，發為能見，惟觀障內之色，牆壁等障外之色則不能見，故曰礙非通。天眼能觀障外之色，故曰通非礙。慧眼觀空，如二乘，能觀真諦我空之理，故曰了知空。法眼能觀俗，了知諸法差別之相，得法無礙辯，故曰惟觀俗。佛眼猶如千日，照種種異法差別之相，一一同是平等般若實相，如依器見金，  見眾器差別之相，同是一金平等之相，故曰照異體還同。佛問五眼，善現一一答有。恆河沙世界一切眾生之心，如來無不知見。「如來說諸心，皆為非心，是名為心」者，諸心，即眾生種種顛倒妄心。言皆非心者，明妄心本空也。是名為心者，全妄即真，當體即是不生不滅之真心也。所以者何下，徵釋非心所以，蓋三世之心，過去已滅，未來未至，現在不住，皆是虛妄生滅，求之了不可得。此不可得，即是真心，所謂妄心若歇，歇即菩提是也。

　　十六斷福德例心顛倒疑。

　　「須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。」 此疑從上三心不可得而來。上言三心不可得，即為真心，若生心住著，即是顛倒。今布施之福，亦由心造，以例推之，豈非亦是顛倒，若是，何名善法耶！恐潛有此疑，故佛呼善現而告之：設有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，（即不可得為因，滿三千大千世界七寶布施為緣）得福多否？善現答云：如是世尊，此人以是因緣，得福甚多。如來就當機所答，呼其名而告之曰：若福德有實者，（執為實有）斯為住相布施，成有漏因。福終有盡，其福則寡，故「如來不說得福德多」。「以福德無故，」（不執為實）無住行施，即離相布施，成無漏因，福等虛空，其福乃多。故曰：「如來說得福德多。」是則不住於相，心離顛倒，所得福德，無非善法也。

　　十七斷無為何有相好疑。

　　「須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不？不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不？不也，世尊。如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」 此疑從前「如來者即諸法如義而來。疑云：上說諸佛所證乃無為之法，云何如來猶有身相可得見耶！且前面已釋，不可以身相見如來，何以此處經文復問色身諸相可得見否？豈非重複，當知前說身相，不說具足身相，乃指應化身。今說色身諸相，乃指實報身，未嘗重複也。具足者，由菩薩因中萬行莊嚴，果上萬德圓滿，具足圓滿微妙相好而言。言色身者，報身之總相，言諸相者，報身之別相，為斷此疑，故佛有此問。善現乃會如來法身固非具足色身（總相）可見，而未嘗具足色身而不可見。故云：即非具足色身，是名具足色身。如來法身固非具足諸相（別相）可見，而未嘗離於具足諸相而不可見。故云：即非具足諸相，是名具足諸相。良由全法身之體起報化之用，報化非真佛，故云「即非」。法身亦不離報化而自顯，故云「是名」。乃無相而相，相而無相，無見而見，見而無見者也。

　　十八斷無身何以說法疑。

　　「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」 此疑亦從上身相不可得見而來。既然如來身相，即非身相，不可得見，云何如來有所說法，眾生得聞言說而解佛法。為斷此疑，佛誡善現，勿謂如來自有說法之念，莫作是想，何以故，若雲如來有所說法，即為謗佛，以不能解我所說故。蓋如來悲願深重，隨感而應，因機施教，無說而說，說即無說。如空谷應聲，原無實法。須菩提下，伸其正義，說法者，實無法可說，是名說法。設若有法可說，即著法相。若解聲音文字性離，說即無說，不妨稱性而說也。 「爾時慧命須菩提，白佛言，世尊。頗有眾生於未來世，聞說是法，生信心不？」 善現解空第一，與般空慧相應，以慧為命，故稱慧命。尊者聞佛說身乃非身之身，不可以相見。法乃說即無說，不可以聲求。身說俱妙，疑未來眾生，難信難解，所以有此疑問。 「佛言：須菩提，彼非眾生，非不眾生。」

　　眾生根性，有聖有凡。凡夫眾生固於此般若不能生信，自有大乘根器眾生，能生信心。佛言「彼非眾生」者，謂末世眾生能信此法，而此眾生，即非眾生，乃學般若菩薩也。雖能信般若，惑業未盡斷，相好未全具，尚是凡夫之相，故曰「非不眾生。」 「何以故，須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

　　眾生眾生者，牒上文非眾生，非不眾生而言也。佛恐善現未悟，故又釋之，謂如來說「非眾生」，言實非凡夫眾生。說「是名眾生」者，乃說是菩薩眾生，於此般若能生信解者也。

　　十九斷無法如何修證疑。

　　「須菩提，白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！佛言：如是，如是。我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」 此疑從前無法得阿耨菩提而來。前既雲實無有法得阿耨菩提，如何卻有修證之事，豈佛果亦是無得耶！故善現疑而問之。宗泐大師說：佛答有三：（一）答無法可得名正覺。（二）答平等成正覺，（三）答正助修善成正覺。一答無法可得成正覺。即佛言：如是，如是。我於無上菩提，乃至無有少法可得是也。

　　（二）答平等成正覺。

　　「複次須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

　　是法，即是眾生真性菩提實相般若也，此體生佛同具，迷悟一如，故曰平等。迷時為凡則下，悟時成聖為高。不知此性，能為迷悟所依，不為迷悟所變。在聖不增，在凡不減，本無高下。達此無有高下，名無上菩提。 （三）答正助修善成正覺。

　　「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」 以無我等四相者，正觀也。修一切善法者，助緣也，正助合行，則得無上菩提也。「所言善法者」下三句，初句標，即非善法者，離相修善也。是名善法者，由離相故，乃得名為善法也。

　　二十斷所說無記非因疑。

　　「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」 此疑亦從上修一切善法即得菩提而來。恐疑云：佛所說法，但是名句文身，屬無記法，豈得成菩提因耶！為斷此疑，佛舉大千世界中七寶聚如須彌山之多，持用而施，較量本經乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說之福德，於前寶施之福，百千萬億分乃至算數譬喻亦不及持說此經之一分。蓋佛所說法，離言說相，以離相故，能作菩提之因，故為無量寶施所不及。

　　二十一斷平等云何度生疑。

　　「須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 此疑亦從上第十九疑是法平等而來。恐疑云：既然是法平等，無有高下，云何如來卻在說法度生？為斷此疑，佛誡善現，勿謂如來有度生之念，莫作是念，何以故，實無有眾生為佛所度者，以眾生與佛，皆即法界，原是同體，本無能所。若有眾生為所度，如來為能度，則如來有我人眾生壽者四相。夫四相未空，則同凡夫，豈得稱為如來也。須菩提，「如來說有我者」，乃法身真我，體性空寂，無我而我，我而無我，說名為我。「即非有我」者，非妄我也。而凡夫之人，不解佛說我義，隨語生解，以為如來亦同凡夫之有我。須菩提下三句，恐人一聞如來不同凡夫之有我，又轉計凡夫為實法，故釋云：即非凡夫。以聖凡皆是假名，從來無實性故，「是名凡夫」者，但是不壞假名而已。

　　二十二斷以相比知真佛疑。

　　「須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是。以三十二相觀如來。佛言：須菩提，若以三十二觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言，世尊。如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 三十二相，名應身如來也。觀如來者，觀法身如來也。（單目曰見，兼心曰觀）此疑從上如來不應以色身見而來。謂法身如來不離一切諸法，即諸法中平等一如之義，後又說不可以色身、諸相見如來。恐人疑三十二相亦是諸法，獨無如義可觀耶！為遣此疑，故佛試問善現，謂可於應身三十二相好中觀法身如來否？善現乃知應身相好從法身中流出，若見相好，即見法身，故曰：如是！如是！以三十二相觀如來。佛又恐於應身取著，不達法體，故難之曰：若直以三十二相觀如來，轉輪聖王亦有三十二相，即為如來，有是理乎！善現又解如來詰難之意白佛云：如我解佛所說法身非相之義，自然不應以三十二相觀如來矣。佛乃述「若以色見我」四句偈以證之。法身之體，固不離於聲色，但凡夫墮於見聞，著色聲而求，是為行邪道，不能見於法身如來也。

　　二十三斷佛果非關福相疑。

　　「須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」 此疑從上不應以相觀佛而來。既雲不應以三十二相觀佛，則是菩提佛果非關三十二相。夫三十二相乃積眾福修成，然則菩薩所修福德，不成菩提之因，自然不克菩提之果，豈非落空斷滅耶！為斷此疑，佛告善現，莫作是念，謂如來不以具足相故而得菩提。（具足相者，福德相也）誡之曰：汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故下，明不說斷滅之故。蓋大乘發菩提心者，所修福德之因，所得福德之果，但離取著之相，不同小乘起執空之想，凡夫生斷滅之見，故曰「於法不說斷滅相。」 「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得福德。須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊。云何菩薩不受福德。須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

　　此設喻較量以明無我福勝。宗泐大師說：「假使有人以無量世界七寶行施。心有所著，所感之福，則成有漏。心若離著，則成無漏。故云「若人知一切法無我，得成於忍。」無我者，無人法二執也。忍，即無生法忍。初住（圓教）菩薩所證也。既得無生法忍，則與彼住相行施者不同，故云勝前菩薩所得福德。言「不受福德者」，不受有漏福報也。善現又疑：既不受福報，云何能獲無生法忍？須知有漏果報則不受，無漏果報則受而不取。取謂取著，故云「菩薩所作福德，不應貪著。」

　　二十四斷化身出現受福疑。

　　「須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」 此疑亦從上菩薩不受福德而來。有去來坐卧者，乃應身如來也。無來無去者，法身如來也。既然如來在昔行菩薩道時不受福報，云何至成佛果，猶有坐卧之相，受諸眾生供養之福耶！佛恐人有此疑，故云「是人不解我所說義。」乃告善現而釋之：謂如來應身之用，示有動作（去來坐卧等）而法身之體，則如如不動。故云：「無所從來，亦無所去，故名如來」也。

　　二十五斷法身化身一異疑。

　　「須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。」 此疑從上應身有去來，法身無去來而來。應身去來是異，法身無去來是一。佛恐善現有一異之見，故以微塵、世界為喻，以斷法、應一異之疑。世界者，喻法身也。微塵者，喻應身也。世界一也，微塵異也。（異即多也）碎界作塵，塵無異性。合塵為界，界無一性。喻全法起應，應無異性。全應即法，法無一性。慈氏偈云：「去來化身佛，法身常不動。於是法界處，非一亦非異。」然如來體（法身）用（應身）互融，所以能一、能異。（攝用歸體曰能一）（從體起用曰能異）非一、非異，自在無礙者矣。 「何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」 此釋微塵喻應身無異性。若知碎世界作微塵，微塵全是世界，則塵無實性，故曰即非微塵。以離性計而說塵，不壞假名，故曰是名微塵。此喻全法起應，應即是法，無異性可得也。 「世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」 此釋世界喻法身無異性。若知合微塵為世界，則世界無實性，故曰「即非世界。」以離性計而說世界，不壞假名，故曰「是名世界」也。「一合相」者，言眾塵和合為一世界。「非一合相」者，世界既可碎為微塵，也可複合為世界，則一非定一，合非定合，故曰「即非一合相」。是名一合相者，乃離性計而說一合相，不壞假名，故曰「是名一合相」。此一合相，不可思議、言說，而凡夫不了，自生貪著耳。此喻全應是法，法不離應，無定一法身、應身之性可得也。

　　二十六斷貪著實有我見疑。

　　「須菩提，若人言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，於意云何，是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世尊，如來說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 此疑從上凡夫之人貪著其事而來。恐疑云：既言凡夫有貪著之見，則實有我見、法見矣，為何說無耶！故佛以非有非無釋之。 初釋離我見。宗泐大師說：夫我見者，有真我之見，有妄我之見。妄我見者，虛妄分別，眾生見也。真我見者，遠離執著，如來見也。即離執著，示有我見、人見、眾生見、壽者見，此非見而言見也。在迷凡夫以為如來實有四見，故云：「不解如來所說義」也。善現既解如來所說之義，即知佛之四見，皆非虛妄分別，是真我之見，故云：「是名我見、人見、眾生見、壽者見也。 「須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說，即非法相，是名法相。」 次釋離法見。宗泐大師說：夫如來說法，要令眾生以菩提心，修行契理，故聞如來所說，當如是知、見、信解，不生法相。言「不生法相」者，不於法取著也。法本離相，如來稱性而說，故云：「即非法相，是名法相」。此一段經文，雖證釋離於法執，亦是總結從始至終所說降、住正行。由經初善現請問：若人發無上菩提心者，應云何住？云何降伏其心？如來答云：應如是住，如是降伏其心。故今結云：發菩提心者，於一切法，如是知、見，信解，此結如是住也。不生法相，此結降伏妄心也。

　　二十七斷持經功德取相疑。

　　「須菩提，若有人以滿無量阿僧只世界七寶，持用布施。若有善男子善女有發菩提心，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。」

　　此疑從上雲不生法相而來。恐疑云：既一切法不生法相，則持經功德豈非取相耶！故佛說此以破之。文有三節，初以無量阿僧只世界七寶布施，是假喻作為格量也，自若有善男子善女人下，明持說福勝。云何為人演說下，是釋離相德勝。弘經之人，（發菩提心，受持讀誦，為人演說）若能離著，則其福能勝彼不能離相，以阿僧只世界寶施之福也。 「云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」 此釋離相德勝。欲宏通此經，必須不取於相，「如如不動」者，如於真如之理常不動也。何以故下，示作觀之法。一切有為法者，一切世間生滅之法。即使佛生人中，示同生滅。亦屬有為無常之法，無常之法，虛假不實，故以夢幻、泡影、露、電六種為喻。「應作如是觀」者，觀即般若妙智，以此妙智，觀有為法，如夢如幻等。能觀既是妙智，所觀無非妙境。妙境者，一境三諦也。妙智者，一心三觀也。三觀者，空假中也。三諦者，真俗中也。即觀有為之法，離性離相之謂空，無法不具之謂假，非空非假之謂中。諦者，審實不虛之謂。全諦發觀，以觀照諦。諦既即一而三，觀豈前後而照，故云如是觀也。能如是觀，乃了化身即法身，無常即常也。雖即法身，不礙涅盤。常即無常也。良以如來究竟非常、非無常之法，故所以能常、能無常也。是則終日涅盤，終日說法，不住有為，不住無為，不可得而思議者也。一經始末，皆稱如是。始雲如是住，如是降心，中間節節雲如是，至此又雲「如是觀」。故知妙智正觀，實一經之宗也。（正宗文竟） 「佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」 此段為流通文。乃經家結集時所置。長老下，乃四眾八部也。言歡喜、奉行者，《破空論》說：其義有三：一、能說人清凈。佛證金剛般若體故，遠離名利諸過患等；二、所說法清凈。無上正法實相印故，離於有無諸戲論等；三、聞者得解脫清凈。持戒修福，有正智慧，不怖、不畏，能深信故，不復取著法、非法等。自利成就，名「信受」。轉化他人，名「奉行」也。又：聞佛所說，即聞慧；皆大歡喜，即思慧；（聞法歡喜必妙契於心）信受奉行，即修慧。（自行化他故）聞思修三慧具足，何難疾趣於阿耨多羅三藐三菩提。（流通文竟）   金剛般若波羅蜜經簡解   （終）

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