[佛法概論]之「正覺與解脫」（4）——《雜阿含經》講記

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我們再看講義，下面的導師的解說是在生死解脫這個重點。

「生死解脫，在聖者是自覺自證的。」這個自覺自證這是一個重點，一個真正體證的人，他自己應該要很清楚，不是說別人來跟你證明。自己有沒有貪瞋痴煩惱，自己有沒有真正的一切煩惱都止息，這個自己很清楚的，心自在跟不自在自己也很清楚。所以體證到的是:「「我生已盡，梵行已立，所作已辨，不受後有」。（這個就是）現生涅磐的自證智。」如果你活著的時候不能自證、不能體證、不能肯定自己的體會，那麼就要等待未來了，是不是這樣子？而真正的涅盤在佛陀的時代來說，都是自證自覺，都是現生涅磐的自證智。

所以「從「見法」說：由於無常無我而悟入法法歸於寂滅，現覺得沒有一毫可取可著的。這無著無累的覺證，即涅磐無生──生死不可得的確證。」這幾句話非常重要！你見法、見什麼法？導師這裡講：因為我們觀察到、真正的體證無常無我；透過無常無我的體認，進入的體會的就是寂滅法性，法法都是歸於寂滅的。而體證到這個寂滅法性的時候，他會產生一個什麼樣的功效呢？就是發現依法緣起如幻非實，你會怎麼樣？沒有一毫可取可著，注意聽喔！見到法的真相，你就自然的不會對任何一法起執著，哪一法是實在的？如果沒有一法不是緣起如幻的，確實能明白這個，你對哪一法你還會執著、還會愛取？今天會起種種的執取、貪愛、執著造業，都是把它當作實在的嘛，實有的嘛。所以真的很重要就是：我們講無常無我要你體會的是什麼？就是寂滅法性啊！好，你真的能夠體會寂滅法性，那一一法哪一法是實在的？你還會執取嗎？這個很重要喔！！「現覺得沒有一毫可取可著的」，這個就是我們遠離什麼？貪愛執著啊。所以變成怎麼樣？無著無累，你不執著就沒有負擔嘛。啊？體會到什麼？真正的什麼叫涅磐無生，心不染著，清凈、自在，不再隨境轉，那你還有什麼負擔呢？還有什麼可求呢？這個體會的就是無生哪。什麼叫無生？就是連生死都不可得。我們眾生總是一切緣起以為是實在的生，緣滅又以為實在的沒有，實在的滅；而不知道生滅的如幻：生亦非實，滅亦非實。所以體會的才是真正生死不可得，生滅不可得，叫無生。如果真的能體會生滅不可得，那哪一法你會執著？哪一法你還會落在兩邊你去相對？這個就是從自覺自證的這一部分，體證涅磐智的這一部分，你從見法的角度來說的。那麼另外從一個角度是什麼？「從「離欲」──煩惱說：」這個是在功效上來說了。

「不但在空性的現覺中，如日朗天空，沒有一些兒陰影；即使從此出觀，回復平常的心境──世俗智，也自覺得煩惱不起」。真正體證受用就是這樣的內容，這個我們自己要時時刻刻去現覺的，是不是這樣子？你真的斷了煩惱，真的離欲了，你是時時刻刻不離空性的現覺；就好像說：白天晴朗、晴空萬里，沒有一點陰影、沒有一點浮雲一樣的，那樣的晴朗。好，即使從這樣空性的體證出來的時候、出定的時候、出觀的時候，回復到平常心的世俗智來，也是覺得怎麼樣？煩惱都不會起，因為他安住在哪裡？就是寂滅法性。這幾個重點大家要記得！即使我們做不到也要知道，當我們體會到你才能知道，喔，什麼是什麼；當我們真正體證寂滅法性，原來知道：噢，這個就是寂滅法性。連這個觀念都不知道，然後用想的、用想像的、用推理的，對你是沒有幫助的。所以後面這一句話最重要：

「這是可以試驗的。」佛法重要就是在這一句話！佛法不是一個想像的、理論的、理想化的一個想像的一個境界，不是！就在生命中可以體驗的東西，佛法的偉大就是人人學，人人可以體驗的。

「如舍利弗說：「作是思維：我內心中為離欲否？是比丘當於境界或取凈相（即故意想男女的親愛，聲色的娛心等），若覺其心於彼遠離順趣浚注，…則能堪任自記：於五欲功德離欲解脫」」這個很重要！我們今天如果認為自己能夠見法，能夠體證寂滅法性，這個是可以證明的；而且怎麼樣？可以勘驗自己，可以試驗自己的。比如說：我們要這樣想：我內心真正的離欲了嗎？不再貪著不再受一些環境而左右了嗎？你可以實驗的。就是說：你應該在所有的、我們講的一般的所謂境界裡面，去觀察自己。比如說：我們說男人看到女人就會起貪愛，女人看到男人會動心，那我們說不要看是這樣子嗎？把男人跟女人隔開，個人一個世界就沒事，是不是這樣子？不可能的事。所以這裡就是要你實驗，你真的見法、真的離欲，你就要在這種世俗的、這一種慾望的這一種觀念中，你自己去觀察自己。比如說：取凈相，男女的親愛色心種種的娛樂之中，你能不能真正的自在不動心？這個很重要！我六根不觸六塵都沒事，那這種沒事有沒有用？真的自在就在六根觸六塵，你與法相應，不會再被境轉，這個才是真正的受用喔。所以這個地方我們可以實驗自己，考驗自己，知道嗎？如何在一切的色、聲、香、味、觸、法裡面，我們還會心動、還會起慾望、還會起執著，自己都會發現的。所以在這樣的境界中：

「覺其心於彼遠離順趣浚注。」我已經遠離了那個什麼？隨境而轉的那種種因緣，我能夠超越它了。如果你自己能發現自己確實能於境界不動，就能堪能自記，啊，我真的現在可以不隨順五欲而轉了；這樣喔，確見自己的煩惱凈盡，不會再從自我私慾、私見而行動，即不會再作感生死的後有業。什麼是感生死的後有業？愛，最大就是自體愛嘛，是不是？不然就是境界愛嘛，以為身心是實在的，有一個我，以為外在的境界是實在的，所以有法執。你不會在我執中、私慾中、私見中，而去產生的行為作用。好，你如果遠離了這種執著貪愛的一切造作，你後面還有什麼生死業可感？在這裡就斷了，知道意思吧？不再相續了，不再相續，後面的業就不會相續了。

所以我們一直強調一個觀念，很重要！不管我們過去無始以來業有多重，我們現在就是在流轉中，隨著那個業在流轉。那個業在哪裡？就在我們生命當下的一切，你如何去發現它，如何去超越它。不管我強大的業有多大，到現在的身心展現就是在受著業的支配；我能在這裡，欸，不再受它支配了，我能超越出來了，那這樣的業的動力是不是就斷了？後面還會不會相續？所以我一直強調：當下問題不能解決，下一秒鐘跟過去一樣有這個問題，未來有問題，死後有問題；這一個當下你明白解決了問題，下一秒鐘沒有這個困擾，死後沒有困擾，未來沒有困擾。那我們修行到底要在哪裡修？寄托在未來嗎？寄託未來解決這個問題嗎？還是要把握因緣，觀察我過去無始以來的業力在我生命展現的那個是什麼？發現它、了解它的真相而超越它。這個就是佛法給我們的方法，佛法的偉大就是在這裡啊！今天不解決，明天有同樣的困擾，死後有問題，修行真的能寄託未來嗎？所以當你得法、入法，你就有安住處。你自己有沒有達到凈盡，自己知道，是不是這樣子？所以不要得少為足，以為我得到什麼，我體會什麼就滿足了，還沒有完全的凈盡以前你不要停止。所以我們真的見法了，我執破了，我欲也破了，不會站在私我的立場：我的觀念、我的知見、要順從我、每一個都要合我的意，那你就完蛋了。這一些都真正的解決了，不會再受困擾了，外面任何境界身心的變化，不會再困擾了，欸，清楚了，明白了。那你只要破我執，斷貪愛，無明破了，後面的生死業它沒辦法相續了，所以就不受後有。這個『不受後有』不是隨便講的，阿羅漢能自證我不受後有，他不是隨便說的，是有內涵，有條件的。最後這一句說：

「如明燈不再加油，不久會歸於息滅。」我們的無明起的我執、貪瞋痴，它繼續再造作的話，就像那個柴火把它點燃以後，你一直再加那個柴火一樣的，這個叫造業。貪瞋痴不止息就像燃燒的火堆，你一直在跟他加什麼：油、加火、加柴，造業就是在加這些燃料，你繼續一定會燃燒的。我們今天雖然在火堆里，知道了因緣，超越出來，我不再加火，不再加燃料，不再加柴，不去給它助緣，他這些燒完以後，它就不會繼續燃燒了，這個叫『不受後有』。我們也是一樣喔，無始以來無明、不知道法的真相、不知道生命的實相、不知道一切法的無自性，都執著在有我裡面，這個我執讓我們造業無邊哪。就像怎麼樣？製造那些燃料，一直在加，那個就是業力，後面能夠不相續嗎？生死不相續可能嗎？斷生死就是不要再加柴火了，知道嗎？不要再造業了，到這裡止息了，但是這個要有方法要有內涵，不是隨隨便便自以為是。

「現生的證得涅磐，不但能確證未來生死的解脫，對於現生，更能實現解脫的自由。」這裡自由是講什麼？就是我講的：『活起來』，『活起來』，我們表面上我們都是活著，其實我們真的活著嗎？不是每天思惟過去，就是想像未來，你什麼時候當下是真正清清凈凈活著？你都活在過去跟未來裡面。哪一個是真正活著？受著過去的習性、觀念的束縛，都活在想像的那個慾望中，你什麼時候真正清凈自在、真正活著的「活起來」的活著？所以這裡講的「對於現生更能實現解脫的自由」，這個『自由』是什麼？是真正的自在『活起來』，沒有一法、沒有一絲一毫能束縛你。所以我說：我們修行大概有三個過程：第一個就是「破」。我們在執著、在我慢、在無明中，要先破除我們的邪見、破除我們錯誤的觀念、破除我們種種錯誤顛倒的執著。好，破了，慢慢能體會了，就是「立」。安住在一個法的當下明白，這個叫「立」。到最後證入了，活起來了叫「活」。第一個破就是殺，知道意思吧？殺，立，活，就是這個過程。但是注意喔！在被殺的過程是很痛苦的，我們承受不了，而且再講一句不客氣話，你真正被殺過嗎？有誰敢殺你？所以我告訴你：如果今天你們碰到一個能殺你的人，我告訴你，你要感恩哪；但是你不要不識貨，我們自己殺自己很困難，知道意思吧？自己要破自己非常困難。今天我們為什麼需要一個善知識來指導？他就是扮演這個角色，他想辦法殺你。殺你什麼？殺你的貪瞋痴、執著，殺你的無明跟我慢。你真的願意被殺你還有機會，問題是現在誰願意被殺？沒有！時代也不同了，現在是民主時代，沒有權威的。好，真的能體現這樣的自證涅磐。

「這由於通達了無常、無我、無生──人生的究竟真理，知道一切的本來空寂，一切本來如此而必然如此的。」那如果是這樣子，我們只是發覺真相，不是修來什麼。因為一切本來就如此，一切法本來就空寂啊，只是你從來不理解，你在那邊作怪，自以為是，顛倒執著，就是這樣子。好，最後發現了法的真相，原來它本來就這樣子。所以導師就講：真正的體證，只是還它個本來而已，不是有所新得；看到了生命的真相，一切法的實相、原來本來就這樣子，法法本性空寂啊。所以這裡講的生只是緣生，講的滅只是緣滅，沒有一個實性的生跟滅，哪一個人真的能明白呢？但是今天為什麼執著我所知、我所見、我非要如何不可？你都把這個當實有，問題就出在這裡；你不懂得真正的空義在講什麼，緣起在講什麼。今天要體會空性，非了解緣起法不可，緣起法不了解，你如何體證空性？不能體證空性，哪一個能破無明、哪一個能破我執、哪一個人能離貪愛？

「如老死──無常性的必然到來，佛也沒有例外，這有什麼悲哀？」這一句話很清淡，對不對？但是哪一個人能理解？死亡不是悲哀的事喔，幾個人能理解？所以導師說：一個見法的人，真正面對死亡的時候，只是寧靜的契入真理而已。你知道這一句話我聽了多感動！你們理解嗎？這是一個什麼樣的人能講出來的話，你們理解嗎？真理本身就是寂滅，法性本身就是寂滅。當你真正的體證法性，真正見真理法則的人，當你死亡就是跟真理寂靜法、寂靜法性相應而已，只是契入這樣子而已。哪裡有什麼真正的來去呢？誰來去？但是我們現在都不是在談這個喔，我們現在是要有，要去來，要去哪裡喔！

「依法持心，能於一切苦迫中得解脫，什麼都不能撓亂聖者的心情。」「依法持心」這四個字，就是我們佛弟子最要注意的。你今天沒有辦法理解法在講什麼，不了解根本在談什麼，然後不知道法性寂滅是在談什麼，你如何依法持心？所以我們今天為什麼要正見、為什麼要談緣起法？就要讓你知道啊，這個在談什麼，你理解了以後，才能依這個法而持心哪。依什麼法？依緣起法。依什麼性？依空性。依什麼？依正見。依什麼？依般若。你的身心時時刻刻與法不離，叫「依法持心」哪，這個就是修行的受用處，也是平常的用功處就在這裡，「依法持心」四個字。那我們有時候就想到，有時候就離開了，那叫『依法持心』嗎？所以真正的用功在哪裡用功？就在活著的當下，不是在禪定的時候，到深山去，到禪堂去，到哪裡去。活著的每個當下，能夠與正見相應就是『依法持心』。所以修行不是什麼時候修，什麼時候不用功，活著你就不能遠離，這個是真用功者、真修行者。