大勢至菩薩念佛圓通章研習報告 （第七集） 1992/10 美國聖荷西 檔名：05-005-0007
大勢至菩薩念佛圓通章研習報告 （第七集） 1992/10 美國聖荷西 檔名：
請掀開講義：
經【如染香人，身有香氣。此則名曰，香光莊嚴。】
前面大勢至菩薩將修學的方法以及修學的效果，都給我們說出來了。今天則要把這個法門的名稱教給我們。諸位看小註：初二句是比喻，後兩句把這個法門的名稱說出來了，香光莊嚴。
【身近佛身，心開佛心，如染香人。】
人身體沒有香氣，現在是比過去方便太多了，現在香水、塗香、末香比古時候進步很多。古時候衣服要薰香，現在人都沒有見過，用香料在衣服上薰，就像烘乾一樣，薰久了衣服就有香氣，好比「染香人」。佛法在經論裡面常說的「五種法身香」，叫「五分法身」，這是大小乘經論裡頭常常看到的。哪五種？就是戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這五種叫五分法身香。
「身近佛身」，怎樣接近佛身？諸位要曉得，絕對不是天天跟佛在一起，那叫近佛身，也不盡然。佛的言語、造作，把它記錄下來就叫做戒律；換句話說，戒律就是佛的一言一行。佛的言行可以做我們世間人的榜樣，可以做為世間言行的標準，這稱之為戒律。佛是不是很持戒律？佛觀念當中沒有戒律，他所作所為就是這個樣子，而是我們言行犯的過錯太多了。人家從清淨心裡面流露出來的言行決定沒有過失，我們以他的行為做榜樣，修正我們自己一切行為上的過失，這叫持戒，叫守戒。也就是照著這個標準來學習，是這個意思，這叫真正親近佛身。
「心開佛心」。佛的心跟我們的心不一樣，這個諸位要記住，如果講真心、講本心是一樣的，佛心跟眾生心無二無別。現在為什麼不一樣？一個在迷，一個在悟。佛是完全覺悟，一絲毫的迷惑都沒有。覺悟的相是定，迷的相是動。我們凡夫心是動的，一個念頭起，一個念頭滅，念頭在起伏，這叫心動，動的心是迷。所以佛經上常講「無明」，無明就是動相，明就是清淨相，就不動了。
心要做到不動，這就叫定，就是沒有妄念。心在不動的時候，它的作用就是真正的智慧，真實的智慧。我們凡夫這個心是動的，心動有沒有智慧？也有。那叫小智慧，不是大智慧，也不是真的智慧。這是佛在經論上常講，凡夫這個聰明智慧叫「世智辯聰」，就是世間的聰明才智，不是真智慧。為什麼說不是真智慧？因為對於宇宙人生的真相並不了解。許多事情他想錯了，他看錯了，為什麼？他用思惟、用想像、用推理，都沒有見到真正的事實，錯誤決定不能避免。
定心像一面鏡子一樣，它沒有分別、沒有動搖，這面鏡子照在外面就照得清清楚楚、明明白白。所以，定心見到的是事實的真相，哪裡會有錯誤？不但眼前事實真相他見到，他能見到過去也能見到未來。也許我們就奇怪，怎麼會見到過去未來？過去已經過去，未來還沒有來，他怎麼會見到？諸位要知道，凡是有過去、現在、未來，是我們生滅心裡面的現象。我們一個念頭起，一個念頭滅，已經滅了是過去的，現在起來的是現在，還沒有起來，底下一個念頭是未來。因為你有生滅心，三世的現象顯露出來了。
假如你的心沒有念頭，換句話說，根本就沒有過去、現在、未來的存在，不存在。所以三世十方，「三世」就是過去、現在、未來；「十方」，我們講東南西北、四維上下是一個整體，因為你有分別、有執著，所以才產生這個現象。這個現象不是真實的，佛在《唯識論》裡面說明這個現象的事實。他說這種現象是「不相應行法」，不能說沒有這個事，事是有，究竟這個事真相如何，叫不相應行法。這是佛學的名詞，要用現代的話來講，就是一般人抽象的概念，「不相應行法」現在人稱之為抽象的概念。不是有一個實體的東西真正存在，是個抽象概念。
佛這樣給我們解釋，現在科學發達的確給我們證明了，時間確實是「不定法」。在我們這個地方，現在是八點鐘，在台灣台北這個時候是十二點，中午十二點，時間真的不是一個定法。離開地球到太空，時間就沒有了。佛在三千年前把這個事實的真相告訴我們，完全是從生滅心裡面建立的一個觀念，它不是事實。所以覺悟心當中，他能夠了解事實真相，這就是真正的定與慧。戒、定、慧是佛學教學的綱領，也是釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法的核心，這就是「佛心」。所以，我們有定有慧就是「心開佛心」。我們的言語、動作都能與戒經相應，那就是「身近佛身」。這就是「如染香人」，意思是在此地。
【謂以如來法身香光，莊嚴自心本覺如來。】
這兩句話很重要。學佛決定沒有迷信，我們是以佛做為我們的典型，做為我們的一個模樣，我們要學得跟他一模一樣，那你就叫成佛了，這個要知道。佛的樣子在哪裡？不是我們畫的這個佛像，也不是塑造的佛像。佛的樣子在經典之中，你要細細的去讀，要細細的去領悟，然後把這些道理變成我們自己在日常生活當中的思想見解行為，這個叫學佛。佛給我們說得太多太多了，我們是不是全部都要學？沒有必要。何況佛所說的一切法，因人、因時、因地不同，所講的是無量無邊，會學的人抓住它的綱領，掌握到它的中心，也就是講原理原則掌握到了，我們的思想見解、一切言行自自然然與佛就相應。
我們中國的古來這些高僧大德們，非常懂得教學的原理。中文翻譯的經典不算少，我們現在在《大藏經》裡面都有看到的。但是自古以來，中國人所學習的經典實在講不多，一般算起來，就是最常選出來修學的還不到五十部。這就是極少數的這些經典足以代表整個的佛法，這就是我們抓住了綱領。像我們在現前，我們只抓住一部《無量壽經》，一切經裡面所說的理論原則，《無量壽經》上統統都有，真是一經通，一切經都通了。因為它原理原則是不變的，這非常契合於現在這個時代。
這個時代每個人生活非常的忙碌，不像從前農業社會，休閒的時間很多，忙碌的時間少，假期很長。從前農民，我們小的時候在大陸家鄉過年，過年從哪一天過起？就是農曆從臘八過起，這臘八是
【華嚴云：菩提心香，能除貪恚痴等熱惱，令其具足智慧清涼。】
我們一小段一小段來看。這是出自於《大方廣佛華嚴經》，這是佛教裡面最大的一部經典。經上說「菩提心香」，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。換句話說，覺了的心，那個心就香，迷了，心香氣就沒有了，迷住了，覺悟的有。哪些氣味是不香的、不好的？「貪」，瞋，「恚」就是瞋恚，愚痴，底下還有「等」，等哪些？驕慢，貢高我慢，對於聖教懷疑，貪、瞋、痴、慢、疑，這五種以外的，所有一切錯誤的思想觀念合起來叫「惡見」，就是錯誤的見解。菩提心香能對治這些心理上的毛病，這屬於心理上的心病。
由此可知，菩提心才是最健康的心理。心健康，身就健康，身心健康，這個人自然長生不老。長生就是不死、不病、不老，確實可以做到。所以心理健康，我們一定要注意，要認真努力去學習。心要覺，不能迷。「令其具足智慧清涼」，智慧是樣樣通達明瞭，對於宇宙人生的真相清清楚楚、明明白白。清涼是沒有煩惱，心裡面沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮、沒有分別、沒有執著，你說這多自在！這是真正的福報，享福，那才叫真正的享福。心地清淨，一塵不染。
【菩提心香，一念功德，普薰法界。】
這是說菩提心體用的廣大。真心本來是包含虛空法界的，這原本就是如此。現在為什麼心量變得那麼小？心量變小就是我們有分別、有執著。一念分別心，它裡面就劃界線，就障礙了。如果你心裡頭沒有分別，沒有執著，這個心裡頭沒有障礙，沒有障礙這個心量是盡虛空遍法界。大乘經上常說「心包太虛，量周沙界」，你的心有多大？包含了整個的虛空，比虛空還要大。心量有多大？十方無量無邊恆沙世界都在你心量之中，沒有離開心量之外。你就想這個心體、心量真正不可思議。我們今天心量變小，變小就是我執、法執，我執、法執就是分別執著。一念心起就分別執著，這個圈子很窄小。本來是無量無邊的心量，現在變得這麼小小的，你說這冤枉不冤枉？菩提心就是覺悟的心，沒有分別執著，所以他「一念功德」，這一念是小，時間也短，它就能夠遍虛空法界，「普薰法界」。
【菩提心香，若一發時，即令一切善根，永出三界。】
「三界」就是常講的六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？從迷來的，從執著來的。你迷，你有執著，你就有六道輪迴。如果哪一天我不迷了，我執著沒有了，那個時候就是覓六道而不可得，哪還有輪迴！永嘉大師在《證道歌》上講得很好，說「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，夢是什麼？夢是迷惑顛倒才作夢。「覺後空空無大千」，醒過來了，不迷了，不迷大千世界找不著了，也沒有了。
可見得佛法所說的，真正講到關鍵核心就是迷悟。迷了叫凡夫，悟了叫佛菩薩，只換個名詞，實際上沒換，換個名詞而已。為什麼有佛、有菩薩？悟的程度有淺深不同，所以有佛、有菩薩、有阿羅漢，這都是覺悟的人。為什麼有六道？六道是迷的淺深不相同，迷得淺的是天道，迷得最深的是地獄。六道是從迷的程度不同而現的現象。如果覺悟，真正覺悟了，「永出三界」，三界就是六道輪迴，就是永嘉所說的「覺後空空無大千」，超越了大千世界，大千世界就是講六道。
【清涼疏鈔結成十香。】
十香不必一樣一樣解釋，我只把這個名詞念一念：
【第一發菩提心香，第二忍香，第三精進香，第四戒香，第五定香，第六慧香，第七解脫香，第八知見香。】
我剛才講的五分法身，就是從第四到第八，這叫五分法身香。
【第九稱法界香，第十忘能所香。】
給諸位同修說一個事實，這個香是真的，真有，決定不是假的。過去在大陸上（現在因為我去的時間少，接觸也不多，不太了解），像虛雲老和尚、像印光法師。虛老和尚，我們知道一年洗一次澡，一年理髮一次。出家人頭髮都剃光，他老人家不剃，他一年只剃一次，所以他的頭髮很長，你們在照片上都看到的。一年剃一次頭，洗一次澡，衣服也不常洗，你看那衣服領子後面，都好像很髒很髒的油膩，但是他身上有一股清香，那個味道很好聞，不會覺得聞得很難過的。那個香從哪來的？你念這段文就知道了。不但他身體有香氣，他的衣服都有香氣。當然他絕對沒有薰香，這就說明這個香是真的，不是假的。籠統說一句，他那個香是菩提心香，這是事實。明白這個道理，我們這個身體三天不洗澡，身上氣味就很難聞，我們的心香跑到哪裡去了？被煩惱、妄想蓋覆住了。雖有心香，透不出來，它有障礙，煩惱妄想是障礙。
每個人身體都有味道，一般人講體臭。這個味道也能夠看到一個人宿世今生的心性。我們世間人，那個算命看相的說，人有貴人，那個貴人跟普通的人真是不一樣。不但相貌端正，他身體清香，這個有福。或是過去、或是今生修福修慧，他有香氣。不但他身上有香氣，衣服有香氣，甚至於居住的房子都有香氣。他並沒有燒香，你進入他居住的環境，他環境都有幽香。像這些地方我們要知道，我們自己功夫究竟有沒有進步，功夫得不得力，這些地方也能夠勘驗出幾分。下面說：
【若能於嗅香時，起如是十種觀照，則名入香光室者。】
我們這個法門叫「入香光室」，諸位要是看到有些寺院道場，就是修行的場所，它這個房子要叫香光室，或者叫香光莊嚴，我們知道它一定是念佛的。所以念佛的道場叫香光室，叫香光莊嚴。所謂「觀照」，用現代的話來說，就是提起警覺。香是對鼻根的，我們鼻聞到香就能夠想到香光莊嚴，就能夠想到這十種修學的原則。我們要發菩提心，我們要修忍辱，我們要修戒定慧，乃至於忘能忘所，能所雙忘，你的心才真正清淨。心淨則土淨，這是真正實實在在的在修淨土。再看底下一句經文：
經【我本因地，以念佛心，入無生忍。】
大勢至菩薩在此地為我們現身說法，前面所講的教我們怎樣修學，修學得什麼樣的好處。只是在理事上說，還不夠親切，最親切的你拿出證據來，那這個就說得非常親切了。這一段他把證據拿出來，以身作則，他本身就是個證據，「我本因地，以念佛心，入無生忍」。
【本因，因也。無生，果也。次句，徹果該因。】
這個法門，我們在《彌陀經》、在《無量壽經》裡面深深的了解它。這個法門修學與任何一個法門不相同，不相同在哪裡？一般法門都是修因證果，換句話說，因果不同時，先有因，後有果。念佛這個法門是因果同時，因中有果，果中有因，所以叫「徹果該因」，這是不一樣的地方。因為這一句佛號，不僅僅是阿彌陀佛果地上的德號，也是十方三世一切諸佛如來所證得的果號。我們今天用它來做因，以果做因，所以修因就是證果，因果同時，因果不二。這是與任何一個修學法門都不相同的，這是念佛人一定要認識清楚的。
【念佛心。】
著重在念佛的心。由此可知，不是著重在口念，著重在心念。口念要不要緊？口念也不能廢掉，心口要相應，心口要一如，這是真正念佛。如果口裡面念佛，心裡面與佛講的這些道理完全違背，不相應，這種念佛沒用處，也就是古德所說的，你喊破喉嚨也枉然，得不到效果。一定要口念，心行相應，所以著重在「念佛心」。這個地方講的境界就高了。
【述己非用分別意識而念，乃六根都攝，一心不亂念也。】
他這個念佛心是有相當程度的標準，不是泛泛而說的。我們念佛，實在講《楞嚴經》前面在經題上略略的跟諸位介紹過，這個經上所講的境界是法身大士的境界，不是普通人的境界，二十五位菩薩都是圓教初住菩薩，換句話說，都已經破一品無明，證一分法身，叫法身大士，所以他們念佛跟我們念佛不一樣。為什麼？他們妄心沒有了，真心顯露了。我們今天完全用妄心，真心雖有，一絲毫都沒有透露出來。所以他這裡念佛，他的標準是「一心不亂」而念的，這是我們嚮往，但是現在不能做到。雖不能做到，要想方法去做到；你不想方法做到，你永遠達不到這個境界，那我們這一生又要空過，太可惜。方法很多，經典裡面有，古來祖師大德說的也多，但是如果將它歸納起來，最重要的一句叫「老實念」，這個很重要！
過去蘇州靈巖山寺，牆壁上有一塊石碑寫的有幾首偈子，那幾首偈子也是教人念佛的方法，不曉得什麼人寫的，印光法師非常讚歎。他那個方法，我們要採用的話也挺好。他不要記數，他是觀想蓮花的色、香、光，根據《阿彌陀經》所說的，西方極樂世界七寶池中四色蓮花，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，他教人念佛，第一句念南無阿彌陀佛，就想青色蓮花，青色的花香，顏色像這個；第二聲念南無阿彌陀佛，就想黃色的花；第三聲想赤色的，就是紅色的；第四聲就是想白色的；第五聲，又想前面第一個。就是這四種顏色輪流去觀想，他用這個方法來「都攝六根」。換句話說，我們一面念佛，一面還在打妄想，麻煩在此地。如何教念佛不打妄想，念佛不打妄想就是都攝六根。念佛還打妄想，你這念佛功夫不夠，你攝不了六根。所以他這個方法好，他也不要記數，不必記數，就是你一面念，一面心裡觀蓮花。印光大師說，這個法門與經典所講的相應。我們此地講（前面說過）憶佛念佛，「念佛」是口裡念佛的名號；想四色蓮花的色香光，這是「憶」。單單憶想蓮花，很好，這是一個好方法。
【入就是悟入。】
也就是我們俗稱的成道證果，入就是有這個意思。
【有解悟、證悟之分。】
解悟是理明白了，沒有懷疑了，但是沒做到；換句話說，解悟還是不管用的。解悟確實幫助你斷疑生信，雖然斷疑生信，你的煩惱習氣沒有斷。換句話說，這些東西還是障礙，障礙你清淨、智慧，你現在心不能清淨，智慧也透不出來，這是對現前的障礙，就是這一生當中的障礙。再往遠去，障礙你往生成佛。由此可知，解悟是不夠的，一定要證悟，要真真實實契入佛的境界。
【本經三漸次至十信位，解入也。】
《楞嚴經》，古人稱為開智慧的《楞嚴經》。這個話說得不無道理，《楞嚴》裡面講宇宙人生的真相，講修行的理論方法與次第，可以說比任何一部經典都講得詳細。《華嚴經》上只講了五十二個位次，《楞嚴經》裡面總共講六十個位次，這就是說的比《華嚴》還要細。它這個位次怎麼會多出來？它在十信位之前，有一個「三漸次」，這是其他經上沒有的。三漸次，實在講是修行的基礎，好像我們讀書讀大學，三漸次是預備班，還沒有上一年級，在一年級之前進修的去進這個預備班。其他經上是沒有講這個階段。這個階段要不要緊？很要緊。
三漸次，第一個是「修習」，修行的修，練習的習，實習的習，修習，這是第一個。它的目的是把煩惱習氣的這些助緣，先把它除掉，先把這些惡緣斷掉。譬如，舉一個例子，《楞嚴經》裡面說到，一個真正修行人一定要斷五辛。五辛就是五葷菜。五葷菜包括什麼？很多同修都知道，蔥、蒜、蕎頭（蕎頭叫小蒜，我們台灣有的，那個叫蕎頭，跟蒜性質差不多的）、韭菜，這四種我們中國有，還有一種興渠，我們中國沒有。興渠是印度梵音翻過來的，實際上就是現在美國的洋蔥這一類。這五種東西，這也是蔬菜，蔬菜為什麼不能吃它？這個蔬菜叫葷菜。諸位知道，這個「葷」不是肉，肉叫「腥」，葷腥。葷菜就是這五種叫葷菜，這個我們要搞清楚。吃肉叫吃葷的，那就大錯，外行！葷是草字頭，草頭下面一個軍隊的軍。「葷」，它是植物，它不是動物；動物叫「腥」，叫葷腥。《楞嚴》上跟我們講得很明白，它是一個非常不好的助緣，我們要遠離它。佛說生吃它會刺激我們的生理，生吃容易動肝火，容易發脾氣。換句話說，它能夠幫助你引起你的瞋恚心，它有這個作用。熟吃，它是增長荷爾蒙容易引起性衝動，原因在此地，這是諸位同修統統要知道的。所以五葷菜要斷，這是助緣，除掉惡業的助緣，目的在此地，它的性質不好。
可是有很多同修找我問到，這遇到過，他說：我們過去吃肉，現在叫我不吃肉要吃素。吃素的時候，這些東西等於是香料一樣，配配佐料，都不需要，這個素菜一點味道都沒有，這就吃不下去了。大家要知道，佛家的戒律條條戒律都有開緣，這叫開戒，不犯戒。你們知道蔥蒜要吃到一定的分量才會產生作用，一盤菜裡頭切一點點配味道，絕對不起作用，這個可以。出家的寺院要用這個，會引起別人說閒話，所以乾脆不要了，在家沒有關係。這是我告訴諸位，不能過量。實在講大蒜，我們一般人吃不下去，生吃你能吃得下去？辣得不得了。像山東人吃它就起作用，他吃大蒜瓣就跟吃花生米一樣，一次他就吃一大碗，那個起作用。所以佛教戒，是戒那一種的，不是教你一盤菜以
正如同酒是大戒之理，酒本身沒有罪過，殺盜淫妄這是罪過，這是性罪。酒叫遮罪。什麼叫遮罪？是預防的。酒喝醉了，亂性。在美國晚上開車，聽說明天晚上開車要小心，為什麼？有很多酒喝醉了出車禍，害自害人。所以說，酒如果不喝醉沒有過失，不會產生過失。你要明理，佛是很講理的，佛不是不講道理的。你們在家裡做菜，菜裡面放一點料酒，那個料酒會醉得了人嗎？不會。所以料酒可以用，料酒不單是清酒，一般做料酒的清酒，好的酒都可以做料酒。但是洋酒不太行，我們中國有名的，像茅台這些好的酒都可以做料酒，取它這個香味，它不起作用。這些一般常識我們要懂，然後我們才真正知道怎樣學佛。五葷菜這是決定不能夠過量，做佐料來用決定不犯戒的。這是三漸次第一個，就是你要知道防禦。我們自己有惡習氣、有毛病，凡是能夠助長、促長這個緣，我們統統要把它斷掉，這是舉一個例子來說。
第二是「真修」。修行一定要認真，要用真實心來修，真實心修一定要持戒。《楞嚴經》裡面給我們舉的是「四重戒」，可見得它的的確確是抓住修學的總綱領。四重戒就是殺生、偷盜、邪淫、妄語。妄語裡面不是小妄語，叫大妄語。什麼叫大妄語？你沒有證果，自己胡造謠言說「我已經成佛，我是什麼菩薩再來的」，這就大妄語，這是絕對不許可的。現在我們常常聽說，這是什麼佛再來，那是什麼菩薩再來。古時候有，古時候人家一說出來馬上就走。
古時候真有，像永明延壽大師，他不是自己告訴人，是別人說出來的，他是阿彌陀佛再來的。身分一露他老人家就圓寂，這是真的。彌勒菩薩就是布袋和尚，這是出現在我們中國南宋時候，出現在浙江奉化，他是自己說出來的，自己是彌勒菩薩來的，說完他就往生，就走了，這是正確的。說了就要走，說了還不走這就有問題，說了不走就有問題了。這叫大妄語，這是我們要知道的。重戒裡面，妄語是指這個大妄語。我們念佛的人沒有得一心，說自己得一心不亂，這屬於大妄語；自己沒有證得，說自己證得，這是妄語。
第三是「增進」。你能夠斷惡的緣，能夠真正發心修，不斷求進步，這是以定慧的力量，把自己的煩惱、妄想、習氣遠遠給它離開，這是修行的預備功夫。然後才入十信位，才能契入到十信位。縱然證得十信圓滿，還是屬於解位。為什麼屬於解位？你沒有見性。沒有見性，用現代的話來說，宇宙人生的真相你沒有親自見到。初住以上，這是破一品無明，見一分真性。見一分真性怎麼說？宇宙人生的真相他看到了，他所看到的真相跟諸佛菩薩看到的真相是一樣的，這叫「證悟」。那個時候對於佛經上所講的，完全肯定的相信。為什麼？見到了，佛所說的我統統見到，我不是聽說的，我是真的見到了。初住以上是實證。
【住、行、向、地、等、妙。】
這就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他們這些人叫做：
【證入。有淺深地位不等。】
他一共有四十二個位次，這四十二個位次，在《華嚴》裡面講四十二位法身大士。為什麼有四十二個位次？他證悟的境界淺深不相同。到妙覺，那是究竟圓滿的證得，我們一般講成佛，成佛就是究竟圓滿的證得。等覺以下雖然證得，同樣證得，但是不圓滿不究竟。
【小聖悟生空，破人我執，亦是證入生忍也。】
這個地方講「入無生忍」。無生忍包括大乘與小乘，這個範圍講得很廣，不像有些經典裡面講得很窄狹，這個說得很廣。不但初住以上是入無生忍，就是小乘四果阿羅漢、辟支佛也算他是入無生忍。他們悟入「生空」，換句話說，「法空」他沒能悟入。「生空」他是證得，「法空」他能夠理解，沒有入。所以，對於「法空」他是解悟，對於「生空」他是證悟。所以他能夠「破人我執」，能破我執，他不能破法執，但是也算是證入無生法忍。這個地方的無生法忍，標準是相當的寬。
【仁王經雲。】
這是舉一個例子，《仁王經》是般若部，它裡面講「無生法忍」，那標準很高，不像前面所說的。前面所講的，連阿羅漢也算他證入了；如果用《仁王經》的標準，那就不行了。
【無生法忍菩薩，所謂遠、不動、觀慧。】
這個境界高了。「遠」是遠行地，就是七地菩薩；「不動」地是八地菩薩，「觀慧」是九地菩薩。我這個地方小註都註出來了。換句話說，六地以前都沒有能證得「無生法忍」，七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。《仁王經》上這個標準就相當高了。無生法忍再往上去叫「寂滅忍」，寂滅忍也有三品，下品是法雲地的菩薩，就是十地菩薩；中品是等覺菩薩，上品就是佛。每部經上說的不一樣，但是它確實有開合不同。
【謂以真正淨念，除滅邪妄濁想。】
這是以真正的真實的淨念，本經末後提醒我們修學最重要的念佛的綱領，就是「都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩教給我們的，是真正的淨念。除滅邪見、妄想，濁就是染污，我們心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，都叫做濁想。換句話說，我們有這些東西在，我們的念就不淨。那你要問，什麼叫真正淨念？邪見、妄想、濁想統統沒有了，那就是真正的淨念。所以念佛，修學綱領不能不知道，必須要把握。
我們怎樣用功？在念佛的時候，什麼都不要想。但是我們很想什麼都不想，偏偏要打妄想，怎麼辦？有些人告訴我，我不念佛的時候沒有妄想，愈念妄想愈多。這是事實。實在講，不是不念的時候沒有妄想，不念的時候，你妄想這麼多，你沒有覺察到。當你一念佛的時候，你才發現原來有這麼多妄想。絕對不是妄想是因為念佛而來的，那你就搞錯了。平常你疏忽了沒注意，現在一念佛就注意到了，發現了它，可見得妄想原來就這麼多。
前面我們講的，用四色蓮花觀想的方法能對治。我念阿彌陀佛，想青蓮花青色青光；第二句阿彌陀佛，想黃色黃光，你能夠這樣想，其他的妄想沒有了。把所有一切妄想，想一個東西，想哪一樣？隨諸位自己的願。有人想佛的白毫，有人想佛的無見頂相，這個方法教你想蓮花。總而言之，西方極樂世界依正莊嚴都可以觀想，你只要想一樣東西，慢慢把它想成習慣。就是用一個念頭，把其他所有一切雜念、妄念都打掉，這是一個手段，是一個方法。目的是要清淨心現前，是要真正把這些邪見、妄想、濁想去掉，那才叫真正的功夫。
【內想不起，外境自寂。】
這是真實的功夫，裡面沒有妄想，外面這個境界就清淨了。你看外面這個世界，看一切人、看一切事、看一切物，你會跟從前看法完全不相同。為什麼不相同？以前觀察這個世間確實是五濁惡世，現在看法，這個世界是清淨世界。可見得外面境界確實是隨心所轉，心清淨不但身清淨，世界也清淨。我們從這個地方可以證實，佛在大乘經上常說「一切法唯心所現，一切法唯識所變」，又說「一切法從心想生」。心清淨，一切法都淨；心染污，一切法都污染了。心是一個主宰，心是樞紐，我們必須要認清楚。
【內外法空，一切無生。】
這是真實的無生法忍。這個境界必須是《仁王經》上的標準，才能夠顯現得出來，那就是七地以上的境界。
【得無生忍。又無生忍，亦名無滅忍、無住忍。】
《金剛經》上說，「應無所住，而生其心」，由此可知，真正做到無住生心，也是七地以上的境界。最後一節，我們引用《華嚴經》上說的：
【華嚴云：無生忍者，不見有少法生，亦不見少法滅。】
這一段是《華嚴經》上的經文，說明無生法忍的現象，也就是我們常問：無生法忍是個什麼樣子？你什麼時候能看到盡虛空遍法界沒有一法生，也沒有一法滅，你就證得這個境界了。無生無滅，給諸位說，這才叫事實的真相。我們看到一切法有生有滅，那是個幻相，那個看法是看錯了，看走了眼。一切法不生不滅，這個話很難懂，很不容易接受。為什麼？我們眼前看的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物就是地球也有成住壞空，怎麼說不生不滅是真相？實在說，我們很難接受佛這兩句的開示。為什麼難？不是我們眼前親證的境界。
實在說，我們的心跟佛菩薩的心不一樣，原因在此地。佛菩薩的心是定的，是不動的；我們的心是動的，一個念頭接著一個念頭，從來沒有止住過。我們用的是生滅心，看到外面的境界相是生滅相；佛菩薩的心定下來，不動了，看到外面一切現象不生不滅。不生不滅是真相，不動心是真心，真心見的是真實相；心裡頭有念頭，會動的這叫妄心，妄心所見的相是妄相（虛妄相），道理在此地。如果我們想像這個道理，能相信、能接受，我們就修定。到我們把一切妄想分別執著統統捨棄掉，我們的心也定下來了，再看看宇宙人生是不是像佛講的不生不滅。假如真的看到不生不滅，那果然沒錯，我們也證明事實的真相確實是不生不滅。
所以佛法的好處，不是說佛說了就算數，佛從來不講這個話的。佛說了，你們自己親證了才算數。佛只是把他自己親證的境界告訴我們，讓我們自己明白這個理論，依這個理論做基礎認真修學，早晚也有一天證到這個境界，親見了，這才算數。所以大乘經上常說「佛不度眾生」，就是這個道理。佛為什麼不度？證入這個境界是你自己做到的，佛沒有幫你忙。佛不過只是把這個事實真相說明，是你自己親證的，這是自己度自己，不是佛度自己的。下面它的經文很長，我是節錄的：
【無生，無來，離欲，無作，無願。】
這幾種說法，給它總結就是：
【空也。】
「空」是從理上說的，從本體上說的，所謂萬法皆空。
【無滅，無盡，無去。】
這些講法都是從事上講的。事上是不空，事是有。事雖然是有，體是空的，這是佛跟我們講出宇宙人生事實的真相，事有，體沒有。這事從哪裡來的？佛所講的「萬法因緣生」，緣生的。緣，用現在的話，就是許許多多的條件，產生這些現象。這現象絕對不是單純幾個條件所生的，是《華嚴經》上「無量因緣」，任何一法的興起都是無量因緣，決不是那麼單純的。既是因緣所生，就沒有自體；沒有自體，自體是空。所以佛法講「空」是從體上講的，空不當作「無」講，空是「有」，如果說無，無中不能生有，所以它這個空不當作無講。為什麼說空？因為我們六根接觸不到，眼看不見，耳也聽不見，鼻也聞不到，身體接觸不到，心裡也想不到，只好叫它做「空」。它是真有，真正存在，所以「有」；遇到緣的話，它會變現，會變現成萬法，這叫「不空」。如果把這個事實真相搞清楚，我們生活就自在了。自在在哪裡？我們用中。佛法講中道，會用中，用中什麼？既不偏於空體，也不偏於假相，那你的生活就得大自在，就真正快樂了。
儒家也懂，也知道，但是儒家講的沒有佛法這麼透徹。儒家講「中庸」，你看朱熹編的《四書》，我對於他老人家這一招，我是佩服得五體投地。朱熹是宋朝人，他也是一個學佛的，在佛門裡面真的下了不少功夫。他編《四書》，我沒有證據不敢肯定，但是我常常想，他一定受了《華嚴》的啟示。因為《四書》架構跟《華嚴經》非常相似，他這個靈感一定有地方來的。《華嚴經》最大的特色是有理論、有方法，還帶表演。善財童子五十三參就是表演，把理論方法應用在日常生活當中，做出來給你看。所以《華嚴》在一切經是最圓滿的一部大經。《四書》的架構也是如此。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演。
《論語》是孔老夫子，記載孔老夫子的一生處事、待人、接物，孟子代表賢人，聖賢如何把《中庸》、《大學》的理論應用在自己日常生活當中，妙不可言！都帶表演的，這是它非常像《華嚴》，都懂得用中。《論語》裡面孔老夫子一生為人、處事、待物，他都守著中庸之道。所謂「致中和」，又給我們說明「禮之用，和為貴」，唯獨以中、以和，那他這個生活就自在，真正得到幸福美滿。這種教學，為中國古代教育接納成一個中心的理念。
我們到北京，你去看那個皇宮，皇宮裡面三個最主要的建築物，這三個大殿，太和、中和、保和。才知道古時候帝王以什麼來治天下？和。什麼時候不和，他就要亡國；什麼時候能和，他的國家是最強盛的，真正能「致中和」就強盛。所以家和萬事興，一個國家上下能夠和睦，這個國家怎麼會不興旺？我們反看歷史，清朝末年不和，內裡面不和，外裡面也不和，朝野都不和，導致於亡國。一個家庭跟一個國家，乃至於世界，都出不了這個原則。
【離垢。】
「垢」是污染。我們今天講到環境的保護，但是只講到物質，沒有講到精神，沒有講到心理。如何能保護心理的污染？這是「離垢」。
【無別。】
是不分別。
【無處，寂靜，無住。】
這都是空不空，這些開導是教我們「用中」，既不偏於空理，也不偏於假相，你能夠得其中。
【空、不空，是理事實相。】
「空」是理的真相，「不空」是事的真相。
【貴在用中也。】
你能夠得到「中」，那就解脫、就自在。所以，貴在用中。今天時間到了。
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