【解疑釋惑】 佛教與其他宗教的區別

2014-04-30 大圓滿禪修中心

我們來談一談佛教與其它宗教的區別。有些人皈依之後念了幾天佛就退轉了，看到哪個神仙或者附體，認為它本事很大，就被吸引過去，就退轉了，很可惜呀！有的念佛挺長時間，修行很好，可一遇到點兒疾病，就認為佛解決不了，某個仙某個鬼能解決，就去求仙求鬼，皈依它們，結果是離開正道，入了崎嶇的山間小路。為什麼會這樣？就是因為對佛法未能真正理解，對佛教與其他宗教的教義實質沒有弄明白。在農村這種問題特別突出。

第一，佛教與其他宗教一個最根本的區別，就是世界觀的不同。

佛教對世界的認知是無限的，認為世界的肇始和毀滅是因緣而起的，並不是哪個人、哪個神造的這個世界。如我們這個地球，它形成的原因是眾生的共業，不是哪個神造的，它的消亡也出於同理。其他宗教不是這樣，比如天主教、基督教都認為是造物主製造了人、大地山河、以及地球上的萬物，而且這個造物主是萬能的。這是用有限的思維造出了一個有限的空間。

第二，佛與其他教主的境界不同。

除佛教外，其他教主都著相，可凡是有形有相的就有生滅，不能與時間同在。並且，沒有證悟空性就必然生出煩惱，無法究竟解脫。

佛把智慧通過修證化到空性智慧。空了不是沒有，是妙有，化成妙有是真空，這個空的東西染不上顏色，也沒有生滅，所以證到佛的空性境界就與時間同在，不生不滅，這最究竟的。所以學佛就是要沒有煩惱，與時間同在，「常樂我凈」，這是佛的境界，這就是極樂。與時間同在是「常」；「樂」只生大樂；「我」，是微妙之我、妙用之我；「凈」，一片清凈；這就是佛的境界。

佛是「智慧不住三有，大悲不住寂滅」。佛化出了無數個化身，千百億化身，去度人，這就是大悲不住寂滅。我們今天在座的，都是發願要當菩薩的，你們都是菩薩啊，只要發了心就是因地菩薩，修行一個法就是精進菩薩。當菩薩要不住寂滅。

第三，對於人死後去向的觀念不同。

其他宗教，有的認為世界就三個層次：天堂、地獄、人間。人間就像個實驗場，你做得好就可以上天堂，並且永遠在天堂；你做得不好就到地獄，而且永遠在地獄。這顯然不公平。

而佛教認為存在六道輪迴，一般人死後會被積累的業力牽引而投生到不同的道去。若到天上享福，也有盡的時候，享福過後還要受過去所造惡業的還報；下地獄也是同理，應受的報應受完了，他過去世還做過一些善事，當福報因緣成熟之時，他還要去享受福報，如此這世界又進入重新「洗牌」的過程。如果想跳出輪迴，就必須通過修行成佛。修行最好的結果，是可以即身成佛。退而次之，可以死後去極樂世界，那裡有美好的修行環境，在那裡必然會修成不退轉的佛菩薩，然後再來度人。

第四，修行的主動和被動的區別。

佛教認為「眾生皆有佛性」，「我本來是佛」，只是被無明遮蔽，所以現在暫時是眾生；修行的目標是成佛，變得和佛平等無二，和佛一樣。修行上必須自立，靠自己精進修行才能成就，命運掌握在自己手裡，「自作自受」。雖然須要佛菩薩的引導和加持，但主要還是靠自己的力量。你感受到輪迴是苦，要離苦得樂，要自己發心，自己修證，靠自己的努力取得成功。自己不努力，佛拿你也沒辦法。眾生和佛的關係是師生關係，稱佛為「本師」，自己是「弟子」。只要你願意成佛，就可以！這個立足點在自我、自心上。而從事實上說，成佛也確實是我們自己能夠作主實現的。

有的宗教認為，宇宙萬物都是上帝創造的，人類也是上帝創造的，上帝是萬能的，人們必須無條件地敬畏和順從上帝，絕對地聽從上帝的一切安排，否則就要受到上帝的懲罰。也就是說，上帝恩典你、認同你，你就上天堂了；懲罰你，你就下地獄了。上帝具有主宰一切的力量，「要作上帝的僕人」，信眾和上帝是主僕關係。人永遠也不可能變成上帝，和上帝平等。這些宗教是靠外力，自己沒有主動性、作不了主。這是佛教與其他宗教在主動性與被動性上的不同。

第五，關於慈愛。

有的宗教講「博愛」，不管好人壞人都要去愛，包括愛你的敵人，這種思想非常偉大，心胸也很寬闊。但問題是對於不信他的人，不但不去愛，還要把他送到地獄裡。既然眾生都是上帝所造，應該同等對待吧？為什麼有的被送到天堂，有的又被送到地獄呢？看來上帝的家是有界限有分別的。而佛教主張「無緣大慈，同體大悲」，他的愛就像陽光一樣普照一切。主張對任何眾生都應平等對待，無論是生過自己的父母，還是傷害過自己的仇人，都應像對待自己的孩子一樣施與平等的慈愛。佛不僅是對人，對一切眾生，甚至植物都愛惜。有的宗教是只不允許殺人，有的宗教殺牛羊，我們想想，牛幹了一輩子活兒，它老了，你要殺它吃肉，於心何忍呢？佛教不允許殺生，連蒼蠅蚊子都不能殺它們。有些宗教只對信他的教徒施與愛，佛教是對一切眾生都無條件施與慈愛。如此一對比，佛教的慈悲心顯然更深，慈愛的對象更寬廣。

第六，對待不同教派的包容性的問題。

其他宗教之間，或教內的各派之間，由於見解不同，互相稱邪，甚至不服氣而打鬥，再升級就是發動戰爭，態度是敵對的。歷史上曾為宗教問題發生過多次戰爭。在中世紀，有的教會成立了「宗教裁判所」，先後處死了幾十萬名被視為異端的持不同思想的人士和科學家。

而的佛教歷史上沒有發生過這麼慘烈的事情，對待不同見解，通常是通過辯論來解決，理越辯越明嘛。如中國古代，佛教和道教發生過多次辯論；藏傳佛教的寺院現今仍有辨經的傳統。又如在西藏八世紀末，發生在印度僧人蓮花戒和漢僧摩訶衍的一場著名的辯論，由藏王赤松德贊親自主持，辨了三年之久，最後以摩訶衍承認失敗告終。辯輸後，摩訶衍被遣送回漢地，他的文章被封以不再誤導修行人。這表明佛教相對的包容性、溫和性。

佛教認為，對其他宗教不能簡單的將其判斷為是邪還是正，而應客觀地分析其教義理論是否圓滿；某個宗教在社會發展的某個時期都曾有利於人們的生活，對社會的文明進步也起到了一定的積極作用，不應否認這些，但它們不究竟，不完整，不圓滿。佛教內各派的見地、修法雖有不同，但認為這都是佛為適應不同根器而設的方便，各取所需就行了。

通過以上對比分析，大家對佛教應該形成一個比較充分的認識，佛教與其它宗教相比，的確有很大差異。看清這些，心中存有正信正見，才能堅定正確的發心和修行。

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