《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第七四一卷——第七五0卷

大方廣佛華嚴經（第七四一卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清凈，長行第八句：

　　【修習一切出要行故。】

　　這一句對我們來講非常重要。『出』是出離，出離六道，出離十法界；『要』是最重要、最精要；『行』是修行的方法，我們一定要學習要修持一切出離三界、十法界這些重要修行的法門。這個地方是地上菩薩，當然跟我們的目標不相同。地上菩薩已經超越六道、超越十法界，他還要出什麼要？修什麼「出要行」？他所要超出的是根本無明，要證得究竟圓滿的果位。

　　雖然「出要行」這個題目是相同，內容完全不一樣。我們看看清涼大師給我們的開示，這一句是九地，這個「八」是第八句，第八句是九地菩薩。「二乘出要，唯止與觀」，這是講總的綱領、總的原則。「菩薩出要，唯無礙辯，令眾出故」。大乘菩薩，特別是圓教的大乘菩薩，這個地方我們不能不懂，不能不知道。就像一般在社會上讀書一樣，小學生望中學生，小學生想出，出哪裡？出小學，出小學才能升中學。中學生也想出，出了中學他就能念大學。大學生還是想出，出了大學他才能念研究所。研究所還要出，出離之後怎麼辦？到社會上為大眾服務。

　　圓實菩薩，圓是圓教，實是實教，出要之後那就是成佛，成佛之後普度眾生。所以圓實菩薩出要是什麼？清涼大師講得好，「唯無礙辯」，四無礙辯才，這一句說得好！四無礙辯才是作用，它的體相是圓滿的智慧、圓滿的德相。如果沒有圓滿智慧、圓滿德相，哪裡來的無礙辯才？由此可知，九地以上的菩薩，他們用什麼方法修行，證得無上菩提，證得極果之位，究竟的佛果？在這裡我們清楚了，他修行就是教化眾生，教化眾生就是修行，在教化眾生裡面破根本無明。

　　九地到究竟位很近，九地、十地、等覺這三個位次，換句話說，四十一品無明剩下最後三品，這三品的斷法不同尋常，跟普通人修行不一樣。它在教學裡頭，真的叫活活潑潑的，沒有離開眾生，與一切眾生和光同塵。我們在講席裡頭也常常提到，真正菩薩修行，就是在日常生活當中、工作裡頭、應酬裡頭跟大家相處，六根沒有離開六塵境界，與九法界眾生都能夠和睦相處。在這裡頭修什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，修這個。會修的人，《華嚴》是圓教一乘，一修一切修。

　　我們是凡夫，能不能修圓教九地菩薩的行門？跟諸位說，能！如果不能，這個法就不是平等法，極圓極頓的大法是平等法。我們在日常生活當中可以練，只要你肯你會；怕的是你不會。我肯學，這是善根具足。你要會，你就不能不學《華嚴》；不學《華嚴》你不會。《華嚴》學了之後，那就是生活，過《華嚴經》的生活，依《華嚴經》工作，遵《華嚴》的教義處事待人接物，這就修《華嚴》。

　　凡夫學《華嚴經》，唯一的條件是大心，心量廣大，沒有一樣不能包容。若不是「心包太虛，量周沙界」，你在這部經裡頭就不得其門而入。你要是入這個境界，真的得大自在，真的在這一生當中過很幸福美滿的生活。我們也確確實實從這部大經裡面體會到世尊常常說這個世間是五濁惡世；這個濁惡是釋迦牟尼佛在三千年前講的，濁惡。

　　我們細心想一想，印度的歷史文化我們了解的不深。我們看看中國，中國在那個時代，那是什麼時代？夏朝、商朝的時代，夏、商、周，我們知道周朝有八百年，商有六百年，但是周朝到中葉以後就衰了。東周的時候，這就是列國，就是世尊講的濁惡。堯、舜、禹、湯，我們在那個時候看到禪讓，到大禹這才把王位傳給他的兒子。他兒子真好，受到人民的擁戴。想想佛講的話，濁是漸漸開始染污，人的惡念生起來了，就是貪瞋痴慢、殺盜淫妄，妄語、兩舌開始有了。到東周列國的時候，那就是已經相當嚴重了。二千五百年以後的今天，濁惡達到飽和點，我們生在這個時代。

　　我們記得李炳南老居士往生前一天對同學們囑咐的話，他說：「世間亂了」，怎麼亂的？人心完全背棄倫常道德，貪瞋痴慢、自私自利當家作主，這還得了嗎？焉得不亂！老師說：「即使是佛菩薩、神仙出世，都救不了。」告訴學生們：「唯一的一條生路，就是老實念佛，求生凈土。」李老師一生弘法利生最後的遺言，「只有求生凈土」。

　　要想求生凈土，勢必要放下萬緣。你對這個世間還有絲毫貪戀、有絲毫放不下，往生凈土就相當渺茫。所以真正求往生的人，徹底放下了，這個世間所有的一切是這個世間人的，都得要還給他們。我們在沒有徹悟之前，我們是借用；我們明白了，我們準備走了，現在我們物歸原主，所有一切要還給住在這個世間的人。

　　他不想走，他是娑婆世界六道的眾生，我們要還給他。什麼還給他？跟諸位說，連這個身體都還給他。這個身體是六道裡頭的東西，我們來的時候沒有帶身體來，我們走的時候這個身體也不能帶去。連這個身體都要還給娑婆世界的眾生，你想想還有什麼你不要還的？身外之物統統歸還，徹底放下，我們的心才真正到純凈純善。純凈純善的心就是生凈土的條件，這個條件成熟了。

　　你有這個條件，隨時得生。對這個身體都沒有貪戀，何況身外之物？他做得好，很好！我們點頭稱讚；他做得不好，我們也點頭，本來如是。決定不動心，決定不起念，好好的照顧自己，這比什麼都重要。照顧自己的清凈平等覺，培養自己的清凈平等覺，增上自己的清凈平等覺，這就是「修習一切出要行故」。

　　我們再看清涼大師對我們的開示，「二乘出要，唯止與觀」。二乘是阿羅漢、辟支佛，他們出，出離六道輪迴。要出六道輪迴的修行法門也多，也是八萬四千法門，也是無量法門。無量法門把它歸納，總的綱領、總的原則不外乎止觀；止觀就是禪定，禪就是觀，定就是止。所以禪定翻譯裡面最普遍的叫「靜慮」，靜就是止，慮就是觀。所以禪定它不是個死定，它活活潑潑，它裡頭有生機。

　　止觀這兩個字，這個名詞，用最淺顯、最通俗、最容易懂的解釋，經上有，止是「息滅貪瞋痴」，觀是「勤修戒定慧」。「勤修戒定慧」是觀，「息滅貪瞋痴」是止。貪瞋痴是見思煩惱裡面的思煩惱，這個斷掉了，見思煩惱就斷盡了。「勤修戒定慧」就是為了「息滅貪瞋痴」，證阿羅漢果，超越六道輪迴，這是世尊在經論上講得很多很多。

　　修小乘，他要抓不住這個綱領，「勤修戒定慧」，他沒有「息滅貪瞋痴」，那個戒定慧不能產生力量，滅不了貪瞋痴，出不了三界。不但出不了三界，出不了欲界。佛跟我們講得很清楚，色界天人，這是初禪以上，色界天人沒有瞋恚，瞋斷掉了，貪還有，痴還有。

　　所以我們自己想想，遇到不如意的事情，心裡會不會難過？會不會有一點瞋恚？看到別人的好事，心裡有沒有嫉妒？嫉妒是瞋恚的一分。如果還有，我們自己一定要清楚，不但出不了六道輪迴，出不了欲界。你修得再好，修再大的福德，你也不過是欲界天的福報，色界沒有分。色界天人雖然有貪，那個貪的念頭非常微薄，為什麼？你想想看，「財色名食睡」他都放下了，可見得他對於五欲一絲毫貪婪都沒有，瞋恚斷了。他還有很微弱的貪，他有色身，他有居住的宮殿、樓閣、園林的環境，生活環境。對我們來說，他是非常非常的微薄；微薄依舊是障礙，障礙他不能出離六道。

　　初禪、二禪、三禪、四禪，愈往上面去愈淡薄，到非想非非想處天，幾乎是沒有了。他為什麼出不了三界？你要聽清楚，幾乎是沒有了，不是真的沒有了；真的沒有了，他就出三界，就超越六道，證阿羅漢果。由此可知，他不是斷煩惱，他是伏煩惱，甚深的定功，他所享受的是禪悅；佛法裡面講的「禪悅為食」，清凈之樂，他享受這個。所以我們講四禪、四空天，對於煩惱他是伏斷而不是滅斷，伏斷是暫時的，滅斷是永恆的。滅斷才能超越六道輪迴，伏斷不能超越。

　　他們用的功夫不一樣，法門很多，總的原理原則不外乎止觀。小乘修止觀，大乘也不例外。天台家修的是摩訶止觀，我們通常稱為大止觀，大乘止觀。但是天台從智者大師以後，歷代的祖師雖然講止觀、修止觀，而實際上他們都是求生凈土。智者大師念佛求生凈土，所以往後天台家跟凈土結的緣就非常非常的深。你看看近代，近代天台的祖師諦閑老和尚往生西方凈土，他的門人寶靜老和尚、倓虛老和尚都是念佛往生極樂世界的，近代往生傳裡面都有。

　　我們要問，念佛是不是止觀？是的，念佛也是止觀。放下萬緣是止，提起正念，正念就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛是觀。我們選的方法是持名念佛，無論是念四個字，無論是念六個字，清清楚楚、明明白白，這是觀；念佛的時候不夾雜一絲毫的妄念，這是止，把妄念止住了。念一個小時，修一個小時的止觀；念兩個小時是修兩個小時的止觀。

　　念佛是止觀，再告訴諸位，聽經是止觀。放下萬緣，專心聽講，聽得清清楚楚、明明白白，這是觀；聽經的時候，不夾雜妄想分別執著，那是止。哪個不是修止觀？

　　所以要把修行落實在生活，生活就是修行。穿衣吃飯，佛家吃飯這是五堂功課之一，吃飯也是一堂功課，還是修止觀，就是修禪定。吃飯的時候，飯菜擺在面前，你看得清清楚楚、明明白白，酸甜苦辣咸一點也沒有搞錯，這是觀。觀是明了、是智慧。止是什麼？決定沒有分別、沒有執著。不分別、不執著、不起心、不動念，這是止；又清清楚楚、明明白白，這是觀。我們吃飯的時候，有飯菜。如果說這個飯菜什麼味道你都不知道，你不是變成麻木、不是變成白痴了嗎？這道菜是甜的，那個是鹹的，很清楚、很明白，這是智慧；在這裡頭不起貪瞋痴慢，心是清凈的，清凈是沒有被它染污。「這個好吃，多吃幾口」，你被它染污了；「那個不好吃，我不想吃它，少吃幾口」，你在吃飯裡頭已經被污染，你是凡夫。

　　真正做功課，真正修行人，不被境界染污，在境界裡頭不起貪瞋痴慢，不生好惡之心，永遠是清凈心、平等心，什麼都好，平常心對待。我在新加坡聽李木源居士講，早年弘一大師到新加坡弘法，弘一大師有個很好的同參道友住在新加坡。他在新加坡的時候，當然接待他的人對他老人家非常尊敬、非常仰慕，每天飯菜供養也很豐盛。可是有的時候菜太咸、太淡，拿捏不準是有的。人家問老法師：「這個菜很咸，老法師習慣嗎？」弘一法師笑笑：「好，很好！咸有鹹的味道，淡有淡的味道。」一絲毫挑剔都沒有，這個示範是在用功、是在修行。

　　沒有學佛之前，他對於飲食起居非常講究，他是富家子弟出身的；可是出家之後，把從前的習氣毛病徹底改正過來，真正做到隨緣而不攀緣。所以老法師很容易照顧，很好伺候，一點挑剔都沒有。什麼都好，這叫功夫。他把世間法統統放下，統統捨棄了。他的新加坡老友廣洽老和尚，前些年也往生了，我見過這個老法師。

　　會用功的人，二六時中功夫從來不會中斷，大乘菩薩更是如此。大乘菩薩，說實實在在的話，自己修行已經成就；在我們凈土宗來說，求生西方極樂世界他成就了，隨時可以走。不像一般人，功夫沒有成就，想去去不了；他隨時可以去。

　　可以去而不去，是什麼緣故？這個世間還有一些有緣的眾生跟他有緣，這是他的慈悲，他要幫助這些眾生得度往生。自己不著急，自己沒事，自己在哪個地方都一樣，住在天堂跟住在地獄沒有差別。為什麼沒有差別？住在天堂，他沒有享樂的念頭，沒有樂受；在地獄裡頭也沒有苦受。剛才講的，永遠保持清凈平等覺，這是他自行的功夫，自己永遠住清凈平等覺。清凈決定不染污，換句話說，決定不會被境界動搖，不會被境界影響，這是功夫到家了。我們佛門所謂「八風吹不動」，功夫到家了。

　　我們用功要在這些地方用功，什麼環境都好，什麼環境一絲毫障礙都沒有。還會被環境影響，還會被環境動搖，功夫淺，功夫不夠，那需要選擇環境。

　　我們幫助年輕的同學們，我們選擇在這個地方建道場。為什麼選擇這個地方？這個地方染污少，小城市，比起布里斯本、比起雪梨好太多了。這個地方的居民不多，人心善良、淳樸、老實，這是我們修行的好環境。雖然外頭也有誘惑的力量，誘惑的力量比起一般城市要薄弱得很多，沒有一般大都市那麼樣的強烈。

　　早年虛雲老和尚到香港，在香港住一個月，告訴香港那邊居士大德們，「這個地方不能住，外緣不好，環境的誘惑力量太強大了」。要不是有相當定功的人，在那個環境想不退轉、不墮落，不容易！所以，老和尚住一個月就回中國去了。

　　他這個作為，實在講是示現給我們看的，是給我們居住在香港的佛弟子，無論出家在家，給我們警策，提高我們的警覺。老和尚現身說法，我們要懂得他的意思。香港那邊的出家人，有沒有修行成就的？成就的有。倓虛法師、定西法師都是在香港往生的，這些人跟虛老和尚都見過面，都很熟悉，他們是同一個時代的人。

　　所以我們要曉得，祖師大德的示現，處處都是慈悲為我們在演說，做出榜樣來給我們看。雖然是花花世界，只要自己能夠把持得住，決定不貪圖名聞利養的享受、五欲六塵的享受，關在自己小道場裡頭，誦經、拜佛，一心一意求生凈土，把往生的瑞相為大眾展示，那就是利益眾生，那就是度眾生。

　　出家修行如是，在家修行也不例外。何東爵士的母親往生的時候，開往生大會，預知時至。這是在家居士，增長大家對凈宗的信心。她的往生度了她一家人，她一家人原來都信基督教的，兒子、媳婦看到母親走得這麼自在、這麼瀟洒，覺悟了！知道這個事情是真的，不是假的，曉得哪一天走，什麼時候走，清清楚楚、明明白白。

　　所以大乘菩薩「出要」是在生活中，就在他工作、在他處事待人接物，與世間和光同塵。世間人看不出來，佛菩薩知道，境界比你高的人知道。凡夫是不會知道的。凡夫到什麼時候知道？你走了之後他就知道了，知道你是不簡單。普通人誰知道？

　　在家修行成功的，我們看到的我們聽到的有二、三十個人，那是真的，一點都不假。前天我跟舊金山甘老居士通了電話，我在電話裡面聽她的聲音，中氣還很足。她最近生病，有九十多歲了。這是我早期在台中求學得她的護持，她對我在台中那一段時期，十年，十年如一日。我到美國，她告訴我她有一個親戚念佛往生，也是一位老太太。兒子、媳婦上班了，孫子上學，白天就是一個人在家裡看家，她好用功，沒有人干擾。做家事，燒飯、洗衣服，做家事，照顧這一家。

　　往生的那一天，家裡人都不知道。只是兒子、媳婦起來之後，發現老太太房門關著，今天沒有人做早餐。於是感覺到很奇怪，推門進去看一看，老太太盤腿坐在床上，已經走了。不曉得什麼時候走的，坐著走的。再看一看，床旁邊放著她寫的遺囑，而且還把她兒子、媳婦、孫子的孝服統統做好了，都預備好了。這個老太太了不起！她要準備兒子、媳婦、孫子的孝服，這得偷偷做的，沒有人知道。統統做好了，都擺在旁邊。從這個地方判斷，至少三個月之前她曉得，知道哪一天走，所以她有那麼長的時間很從容的辦她的後事，讓後人一點心都不操。

　　出要法，沒有別的，放下萬緣，一心稱念。印光大師那十六個字，那就是我們今天的出要法，這很了不起！我們超越六道、超越十法界，往生西方極樂世界，一生成佛，無比殊勝的出要法！你依《無量壽經》或者依《阿彌陀經》，一部經就成功了，不要搞得那麼雜那麼亂。「心凈則佛土凈」，清凈心是往生西方極樂世界最重要的一個條件。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清凈，長行第九句：

　　【入於一切莊嚴海故。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「一切莊嚴者，十地二嚴，皆成滿故」，這一句讚頌十地。前面修習出要是九地，九地菩薩出要「唯無礙辯」，這個意思很深。菩薩不僅是自己出離生死輪迴，證得究竟的果位，他還要幫助別人。如果不肯幫助別人，究竟的果位決定不能得到。為什麼？此地講的這兩種圓滿得不到。

　　『一切莊嚴海』，「一切莊嚴海」清涼講十地菩薩；「二嚴」，二是福德、智慧，這兩種莊嚴圓滿了。我們今天皈依三寶，我們念的皈依偈子，「皈依佛，二足尊」，足就是圓滿，尊則是尊貴、尊重。到十地菩薩，智慧圓滿了，福德也圓滿了。

　　從這個果上來看，我們就曉得佛法教人什麼？就這兩樁事情：智慧、福德。我們學佛想得到的是什麼東西？圓滿的智慧，圓滿的福德。我們看看，一切諸佛得到了，福慧二嚴。從這個地方來看，我們明了等覺菩薩也得到了，十地菩薩得到了。這三個人都得到，都是圓滿的。

　　圓滿裡面還有差別，就像《仁王經》上講的五忍菩薩，最高的是寂滅忍。通常我們都講無生法忍，無生法忍是第四個階段，最後的階段是寂滅忍。十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺菩薩是中品的，如來究竟果位是上品的。我們也可以用這個來看十地菩薩。十地菩薩福慧二嚴是下品，等覺菩薩是中品，究竟果位是上品，他得到了。

　　在《華嚴經》上，佛講菩薩修行成佛需要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是在華藏世界講的，華藏世界之外那個修行的時間不算在內；如果算在內，那是無量劫，那不是三大阿僧祇劫，這個我們要清楚、要明了。通常講三大阿僧祇劫，一定要曉得是華藏世界，也就是你證得圓教初住的果位，修到究竟圓滿的佛果，需要這麼長的時間。我們現在以及過去生生世世的修行都不算在內。所以學佛不能不修福，不能不修慧。

　　經典裡面佛曾經說過，舉例子警策我們。「修福不修慧，大象掛瓔珞」，這是從果報上講。你只知道修福，不知道修慧，福報有，沒錯！還是享福。到哪裡享？畜生道去享。去投胎做個大象，這個大象很有福報，是伺候皇帝的。皇帝要出門，騎著這頭大象，大象身上珠寶、瓔珞掛了一身，福報！前世修福不修慧。反過來，「修慧不修福，羅漢托空缽」，修慧都不知道修福。修慧能證果，證得阿羅漢果了，沒有福報，阿羅漢每天出去托缽，沒有人供養，常常要挨餓。佛教人福慧雙修，把福放在前面，慧放在後面。沒有說慧福雙修。福慧雙修，你要懂得佛的意思。

　　佛教我們要修福，但是教我們不要享福，為什麼？享福沒有不迷惑的。為什麼要修福？不修福不能證得圓滿的佛果，不修福不能度化眾生。自利利他，利他要福，自利要慧，福慧雙修這個意思就非常明顯。菩薩道利他在先，自利在後。利他就是自利，自利就是利他，自他不二，所以福慧雙修。時時刻刻要記住，自己修再大的福報，要給別人享，要把你的福慧供養一切眾生，成就一切眾生，這才是真實的福慧，這是佛菩薩所修的。

　　凡夫修福修慧都為自己，沒有把自己放下，所以福慧的莊嚴都在人間、天上。在人間福慧到極處的，在人間作帝王。古時候講帝王、公侯，人間大福報的，有福有慧。福慧更上一層的，人間沒有這個果報，就到天上去了，欲界天、色界天，到這裡面享福去了。但是六道眾生福報再大，天的壽命再長，他是有限的；壽命到的時候，往上升的少，往下墮落的多。所以人天福報不是究竟法，我們要認識清楚。在人間修福慧，決定要迴向無上菩提，要迴向法界眾生，這就完全正確。

　　哪些是福？諸佛如來慈悲，跟我們講得很清楚很明白，菩薩六度，六波羅蜜，前面五種是福，後面一種是慧；布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，精進是修福，禪定是修福。菩薩修這五種福報，跟我們世間人這五種福報不一樣，果報比世間五福不知道要超勝多少，人間天上不能為比！末後一條般若波羅蜜是修慧。慧落實在哪裡？落實在福裡頭，福慧雙修。

　　慧是什麼？慧是不著相，慧是沒有私心、沒有自利、沒有妄想分別執著。布施不著布施的相，《般若經》上講的三輪體空，三輪體空就是般若智慧。所以般若不空，般若裡頭有布施；般若也不有，空有兩邊都離。有布施就不空，不著相他就不有。不是，他什麼作為都沒有。他不是消極，非常積極，幫助一切眾生決定不著相，這是慧。全心全力去做，一點都不居功，「作而無作，無作而作」，幫助眾生從來沒有中斷過，從來沒有休息過，不疲不厭。

　　布施，用現在的話來說，就是捨己為人、犧牲奉獻，這是布施。布施又分為三種：財施、法施、無畏施，菩薩就是修這個。持戒是守法、守規矩，給一切眾生做好榜樣。我常講菩薩有智慧，能觀察因緣；因緣不成熟，勉強去做，不如法、違規，這不足為式法，就是不能給社會大眾做好榜樣。那可不可以做？不能做，時節因緣不成熟不能做。我在前面曾經跟諸位報告過，永明延壽為什麼他要破戒、犯法？他那個時節因緣跟我們現在不同，在那個時代人人都守法，人人都守規矩，持戒不懂得戒律的精神，死在戒條之下；他那麼一表現，告訴大家戒律是活活潑潑的，意思在此地。永明延壽大師在今天決定不做這個事情，為什麼？今天人人都不守法，人人都不守規矩，造成社會大亂。他一定在此地要表演一個非常守法、非常守規矩的，表演給社會大眾看，這是智慧。不能說是這個社會大家都不守法，我也跟著不守法，這是大錯特錯！

　　教化眾生沒有別的，反其道而行之。現在眾生不孝，我要表演特別孝順；現在眾生不敬，我要表現特別恭敬，現身說法，這是菩薩。為人演說，你要懂得這個道理，不同的時代、不同的地區、不同的因緣，有不同表演的方法，有不同表演的形式，目的一個：幫助眾生斷惡修善，破迷開悟。這叫佛法，佛法是活的，這是真正的莊嚴。

　　所以，菩薩修福的五條綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。你看看現在這個社會，人不知道布施，人都是自私自利，起心動念、所作所為都是損人利己。在這個環境裡面，菩薩做什麼表現？你應該明白，菩薩所表現的是大公無私，有人沒有自己，捨己為人，要做出樣子來給人看。現在社會大家都不重視法律，沒有道德的觀念，菩薩在這個社會要表演倫理道德，要表演守法、守規矩。表演是做出來給人看，這叫大慈大悲，他不是為自己的。我這樣做是給別人看的，幫助社會大眾覺悟，幫助社會大眾回頭。

　　現在人沒有耐心，沒有耐心就是不能忍辱，不能忍。覺悟的人在此地要表演忍耐，一般人不能忍的，你表演給他看看，能忍。一般人對於道業、對於善法懈怠，世間人不是不精進，惡法精進，日以繼夜的他去干，他不休息，善法丟得一乾二凈。所以我們表演的，善法要積極、要精進；惡法，我們要消極，我們要捨棄。我們做給他看，我們沒有貪瞋痴慢，我們決定不享受五欲六塵，物質生活上非常容易知足。生活簡單，非常快樂，做出來給人看。

　　禪定是福，是一切福的根本。禪定是清凈心，是平等心。現在人人心不定，一天到晚胡思亂想，心是散亂的，我們為他示現「一門深入，長時熏修」。他在眼前看不到效果，也許說你愚痴。我們不為他所動，五年、十年之後他會發現你走對了。

　　我在年輕時候學佛，我二十六歲接觸佛法，我的學習很認真，我的朋友、長官、同事、同學都不贊成，沒有一個贊成的，說我迷了，迷到不可救藥了，最後跑去出家，簡直不象話了。現在事隔五十年，早年那些同學們一半都不在了，還剩下一些，見了面說：你的路走對了。早年你為什麼說不對？現在你才曉得這是對了？他沒有這個眼光。所以我們要表演一個方向、一個目標，始終不移，這是禪定。做出成績出來，他們看到之後恍然大悟，來跟著學習了。行，還來得及！晚年學佛不錯，依舊能夠得度。年輕的時候不知道，晚年時候覺悟了。

　　所以你看看社會大眾，他是什麼樣的毛病，我們要用什麼樣的表演，這個理念是智慧。表演做得非常真實，你才真正能夠啟發人，真正能夠感動人。真誠能感動人，古人講的話，「精誠所至，金石為開」。我們沒有感動人是我們的精誠度數還不夠，為什麼？人家接觸看到我們，他還抱懷疑的心態，我們做得不夠，我們要努力、要精進。一切不是為自己，是為眾生，布施為眾生，持戒為眾生，忍辱、精進、禪定沒有一樣不是為眾生。來到這個世間是為眾生活著的，為眾生而來的，為自己來到這個世間幹什麼？這個世間有什麼好玩的？好玩的地方太多了，諸佛的凈土好玩，菩薩的凈土好玩，天上也不錯。

　　真正覺悟之後，一切為眾生，沒有為自己，這是智慧。念念為自己，這是愚痴，這是無明，這是六道輪迴的根，你怎麼能脫離六道輪迴？菩薩這五種福你沒有分，你不會修，你不肯去做。正法你振作不起來，邪染你感覺得很有興趣，到果報現前的時候後悔，遲了！

　　所以我們看到此地，清涼大師跟我們講的福慧二嚴，在日常生活當中點點滴滴，不是福德的一邊，便是般若的一邊，清清楚楚、了了分明，要知道自己如何去學習。你要是會了，福慧二嚴的修學真的一分一秒都不空過，你是在真修，你是在真干。

　　世尊跟我們講的六個綱領，對治我們自己六大毛病，真的叫自行化他。眾生也有這六個毛病，這六個毛病頭一個是慳貪，慳是吝嗇，自己有的不肯布施；貪是自己沒有的希求，希望貪得，貪而無厭，大病！其次惡業，犯法、違規，現在人常講的走法律的漏洞，佛用持戒來修正。沒有耐心，佛用忍辱。懈怠、懶散、放逸，佛用精進。心地散亂，精神意志不能集中，佛教你禪定。愚痴、沒有智慧，佛教般若。所以想一想，眾生有這六大病態，回過頭來想想自己，自己也是有這六種大病。

　　經上常講凈治，治是治病。學佛沒有別的，治病！自己先要知道自己病得嚴重，這種病把你拖到三途惡道，比世間什麼樣的重病還可怕。世間再大的重病，壞了身命。心理上這六種重病，這個不得了，這個會感得生生世世的惡報，三途苦報，比死可怕得多。死不可怕，死是很平常的事情，覺悟的人他怕三途苦報，他怕造惡業；迷的人他不知道有苦報，他不相信因果報應。實實在在講，嘴裡頭很硬，不相信，心裡頭也是半疑半信，還帶著恐懼。我們見到的人太多了，到臨命終時他害怕了，那個時候是真的，他裝不過來，他恐懼了。尤其臨命終快斷氣之前，陰境現前，《地藏經》上講的冤親債主來了，他看到了。某人在哪裡，某人在門口，他所說的都是死去的人，都是冤親債主，來討債的、來討命的。這個時候想回頭來不及了，這快要咽氣了。更嚴重的是不省人事，身體衰弱，發音聲的力氣都沒有；我們看他的表情，看他的嘴在動，就知道他看到些什麼東西、他聽到些什麼，想說，沒有聲音。我們送往生的時候，這種境界我們看得很多，我們心裡明了，清楚這是怎麼一回事情。再看這一段最後一句：

　　【成就清凈方便力故。】

　　這一句清涼大師說「凈方便力，即是普賢佛功德也」。這個地方特別要記住普賢佛，不是說普賢菩薩，普賢是佛。普賢佛是誰？就是毗盧遮那。毗盧遮那是法身佛，普賢佛是報身佛，在華嚴會上示現教化十地菩薩。十地菩薩居報土，實報莊嚴土。普賢功德，在《華嚴經》裡面從經文開端到八十卷最後圓滿，普賢功德說了多少遍！真的千百遍，一再在重複，不斷的在提醒。什麼原因？菩薩行裡面最重要的綱領，這十願要是把它展開，就是全部的《大方廣佛華嚴》，圓圓滿滿包括菩薩所有的行門、菩薩所有的弘願，願行都在其中。

　　普賢菩薩的名號，尤其是不可思議。他的名號就是無上菩提心，我們有沒有看出來？普賢十大願，十大願就是四弘誓願，四弘誓願落實在普賢行裡面就是十大願。菩薩要想在一生當中得到究竟圓滿的成果，必須念念與這十個綱領相應。這十個綱領頭一個是最重要的、最難修的，那你非修不可。十願好比十層樓，第一願好比第一層，沒有第一願就沒有第二，當然更沒有第三，所以那是基礎的基礎。修什麼？禮敬。

　　我們今天缺乏的，不知道尊重別人，只知道有自己，貢高我慢，輕視別人。「我沒有，我沒有輕視別人，我很尊重別人」。正因為你自己的傲慢你自己不知道，這叫愚痴，是真的不知道，不是假的。他自以為沒有傲慢，實實在在他的表現、他的表情、他的言談、他的態度，細心觀察，沒有把人家放在眼裡，沒有尊重別人。現在社會上這樣的人多，為什麼多？小時候沒有人教。所謂是「少成若天性，習慣成自然」，他已經養成這個習慣，根本不知道那是錯誤的。所以在這個時代度化眾生，比一個世紀之前困難百倍都不止！

　　我們做佛的弟子，發心弘法利生，自己一定要知道，要觀機，幫助現在人比一百年前那些祖師大德幫助眾生，要知道要困難百倍以上。所以做得非常辛苦，還常常被人冤枉、被人誤會，嫉妒障礙一大堆，你要能忍受，真受得了！這裡面如果沒有相當的智慧、沒有善巧方便，你必定退轉，這是一定的。但是在這個時代你要成就，所以說不成就則已，如果有成就，你的成就超過古人。為什麼？古人修行沒有這麼困難，無論在自行在化他都比現在容易。

　　我講的話是非常保守，「難百倍以上」，這個話很保守，一點都不假！你了解事實真相，你才不至於灰心、才不至於退轉。你要是不了解這個現象，「眾生難度，算了吧！我還是搞自己的」，你會退心。菩薩會退到小乘，小乘會退回六道。這樣一來，我們什麼時候才能成就？愈是艱難，我們知道這個緣很殊勝，為什麼？我們不成就則已，成就高！最艱難的道路我走過來了，諸佛菩薩讚歎，諸佛菩薩護念。只要你堅定勇猛不退轉，龍天善神都尊敬你，都在冥冥中護持你。人不認識你不要緊，佛菩薩認識你，天龍鬼神認識你。

　　所以普賢行願念念不忘，普賢行願念念不舍，我能做到多少，我就做多少，我一定要做，做不到也要做。要學「禮敬諸佛」，一切恭敬，善人、惡人尊敬的心沒有兩樣。《八大人覺經》上佛跟我們講「不念舊惡，不憎惡人」，就是「禮敬諸佛」的註腳，這是最難做得到的。最難做得到的你已經做到，其他就很容易了。對惡人尊敬，對傷害我的人尊敬，那個尊敬的心、尊敬的行跟對諸佛如來沒有兩樣，這個真叫難行能行。一定要行，才能走菩薩道，才能走現前的菩薩道。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七四二卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清凈長行最後一句，這是這一段總結：

　　【如是等有世界海微塵數。】

　　由此可知，上面講的十句只是略略的舉出幾個例子，實實在在講，剎清凈是『世界海微塵數』，數不盡！這是佛在此地略舉幾條。這十句都跟諸位介紹過，清涼大師在末後還有幾句話，這個開示也非常的重要。這十句裡面，前面三句是「變化凈因」，後面七句是「受用凈因」。經上是「欲總收諸土，故依次豎配。若約橫修，初心即可圓具其十」，後面這一句非常重要。從豎的來講，這十句，你看看從初地，前面三句是講初地，「變化凈因」。後面七句是從初地到八地、九地、十地，講「受用凈因」，這是從豎的方面來講，從初地到十地。如果說從橫修，橫的來說，橫是一即一切，一修一切修，一切即一，所以「初心即可圓具其十」，這個重要！

　　我在前面曾經跟諸位報告過，初地菩薩主修的課程是布施波羅蜜，但是其他九波羅蜜修不修？修！同時都修，無論修哪個法門都是圓滿成就布施波羅蜜。持戒是如法、守法，布施要如法，不如法這個布施不圓滿。布施要有耐心，要沒有耐心，很急躁，布施也有缺陷。諸位從這個地方去想，你才知道一就包括一切，初地菩薩如此，我們現前也應當知道學習。

　　大師非常慈悲，舉出五十三參裡面的例子來作證。善財參訪大願精進力夜神，七十三經就是《華嚴經》第七十三卷。我們現在用的這個本子是八十華嚴，告訴你這一樁事情是在第七十三卷。「善財初見」，就能夠跟善知識等同，經上講「於善知識同己等十心，便得佛剎微塵數同行。所謂同念心，常憶念十方三世佛故。同慧心，分別決定一切法故」，這是在此地略舉，詳細經文在後面。

　　我們今天在此地要懂得學習，首先要把心量拓開，念念都想到遍法界虛空界，這樣就好。學《華嚴》最低限度你把心量拓開，不再那麼小氣，這就很難得了，能為虛空法界一切眾生著想，漸漸你才能入佛知見，能入菩薩境界。

　　我們今天學佛，最大的障難是什麼？我們的心量太小。由於心量小，你的煩惱天天在增長，智慧不開。心量太小，這是菩薩道上最大的障礙。雖然發心要幫助一切眾生，心量小你幫助的面小，你幫助的時間短暫，這個與菩薩道就不相應，我們不能不知道。一定要像華嚴會上這些菩薩們，發大菩提心。我們雖然在凡夫位，也能夠是一個大道心的凡夫，那也是華嚴會上的當機。心量不大，那怎麼行？

　　現在我們看這一段的偈頌。這一段偈頌有九首，長行裡面十句統統都包括了。

 　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛威力。觀察十方而說頌言。】

　　這一段是說偈儀，這裡面最重要的，無數次的重複。『承佛威力，觀察十方』，無數次的重複，要知道這是慈悲到了極處，這是我們在日常生活當中常常疏忽的。上面這一句是謙德，人要謙虛，不能夠自以為是。普賢菩薩這樣地位的人，來跟大家解答問題，說明宇宙人生的真相，不敢說自己有能力，這是佛力加持的。絕對不可以自以為是，等覺菩薩都不行。

　　但是我們看看我們凡夫，在講經說法的時候，往往現出非常傲慢的態度，這個對自己傷害很大。聽眾聽到看到你這種態度，下一次來不來聽？不來聽了。為什麼？你的煩惱習氣沒斷。煩惱習氣不斷，你這個經的意思怎麼能講得出來？當然我們現在是在學習講，絕對不是自己講，在學習！希望聽眾都是我的老師，聽眾都是我的監學，來勉勵我、教導我，我講了有不如法的地方，請大家來指教。這個心要真誠，不是表面敷衍的話。人家看你表面敷衍，看出你的毛病也不會跟你說，為什麼？沒有誠意接受批評、接受指導，你自己怎麼會有進步？

　　我很少看到講經的法師真誠接受別人指導而真正能夠感激，我一個都沒見到過。我們在學經的時候，老師教導，別人指導我們，無論他說的是對、說的是不對，我們都要禮謝。在家居士，我們恭恭敬敬的問訊禮謝；是出家人，我們頂禮禮謝。他批評有錯誤也要禮謝，為什麼？你要不禮謝的話，以後沒有人願意批評你、來指導你。這個對自己進步有很大幫助，不能自以為是。

　　學，不容易！求學能真正有收穫，關鍵在謙敬，謙虛、恭敬。不是真正的謙虛、真正的恭敬，你學不到東西，別人在旁邊笑話你，不會真正幫助你。我們在旁邊觀察，哪一種人將來能有成就，哪一種人不能成就，都能看得出來。你從哪裡看？印光大師講的標準就很好，絕對標準，他的誠敬心，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。他有誠敬，這個人有成就；沒有誠敬，這個人肯定不能成就。從一些小地方看，微細的地方、平常不太注意的地方，你從這些地方看到，非常清楚，非常明顯。

　　現代佛法教學，教如是，學亦復如是，比往昔難得太多。過去方老師、章嘉大師、李老師教我，跟我今天在教人，難度至少增長一百倍，真不容易！我們真正是付出了愛心、真誠，怎麼樣？學習的人不領你的情，沒有放在心上，沒有放在眼裡。所以過去演培法師講得好，他老人家住世的時候，在新加坡，我有時間就去看他，老友了。那是個講經的法師，說到現代社會倫理道德沒有了，佛門的倫理道德也沒有了，所以他講得很好，今天絕對沒有師徒的名義。從前師徒如父子，師生如父子，他有倫理，現在沒有了。所以演培法師講得很好，今天師徒能夠成為一個朋友就不錯了，這話說得正確。我們仔細觀察，今天許許多多地方師徒是冤家，真的是「不是冤家不聚頭」，幾個是真心來學道的？多半是懵懵懂懂在混日子的，這樣的人太多太多了。甚至於還有蓄意來破壞佛法的，來找麻煩的，這個時有所聞，已經不是新聞了。

　　今天要成就，我常講不能靠老師了。老師不敢教，老師要是認真教，就變成冤家對頭了。老師只是站在朋友的立場，還得察言觀色，講話還要留分寸，以免得罪人，以免別人記恨在心。所以能夠講真話教導的只有講經，因為經不是對你一個人說的，經是對大眾說的。你要在聽經裡面你要會聽，佛在經上講的這個，「我有沒有這個毛病」？有則改之，無則加勉，這是你會聽。不會聽的，許許多多的教誨，「這是佛說別人的，不是說我的，與我不相干」，你就不會聽了。菩薩、諸佛如來真實智慧慈悲的教誨，你統統拒絕了，你得不到利益。誦經得不到利益，研教得不到利益，聞法也得不到利益，沒有感恩的心。

　　這些年來，我將趙朴老「知恩報恩」四個字，我是在一份雜誌裡面看到的，我把它影印下來放大，做成匾額，印了好幾萬份。一方面我們尊重朴老，這是一代的大德，紀念他老人家；另一方面就是時時刻刻提醒我們知恩報恩，「承佛威力」就是知恩報恩。我記得我們的講堂裡面，靠左面這個門上曾經掛了這一幅，前天我去看沒有了。從這些地方能夠看出我們道場大眾對這個並不是很關心，這是給諸位做種種的增上緣。所以自己要真正發心，要好學，我對於同學的話也只能說到此地。

　　「觀察十方」，這是對平輩、對晚輩、對初學，恭敬！諸佛如來不輕初學，初發心、初來學的不敢輕視。佛都不輕視，菩薩也不輕視，我們怎麼敢輕視初學？由此可知，這是我們犯的大病。說不定這一位初學就在這一生當中他的成就超過我，很可能！他怎麼會超過？善導大師講「遇緣不同」，他如果遇的緣殊勝，肯定超過我。遇到殊勝的緣，只要你認識，只要你能夠抓住，那個成就是不可思議的，能夠在很短的時間把自己境界提升。我是每讀到說偈儀，我都有很深的感觸。現在我們看偈頌第一首：

　　【一切剎海諸莊嚴。無數方便願力生。一切剎海常光耀。無量清凈業力起。】

　　這首偈我們很明顯的看到它重頌兩樁事情，一個是『方便願力』，一個是『清凈業力』。清涼大師註解裡面說得很好，這一首是「總明能所凈」，能凈、所凈。能凈的是因，所凈的是果。前面兩句是講方便，後面兩句是講清凈，都是上一句是果，下一句是因。『一切剎海諸莊嚴』，這是果，什麼原因？『無數方便願力生』，這我們明白了。所以莊嚴佛國土，我們常常念，天天念，拿什麼來莊嚴？要拿行動來莊嚴，行動是「方便」。

　　「方便」從哪裡生的？從願力。方便是行，願是行的先導，指導你去做。普賢菩薩的大願十大願王，禮敬，禮敬的範圍非常之廣，那就屬於方便。「方」是方法，禮敬的方法；「便」是非常恰當、非常適合，什麼場合用什麼樣的儀式。我們懂不懂？要落實在生活當中，落實在工作裡頭，尤其是落實在處事待人接物，一定是給別人方便，然後才成就自己的方便；給別人不方便，果報是自己就得不到方便，別人也不會對我們方便。世出世間法，總而言之是一個大的因緣果報，我們不能不知道。

　　尤其是我常常提醒同學們，世間法、出世間法怎樣才能做好？第一個人事關係要搞好。古人所謂「天時不如地利，地利不如人和」，人和是與一切人和睦相處，這是世出世間一切法成敗的關鍵。成功的人物，他成功在哪裡？人和。成功的領導人一定跟被領導的平等對待，和睦相處，那個被領導的人會對領導人效忠，這個道理並不難懂。如果領導人對被領導的有偏見、有偏愛，不平等，被領導的階層就有怨恨，不會盡心儘力的來效忠。領導人不需要自己有能力，他有權，被領導的人要有能力。真正執行辦事是被領導的這些人，方向、目標那是領導人的事情。這些我們都不能夠不知道，不能夠不學習。

　　願一定要隨順佛陀教誨，那個願是正確的；如果隨順我們自己妄想分別執著，那個願是有害的。世間人發什麼願？陞官的願、發財的願、獲得名聞利養的願、獲得五欲六塵享受的願，他願在此地，發這種願的人多！今天這個世界上許許多多眾生，你去問問他：你想什麼？頭一個告訴你：我想發財。跟佛菩薩的起心動念真的不一樣。

　　佛菩薩發的願，你看看無量無邊的願，我們說過歸納起來不外乎四弘誓願。所以四弘誓願是一切諸佛菩薩，可以說是過去、現在、未來大願的總綱，不離這一個原理原則。利益眾生，「眾生無邊誓願度」，「度」用現在的話說是服務，幫助眾生、協助眾生，發的是這個願。

　　因為要幫助眾生，這是一樁大事情，眾生多，無量無邊，煩惱習氣各個不同，你要幫助他，你一定要有德行、要有學問。你沒有德行，他不服你；你沒有學問，你沒有方法幫助他。為了要幫助一切眾生、要服務社會，先斷煩惱，成就自己圓滿的德行，讓一切眾生歡喜你、接納你，樂意聽你的教誨，你不斷煩惱怎麼行？斷煩惱從哪裡斷？這我常講，自私自利，要把自私自利的念頭從心地裡頭拔除得乾乾淨淨。不在這上用功，那怎麼行？

　　我常常勸勉同學十六個字，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，十六個字裡頭講十二樁事情。這十二樁是煩惱根本的根本，要斷！斷了之後只有好處，絕不吃虧。這個東西障道，障法緣；這些東西造罪業，是三途苦報的根源。你要不能捨棄，你的果報在三途。

　　品德成就了，再求學問，「法門無量誓願學」。我今天看到佛學講座，看到這個課程，你們都發心出來學習，好事情。但是這個學習，你一定要曉得不能中斷，鍥而不捨。你學一部經，這一部經講完之後，你趕緊接著講第二遍，兩遍講完接著講第三遍。我過去在台中學教，我們有一班同學，有二十多個人。我勉勵同學們，我們學會這一部之後，一定要講十遍。十遍到哪裡去講？所以平常你要結緣。「台中蓮社」蓮友很多，都跟他們結善緣，到他家裡去講。到人家家裡天天去講經，不可以。他固然能接納，他的家人不能接納。一個星期一天，這個可以接納。第二天我換一家。一個星期七天，除了聽老師上課之外；老師一個星期講一次經，一次教學，一次講古文，老師是一個星期三堂課，我們這三天一定要參加，跟老師學習；還有四天，我找四個人家，輪流去講，都講一樣的；換句話說，在一個星期之內我就講四遍。這部經講完，這四遍講完了，另外再找同學家裡，我又重新這樣，又講四遍，才能學得出來。「一日暴之，十日寒之」沒用，講過一遍，這一斷斷了兩三個月，又生疏了。

　　你們曉得我這一點成就，四十四年沒間斷，幾乎是天天都在講，一天至少講兩個小時。多的時候我曾經一天講過九個小時，有大概三、五年，那是年輕的時候。一天講五、六個小時很正常的，不能間斷！老師以前一再教導我們，他用比喻說：打拳的人天天要練，拳不離手；唱歌的人、唱戲的人，天天吊嗓子，曲不離口。講經的人天天要講，不能離開講台。

　　我為什麼積極把教室建立起來？我們有十個教室，希望這個地方學習講經的，他天天都有上台的機會，不至於中斷。什麼時候，你做準備？我們一屆是七十天，三個月辦一屆，每一屆當中大概有二十天的休息，這二十天你去做準備，你去預備。到上台你去教，教就是練講，你才會輕鬆、才會愉快，你才會有進步。一遍一遍不一樣，這是我們現前學習的方便。但是你要沒有願力，你這個學習不容易長遠，你會中斷，你會退轉。願力在支持你。這是舉一個例子來說，世出世間事都沒有例外的，無論做哪一樁事情。

　　上一次韓館長的弟弟、妹妹到這邊來，他們教你們做麵食。我當時跟你說了，你們看到、學會了，學會了要天天練，至少要不斷的練十天。為什麼？你才不會忘記。哪一樣都一樣，要熟！長時熏修，我們把東西真的學會了。學會之後再求精、再求好，我做得比他還要好，這是應該的、是正確的。中國古人常講「青出於藍而勝於藍」，學生一定要比老師好，這個老師教學成功了。如果教的學生不如老師，這個老師失敗了。這個學生成就跟老師平平，老師的教學都不算成功，一定要學生超過老師。

　　社會不斷在進步，一代要勝過一代，這是我們中國古人教學的理念。你看看中國古時候做官的人戴的帽子，這個帽子前面低後面高，兩層，像樓梯一樣。這個帽子是什麼意思？前面這一層是自己，後面是後一代，就是提醒你希望後一代高過我這一代。設計這種帽子叫你不要忘記，全心全力幫助下一代、提攜下一代，希望下一代超過我這一代。古人的用心。

　　江逸子居士給我們畫了一張城隍的德像，原本我們帶來了，他戴的帽子就是這個意思，他畫的服裝是宋朝的服裝。這個像我們曾經在香港做版，把它複印出來，應當印好了。我這一段時期沒有去查問，將來我們分送到全世界各個道場，我們來供養。城隍是福德正神，他很慈悲，他教導眾生不遺餘力。他教的是什麼課程？因果這門課程，善因善果、惡因惡報，不斷的在提示大家。這是真的，決定不是虛假的，決定不是迷信，我們應當要重視。這些都是「方便願力生」。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清凈，偈頌第一首：

　　【一切剎海諸莊嚴。無數方便願力生。一切剎海常光耀。無量清凈業力起。】

　　這一首前面雖然介紹過，它的意思深廣無際，重要的是我們要怎樣來學習才能夠得到真實的利益。莊嚴遍一切處，我們無論是世法、出世法，現在人常說門面包裝，這個門面包裝就是佛法講的莊嚴，讓人家看到、聽到、接觸到都能生歡喜心，別人歡喜自己也歡喜。由此可知，我們以道場為例，道場一切設施都是莊嚴。這個莊嚴離不開願力，離不開善巧方便，隨我們自己心力、財力、能力把它做到盡善盡美，這就是莊嚴。

　　佛陀的教學對這一樁事情尤其重視，不但接引眾生，接引初學，成就老修；成就老修裡面，那就是莊嚴裡面有表法。我們這個建築裡面有殿堂，殿堂裡面有許許多多莊嚴具，一般寺院供佛菩薩形像，莊嚴！佛菩薩形像是主體，配合幢幡寶蓋、香花燈明種種供養具，無一不是莊嚴。初學的人看到歡喜，像到一個博物館去參觀一樣，許許多多東西他初接觸，都感覺得很新鮮很希奇，一定他會問、會請教。在這個時候，執事人員就為他講解、為他做說明，這叫機會教育。對老修，老修都懂得種種莊嚴表法的義趣，時時刻刻提醒自己，幫助自己念念當中覺而不迷、正而不邪、凈而不染，所以這就是屬於藝術化的教學。

　　現代人常常講藝術，殊不知佛法是最早把教學把生活藝術化，日常生活都是藝術化，所以佛法的修學是高度的藝術生活，真善美慧的生活。我們如果不能夠做出來，如何接引大眾？接引大眾最殊勝的方法，就是把這個藝術化端出來，人見人愛，人見人歡喜。這個一定要大願，一定要善巧方便。

　　後面這一句，『一切剎海常光耀』，「光」是光明，「耀」是照耀，光明照耀永恆不斷，這叫常。什麼光？智慧之光，福德之光。福慧兩種光明，永恆不斷，照耀菩薩剎土，這是果。因是什麼？『無量清凈業力起』。福慧的真因都是凈業，凈是慧之因，業是福之緣。菩薩的業是什麼？六波羅蜜。從布施、持戒到禪定，這是福業；般若是慧業。福裡面有慧，這是凈業。慧離相，慧心地清凈，慧不染污。

　　菩薩在世間，我們細細的去看五十三參，這五十三位都是佛菩薩，示現在這個世間，男女老少、各行各業，全是修的凈業。無論是生活，無論是事業，大的事業、小的事業，擺個攤子、做個攤販是小事業，都是福慧光耀，把「大方廣佛華嚴」就在他人事物當中表現無遺。「大方廣佛華嚴」在哪裡看？生活當中點點滴滴，一切大小事業裡頭點點滴滴，無一不是！無論大小事業，為便利社會廣大的群眾，為供養利益一切眾生，修布施！

　　他做得如理如法，買賣的時候公平交易，童叟無欺，這是持戒波羅蜜。耐心、尊重、恭敬對待一切顧客，這是忍辱、精進波羅蜜。所以雖然擺個小攤位，你仔細去觀察，他是十波羅蜜齊修。再深入觀察，具足普賢十大願王。擺個小攤，這個小攤販是普賢菩薩、文殊菩薩在擺小攤販；大的，公司行號的老闆，一個國家國王、大臣，你仔細去觀察。

　　我們從這個地方學習，我現在過哪一種生活？從事哪一種行業？怎樣把普賢願、文殊行落實在我的生活上，落實在我的工作上？我們過的是什麼日子，文殊、普賢菩薩的日子？我們生活的境界是「大方廣佛華嚴」的境界，這個佛學了真有受用，你真的學會了。

　　佛家講的「會學」，宗門祖師大德常說「你會么」，這句話是什麼意思？如來的經教，你會落實在生活嗎？你會落實在工作裡面嗎？你會落實在日常處事待人接物，現在人講的交際應酬？會！會，你過的是佛菩薩生活；不會，你還是個凡夫，所學非所用。你的心不清凈，你的身不清凈，你在你的生活、工作、應酬裡頭不放光芒，你是一團烏煙瘴氣。

　　現在你看看中國很普遍，有一些練氣功的，還有一些特異功能的，那是真的，不是假的，他們能看到一個人的氣。每一個人氣大小不一樣，色彩不一樣，大概是金色的、白色的，這是最好的，心地善良，心地清凈。煩惱習氣重的，他的氣是灰色的、暗色的，它不明。如果發現看到他的氣是黑色的，他的災難就來了。心有所感，就產生生理上的變化。凡是心地清凈的，善良慈悲，也有能力觀察，這是很科學的，不是迷信。

　　我們一定要修凈業，凈業的因是清凈心，清凈心裏面一定是圓圓滿滿含攝著真誠、平等、正覺、慈悲，缺少一個，他的清凈不圓滿，這是《華嚴經》上講的「一即一切」。同樣一個道理，慈悲心裡頭一定真誠，一定清凈，一定平等，一定是正覺，少一個慈悲心也不圓滿。

　　這些東西在哪裡修？就在日常生活起心動念之處。佛菩薩起的是什麼心？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。不起心則已，一起心準是這個心，恆常不變。我們常講真心流露、自性流露，這就是真心，這就是自性。凡夫起心動念跟這個完全相違背，真誠的反面是虛偽，清凈的反面是染污，平等的反面是傲慢、貢高我慢，正覺的反面是愚迷、邪迷，慈悲的反面是自私。我們在日常生活當中起心動念是落在哪一面？如果是落在負面的，你要不要把它修正？這個修正就是修行。

　　我起心動念是虛偽的，現在要把虛偽舍掉，我要用真誠心，無論對待什麼人都是真誠心。不要怕吃虧，不要怕上當。你要怕吃虧上當，你就上了大當，你就吃了大虧。為什麼？你還繼續搞六道輪迴。諸位要曉得，虛偽、染污、傲慢、邪知邪見、邪迷、自私是三惡道的業因。這個心不但是不能出輪迴，是墮三惡道。上品地獄道，中品餓鬼道，下品畜生道。反過來，凡夫就作佛，反過來是真心、自性，我們為什麼不這麼做？

　　世間一切法，佛在經上講得透徹，是虛妄的、不實的。不但世間一切法不能貪戀，連自己這個身都不可以貪戀。身也是假的，眾緣和合而生，所以叫它眾生。說「眾生」，你要曉得，就是提醒你它沒有自體、它沒有自性，它是眾緣假合而現的現象。緣聚，這個相起；緣散，這個相就滅。相是妄相，相有沒有生滅？沒有。所以講緣起、講緣生，你就立刻要體會到不生不滅。所以生，沒有歡喜，沒有貪愛；滅，沒有苦惱，沒有悲傷。那些現象叫七情五欲，那是痴迷的現象，不是覺悟的現象。覺悟的現象，這個心永遠是清凈平等覺，不會被虛妄境界所轉。

　　這些事情，我們從前在一個小冊子裡頭講澳洲的土著，《曠野的聲音》。澳洲有一些土著，甚至於他也有這個境界，他們的生活完全隨順自然。生活也好，與人交往也好，從來不加一點意思在裡頭，這是我們講的回歸自然，反璞歸真。

　　我們讀了這些小冊子很歡喜，許許多多地方他們所做的跟佛在經典上講的相應。然後我們再想想，他們做得相應，我為什麼不能相應？這些人沒有學過佛，沒有讀過佛經，他知道那個生活快樂，他們沒有我執，或者說我執非常淡薄，妄想分別執著都輕，都很淡薄。他們過的生活，他們的心境縱然不能入佛菩薩的境界，非常接近。跟我們不一樣，我們天天在學佛，天天在念佛，我們跟佛的境界距離遙遠。

　　這個事情很多人自己也很清楚，常常讀經，只要認真反省一下自己的思想、觀念、言行，一對照、一比較就很清楚很明顯的看出自己是什麼境界。擺在我們眼前這十法界、十條路子，我們到底是在走哪一條路？這個自己要知道。「我走成佛之道」，沒錯，你嘴巴說的是沒錯，實際上你走的不是成佛之道。你所想的跟你所說的與你實際上走的不一樣，這就不誠實了，沒有真誠。既然不真誠，後面毛病一大堆必定都犯了，你的心不清凈、不平等，一定邪迷不覺，沒有慈悲心，一連串的都來了。

　　我們今天修行，自己比什麼人都清楚，我走的是哪一條路。過去走錯了，不怕，怕的是你不肯回頭，佛家常講「回頭是岸」。怕的是你不肯回頭，不知道回頭。知道，不肯回頭的人大有人在。我們要問：他為什麼不肯回頭？沒有別的，迷戀五欲六塵，不舍貪瞋痴慢，這就是知道也不能回頭。

　　總而言之一句話，「放不下」，自私自利放不下。放不下自己眼前的小利，真正是古人所謂蠅頭小利，損失的是大利。大利是什麼？往生凈土，親近諸佛如來。生到凈土，你親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生，一切時一切處真的是稱心如意，你可以參訪十方三世一切諸佛如來，這個大利！為了小利不肯放下、不肯捨棄，把大利失掉了，這個經上我們常常看到，佛感嘆可憐憫者！眾生可憐在哪裡？你要是懂得這個事實真相，你才曉得真可憐。許許多多菩薩，我們在經上讀到的，希求這個法門而求不到，沒有緣分，遇不到。

　　這個法門是凈宗法門。諸位要曉得，《華嚴經》是凈宗經典，誰說的？彭際清居士講的。他說的是《無量壽經》，《無量壽經》就是中本《華嚴》。我反過來說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，不就是這個意思嗎？何況《無量壽經》開頭第一句，「咸共遵修普賢大士之德」；再看《華嚴經》到最後，總結普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你說它跟凈土宗是什麼關係？這個事實真相我們不能不明了。明了之後你才會重視，你才真正明了「百千萬劫難遭遇」。我這一生難得，希有難逢，我遇到了，我得到了。遇到、得到，能不能契入境界完全靠自己。如何能契入境界？修清凈心，造清凈業。

　　經文這一句「無量清凈業力」，無量是從事相上說的，事相無量無邊，只要是清凈心，無量無邊的事相沒有一樁不清凈的。清凈心是定慧，定慧放光，光照剎海，這才是真正莊嚴佛凈土。

　　我想我們許多同修讀到這首偈、聽了這首偈都很嚮往，真的嚮往，真的想在這一生當中能夠成就，關鍵就是在你肯不肯放下、願不願意放下。「放下」在佛法裡面是菩薩行當中的不二法門，我們舉比喻說，這個話我都說得很多。放下見思煩惱，超越六道輪迴；放下塵沙煩惱，超越十法界；放下無明煩惱，你證得究竟圓滿的佛果。放下！沒有別的。《楞嚴經》上講得好，「圓滿菩提，歸無所得」，放下而已！你放不下的太多了，要覺悟！樁樁件件要放下，點點滴滴要放下，連放下也要放下，你才真正得清凈心，你才真正的是清凈業。這一首我們就介紹到此地。現在請大家看第二首：

　　【久遠親近善知識。同修善業皆清凈。慈悲廣大遍眾生。以此莊嚴諸剎海。】

　　確實他這邊所講的全是修因，清涼大師跟我們講這向後一共有八首偈，這八首偈都是頌前面的長行。八首前面的一半，就是從第二到第五是順著前面長行的次第讚頌四種清凈。這一段經文說的是菩薩凈土，不是一般的菩薩，是地上菩薩，所以從初地講起。初地菩薩「慈悲為首，故云為生修行，遍滿真如，故云廣大」。這一句就是解釋『慈悲廣大遍眾生』，這是這首偈子裡面最重要的一句。

　　大意明白了，怎麼修法？前面兩句重要，『久遠親近善知識』，「久」是長久，不是短暫的。久遠跟永遠是一個意思，永遠要親近善知識。到哪裡去找善知識？諸位一定要知道，經教是善知識，真善知識。每天不離開經教，念念當中想著經教裡面的教誨，在一切時、一切處、一切境緣當中，無論是順境逆境、善緣惡緣，念念都想到經典的教誨。為什麼經典要熟讀？在境界現前的時候你能想得起來，能提醒你；如果經教不熟，境界現前忘得一乾二凈，隨順煩惱習氣去應付，那就造罪業了。念得很熟，目的就是叫你一切時一切處隨順經教，是這個意思。

　　由此可知，我們能認識善知識，『同修善業皆清凈』，把經教裡面講的道理變成自己的思想、見解，就是用經教的道理修正我們自己錯誤的思想見解，經教裡面的一些教訓變成我們自己的生活行為，這是「同修」。無論你依哪一部經典，你依《無量壽經》，你就照《無量壽經》修行；你依《十善業道經》，你就依《十善業道經》修行，務必要有成績可觀。那就是你要做到；你做不到，你沒有成績拿出來，學得再多、學得再好，沒用處，對自己思想、見解、言行沒有起絲毫的變化，這是你所學非所用，這是錯誤的。你怎樣做到？學了就有用處，這是真正的佛法。

　　「佛」這個字是梵文音譯的，它的意思是覺悟。佛法就是覺悟的方法，你學了之後真的覺悟，真的不再迷惑，把你的迷關打破。你跟諸佛菩薩同修善業，這個善業是凈業，純凈的善業，是用清凈心修的。

　　在這個時代，我們親近善知識不要去找人，人未必善，我們自己未必具足善根福德因緣，遇到真善知識不容易。真善知識你要沒有緣，雖然遇到了還是等於沒有遇到，為什麼？我自己不具備條件。自己是什麼條件？跟諸位說，是《弟子規》的條件。不懂得自己應該怎樣做個好的學生，遇到真正的好老師空過了，什麼也沒學到。就是不懂得學習的道理，不知道學習的方式，遇到真善知識也沒用處。

　　你要問怎樣才是一個具備好的學生的條件？現在也沒有人教導你，你想印光大師的那個話你就懂得了。「誠敬」，果然有真誠心，沒有學過也不離譜，所謂是「誠於中而形於外」，你外面表現的，雖然沒有學過這些禮節，你所表現出來的，人家尊敬你，人家愛護你。

　　你要是不懂我這個話的意思，你看看《紅樓夢》劉佬佬進大觀園。劉佬佬沒有學過這些禮節，不懂得這些規矩，為什麼大觀園裡上上下下都歡喜她、都尊重她？心地真誠，一絲毫虛偽都沒有，對任何人她都尊敬。不懂得規矩、不懂得禮節，她表現的是天真的流露，自自然然合乎規矩、合乎禮節。小節有的時候她不懂，但是大體上她不犯。那些小節，說實在話，不是重要的，重要的是大節，她不會失，真誠心自然流露。要不是這樣的心態，親近善知識你什麼都得不到。

　　如果對善知識還有疑惑，那就更壞了，那可以說善知識正面的東西你完全得不到，你所得到的是負面的。負面，不是善知識有負面，是你錯會善知識的意思，把善知識正面的東西你學到反面去了，冤枉不冤枉？跟諸位同學說，這種事古今中外都有，例子很多，說之不盡。這首偈意思很深，而且很重要，我們還沒有講完，下一堂課我們接著講。

大方廣佛華嚴經（第七四三卷）

  　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清凈，偈頌第二首：

　　【久遠親近善知識。同修善業皆清凈。慈悲廣大遍眾生。以此莊嚴諸剎海。】

　　這一首在前面跟諸位說過，但是由於時間的關係，沒有能把這個意思交代清楚，必須再在此地來做補充。因為偈頌裡頭所說的，對於我們現前修學很重要，世出世間求學、求道，第一個條件就是親近善知識，親近一個好的老師。學生有多大的成就，可以說是完全決定在學生對老師的誠敬，也就是說對老師的信心，我們現在人講的信任。如果對老師不相信，是很尊敬，老師的話自己有疑惑，決定不能夠信受奉行，他所得到的就非常有限。印光大師講的求學的態度是決定在誠敬，所謂一分誠敬一分受用，十分誠敬你就得十分受用。什麼叫誠？什麼叫敬？這兩個字現代人幾乎都不懂得其中的意義，這個原因是不讀古人書之過。看到古人的文章就像看到外國文章一樣，字認識，意思不懂，那我們從哪裡學起？我們今天要是把這個名詞用最淺顯的白話來講解，就是對老師的相信、對老師的信任，你有一分信心，你就有一分成就；你沒有信心，你不可能有成就。

　　我們親近一個善知識，自己完全肯定老師的智慧比我高，我不如他；老師的見識比我廣，他年歲大，他見得多，我不如他；老師的經驗我不如他，老師處事待人的那些方法，我也不如他。有時候我們看到好象老師處事待人辦事有很多過失，我們以為是過失，對老師產生了懷疑，喪失了信心，最後吃虧的是自己。我們看老師辦事情錯誤，其實他是正確的，而是我們見識太淺，不知道善知識用心之深，不知道自己淺薄。

　　對善友懷疑，有時候不但障礙自己，還有時候障礙別人、妨害別人，自己的造作自己完全不知道。錯在哪裡？錯在對善知識沒有信心。所以每一個人的善知識都不相同，這個人對我是善知識，對你未必是善知識。為什麼？我相信他，他就是我的善知識；我懷疑他，他就不是我的善知識。諸佛菩薩來，亦復如是。

　　所以你看看在《四十華嚴》，文殊菩薩教善財童子，善財出去參學的時候，他教善財應該用什麼樣的心態對待善知識。經上恭敬的言詞，像「奉事善知識」，奉事現在人也不懂，我們只好講對待，裡面特別教導他不能見善知識的過。善知識的過失，那裡頭有很深的學問，是一般人看不到的，一般人無法了解的，這個善知識也未必會講給你聽，沒有必要這麼啰嗦。日久天長，慢慢的你才能體會到他的做法是正確的。例子很多，自己要用心，要細心去觀察，你才能長學問、才能長見識。這個見識就是經驗，在這裡面吸取教訓，懂得怎樣對人對事。有些時候我們自己誤會，「那是錯誤、是不善」，到以後你才恍然大悟，人家那樣做是正確的，那樣做是大善，是真正利益眾生。

　　『同修善業』。我們今天最重要的是要揀別什麼是善、什麼是不善，《了凡四訓》裡面一共跟我們講了八對。善有善中之善，有所謂「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要觀察後果，他的動機、他的做法你不以為然，到後來後果是圓滿的。再想想，如果依你的意思去做，後果不堪設想。然後你才知道善友之可貴，善知識難遇。難遇不是別的難，是我們自己對善知識那種信心、信任很難生起。

　　善知識的心行、善知識的目的都在第三句，『慈悲廣大遍眾生』。清涼大師註解只講這一句，初地菩薩是歡喜地，是以「慈悲為首」，佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，你就曉得這一句話是專門對初地菩薩說的。「故云為生修行」，他修行不是為自己，是為眾生，念念為眾生，行行為眾生。「遍滿真如」，真如是自性、是本性，點點滴滴都跟真如相應，所以叫「遍滿真如」。這才叫「廣大」，這個行叫大行。連穿衣吃飯都是大行，為什麼大？它跟真如相應，真如遍法界虛空界。跟真如相應，他的功德、他的起心動念、他的一切造作遍滿虛空法界。什麼遍滿？慈悲遍滿，關懷遍滿，尊敬遍滿，幫助眾生遍滿。心量大，心清凈，稱為廣大。

　　「廣大」下面三個字好，「遍眾生」，盡法界虛空界，《華嚴經》上講的世界海微塵數剎土，一一剎土裡面又有世界海微塵數眾生，菩薩的慈悲是一個眾生都沒有捨棄，這叫大慈大悲，慈悲廣大就是大慈大悲。

　　大慈大悲我們聽到耳熟，大慈大悲是什麼境界，我們不知道。他那個清凈的愛心，真誠的愛心、平等的愛心、清凈的愛心遍虛空法界一切眾生，我們要學。眾生有犯過，這是在所不免。要怎麼想法？要想著你自己的兒女很小，還不到一歲，他做錯事情，他犯過了，你怎麼辦？菩薩看一切眾生犯過是這樣的心態，慈母之心看待她的兒女，跟我們凡夫不一樣。他有沒有過失？他沒有過失。誰有過失？我自己有過失。菩薩把一切眾生的過失歸自己，這是什麼道理？沒有教得好。小孩犯過了是父母的過失，小孩不懂事，他懂得什麼叫過失？你做父母的人沒有教好，所以兒女犯罪是父母的過失。他成年了，責任要自己負責，他懂事了、成年了；他在幼小的時候，父母要負責任。

　　你要養他，你要教他，「養不教，父之過」，那個父連帶著母親，父母的過失。「教不嚴，師之惰」，現在跟諸位說，父母不教了，老師也不教了，不敢教，不接受。兒女不聽父母的，學生不聽老師的，這些小孩聽誰的？跟諸位說，現在聽電視裡面的，聽網路裡面的。還不會用電腦的時候，天天看電視，電視裡頭教他，電視取代了父母，網路取代了老師，現在是這個社會。電視跟網路的教學，二十四小時不中斷。我們看年輕的小學生，他看網路，晚上到三、四點鐘都不睡覺，看的是什麼節目，做父母的人不知道。父母白天工作很累，晚上睡著之後，不知道小孩在家做什麼。我聽到有個同學跟我講，他有個小孩七歲，有一天告訴他：「爸爸，你死了以後，你所有財產都是我的，你知不知道？」他嚇一跳。這個思想、這種話他怎麼說出來的？天天看電視教他的。你看可怕不可怕？

　　所以現在我們在報紙上、資訊裡頭看到，有小孩他希望父母財產早一天得到，那怎麼辦？把父母殺掉。現在連這些事情都不是新聞，這個社會成了什麼社會？你說做父母的、做老師的多麼寒心！所以說要講現在這個世界沒有災難，不可能！人的心行到這樣的程度，諺語常講：「老天爺要算總帳！」這不是零零星星一個一個算，要算總帳。

　　算總帳，這個世間有大災難出現。覺悟的人、明白的人，那就是李老師講的，唯一的一條生路是念佛求生凈土。世間的好事、善事，利益社會、利益眾生，如果遇到了，盡心儘力去做。你有能力你要不去做，這個機會失掉了，以後你想做沒有機會了，後悔莫及！我常常提醒同學要認識機會、要抓住機會，你是有智慧的人，你覺悟了。你要是愚迷，你不認識機會，你抓不住機會，你肯定把機會錯過。錯過機緣，不但你沒有做好事，如果你要是障礙，那你是做了壞事。這些教誨極其微細，很少人能聽得懂，很少人聽了會覺悟。聽不懂，聽了迷迷糊糊，莫知所云，真正是經論裡面常講的「可憐憫者」。

　　到初地，初地這不是普通菩薩，他才真正永恆的不離善知識，知道人家有這樣的德行、這樣的智慧，不會舍離善知識。我在前面跟諸位說過，今天的善知識是經教，無論到什麼地方，他身上所背的一定是經書，經書是他的善知識。他每天在讀誦，依教奉行，這樣的心行莊嚴佛國土。

　　『諸剎海』是諸佛剎土。『以此』，我們迴向偈念的，「願以此功德」。初地菩薩的功德，「親近善知識」，跟善知識同修純善純凈之法，境界是遍法界虛空界一切眾生。以這個功德，「願以此功德，莊嚴佛國土」，那個佛是諸佛。再看第三首：

　　【一切法門三昧等。禪定解脫方便地。於諸佛所悉凈治。以此出生諸剎海。】

　　第一句我們要細心去觀察，『一切法門』，我們常講八萬四千法門，無量無邊法門，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」。無量無邊的法門，三昧是等同的，所以佛才說「法門平等，無有高下」。為什麼無有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。

　　什麼叫三昧？三昧叫正受，翻成中國意思是正常的享受。必須要知道，六道眾生的享受不正常。為什麼不正常？佛在經上把六道眾生種種享受歸納成五大類，身的享受是苦、樂兩大類；心的享受，我們今天講精神的享受，有憂、喜兩大類，總不外這四大類；另外一種叫舍受，就是你心沒有憂喜，很平靜，身也沒有苦樂，這個狀況叫做舍受。所以佛歸納為這五種受。六道凡夫、欲界眾生，「苦樂憂喜舍」統統有，這是欲界眾生。色界、無色界，「苦樂憂喜」他不受，他有個「舍」受，他很自在。身沒有苦樂，心沒有憂喜，實在講這個也就算是正受了。為什麼不說他是正受？不說他是三昧？他保持不長久，他是暫時的，暫時的正受叫做舍；如果是永恆的，那就叫三昧，那就不叫舍受。

　　我們要細心體會這個境界，這個境界是真自在，我們一般講真舒服！「喜怒哀樂愛惡欲」，我們世間人叫它做七情，七情五欲都不是正受，這個要懂。諸佛菩薩他們永遠住在正受裡頭，我們修學佛法，無論學哪個法門，目標要定在三昧上。我學這個法門，我要得到受用。得不到受用，學它幹什麼？那就是一般人講的「所學非所用」，那是錯誤的，那個很可惜。學了就有受用，這叫實學，真實的學問。

　　早年方東美先生把佛法介紹給我，他跟我講「學佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我學這個東西，我得不到受用，我學它幹什麼？老師為我介紹，學這個東西是能得到人生最高的享受。最高的享受是三昧，佛法裡面稱之為三昧。我初學，他要說三昧我不會懂，他說最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。這是老師為一個初學人介紹，言詞的善巧方便，我聽懂了，我就接受了，我就會認真努力來學習。學習的目的在哪裡？得人生最高的享受，目的在此地。

　　下面舉出幾個例子，『禪定、解脫、方便地』，都從三昧裡頭得來的。「禪定」是心不散亂，心不被境界所轉；心被境界所轉，禪定就沒有了。禪定的功夫，淺深差別很大很大，究竟圓滿的大定是如來果地上證得的。雖然大乘經上常講十地菩薩所證得的跟如來果地上相同，這個話沒錯，雖然相同，但是在深度上來說還是有差別。十地菩薩證得淺，如來果地證的圓滿。我們可以講是等覺菩薩證得深，如來果地上才圓滿，究竟的圓滿。

　　在這個地方，這四首偈都是講初地菩薩，也不錯了，夠深了，無論在什麼境界裡頭都不會動心。不會起心動念，決定沒有妄想分別執著，他依智慧恆順眾生，依智慧就是解脫。

　　「解」是對煩惱講的，見思煩惱解除了，塵沙煩惱也解除，無明煩惱也差不多解除得乾淨了。「脫」是從果報上講的，見思煩惱解除就脫離六道輪迴，塵沙煩惱解除就脫離十法界，無明煩惱解除一品，菩薩地位就向上升一級。無明有四十一品，菩薩有四十一個等級，四十一品無明斷盡了，證得究竟圓滿的佛果。所以「脫」是從果上講的，「解」是從因上講的。

　　「方便地」，這一句是對教化眾生來說的。幫助一切眾生、教化一切眾生要有善巧方便，善巧方便是從禪定、智慧裡面生的，沒有智慧、沒有禪定，哪裡來的善巧方便？

　　所以它底下「解脫」兩個字用得好！解脫，實在講就是放下，世出世間萬緣放下，連度化眾生的念頭都要放下。這個念頭是什麼？妄想分別執著。度化眾生你還有想，想著要怎麼做怎麼做，分別執著要怎麼做怎麼做，都是錯誤的，何況其餘？

　　度眾生的事情要不要做？要做！很認真的去做，很努力的去做，做的時候絕對沒有妄想分別執著，這是菩薩。為什麼？你一定要跟禪定、般若、解脫相應，這是菩薩道。凡夫也修行，也做好事，也是很慈悲幫助一切眾生。他的幫助，起心動念、一切作為沒有離開妄想分別執著，那就叫修福，屬於福德一邊，不是功德；如果與般若、禪定、解脫相應，這個方便是功德。「方」是方法，「便」是便宜，便宜用白話講是最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，「便」裡頭有這些意思在。這是我們要學習的。你要是真學會了，你這一生那就是人生最高的享受。

　　所以一個人一生在世，要想得到真正受用，正受，不能有妄念。自己生活跟幫助一切眾生，隨緣！決定不能攀緣。攀緣你就又回頭了，又去搞世間法。世法跟佛法的差別就在此地，佛法不攀緣，世間法攀緣。

　　當然做事，譬如今天講做事要有財力，你沒有財力，什麼事都做不成功。財從哪裡來？要想辦法去找，這是世間人，這與般若、禪定、解脫不相應。那怎麼辦？你要懂得唐朝龐居士為我們示現的，「多事不如少事，少事不如無事」，我們懂這個道理，一生遵循這個道理去做。

　　早年我們在台北經營一個「華藏圖書館」，以後又有一個「佛陀教育基金會」；圖書館由韓館長負責主持，基金會由簡豐文居士負責。我教他們怎麼做，他們能聽。想做的事情很多？不需要，不要去想！想是在妄想。兩個道場從來沒有募捐、沒有化緣，不要人家一分錢。兩個道場都天天講經，歡迎大家一起來共同學習佛法，不收人家一分錢。道場開了要開支，有錢我們就繼續做；沒有錢，關門，不做！

　　我跟韓館長講，如果我們沒有錢，那個錢都是自動來捐助的，絕對不是我們要求他來做的。實在沒有錢，我們打個電話給區公所，請他來接收，我們贈送給政府，我們不要了；不要就得大自在，就解脫了。但是我們做了一段時期，很多信徒對我們起了信心，財源不斷的進來。進來了，我們就要替他們做事。他們希望我們做什麼，我們要隨順他的意思，不能夠違背。

　　我們的工作有幾個科目，由大家去選擇。有人喜歡印經，有人喜歡救濟貧苦，有人喜歡放生，我們有好幾個科目任你選擇。你捐獻的錢用在哪個科目上，我們一定用到，絕對不會把你這個科目移到另外一個科目，那是背因果的，我們決定不能幹。

　　有一年過年的時候，很辛苦，為什麼？常住經費捐助的人很少，印經、放生的捐助的人很多，錢很多。過年的時候簡豐文跟我講：我們經費不足，過年的時候一些工作人員慰勞的錢都拿不出來。他說可不可以在印經、放生的錢裡面撥一部分來用？

　　我說：不可以，決定不能做。

　　他說：怎麼辦？

　　我說：我還有一些同修供養我的這些紅包，我也存在銀行裡面。我讓簡居士去看一看。

　　簡居士告訴我：「法師，你銀行存款還有六十萬。」

　　我說：「好，基金會三十萬，圖書館三十萬，拿去過年。」

　　他們就提掉了。然後我看看存摺，裡面還剩幾百塊錢。我們要做得如法，我們不背因果，我們有信心，肯定我們不會墮落。佛門裡面點點滴滴是因果錢，錯了因果，你要負責任。我們維持了這麼多年，「佛陀教育基金會」一直到現在，收入還是很可觀。所以我常講收入多多做，收入少少做，沒有收入不做，永遠守住這個原則。我們今天在此地建這個道場，也要本著這個原則，決定不能錯。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清凈，偈頌第三首：

　　【一切法門三昧等。禪定解脫方便地。於諸佛所悉凈治。以此出生諸剎海。】

　　前面兩句我們也說得很多，尤其是如何落實在我們實際的生活當中、工作當中、處事待人接物，這樣的學問才是真正的實學。學了就管用，學了真的得受用、得利益，而不是所學非所用。所學非所用我們決定不幹，我們沒有那麼多的時間，也沒有那麼多精力去浪費。

　　所以對自己修持，總的原則綱領是清凈心，心凈則佛土凈。利他的事業是菩薩一定要做的，自行化他，利他的事業決定不能夠破壞自己的清凈平等覺；如果與自己的清凈平等覺相違背，利他的事情就不能做。這個道理一定要懂。佛在經上講得很多，自己沒度，想度別人，無有是處！

　　自己什麼得度？自己要證得清凈平等覺，覺就是大徹大悟、明心見性。清凈是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學沒有成就，我們度化眾生是協助的，是幫助別人做的；自己戒定慧成就了，那是完全為眾生。像此地，這初地菩薩、這十地以上，他不是為自己，他是為眾生。前面講過「為生修行」，可見得他不是為自己。「為生修行」，就是修種種行是示現做樣子給眾生看的，在教學裡面我們講的身教，示現一個榜樣給人看，是這個意思。這是自度之後，那就完全度他。

　　所以在前面講過菩薩修行，菩薩是以度眾生為修行，他的修行是無礙辯才。小乘的修行，那是唯止與觀，那真的是叫自利；大乘修行，無礙辯才是利他的，利他就是自利。在初學的，自利就是利他，自利是我準備利他，我現在先要把自己充實起來，然後才能利他。到自己已經充實了，登地了，這個時候完全利他，利他就是自利。

　　佛經上這些話我們要很深刻的去體會，佛在《金剛經》上教我們「深解義趣」，就是這個意思。我們對於經典字字句句，它的意思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟諸位說，它的深廣無盡，你千萬不要看錯了，「它這個地方沒有多大的深度」，那你是完全不懂。字字句句深廣無盡，等覺菩薩還天天在用功，還不能捨棄。

　　我們初學，學的功夫不得力，不能成就，原因是對於經義不能體會。不但是看不出來，聽也聽不懂，這很苦！為什麼看不懂、聽不懂？這個道理我們在講席裡頭講得很多很多，是因為自己煩惱習氣太重，把自己的悟門堵塞、障礙住了，所以雖有眼看不懂，有耳聽不懂。真正能聽得懂的人，我們曉得他煩惱輕，他的心比一般人清凈，比一般人定，這種人看經聽經容易領悟。

 　　他領悟能領悟到多深，能領悟到多廣？也決定在他清凈心的程度。我們舉個例子說，《華嚴》裡面講菩薩有五十一個等級，愈往上面去，心愈清凈。我們在前面讀過，清涼大師講得很好，初信菩薩就有他的凈土，說明什麼？初信菩薩比凡夫的心清凈多了，三界八十八品見惑他斷盡了，他接觸到大乘法。所以講斷證的功夫，雖然跟小乘須陀洹相等，但是聰明智慧不相同。聰明智慧，不但小乘須陀洹不如他，阿羅漢也比不上他。為什麼？他天天親近大乘，「久遠親近善知識」，他的智慧小乘人望塵莫及，道理在此地。

　　楞嚴會上我們看得很清楚，阿難尊者這是大乘，他證得什麼果位？初信位的菩薩。在小乘來講他是須陀洹果，大乘來說他是初信位的菩薩。世尊講《楞嚴》還不到一半，《楞嚴經》是十卷，才講三卷，阿難開悟了，說偈贊佛。富樓那尊者在旁邊感覺到奇怪，富樓那是四果阿羅漢。佛說《楞嚴》，富樓那尊者不懂（示現的），阿難聽懂了，富樓那尊者提出疑問。

　　在這個地方我們明了，從前李老師跟我們講過這兩個人程度上的區別。老師講阿難尊者煩惱障重，所以他斷煩惱斷得不多，煩惱障重；所知障輕，所以大乘教他一聽就懂。富樓那尊者的根性跟阿難相反，他是煩惱障輕，所以他見思煩惱斷盡，證四果阿羅漢；但是他所知障重，所以對大乘經典聽不懂。李老師是從這兩種障上講的，也有道理。

　　譬如有人念佛，有些人真的他沒有聽過經教，他老實念佛，他得功夫成片，他真的有把握往生。那是什麼？煩惱障輕。經教聽不懂，所知障重，真的是有這個情形。有些人所知障輕，經教很通達，很容易領悟；煩惱障重，煩惱習氣斷不掉，結果念佛不能往生，煩惱障太重。

　　我們在這麼多年學習當中，時時觀察周邊的這些同參道友，我們看得很清楚。所以，兩種障礙障礙了我們，兩種障礙都要斷。佛教給我們是先斷煩惱，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圓滿智慧，這是一般教學幾乎是成了一定的秩序、規矩。

　　《華嚴經》教學也是這個方法，善財童子在文殊菩薩會上斷煩惱障。他斷煩惱斷得乾淨，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，破一品無明。這是什麼原因？前面講的「久遠親近善知識」。久遠的意思很深，有人跟善知識跟了三十年、五十年不開悟，懵懵懂懂的，那個不算久遠。那是說什麼？根本沒有親近善知識，他對於善知識的態度若有若無，疑信不定。有時候信，有時候懷疑，這樣的心態就根本沒有親近。真正親近那是完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，真正能夠做到依教奉行。善知識講的他懂，他能領悟，他能奉行，這個人叫真正親近善知識。

　　那我們可以說，「久遠親近善知識」，就是印光祖師所講的「十分誠敬」，誠敬到極處！雖然親近善知識的時間不長，都算是久遠。他有十分誠敬，他得的利益是圓滿的；如果只有一兩分的誠敬心，親近善知識三十年、五十年都未必有成就。

　　在因上講，二障不一樣；緣上講，事奉善知識的心態不相同，那是緣。如果你的因善，緣也善，你的果報當然殊勝，我們能看得出來。老師住世幾十年當中，他教的學生很多，為什麼有人能出來，有人出不來？你把這當中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了。能出師的、能夠學成的，他的因殊勝、緣殊勝，所以果殊勝。同樣跟這個老師多年，反而不能成就，因不殊勝，緣也不殊勝；緣是對老師沒有十分的誠敬心，道理在這裡。我們自己要想成就，你懂得這個道理，我要具足圓滿的誠敬心。

　　善知識在哪裡？我們今天不談人，我今天教人的，善知識是經，善知識是註解。我們學《華嚴》，經是佛說的，我們依靠的註解是清涼大師、李長者的。我們天天讀誦《華嚴經疏鈔》、讀誦《華嚴經合論》，我們親近這兩位善知識。李老師當年在世，教我要依印光大師為師。印光大師已經往生了，怎麼依靠？《印光大師文鈔》在。每天讀誦、求解，依教奉行，這是印光大師的學生，起心動念總要與大師所說的相應。

　　在整個《文鈔》裡頭，我們看到了大師的中心、原理、原則，十六個字。所以我說這十六個字是印祖傳法的心印，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，十六個字。這十六個字就是印光大師一生的行持，十六個字是印光大師一生修行證果的寫照。我們起心動念、言語造作不違背這十六個字，就是印光大師的學生；違背老師的教誨，那就不是學生，那就不叫親近善知識。一切時一切處，無論是對人對事對物，起心動念都不離開這十六個字，這叫「久遠親近善知識」。

　　所以今天講親近一個好老師，這個親近，不知道什麼叫親近。天天跟著老師身旁，這不是親近。跟在老師身旁多少年，不成就的人一大堆，很多很多！有真正成就的人，並不在老師身邊。孟子成就了，孟子沒有在孔子身邊。那個時候孔老夫子已經過世，孟子怎麼跟孔子學？孔老夫子的書在，他天天讀孔老夫子的書。不懂的地方向孔子的學生請教，曾經聽過孔子講學的這些人，向他們請教，依教奉行，成功關鍵就在這裡學。

　　所以佛經每一部經後頭最後一句，「依教奉行」，這個人成功。不依教奉行，你念的是一套，你想的、你做的又是一套，與你所學的毫不相關，你沒有學，你沒有修，你怎麼會成就？依舊是輪迴心干輪迴業。是的，你幫助佛法，在這裡推動弘揚佛法，你是輪迴心。你的果報是什麼？三界裡頭有漏福報，你搞的是這個，與了生死、出三界毫不相干。

　　我們要干這個事情嗎？干這個事情不是不好，但是跟諸位說，這不究竟，你得的果報是福報。福報，那你要想想，你來生能得人身嗎？這是一個很嚴肅的問題。來生要能得人身，五戒十善要修得很好。五戒十善，我們講評分，你要拿不到八十分，來生得人身就不可靠，真的一點都不假。《觀經》三福裡頭第一條是得人身的標準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，才能得人身。所以佛在經上講的話，我們愈想愈有道理，他講的是真的，不是假的。

　　現在在這個世間的人，失掉人身再得人身那個比例，佛在祇園精舍的時候，在地上抓了一把沙土撒在地上，當然手上還粘了一點，指甲上還有一點。學生看老師這個做法，就問老師：「你這個做法什麼意思？」老師就說：「現在在世間的人，死了以後不能得人身的，就像這一把土撒在大地上；還能得人身的，那是我手上還粘了一點，指甲縫裡頭還有一點。」為什麼？不能奉行十善業道，對於孝道師道有虧，所以失人身不能再得人身。

　　但是你修的福報，不管在哪一道你還是會享福。多半到哪裡去？到畜生道享福，到餓鬼道享福。有福報的人總是在這兩道，我們愈想愈可怕。所以不管世間人怎麼做法，也不管世間人怎麼想法、怎麼說法，與我不相干。我今天覺悟了，我今天明白了，我一定要出離三界。出離三界，就要把世出世間法統統舍掉。

　　諸位要聽清楚，舍掉了要不要做？要做，隨緣做，心上決定沒有，那才叫「作而無作，無作而作」。心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有累贅，捨得乾乾淨淨。名聞利養我什麼都不要，一切隨緣而不攀緣，這就對了！這個樣子，我們取西方凈土才真有把握，念念跟阿彌陀佛心愿相應，念念跟經教的教誨相應。

　　我們修行真的是不複雜，很單純，我們抓的科目真的是抓到最重要的綱領，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，起心動念，對人對事對物念念都與這五個科目相應，這是我們取凈土有把握的保證。世出世間法有一絲毫的沾染就錯了，佛法不能沾染。《金剛經》上佛教導我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，舍是不要放在心上，就是說不可以執著、不可以分別、不可以再打妄想。連佛法我們都沒有妄想、沒有分別、沒有執著，何況一切世間法？這個樣子才真正得大自在，真正得大解脫。

　　所以身住在這個世間，全心全力為一切眾生服務。雖然是為眾生積極在服務，「作而無作，無作而作」，相應！如果你有作有為，你就很苦，我們常講「你做得很辛苦」，沒錯！有作有為很辛苦；「作而無作、無作而作」就沒有辛苦了，就沒有勞累了。總在相應，千經萬論都這麼說。

　　所以這個地方，第三句講『於諸佛所悉凈治』，「治」是對治，「凈」是清凈。凡夫無論修學哪個法門，最困難的是心不能得清凈。你有憂慮，不清凈；你有歡喜，不清凈；你有所策劃，也不清凈。換句話說，只要有為就不清凈。《百法》裡面把一切法分作有為法、無為法，有為就不清凈，無為才清凈。

　　清凈能不能做有為的事情？能做，菩薩有為跟無為是一不是二。從世間人眼目當中看，菩薩有為，樣樣事都做，好象也做得很辛苦，都是做利益眾生的事情；實際上，心裡頭無為，所以說「作而無作」。身在做，心沒有做。心裡雖然沒有做，身是不斷在做，不疲不厭。我們要學這個本事，這個本事學到了，那就是人生最高的享受。永遠沒有休息的在做，實際上什麼事也沒做，清凈自在，為而無為，這個樣子才叫做凈治。

　　「於佛所」，就是在佛所。佛所在哪裡？佛所是經論。經論是標準，修正我們所有一切過惡，這是真實的標準，永遠不變的標準。

　　『以此出生諸剎海』，這句話是怎麼說法？就是我們平常講的乘願再來。他是這樣的一個心愿，這樣的境界，應化在九法界。應化在九法界就是「出生」，我們通常講乘願再來。你看看，乘願的標準是什麼？我們在這裡看見了。我們要不具這個標準，能不能乘願？不能，是業力再來的，那不是乘願的，哪裡是願力？業力！凡夫業力受生，一點都不自在；菩薩是願力，願力到這個世間來，那就是得大自在。這是我們要學習的，我們要明了的。我們從這個地方體會到佛菩薩示現在人間，過去祖師大德他們是真的得自在解脫，而我們一般凡夫粗心大意，不認識，不能覺察。再看下面一首：

　　【發生無量決定解。能解如來等無異。忍海方便已修治。故能嚴凈無邊剎。】

　　這首偈子裡面講「解」，又講了一個「忍」，這是菩薩行裡面很重要的兩個科目。諸位要曉得，它是跟著前面來的；如果沒有前面的三昧，沒有前面的禪定、解脫、方便，哪來的深解？我們凡夫有沒有解？沒有。我們凡夫學佛，你讀得很多、你聽得很多，這是儒家講的「記問之學」；後頭還有一句話，「記問之學，不足以為人師」，沒有辦法教化眾生。

　　由此可知，這個「解」的意思是什麼？真正的意思跟諸位說，解的意思是悟，佛門裡面常講大徹大悟，大徹大悟就叫做解。所以在佛門裡面，諸位都曉得佛教有宗派，宗派裡面有所謂宗門、教下。宗門是禪宗，禪宗完全是講覺悟，大徹大悟、明心見性叫覺悟。但是教下，教下是除了禪宗之外，所有宗派都叫做教下。教下是依靠經典來學習，經典是教。教下裡面不叫做大徹大悟，它叫什麼？叫大開圓解。其實大開圓解跟宗門的大徹大悟、明心見性是同樣的境界，就是前面講的「一切法門三昧等」。所以，這個解就是開悟。再說得白一點，跟諸位說，就是通達無礙，這就是解。對於世出世間一切法你都通達無礙，所以『發生無量決定解』，決定是一點錯誤都沒有。你不學怎麼行？你不修怎麼行？

　　這個能力誰有？有修有證的人有。我們初學，實在講真的是很可憐，對於有修有證的人，我們沒有看在眼裡。我們輕視他、不認識他，可遇不可求的機會當面失掉，這樣的人不知道有多少！我實在是代他們惋惜。方東美先生是善知識，你看他的學生有多少，有幾個學生真的有成就的？十個都不到。他一生教的學生有多少？為什麼只有這幾個人成就？凡是有成就的人，對老師都有尊敬心，我們講尊師重道，對老師崇敬，對老師沒有疑惑。章嘉大師一生教的學生有多少？李炳南老居士在台中，教學三十八年，我給他最保守的估計，五十萬人以上。成就的人有幾個？什麼原因？原因很簡單，對老師信不過。信不過為什麼親近他？這個老師名氣很大，知名度很高，一定要親近親近他，沾一點氣氛。大多數是這個樣子，不是真干。老師清楚，老師笑笑。師生之道也是緣分，可遇不可求，那怎麼能強迫？這些是善知識，真善知識。

　　真善知識一生，他只有一個願望：傳道，他要找傳人，我們世間人講他要找後代。「不孝有三，無後為大」，他要找後代，在學生裡頭找。找什麼樣的人？找孝親尊師。中國古時候國家選拔人才，標準是什麼？跟諸位說兩個字：孝、廉。《漢書》，漢朝的制度「舉孝廉」。舉是選舉，它的選舉不是一般人民選舉，是地方官員。譬如在這個地方做縣市長的，如果你在這裡做了三年縣市長，不能替國家選拔一個人才，你的政績再好，皇帝也不用你；縱然不撤職，也把你調走，不會叫你做地方行政長官。把這個列在政績裡頭第一條。

　　所以那個時候地方上的長官，常常出去私訪，穿著便衣。因為從前沒有電視，資訊不發達，官員穿了便服出來，老百姓不認識。名字知道，但是人沒見過，不認識。他出去私訪打聽什麼？打聽哪一家小孩孝順父母，他就找這個，去找孝子。找到孝順父母的，再觀察他廉不廉潔。為什麼？他能孝順父母，將來會忠於國家，忠孝是一體，他能夠廉潔他不會貪污，是以這個為標準來選拔人才。這個人既孝又廉潔，地方官一定把他找出來培養他，讓他念書。那個時候念書都是公費，你們看《了凡四訓》能看到。由國家來養他，他無後顧之憂，安心讀書。中國這個制度好，真正想求學的人，有的時候因為家境清寒，沒有辦法，失學了，中國古代是由國家給公費。

　　老師選傳人選什麼人？選孝親尊師。當然老師觀察學生，首先觀察這個學生對老師很尊重，對於課業很認真，這第一個條件具足了。然後再仔細觀察，他對父母、他對祖先如果能盡孝道，這個條件具足，培養他，這個人能夠做傳法的弟子。基本的條件，老師都是在暗中細心去觀察。不具足這兩個條件，培養他也沒有用處，所以不會下功夫全心全力來教導。具足基本的條件，再觀察學生的根性，他是上根、中根，還是下根？他是利智，還是鈍根？採取教導的方法，幫助他，成就他。

　　老師教導，跟諸位說，最主要的目標是幫助學生破迷開悟，這是主要的目標。真的開悟了，這個人就是傳人。所以他對於無量事物，我們今天有的時候講狀況，他有「決定解」，他有這個智慧，他能理解，他有能力處置。

　　『能解如來等無異』，這句話了不起，這句話普通人做不到，這句話是地上菩薩。地上菩薩的智慧、理解的程度跟諸佛如來沒兩樣，可見得這不是普通人。我們今天要學的，只要他的理解是正知正見，沒有錯誤的就非常難得。再觀察這個學生的善根，果然有善根，善根看什麼？精進，精進是菩薩唯一善根，他不懈怠，他勇猛精進，這人肯定成就。如果沒有精進的善根，那就難了，他會懶散，再好的老師、再好的條件都不能成就。所以基本的成就是孝親尊師，其次的條件是勇猛精進。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七四四卷）

 　 諸位同學，請看「世界成就品」，第六段，剎清凈偈頌第四首：

　　【發生無量決定解。能解如來等無異。忍海方便已修治。故能嚴凈無邊剎。】

　　這一首偈，在前面跟諸位已經做了報告，意思很深很廣，我們學習的地方很多，可以多說說。解是不容易，尤其是正解，我們凡夫自以為正確，實際上是錯誤的。為什麼？凡夫的情執沒有斷，你的思想見解是從八識五十一心所裡頭流出來的，跟佛菩薩相比，怎麼能比？由此可知，轉八識成四智，他的見解才是正確，正知正見。我們初學，如果不能接受這個說法，我們就沒有辦法學佛了。為什麼？對於佛菩薩所講的統統不能接受，我們研究經教一定是隨順自己的理解來學經教，決定不是如來的意思，而是我自己的意思。這種解經，難免會出錯！

　　古時候，諸位曾經聽說過百丈禪師的公案，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。為什麼？誤導，你誤導眾生，你要負因果責任。我們沒有開悟的人，我們講經怎麼講法？從前李炳南老居士教給我們的，實在講沒有開悟根本就不夠資格講經。但是現在情況不一樣，這個世間沒有人講經，那我們只有出來濫竽充數，一定要知道！

　　我們如何講才不背因果？講古人的註解，沒有開悟，決定遵守註解；換句話說，我們在講台上翻譯古人註解。古人註解是文言文寫的，我們把文言文用現代白話文說出來，老師教我們這個方法。決定不能發揮，發揮是什麼？夾雜著自己的意思在裡頭，很難不出毛病。

　　現在我們國文程度很差，古人的註解我們看不懂。那怎麼辦？選近代這些大德的註解。以前李老師介紹給我們，教我們讀哪些人的註解？總而言之，這些人他是不是真正開悟了，這個很難講，至少他有修有學，這個就很難得了，他不會亂說。讓我們參考諦閑老法師的，老師替我們選擇的，圓瑛法師的，興慈法師的，慈舟法師的，寶靜法師的，倓虛法師的，這是李老師給我們介紹幾位近代的一些大德。是不是開悟？老師不敢說，但是這些人真的是好法師，有修有學，有道德，有學問。我們參考他們的註解，講他們的註解，他們註解也是文言文寫的，很淺的文言文。不像古大德，古大德的文字寫得深。個人沒有悟處就不能發揮，要緊守著這個規矩，講錯了是他注錯，責任他負。我只要講這個注子沒有講錯，責任他負。如果我們自己發揮，責任要自己負。

　　教義要講得透徹，要講得明白，讓人不至於錯解意思，難！太難太難了。「願解如來真實義」，談何容易！我們在這麼多年當中，我們的上一輩講經說法，聽眾當中錯解意思的人很多。聽我講經，錯解我的意思的也不少，你就曉得這樁事情不容易。我們在哪裡用功？在放下。一定要放下自己的煩惱習氣，要放下自己的業障，你才能有一點點智慧，那一點智慧會起作用。

　　我常常勸導同學的都是真話，一定要放下「自私自利」，要放下「名聞利養」，要放下「五欲六塵」，要放下「貪瞋痴慢」，這十六個字是造成我們永遠不能開悟的因素，永遠不能夠契入經論境界的原因。我們很想成就，就是被這個東西障礙住了。所以這個世緣，在佛法裡面講，不但講世法，連佛法亦復如是，真能放得下，一絲毫掛礙都沒有，經上講的你得到真正的解脫，解脫後面就有「解脫知見」，解脫知見是智慧。然後，不但是佛經，任何書本乃至於「色聲香味觸法」，我們六根接觸外面六塵境界，都能教你開悟。

　　《華嚴經》我也不止講過這麼一次、兩次，我講過很多次，真正的《華嚴經》在哪裡？六塵都是《華嚴經》，不悟就沒有辦法了。你為什麼不悟？煩惱習氣放不下，自私自利放不下，所以你不開悟。不是別人障礙你，是你自己障礙你自己。你要真能放得下，隨時可以放下，隨處可以放下。放下，心裡痕迹都不著，你必定有悟處。你展開經典，字字句句無量義；不但是經典字字句句無量義，「色聲香味觸法」，哪一法裡頭，隨便拈一法都是無量義。經典裡面常講的「一微塵」，禪宗裡面講的一片樹葉、一個花瓣，我們看到就很玄了，那是實實在在的，一點都不假。

　　我很幸運，頭一天遇到老師章嘉大師，第一天見面，他老人家就教我「看破、放下」，不容易！這叫真善知識，告訴你真的東西。如果你真聽懂了，你能依教奉行，我們不敢講大徹大悟，小悟是肯定有的。常常有悟處，這是我們講的小悟，累積小悟就變成大悟，一定的道理。

　　所以凡夫修行不能成就，都是被五欲害了，「財色名食睡」，被這個東西害了。只要心裡頭有這個念頭在，你就沒有法子悟入。為什麼？起心動念是你自己的煩惱習氣在主宰，學習經教還是這個在作主，這就是我常常講的輪迴心。用輪迴心來學大乘，學《華嚴》，《華嚴》也是輪迴心，你出不了輪迴。你沒有辦法放下自私自利，沒有辦法捨己為人，一般宗教裡面講的犧牲奉獻，你做不到。所以我們看到經裡頭說的是『決定解』，難！

　　第二句『能解如來等無異』，那就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」，跟這一句是一個意思。「願解如來真實義」是什麼人？初地菩薩。後面這兩句『忍海方便已修治』，忍海就是忍辱波羅蜜、方便波羅蜜。十波羅蜜裡頭，忍是擺在第三，這個大家曉得，布施、持戒、忍辱。「方便」在十波羅蜜裡面擺在第七位，般若後面是方便，方便後面有願、力、智。

　　說到忍，實在講就是告訴我們菩薩六度、十波羅蜜，他已經修得相當有成就了。修是修行，治是對治，我們有病，治是病治好了。十波羅蜜裡頭，它為什麼不說別的，單單說忍辱？這一條重要，你看《金剛經》上，佛講的「一切法得成於忍」，世出世間一切法成就都是忍，沒有忍不能成就。我們在這一部《金剛經》上，諸位細細去看，佛講得最多的是布施波羅蜜、忍辱波羅蜜，佛特別偏重這兩條。

　　布施是修福，佛法說到最後、講到總綱領就是福慧雙修。忍是慧的前方便，是定慧的基礎。人沒有耐心，不能忍辱，諸位想想，他哪裡會有禪定？他心定不下來；心定不下來，他怎麼會開智慧？所以慧的樞紐是定，定的樞紐是忍辱。因此，世尊教導我們特別著重布施、忍辱。方便是接眾，接引眾生，教化眾生。

　　經上講的方便，也就是我們常常讀到的善巧方便，用現代的名詞來解釋，就是藝術，善巧方便是高度的藝術。對人對事對物，你做得非常圓滿，這就是高度藝術的境界。從化他顯示自己高度藝術的生活，別人處理這些，特別是人事問題，人事擺不平，做不圓滿，你能夠把它擺平，你能夠把它做得圓滿，讓大眾對你心服口服，這是高度藝術。這個藝術的根是什麼？根是沒有私心，一切為眾生，一切為正法。修行證果成佛，前面不是說了，哪一個法門都能成就，不是一個法門，法門平等，無有高下。

　　講經說法弘法的人能成就，護法的人能不能成就？給諸位說，許許多多護法的人成就超過弘法的人。現前就有例子，我們聽倓虛老法師的開示，他老人家講哈爾濱極樂寺修無法師往生，他講的這個例子，《影塵回憶錄》裡頭有，《念佛論》裡頭有，他都提到。倓老是諦閑老和尚的學生，諦老的傳人，他不是跟諦老出家的，是跟諦老學佛法的，是諦老的法子，傳法的弟子。他學了經教之後，諦閑老法師跟他講，他是東北人，東北那邊沒有人講經，就勸他：你的法緣在你的故鄉，回去講經說法度眾生。所以東北有十幾個道場都是他建的，哈爾濱的極樂寺也是他老人家建的，還有長春的般若寺。

　　極樂寺建成之後，他是開山的住持，方丈和尚。為了擴大弘法的影響，他在那裡辦了一次傳戒，請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚。開戒是佛門第一大事，最殊勝的法會，當然需要很多義工，工作量增加了。那時候來了一個出家人叫修無師，他不認識字，他是個修苦行的，修苦行是在常住裡面做一些勞力的工作。

 　　老和尚看這個人很忠厚，很好，就問他：戒壇裡面工作很多，你願意擔任什麼工作，而是你能夠勝任的？他說：他願意在傳戒期間當中照顧病患，這是很重要的一門工作。那時候一般傳戒的戒期是五十三天，常住連籌備到清理總共是兩個月，他就住下來了。

　　住了沒有多久，在籌備期間他參加，還沒有開堂，他就向倓老告假，他要走了。倓老有修養，沒有說話。當家師定西法師，定西法師就沉不住氣了，責備他：你發心來幫忙戒壇，戒壇只有兩個月的時間，你怎麼沒有恆心，來了才幾天就要走，未免太沒有恆心了。修無師講：我不是到別的地方去，我要往生極樂世界。這兩位老法師一聽，這是大事，這不是普通事。馬上問他什麼時候走？他說：不出十天。請老法師慈悲，給他準備兩百斤劈柴。幹什麼？往生之後火化，還要求常住成全他。當然這兩位老人也很歡喜，就答應他了。到第二天他又來，什麼事情？明天就走。趕緊替他準備，還派了幾個人助念送他。

　　修無師一生在寺廟裡做苦工，都是做別人不願意做的苦勞力的事情。他不認識字，他也沒有學過經教，是個老實人，沒有出家之前作泥水匠。往生的時候，他也沒有生病，常住給他搭了一個小篷，裡面放一張床，他盤腿坐在上面，幾位法師念佛送他往生。

　　這個法師跟修無師講，聽說從前許許多多預知時至往生的人，臨走的時候都是作幾首詩，或者作幾個偈子，留給我們作紀念，就向他請求。修無師說：我是個老粗，沒有念過書，不會作詩，也不會作偈子。最後說：不過，我有一句老實話跟大家講，「能說不能行，不是真智慧」，留了這麼一句話。大家聽了，覺得他老人家講的這話很踏實，念了不到一刻鐘他就走了。

　　過了幾天得戒和尚來了，諦閑老和尚來了，大家把這個事情向他老人家報告，諦老非常讚歎。諦閑老和尚是近代天台宗的祖師，也是念佛往生，念佛走的瑞相沒有修無師那麼瀟洒，那麼自在。

 　　所以我常常講，我講的是實話，弘法的人修福，修福是利他，講經說法利他；護法的人是修持，真用功，往往成就護法超過弘法。我們從歷史上看，從近代你去看，所以我常講，這個講都是有根據的，護法是佛菩薩，弘法是初學。我們今天道場為什麼遇到這麼多困難？護法的不是佛菩薩，不懂得怎麼護持學人，不懂得。那麼就變成什麼？就變成外行護持內行，問題就出來了。學習佛法的人不能成就，護法的人造罪業無量，真的是兩邊都失敗了。

　　所以從前護法，多半是什麼？講經的老和尚到年歲大了，學生提起來了，他當護法，帶領著一批護持道場的人。我是很想退下來作護法，可是《華嚴經》沒人講！你們哪一個發心來講這一部經，我來侍候你們，我來為你們服務。所以你看看修無師，全心全力照顧，一生照顧大眾，為大眾服務，他的成就多殊勝。

　　他的功夫在哪裡用？就在日常生活當中，真的萬緣放下，這是成功的基本條件。他沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。因為人沒有長處，一點傲慢習氣都沒有，無論對什麼人恭恭敬敬，自己謙虛卑下。平常你跟他相處，你會感覺他的自卑感很重，好象處處都不如人，表現是這樣的。他就是一句阿彌陀佛，二六時中不間斷，這樣成功的。所以如果說是沒有功夫修行，那你完全不懂得佛法，你也不懂得什麼叫修行。無論做什麼工作，粗活也好，細活也好，心裡頭阿彌陀佛不間不斷，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，沒有貪瞋痴慢，他怎麼不成功！當然成功；不但成功，成功得高。

　　諦老法師還有個徒弟鍋漏匠，我們講過很多次，大家都很熟悉。鍋漏匠往生站著走的，預知時至，往生之後站了三天，等諦閑老法師替他辦後事。那是諦閑老法師剃度的弟子，也是不認識字，一句阿彌陀佛念了三年多，不到四年，他成功了。老和尚替他辦後事，讚歎他說到：天下叢林的主席（就是叢林裡頭的方丈）不如你，講經說法的法師也不如你，你真成功了。

　　所以過去李老師教導我們這一批跟他學講經的，講經如果不能夠隨文入觀，講經是修福，不能了生死，不能出三界。這個話是什麼意思，你要懂。隨文入觀是隨著經文所講的自己入境界，那行！那是修行，那是自行化他，自他兩利。如果好象經上講的與自己毫不相關，只是我把釋迦牟尼佛的話講給你們聽聽，自己沒入這個境界，這就是修福；講經是修福，不是修慧，你開不了智慧。不是講經不能修行，不是講經不能證果，講經修行證果的人也很多，問題是你會不會？會的人他入境界，不會的人只執於文字；換句話說，他沒有悟處。

 　　怎麼講法？那就得準備，找參考資料，初學是要這樣做法。初學，你沒有充分準備，你要不找參考資料，你怎麼講法？初學這是必須經過的階段。但是你總不能說一生都脫不了這個最初階段，那你就錯了。所以要學，學習最大的障礙就是放不下，所以要放下，不斷的放下。你一定要曉得，菩薩從初發心一直到成佛，修什麼？放下而已。等覺菩薩還要把最後一品生相無明放下，才能證得圓滿菩提。他要不肯放下，究竟圓滿的佛果他就沒分。所以只要你放不下，你的麻煩就來了。

　　尤其講經的法師，為什麼？他要跟大眾接觸，他不是在深山裡面，在寂靜處修行，他不是，他要接觸大眾。接觸大眾，圍繞著你的四周就是名聞利養、五欲六塵，所以講經法師成就難。這個東西天天圍繞著你，你能不動心嗎？這個時候要什麼？忍。忍辱波羅蜜就在這裡起作用了，就在這裡看你的功夫了，樣樣都能忍。對於世間人認為是盛事、好事，絕對沒有羨慕的心，沒有這個念頭，保持自己的清凈平等覺，這是真功夫！

　　不如意的事情，一切人事物，你能忍，不起瞋恚心，不起厭噁心，這是講經法師契入境界關鍵的所在。有絲毫貪瞋的念頭，你就不能成就了，你就墮落了，不如一般修行人，一般修行人接觸的面沒這麼大。如果你講經講得好，跟大眾緣殊勝，這些東西圍繞在你的周邊就非常非常之多。這些名聞利養、五欲六塵的受用，都是世間人貪愛的，都是世間人追求的，現代人不擇手段的求得，你能不動心嗎？這是忍辱波羅蜜的成就。

　　你處理周邊一切事物，對人對事對物，我們現在人講客觀，用清凈心，用平等心，用真誠心，對一切人事物，這裡頭的善巧方便就看出來了。為什麼叫別人信任你，心服口服？總不外「四攝法」。以「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」落實在四攝法裡頭，念念不是為我想，是為他想，這是你能感人之處。為自己想，你是自私自利，說得再好，你心虛，你心不踏實；換句話說，你是虛偽的，你不是真誠的。

　　世間稍稍有學問的人，有學問的人心是靜的，沒有學問的人心是浮躁的。有學問有德行的人，一眼就看穿了，這個人說話不老實，這個人說話言不由衷，不是真心的，一眼就看穿了。看穿後如何？對你笑笑，絕對不會說穿。為什麼？說穿就跟你結怨仇。世間有德行有學問的人都懂得，冤家宜解不宜結，不會跟你結怨仇的，跟你笑笑，很客氣。

　　我往年在台中親近李老師十年，我看他平常處事待人接物，凡是言不由衷的，老師對他都特別客氣，沒有一句責備他的話；不但對面沒有，背後也沒有，當然也不會有一句讚歎他的話。我們看得多，學到了。這就是古大德講的實學，這就是善巧方便。那個人說話從內心裡頭肺腑之言，誠誠懇懇，我們看老師對這種人讚歎，常常提出來，勉勵我們，給我們做榜樣，教導我們要向他學習。這個生活是正受，是高度藝術，方先生講的最高的享受。我們從善友那個地方，你仔細觀察，你就會發現，就看出來了。我們親眼看到的李炳南老居士，不是短時間，我看他十年了，不是裝的，裝扮哪能裝那麼長的時間？完全出自於自然，這是忍辱、方便。

　　『故能嚴凈無邊剎』，這是莊嚴佛凈土。用什麼莊嚴？你看看，正解、忍辱、方便。我們天天念迴向偈，「願以此功德」，我們用什麼功德？菩薩在此地用的「正解、忍辱、方便」，他真的是功德；這個功德在日常生活當中，念念不舍莊嚴佛國土，莊嚴佛凈土。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第五首：

　　【為利眾生修勝行。福德廣大常增長。譬如雲布等虛空。一切剎海皆成就。】

　　這首偈講得好，地上菩薩確實是如是；不但是地上菩薩，在圓教三賢菩薩亦如是。修行為誰？為眾生，決定不是為自己。如果為自己，說個實實在在的話，四聖法界很圓滿了、很自在了，無須要把無明斷盡，無須要證得圓滿的菩提。但是為眾生那就不一樣了，初住以上的菩薩，無一不是『為利眾生修勝行』，勝是殊勝，行是指什麼？跟諸位說，還是三學、十波羅蜜、十大願。

　　這些科目名稱，我們今天初發心凡夫地也是這些科目，我們也在修學。但是我們修學的不殊勝，為什麼不殊勝？因為妄想分別執著沒斷，夾雜在這裡頭，不殊勝。而圓教初地以上的菩薩，尤其此地到初地了，真的是殊勝，他們六度萬行里沒有執著，沒有見思煩惱，斷盡了；沒有分別，也就是沒有塵沙煩惱；無明煩惱，無明四十一品，已經斷了三十品了，這才是真正的殊勝行。還繼續不斷在努力修學，為一切眾生永無間斷的示現演說，表演，就是佛在經上常講的「受持讀誦，為人演說」。勝行裡頭不夾雜妄想分別執著，我平常跟大家講的，不夾雜自私自利，不夾雜名聞利養，不夾雜五欲六塵，不夾雜貪瞋痴慢，這個行殊勝，這個行與佛菩薩相應。

　　我們再把這些佛學的名詞放下，完全講世俗。世俗這個行為，起心動念，包括我們一切的想法、看法，意業的行為；言語，口業的行為；身體一切造作，身業的行為；我們的行為無量無邊，總不出「身口意」這三個範圍。所以用三個範圍，就把你所有一切行為全部都包括了。我們凡夫這三種行為不善，為什麼不善？自私自利，起心動念，言語造作，無不是損人利己。

　　尤其是現代社會，我們看得很多，為了要得到自己的利益，不擇手段，不顧別人生死，這樣的行為是惡業。造惡業在今天的社會非常普遍，賣東西價錢不實，已經是過失不老實了，欺騙顧客現在到什麼程度？到賣假東西，尤其是嚴重的連藥物都賣假的。那個假藥不是害人嗎？他為了賺那一點利益，不顧人家的死活，葯都有假的，這還得了嗎？

　　所以佛講我們這個世間是「五濁惡世」，濁是染污，五種染污，今天的染污已經到了極處。科學技術的發達，大眾傳播的事業發達，帶給一些人們心理的染污，精神的染污，思想見解的染污，尤其是可怕。誰知道？我相信知道的人並不在少數，但是沒有力量來抗爭。聰明的人，有智慧的人，只求保護自己，沒有辦法保護別人。保護自己最好的方法，不看不聽也不說，更不能把它放在心上，這是保護自己最好的辦法。

　　我早年到台中見李老師，拜他為師，跟他學習，正式拜老師。老師開出三個條件，這三個條件我完全能接受，他就收我這個學生；不能接受他不收。第一個條件，你過去所學的，其實我那個時候學佛才幾年，才四年的時間，而且一個老師章嘉大師，方東美先生教我哲學，章嘉大師教我佛學。李老師講什麼？他們所教你的我不承認，他否定，從今天起要聽我的，別人教的否定掉，第一個條件。第二個條件，從今天起，你讀經看書，只要是看文字方面的東西，一定要經過我同意，我不同意的一律不準看。電視、電影、廣播就更不必說，連報紙都不可以看。第三個，你到這個地方來學，聽經，只能聽他老人家一個人講經，其他的不管是法師、是居士大德，任何人講經不準聽。這三個條件。換句話說，我們拜他做老師，只跟他一個人學，聽他一個人講經，其他的你統統要放下，統統要捨棄。

　　我們誠心誠意去求學，我想了一想答應了。但是那時候心裏面還是有疑惑，這個老師太跋扈太專制了，好象只有他自己，沒有別人了。但是我們對他的道德學問仰慕，還是歸心老老實實聽話，不違背他的教誨。最後他告訴我，他這個條件不是無限期的，我們聽了心裡很舒服，五年，跟我約法五年，五年一定要遵守。我就跟他了。

　　三個月之後，我就感到有效果，為什麼？心清凈多了，很多東西不能看不能聽，一天到晚聽他一個人的，接受他一個人指導，看任何書都要向他報告。看經都不行，他不同意你就不能看，受了很大的拘束。三個月之後，感覺到心清凈了。六個月之後，效果就很顯著，感覺到什麼？自己有一點智慧了，智慧漸漸開了。怎麼開的？心定了。不當看的東西不能看，不當聽的東西不能聽，不當想的東西不能想。這樣子去學習，慢慢心清凈了，心定了，六根不再往外面六境上跑了，曉得老師這個法門高明，佩服了，不再疑惑了。開頭有疑惑，六個月之後，一點疑惑都沒有。三年之後，我自動跟老師說，老師要求我五年，我說：老師，我會遵守十年。他笑笑，我遵守他老人家這個約法十年。現在找這個學生找不到了，沒有了，誰肯聽？現在學生陽奉陰違，表面上聽你的，背著你的時候完全是另外一樁事情。誰吃虧？自己吃虧，我不吃虧。

　　所以我常常跟同學們講，在這樣的亂世，我還能遇到師承，像古大德修學的這個模式，我遇到了，遇到之後我能接受。實在講方東美先生也是如此，章嘉大師也是如此，沒有說出來而已。方先生難得，他每個星期在學校上課，我那時候找他，目的只想在學校里旁聽他的課程。我們自己因為有工作，要上班，想利用公餘的時間，到學校去聽他的課。我跟他認識是寫信給他，我自己寫了一篇文章，寄給他看，向他老人家請教。一個星期之後他回信了，約我到他家見面，面談就是考試、面試。

　　面試的結果，他跟我說：你不需要到學校去聽課。他說：現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你一無所獲。我聽他這幾句話，涼水澆頭，滿腔的希望，覺得這一切都完了。確實我很難過，過了幾分鐘，他老人家說了，這樣好了，你每個星期到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這個我們做夢都不敢想！到以後學了佛，懂得師承，才知道他為什麼要費這麼多時間來教我，不讓我到學校去，這是師承。怕我到學校去，一定認識很多老師，一定認識很多同學。認識很多老師，我就會聽到很多東西，雜了，亂了。我那時候跟他，確確實實是一張白紙。所以他很慈悲，特別撥出時間來教我。

　　以往我不知道，在台灣他用這個方式來教學，大概在台灣那一段時間當中，只有我一個，沒有第二個人。以後他的學生多，聽到老師教這麼一個學生，方老師那些學生我認識的很多，一個個對我都另眼相看。我說為什麼？他說：方先生眼睛長在頭頂上，從來瞧不起人的，單獨教你，那這個不是簡單事情。學佛很久之後才明了，那是什麼？一張白紙，沒有被污染，老師非常珍惜。不讓我到學校去旁聽，特別來教導是防止污染，這是他用的苦心。當時我們體會不到，學佛之後才了解，這是師承。我親近章嘉大師三年，也是每個星期兩個小時，三年沒有間斷，我的佛學基礎從那個地方奠定的。

　　李老師把這兩個人的教導統統否定了，什麼原因？說老實話，他對這兩個老師非常尊敬，尤其對章嘉大師。否定，為什麼？好教！免得他教的時候，我又會想起章嘉大師怎麼說的，方先生怎麼說的，那要提出來跟他辯論；他給你否定了，那就沒話說了。你說哪個，哪個不承認，我不承認，好教！我雖然跟章嘉大師、方東美先生，就是講染污，是輕度的染污，不是嚴重的，是輕微的。李老師這個約法三章，保護清凈心，沒有別的，純凈的心，沒有絲毫染污的，好教，有成就。

　　所以對我非常的關懷，關懷錶面上一點看不出來。表面上李老師對我跟對一般學生完全一樣，到我離開台中的時候，這才表現出來，那完全不一樣。我們在這個地方體會到，做老師的人，一生沒有別的，就想找到一個傳人，能傳法的弟子。能傳法的弟子條件，尊師重道是一回事情，那是基本條件；第二個，清白，沒有被污染，肯學，好學；具備這幾個條件，老師會特別照顧。他一生的行誼，就是給你做榜樣的，做模範的。

　　在他的境界裡頭，說老實話，自己確確實實生死自在。要是為自己，確確實實不要住這個五濁惡世，住在這兒幹什麼？無論是物質條件、人事條件，比這個世界好百倍千倍萬倍的佛菩薩的國土多的是，為什麼在這裡？為什麼能走他還不走？沒有別的，為利益眾生。他的修勝行是在那裡表演，是在那裡做出好樣子，不是為自己。縱然看到老師有的時候好象還沒有離開名聞利養，你細細去觀察，他為什麼接受這些名聞利養？是為度眾生的方便，決不是為名利。

　　李老師接受中興大學的教授，接受中國醫藥學院的教授，不是為名，也不是為利。學校裡面給他一些鐘點費，那一點薪水他捐給佛學社。中興大學有佛學社，學生組織的，中國醫藥學院學生也有組織學佛社，每個月薪水單子來了，老師簽個字，學生拿錢，給他們學社去了。不為利，也不是為名，他是在傳道，這是一個傳道的機會。

　　偶爾老師到學校上課，我們也跟去旁聽，旁聽發現老師完全在講經，方法非常巧妙。中興大學他講的是古文，跟學生讀的是古文，講的是古文，意思全是佛法。回來我們讚歎歡喜老師高明，讓學生學了佛，痕迹都不著。在中國醫學院里講《內經》，亦復如是。他是在講佛法，他傳儒傳道，我們要不細心去觀察、去體會，不知道他那個行是勝行，我們現在講的，那真正是高度藝術。

 　　佛法在近代一個世紀，我們特別說近代的一個世紀，淪為迷信。為什麼？道場裡面不講經了，只是為死人服務，做法會經懺佛事，所以給社會大眾一個很嚴重的誤會，認為這是迷信，認為這是宗教，在宗教裡面是低級宗教、多神教、泛神教，真正是冤枉，社會上沒有地位。真正的大德，李老居士在台灣講學講經三十八年，一直到他往生，三十八年沒有中斷，把佛法在台灣帶動起來了。辦大專佛學講座，把佛法提升為高等的學術，幫助大專院校成立佛學社，輔導大專學生學佛。他干這個事情，絕對不是自利。

　　方東美先生亦復如是，晚年在台灣大學博士班裡面開的是「隋唐佛學」、「大乘佛學」，開這個課程。學校裡面有年齡限制，退休之後，他在輔仁大學，輔仁是私立的，天主教辦的，也在博士班裡面開「華嚴哲學」。這是把佛家的經典，正式帶到最高學府博士班去開課。但是他是一個教授，他不是出家人，他也不是居士，這個對佛教有影響。

 　　最近我在此地，接受昆士蘭大學的聘請，我這個年齡是退休的年齡了，為什麼還要接受？為什麼？如果有機會能把《華嚴》在學校裡面開課，我們是出家人的身分，跟方老師不一樣，明顯的把大乘佛法提升到最高的學術，提升到研究所的課程，為利眾生。我們把佛法從迷信回歸到正信，從被一般人忽略了，把它提升到最高的學術，在一般世間人講高等教育，有利於佛法往後的弘傳，這是對佛法本身來說，真正迫切需要的是能夠幫助現代社會消除衝突，促進和平。

　　新加坡徐文遠部長，他聽《華嚴經》有一段時間了，你看看他的講話，他說：《大方廣佛華經》確確實實對世界和平有幫助，對於消除衝突，化解人與人之間、族與族之間、宗教與宗教之間的誤會有大幫助。昆士蘭的和平學院、和平研究所，他們主要的學習目標就是化解誤會，消除衝突，促進世界和平最好的教科書。所以過去在七十年代，英國的湯恩比博士跟日本的池田先生談到，解決二十一世紀社會問題，他肯定只有中國孔孟學說與大乘佛法。

　　所以釋迦牟尼佛講經講到七十九歲，他老人家那一年圓寂，沒有退休，沒有休假，他給我們做了榜樣。我們要想退休、休假，這是懈怠，那不是精進。李老師給我做了榜樣，過去他在大陸時代弘法利生，我不知道，我們沒有見到，在台灣我們見到了。他從光復就隨著孔德成先生到台灣來，到台灣他就開始講經，一直到他往生。他九十七歲往生，往生前兩個星期還講《華嚴經》，下了講台兩個星期往生了。給我們這些做學生的人做了好榜樣，九十七歲還在講台上講經，還不肯休息，給我做示範的。我也常常想到，他為什麼？為眾生，不是為自己。

　　在台中三十八年的教學，門生弟子，我最保守的估計有五十多萬人，對老師的供養，老師是不接受，他不接受人供養。但是禮不能廢，學生對老師的供養紅包一定要有，多少錢？他規定一塊錢，不準多，他受這個供養。但是老師辦許許多多慈善事業，送錢的人很多，他還是過他最清苦的生活。往生之後，他的衣物現在有個紀念館展示出來，你去看看，衣服、內衣都是補丁補過的。誰替他補的？他自己補的。襪子補了再補，如果別人替他補，別人早就把它丟掉，買新的供養他，他自己補的。我們看到這個衣物，五體投地，今天一般出家人都做不到。從這個地方看，真的是一生『為利眾生修勝行，福德廣大常增長』，那是一點都不假。

　　李老師在台中往生，他往生之後，學生給他念佛迴向，多少人？六百人，念佛堂里擠了六百人，日夜不斷四十九天。日夜不斷，怎麼念法？念佛堂裡面的人在念佛，外面很多人圍繞著在等，哪一個人出來了，這個地方的人補他的位子，感動人！我們在台灣，過去沒有見到過，以後恐怕也見不到這個場面了。「福德廣大」，我們從這裡看到。

　　我們學佛知道，「福德廣大」是從他的影響，影響的面、影響時間之長，影響的面跟長與他的學生集合成一體，代有傳人，一代一代的傳下去。我認識他老人家的時候，他六十九歲，我今年七十六歲了，還沒有找到傳人。我不是不留意，傳人可遇不可求，我知道難！所以今天我用什麼方法？用錄相，用這個方法。我找不到傳人，我把我所學的、我所悟的這一點，用這個工具傳下去。希望將來有緣的人，從這個地方接觸，他能大開圓解，能夠悟入佛菩薩境界。

　　這就是我去年在新加坡跟大家宣布的，我不在公開地方講經了，也不參與一切佛教的活動，我專心退到攝影棚裡頭、錄相室裡頭來錄相。你們有一些好心的護法大德，將這個錄相用網路傳播出去，這是好事情，我不阻止。佛法要流通，聽到的人愈多愈好，縱然是現前不能成就，阿賴耶識裡頭種下大乘圓教的種子，這是希有難逢，難能可貴，傳播的速度愈快愈好。

　　現在有這麼好的工具，這個工具過去方東美先生讚歎，可惜緣不具足，他沒有方法利用，那時候成本太高了，沒有現在這麼進步。現在成本大幅度的降低了，我們可以使用它。李老師也非常讚歎。到我們這一代這個緣成熟了，我們要接著老師的足跡，勇猛精進，這是報師恩，這是續佛慧命。

　　我也知道有許多跟我沒有見過面的人，居住在遠方，他們從我們講經的錄相帶、ＶＣＤ、從網路認真學習，確確實實有成就的，這是傳人。雖然沒有見面，佛法裡面常講的心傳，以心傳心。他具足傳法的條件，孝親尊師，清白、好學，勇猛精進，真正能夠落實世尊所講的「受持讀誦，為人演說」。

　　末後這兩句，『譬如雲布等虛空』，這是講勝行，「為利眾生修勝行」的影響，影響虛空法界。還有一點，我們在一起同學的人，不認真學習，鬼神認真學習。我們現在是用電磁波在播放，電磁波對鬼神有感應，鬼神能從這個地方收到畫面音聲。我也從一些訊息裡面得知，許許多多鬼神非常認真努力在學習，我聽到了很安慰。人間沒有傳人，其他法界，現在講，其他不同空間的眾生有傳人。『一切剎海皆成就』，你就懂得了，我們今天這個講座九法界眾生都在聽。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七四五卷）

  　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清凈方便」，偈頌第六首：

 　　【諸度無量等剎塵，悉已修行令具足，願波羅蜜無有盡，清凈剎海從此生。】

 　　這首偈是重頌前面「修治凈」以及「願凈」，「願通初地八地」。這個地方還是「據初地」，所以叫做「超頌」，一直超越到第八地。換句話說，這四句偈的內容是講初地到八地，一共是八個菩薩的階位。

 　　第一句是講修行，修些什麼？修十波羅蜜。『度』就是波羅蜜多，『諸』在這個地方就是講這十個綱領，從布施到方便、願、力、智。『無量等剎塵』，這十個科目每個科目它包含的境界，都是跟虛空法界相等，無量無邊，這個我們一定要懂。我在這個地方特別提出「持戒」，我們一定要曉得，持戒波羅蜜也是等虛空剎塵。剎是佛國土，塵是微塵，形容它的多，多到什麼程度？佛剎微塵數，「剎塵」就是佛剎微塵數。不是一個佛剎微塵數，無量無邊的佛剎微塵數。持戒的意思是什麼？通常跟大家說得很多，持戒就是守法、守規矩。法規，我們在普通常識里知道，古今中外不同。在一個地區，古時候的法規跟現在不一樣，又何況這些法規常常在變更，中國跟外國的法律、日常生活的儀規也不相同，統統都要遵守。佛制定的戒條，那是什麼？是佛陀在世那個時代印度人一些生活規範，生活在那個地區常隨佛學的人必須要遵守。

 　　但是我們一定要懂得，我們生活在釋迦牟尼佛滅度三千年之後，今天又生活在澳洲圖文巴這個地區，跟三千年前古印度當然不一樣。我們要怎麼持戒？我們要懂得佛陀制定戒律精神之所在，這是不能變更的，在事相上一定要遵從現前的法律、制度、當地的風俗習慣。「佛法在世間，不壞世間法」，一定要隨順世間人生活的制度、規矩。中國人所謂是「家有家規，國有國法」，他的生活習慣、他們的文化，住在這個地區一定要學習。古德常講「入境隨俗」，就是這個道理。所以我們講到持戒，持戒的範圍是無量無邊。在哪個地方、哪個地區，在哪個族群，或者是在哪個宗教團體裡面，一定要遵守他們的規矩、他們的制度、他們的約法，學佛的同學不能不懂。

　　佛法，一再跟大家講，不能有一點點的私心，有一點自私自利，你就造罪業了。起心動念一定要為整體的利益著想。整體是什麼？整體是盡虛空遍法界一切剎土眾生，能有這個思想，這個人是覺悟的人，這個人是佛子，世出世間一切萬緣放得下。我們認真努力在這個地方學習，學成之後，為盡虛空遍法界一切眾生服務，這個服務是義務的，沒有代價的。這個服務，《華嚴經》上講的，什麼人修的？地上菩薩修的。我們這一段全是講初地以上，為正法、為眾生犧牲奉獻，捨己為人。

 　　今天，剛才看到勝師拿個名單給我，排定他們認真要學講經的有六個人。我們這個佛學班，你們六個人去教，其他的人統統做護法。我看到名單裡面一個居士都沒有，居士要退出來做護法工作，把常住工作完全擔負起來。弘法就是當教員，不能兼執事，執事決定是護持的、是護法的。院長、副院長是護法的，如果發心講經，這個院長辭掉，我們請居士來擔任。為什麼？你專心在經教上，你才能學得出來。專心護持，這個道場才能興旺，讓你們發心學經教的人沒有後顧之憂。你們一定要懂得，我為什麼對韓館長這麼樣的感激？我天天都拜她。每一堂講經，在攝影棚的同修都知道，我在上課之前，我一定拜老師、護法菩薩，我講完之後也拜老師、護法菩薩。老師是教導我的人，護法是成就我的人，念念不忘。我們要想這個道場成就，真正發心，發菩薩心來護持佛法，護持這個道場。

　　我們這一段時期的觀察，你們大家都很清楚，許秀葉居士難得，她在此地的工作，真的，那種熱心跟過去韓館長沒有兩樣。現在我們這個道場對政府負責的，正式註冊負責的是我一個，王素芳居士一個，柴方良居士一個，我們三個人。表示說我們學院的董事會現在是我們三個人，我們三個人這是能夠真正有決策的。我離開學院，許秀葉居士是代理院長，總管一切。我們請她做院長的助理，副院長也要聽她指揮。她是一個非常熱心、正直、沒有私心的護法菩薩，不容易！常住所有執事由她來調配，你們出家同修如果真正都發心來做弘法的，你們全部做學生，認真努力，一切放下，你們會有成就。

 　　我們學院第一屆，我的心目當中是招收二十個學生，如果你們人數夠二十人，我們這九年就不招生，九年就培養你們這些人。你們這些人在學院是學生的身分。如果願意參加護法的，常住會分配給你職務，分配給你工作，我們必須做一個調整把它走上軌道，弘護都是菩薩。前面我跟諸位講，無論從事於護持道場某一個工作，都能證無上菩提。昨天我跟諸位講的，在哈爾濱極樂寺往生的修無師，這是菩薩！他在道場做粗重的工作，一般人不願意做的工作，種菜的菜頭，挑水的水頭。六祖惠能大師在黃梅，他的工作是舂米、破柴，都是為常住服勞役。服勞役，一般人不懂，服勞役是內財布施。他做的工作，無論是哪一樣工作，他有方法，做得有條理、有層次，一點都不亂。水怎麼挑法，柴怎麼劈法，都有方法，那個方法就是持戒，持戒波羅蜜。很有耐心的去做，忍辱波羅蜜，有耐心為大眾服務。天天還求改進，在方法上改進、技術上改進，自己做起來得心應手，工作愉快，精進波羅蜜。

 　　現在我們廚房是用瓦斯，從前是燒柴火，無論干哪一行，你仔細去觀察，他十度齊修。挑水的，十度齊修；種菜的，十度齊修，他不是菩薩，誰是菩薩？他比學生高，學生是在念書，是在學習，他們是真修，真供養！世間人不懂，認為他們這些人很難得，發大心，捨己為人，犧牲奉獻。實際上，他們是真正修十波羅蜜，真正修十大願王。《華嚴》不能不讀，你要真通《華嚴》，世出世間法都是大道場。你在家庭裡頭也是如此，家庭主婦照顧這一家人，你為這一家人服務，布施波羅蜜，財布施，內財布施。法布施，每天思考希望怎麼把這個家整好，怎樣叫家人過得很舒服、很快樂，那是法布施。常常想到家人的安全、健康，無畏布施。你的家裡面事情做得很有秩序，一點都不亂，持戒波羅蜜。

 　　你們看看，劉連興居士來了才兩天，你不要看我好象是沒有顧及到這些事情，那你們是看錯了眼。我從吃飯的時候，眼睛往裡面望望，我就懂得，我就知道了。現在廚房乾乾淨淨，每樣東西擺得是整整齊齊，持戒波羅蜜。他是菩薩，在此地教你們。你們以前亂七八糟，烏煙瘴氣。哪一個不是菩薩？各個都是！韓館長是大菩薩，沒人認識，我認識，她三十年對我的照顧，我有今天的成就。我說得很多，勸導大家，你們要有眼光、要有智慧，真正的菩薩！我們沒有這種菩薩，你怎麼會有成就？道場的莊嚴、佛剎的莊嚴，是要靠這麼多菩薩在。這一大段經文說得非常之好，這裡頭的意思深廣無盡，講不完的。你要是會讀，你展開經卷，完全是現實的生活環境，你知道怎麼樣學法。所以學經教一定要記住，「願解如來真實義」，要把如來真實義落實在我們日常生活當中，不能夠跟生活脫節，解行相應，定慧等學。看看這些大菩薩，他們十度、十願完全落實了，一切時一切處都相應，沒有絲毫違背。

　　底下一句說得清楚，『悉已修行令具足』，具足是圓滿。已經把日常生活行為裡頭一切的過失都修正過來，都修改過來了，圓滿具足，沒有欠缺。從綱領上講，當然祖師大德常常提示我們「從根本修」，根本是心地，是修心。自己一定要曉得是凡夫，凡夫的心是妄心，不是用真心，你要是用真心，你是佛菩薩。用真心的人，最低限度是圓教初住菩薩，他用真心。你不是六道凡夫，不但不是六道凡夫，你不是十法界裡面的聖者。為什麼？十法界裡面的聖者：阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛。諸位要知道，十法界裡面的佛是藏教佛、是通教佛，天台講「藏、通、別、圓」，賢首講「小、始、終、頓、圓」五教，華嚴宗講五教，小教的佛、始教的佛沒有出十法界。這些人用的什麼心？還是妄心。四聖，妄心用得正；六凡，妄心用邪了，都是用的妄心。為什麼四聖用得正？四聖法界裡頭隨順佛陀教誨，他就正了。六凡為什麼用得邪？隨順自己的煩惱習氣，所以就邪了，就這麼個道理。果然轉八識成四智，那是真心。

 　　諸位要曉得，起心動念在阿賴耶、八識五十一心所這個範圍是妄心，不是真心。什麼時候你轉八識成四智，用真心。用真心，不在十法界，超越了，到一真法界去了，華藏法界。極樂世界、華藏世界是用真心，不是用的妄心，虛假沒有了，完全用的是真誠心，決定沒有染污。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，沒有染污了，這是清凈心。決定沒有貢高我慢，決定對一切眾生就跟對諸佛如來沒有兩樣，平等心現前。因為在這個時候是親眼看見的，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性。本來成佛，怎麼敢輕慢？平等心現前，決定不再迷惑，永遠能夠保持覺而不迷，正覺心現前。知道大宇宙就是自己，自他不二，同體大悲心現前，跟虛空法界一切眾生，我們是同一個體。什麼體？法身。無緣大慈生起來了，這個大慈就是我們講的愛心，對於一切眾生真誠的愛心。眾生不知道，眾生不會接受，你怎麼對他好，他不領你的情。他要是領你的情，他覺悟了。他不領你的情，不覺悟。

　　所以覺悟的菩薩度這些凡夫很辛苦，對他再好都不領情；不但不領情，他還要反抗，還要排斥，甚至於還要陷害。菩薩看了這種情形，是不是趕緊就離開走了？不是！如果捨棄眾生，那就不是菩薩，那就不是真正覺悟。殺他，他也不走。殺他，他死了，馬上又來了，換個身體就來了，永遠不離開你，永遠在幫助你，這才叫真正慈悲。凡夫要得人身不容易，業力支配。佛菩薩得人身很容易，他乘願再來的。你把他這個身體殺掉、毀掉了，他馬上轉身又來了，換一個身體，換一個面貌，你不認識他了。我們如果不能深入經藏，你怎麼會知道？

　　現在這個世界，每個人都知道動亂不安，人人都希求社會安定、世界和平。跟諸位說，這四句偈就可以辦到，就可以能令這個世界安定和平，一切眾生幸福美滿，就這四句。你看末後，『清凈剎海從此生』，人人都能夠修十波羅蜜，人人都能夠發普賢願，『願波羅蜜無有盡』，很具體的說，普賢的十願；簡約的說，四弘誓願。四弘誓願是講總綱，普賢十願就稍微講得詳細。昆士蘭大學要建和平中心、和平研究所，將來擴展為和平學院，教學的內容，這四句可以說是總綱領。為什麼？我們所希求的「清凈剎海」，我們希望這個世界人心清凈、人身清凈，我們居住的地球環境清凈，安定和平，繁榮幸福。

　　末後這句是講果報，果怎麼來的？前面這三句是講因，修因。人人都能夠照這個修，天下哪有不太平的道理！十方諸佛菩薩清凈剎土怎麼來的？你好好念這四句，你就明了。如果我們要自己身心康泰，你要懂得真干。要想我這一家、我這個家庭和睦、美滿、興旺，你也要懂得這四句。你要是不懂，你怎麼能夠把你的家搞好？家如是，團體亦如是，國家亦如是，世界亦如是。這個地方講的是大世界，不是小世界。我們今天講世界，通常講這個地球。遍法界虛空界一切諸佛菩薩剎土清凈莊嚴，無不是從這個地方生的，然後你才曉得這四句偈不可思議。這四句偈裡面包含了普賢的十願、文殊的十波羅蜜；換句話說，就包括整個《華嚴經》，整個《華嚴經》濃縮起來就這四句。

　　那要問問，我們是不是真的發願了？是不是真的修行了？真的修行要依文殊十波羅蜜，真的發願要依普賢十大願王。第一個「禮敬諸佛」，我們是不是真有這個願？要干真的，口裡頭念沒有用，不管事。禮敬諸佛，我們對於一切人一切事一切物，是不是有真誠恭敬心？文殊、普賢的境界跟一般大乘境界不一樣，文殊、普賢境界是真正的遍法界虛空界，跟大乘菩薩心量不相同。遍法界虛空界是文殊、普賢的心量，是華嚴的心量。生到華藏世界，入華嚴境界，參與華嚴法會，最低的程度是圓教初住。圓教初住用真心，「破一品無明，證一分法性」，宗門講「明心見性，見性成佛」，所以圓教初住菩薩在天台「六即佛」裡面，他是分證即佛，真的，不是假的。

 　　大乘教裡面講的「諸佛」，通常連帶一起講諸佛菩薩，諸佛就是四十一位法身大士，這四十一位都是證得法身的法身佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面解釋諸佛，就是這個說法。這四十一個位次是諸佛，我們要明了。菩薩，是法身菩薩，諸佛也可以稱為法身菩薩，法身菩薩就是真正的諸佛如來。圓初住的菩薩，經上講得很好，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他能夠示現三十二相、八十種好，示現佛身來教化眾生。所以在九法界示現的那些諸佛如來，那都是真的佛，不是假的；但是，是哪一個位次的，我們就不知道了。他來示現的，也許是圓教初住的，也許是初地菩薩，那就不一定。總而言之，他是真佛，他不是相似位佛。十法界裡面的佛是相似位，相似位是他還沒有用真心。剛才講了，他的八識用得正，跟佛菩薩相應，他沒有轉得過來。他轉過來了，那是真心，那就不在十法界，它就不叫相似位，他是分證位。不幹怎麼行？從哪裡干？一切恭敬！修行在這裡修。恭敬怎麼落實？十波羅蜜就是落實。服務是布施的落實，布施供養。

　　今天道場是草創，我們初步的建築工程都沒有完工，我們要全心全力先把道場建好，我們的心就安了，所以今天我們最主要的工作是把這個做好。我們還沒有開幕，現在是在籌備的階段，籌備的時間很長，我們也不能把修學完全放下，這個不可以，我們想兩方面兼顧到，所以才舉辦這十個星期的講座，希望講座跟工程我們同時在做。所以在這個階段當中，執事人員是相當辛苦，這個辛苦是有代價的，這是真實功德，感得諸佛菩薩的護念，龍天善神在保佑。在事相上，諸位昨天看到，當地政府、市長，昨天陪同市長的有六位市議員，政府裡面執事人員我們昨天也看到不少，對我們真誠的照顧。我們深深相信這是諸佛、眾神加持的，換句話說，肯定這個道場還有正法，我們沒有做錯。我們隨順佛陀的教誨，我們沒有隨順自己的意思；隨順自己的意思去做，諸佛菩薩都離開了。諸佛菩薩離開，麻煩就大了，代替諸佛菩薩的是妖魔鬼怪，魔來主持這個道場，那就難了！我們要想真正用功修行辦不到，他會障礙。正法道場念念幫助你、成就你，讓你在這個地方安心的學習，早一天成就道業，肩負起這個世界，至少是這個地球，弘護正法，這個使命我們要擔負起來。

　　經教認真的學習，縱然不能夠契入教理，至少要懂得教義，這是早年我跟李炳老學教的時候，他老人家教給我的。我們學院的院訓，我們請楊老師把它寫出來，掛在我們大講堂裡面、新講堂裡面。我們就是用印光大師傳心法印做我們的院訓，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生凈土」。大師這十六個字，「老實念佛」有的時候他用「信願念佛」，信願念佛、老實念佛在《文鈔》裡面都講過。對初學，「信願念佛」好；對老修行來講，「老實念佛」好。大師這兩個講法有意思的，為什麼有的時候說信願，有的時候說老實？我們一想，一定是他老人家的聽眾不一樣。聽眾是新學的，到山上去參訪，一些居士去拜老和尚的，他常常跟大家講信願念佛。如果是對家裡人、對念佛堂開示，那他講老實念佛，為什麼？他已經具足信願。具足信願，老實那就成就了。所以看古人的文章一定要想想，他當時那個對象是些什麼人，我們從他的開示就知道對象是什麼樣的根性，大致能曉得。我們要在這些地方學習，這就是方便法。

　　清凈心落實在善巧方便，這個善巧方便就是清凈法。在方法上、形相上、儀式上往往沒有兩樣，用心不一樣。心清凈，沒有一樣不清凈；心真誠，盡虛空遍法界一片真誠；心平等，盡虛空遍法界是一個法身；心慈悲，遍虛空是一個大愛。這些道理，我們在講席裡頭常常提示，永遠不斷的提示。為什麼？沒有做到！到大家都做到，那我一句話也沒有了。不但一句話沒有了，一個念頭也沒有了。由此可知，世尊不但是當年在世，世尊現在也沒有滅度，在我們這個世界示現滅度，別的世界示現出生，永遠在說，永遠沒有間斷的在說。為什麼？許許多多眾生沒有做到，道理在此地。現在時間到了。

 　　諸位同學，我們還是看第六首：

　　【諸度無量等剎塵，悉已修行令具足，願波羅蜜無有盡，清凈剎海從此生。】

　　「剎清凈方便」這一章經文，偈頌有九首，這九首非常重要。雖然是地上菩薩的境界，我們讀了之後，感覺到我們現前迫切需要的就是這一段經文的開示、這個指導原則。果然能夠遵守這九首偈的教誡，我們這個道場肯定與清凈佛土相應。道場能與清凈佛土相應，我們的身心自自然然能夠跟佛菩薩的身心相應。因為心跟境是一體，境隨心轉！心轉境是佛菩薩；心還會被境界轉，這是凡夫。所以佛菩薩一定要建凈土，幫助沒有覺悟的眾生，道理在此地。古大德建道場都選擇在山林，人跡罕至之處，交通極不方便。為什麼？遠離城市聚落的染污。我們在澳洲為什麼不選擇這樣的地區？這是我們修學環境不相同。我們居住在外國，最大的困難是我們有語言上的障礙。生長在這個國家地區，從小就要學習開車。我們對於開車，這是現代西方人必須具備的交通工具，我們同學當中一大半不能駕車，所以只能選擇在這個地點，小城，我們日常生活所需很容易取得。如果我們住在偏遠的山林裡面，買一點東西都要開兩三個小時的車，就相當不方便，加以我們的人手不足，道理在此地。如果我們在這個地方住個十年二十年，非常習慣了，確確實實我們也被這個地區同化了，那個時候我們肯定選擇深山原始森林，在那個地方建道場，對於我們學習幫助就大了，所以一切都是限於現前的條件。

　　我們要肯定我們是凡夫，我們的煩惱、我們的習氣，我們禁不起名聞利養的誘惑、禁不起五欲六塵的誘惑，這個一定要懂。禁不起誘惑，我們就要遠離誘惑，不但是祖師大德這樣的教導我們，釋迦牟尼佛當年在世就已經做了樣子給我們看。修行人住什麼地方？阿蘭若，諸位在經典上常常看見。阿蘭若是梵語，翻成中國的意思是寂靜處，這個地方很安靜。安靜的標準是什麼？聽不到牛叫的聲音。在釋迦牟尼佛那個時代，大概牛叫的聲音是最大，在一般農村裡面都養牛。牛叫的聲音人聽不到，就是說距離農村、距離一般世俗人住家的地方遠，以這個為標準。現在的聲音多、雜音多，車的聲音、飛機的聲音。如果我們住在深山裡面，好！在深山裡頭，飛機雖然在空中飛，它有高度，聽不到聲音。靠近市區，靠近機場，飛機起降噪音很大。一般飛機能夠飛到兩萬英呎以上就聽不到聲音，這個距離都市一定有相當遠的地方。

　　古人建道場選擇這個地處是非常有道理的，決定不會選擇在人煙稠密之處。所以現在人的福報不如古人，現在人建道場都要建立在市區，人愈多的地方愈好。為什麼？能夠掌握到信徒多、供養多，現在人目的在此地。從前人不是，從前是成就自己的道業、成就自己的清凈心，沒有考慮到跟大眾往來，沒有！所以現在佛教跟從前確實有很大的不同。在古時候，寺院叢林住眾雖然多，大的叢林住幾千人，小道場也可能有兩三百人，住的人這樣多，你一個都見不到。你要到寺廟裡面去參觀、去遊覽，你一個人都見不到，非常寧靜，它沒有聲音。到寺院裡面有人接待你，知客，他的職務是接待賓客；除這些知客師接待你之外，你看不到裡面有修行人。只有在什麼時候？過堂吃飯的時候，你在齋堂裡面能夠看到。而吃飯的時候，聲音都沒有，碗筷的聲音都聽不到，這是受過訓練，清凈莊嚴。

　　我們在書本記載裡面看到朱夫子（朱熹），這是宋朝的大文學家。他有一次到一個寺廟裡面去遊覽，正好那是吃午飯的時候，這個寺廟也不小，一千多人在齋堂，他走到齋堂外面，不知道裡面有人。結果走到門口一看，這麼多人在裡面吃飯，一點聲音也沒有，非常感嘆！他說：沒有想到三代之禮，今天在佛門裡面看到。世間人在一起，一定是熱熱鬧鬧的雜心閑話。所以出家人的規矩比軍隊還嚴格，軍隊都做不到。一千多人在一起吃飯的時候，連筷子的聲音都沒有，筷子碰到碗的聲音都要受到懲罰的。所以端碗拿筷子要輕輕的，不能有聲音，吃東西不能有聲音，細嚼慢咽，不可以有聲音。這些規矩現在都沒有了，現在如果道場還用這個規矩，恐怕沒有一個人去了；別說居士不去，出家人也一個都沒有了。所以佛法衰，我們要知道衰在哪裡？什麼原因衰的？

　　我們今天發心是為什麼？我們是希望佛法能夠再興旺起來。怎麼興旺？要靠自己依教奉行，不能靠別人。要自己勸自己，自己警策自己，自己勉勵自己，一切都從自己做起；決定不要要求別人，要求別人永遠不能成就。嚴格的要求自己，自己成就了，正法久住，自正而後才能夠正人。「正」就是標準，我們講的「學為人師，行為世范」。自己先要做正，心正、行正、言正，一切皆正，自然有同心同志同願的這些道友，真正發心求道的他會來，湊熱鬧的他不會來，你請他來他也不會來。不是真正學道的，這個地方他住不住。住不住，你不必遷單，他自己會請假，他會離開。由此，道場關鍵的人物就是這個道場的總護持人，總護持人是這個道場的方丈住持，他一個人帶動。連家庭也不例外，家庭興衰關鍵在家長，公司行號的興衰關鍵在老闆、在董事長，學校辦得好不好關鍵在校長。所以團體興衰，關鍵在領導人。

　　佛法四眾是一家，佛法是平等法，千萬不可以有個執著，「我出家了，穿上圓領大袖，我就高人一等了。」你要有這個念頭，那就是諺語所講的「地獄門前僧道多」。誰墮地獄？你去了。你沒有出家，你還不貢高我慢，你對人還知道尊敬，你能修普賢十願、禮敬諸佛。一出家之後，普賢十願丟掉了。為什麼？你高高在上，目中無人。換句話說，十願、十波羅蜜你都沒有了，不知道佛法是平等法，不懂得佛法是師道、佛法是教育。歐陽竟無大師這是一位在家居士，民國初年，他在南京辦支那內學院，他是楊仁山的學生。支那內學院非常可惜只辦了兩年，就停辦了。那時候中國內亂，受時局的影響辦不下去了。兩年當中對佛教的影響非常大，許許多多的法師、居士都是內學院的學生，內學院培養出來的，時間不長，兩年。內學院的院訓（我們圖書館裡頭有），一再說明佛法是師道，師道裡頭老師第一大。釋迦牟尼佛是老師，維摩居士也是老師。你看看當時那些學生，我們在經上常讀的，世尊的十大弟子：舍利弗、目犍連、摩訶迦葉、阿難尊者，大家很熟悉的，見到維摩居士，頂禮三拜，右繞三匝，跟見到釋迦牟尼佛沒有兩樣。你從這個地方去看，你去體會，維摩是老師的地位，釋迦牟尼也是老師的地位，尊師重道。

　　所以他只要是在老師的地位，不論他是出家在家，不論他是男子是女人，第一大。尤其是他在升座說法或者講經，那是代佛，我們出家人在這個場合當中，我們行什麼禮節？行弟子禮。我們現在是三拜，沒有右繞了，從前有右繞。他升座講經，代佛說法，我們在這個道場要頂禮三拜，然後退下來坐在一旁聽經，這是古禮。如果沒有拜法，拜老師是尊師重道，你沒有去拜，你在旁邊聽經，在從前講「盜法」。所以以前法師升座很麻煩，每一個聽眾都到前面拜三拜，你就曉得那要耽誤多少時間！所以講經之前，講經的儀規很長，那麼長的儀規，就是讓你去拜，有足夠的時間給你。現在這個禮節沒有了。所以現在人學經教的，成就都不如從前人，為什麼？恭敬心少了。這正是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。從前的聽眾，說老實話，總有個六、七、八、九成的誠敬心，他得利益不一樣。現在的聽眾，充其量一兩分的誠敬，所以他得到的東西很有限。

　　這裡面都不離因果，我們自己要想學東西，要想學得有成就，要學古人，不能學今人。學今人這種態度，你就是學個三十年、五十年都不會有成就。為什麼？你決定不可能做到煩惱輕、智慧長。反過來，你所學到的是增長煩惱、增長習氣、增長貢高我慢。什麼都不懂，還謙虛，還能尊敬人；學了一點之後，自己認為很了不起，目中無人，誰都不放在眼裡。所以從前李老師講，不讀書沒有學問的時候還很正常，書念得多了，學位拿到了，眼睛慢慢長，長到頭頂上去了。在家裡連父母都瞧不起了，他拿到博士學位，父母沒有。瞧不起從前的老師，他的小學老師、中學老師沒有拿到博士學位，連老師也瞧不起了。真有這種人！這種人實在講不少，怎麼能夠做到「禮敬諸佛」？

　　禮敬諸佛，不但是一切人要恭敬，真的是恭敬供養，普賢法。普賢法里不是布施，是供養，它有圓滿的誠敬心，所以它不叫布施，叫供養，「廣修供養」。不但對一切人、對一切事、對一切物，對事，整齊清潔是禮敬，零亂骯臟是大不敬。我們在經教裡頭明了，十願後後勝於前前，也就是說後面包括前面，前面不包括後面。你明白這個意思，第一條做不到，後面沒有一條你能做到。十波羅蜜亦復如是，布施做不到，持戒以後你統統做不到了。就好象上樓一樣，十層樓，布施是第一層，禮敬是第一層；你沒有第一層，你怎麼能上第二層？沒有第二層，你怎麼能上第三層？第一層是基礎。布施的精神是放下，是捨己為人。前面講過「為利眾生修勝行」，不是為利自己。為自己馬虎一點無所謂，甚至於有一些過失我自作自受，與別人不相干；為別人就不行了，大乘、小乘差別在此地。小乘是顧自己兼顧別人，大乘是顧別人不顧自己，所以大乘可貴，大乘才真正令人讚歎。

　　我們今天修的是什麼乘？說老實話，一乘也不成。利益眾生是掛在嘴皮上的，沒做到。說利益自己，也沒有做到，自己天天在害自己，不是利益自己。真正利益自己像小乘人，小乘人持戒很嚴，這個大家都曉得的，他愛護自己，他要斷惡修善，他要斷煩惱習氣，他是為自己。佛法在世出世間確確實實是無上希有的法門，這不是我們自己稱讚自己，不是的，實實在在的。要緊的是我們自己要有智慧認知，你要認得、你要明了。真正認清楚、明白了，沒有不真乾的。你今天做不到，什麼原因？你知道的不夠透徹。果然知道透徹了，真的明了了，哪裡還要人勸！你會不要命的去干，真的是勇猛精進。為什麼？你真的曉得好處。這個好處、這個利益，確確實實百千萬劫難遭遇。我在這一生當中，短短數十年當中我遇到了，我要不把它抓住，那還等什麼時候？真的是廢寢忘餐，勇猛精進，吃飯睡覺都忘掉了。這裡面得法喜、得禪悅，禪悅跟法喜帶來他的精神、帶來他的體力。

　　所以佛法最困難的是解門。你想想看，世尊當年在世，為什麼講經說法四十九年？沒有別的原因，無非是把這個「無上甚深微妙法」介紹給大眾，給大眾講清楚、講明白，讓大眾真正意識到、真正覺悟到，他自然就去幹了。所以釋迦牟尼佛沒有帶大眾在一塊修行，修行是你自己的事情；只要你真的明白，自然就肯干，哪裡還要勸導！修行在哪裡？日常生活當中起心動念之處，大小乘都不例外。最重要的是起心動念，你動的是什麼念頭？你起的是什麼心？你發的是什麼願？「願」為自己，錯了！這是輪迴心。「願」為眾生，這是菩提心，對了！菩提心裡頭還夾雜著自私自利，跟諸位說，還是輪迴心，依舊出不了三界，這個道理一定要懂。

　　從前李老師常常給我們舉比喻，好象這個杯子，這個杯子盛醍醐，最好的飲料，裡面摻雜一滴毒藥，這一杯都變成毒藥。這個比喻告訴我們，菩提心裡頭不能夾雜絲毫貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是三毒煩惱，夾雜一點點，全都變成三毒。雖然你做的是好事，利益社會、利益眾生，果報在六道，不能出三界。我常常講輪迴心造輪迴業，輪迴業裡面有善有惡。善，果報在三善道；惡，果報在三惡道。因為你是用輪迴心，輪迴心就是自私自利的心。很淡薄的自私自利，你做很多好事，自私自利的念頭非常淡薄，你生到色界天、生到無色界天，了不起！果報確實很殊勝，出不了三界。所以要想出三界，要想證大菩提，不可以夾雜絲毫不善，就是毫分自私自利不可以夾雜。超越六道、超越十法界要純凈純善，純是不夾雜。你修六度、十波羅蜜，沒有夾雜絲毫自私自利；你修普賢十大願王，沒有夾雜一絲毫自私自利的念頭，這樣才相應。

　　佛教眾生，慈悲到極處。《十善業道經》上講的，《十善業道經》不分大小乘，不分顯密，不分宗門教下，也不分三乘五乘，這是佛家教學的根本法。十善沒有，那還搞什麼？三皈五戒建立在十善的基礎上，沒有十善，三皈五戒都落空。《十善業道經》世尊最精彩的一段開示，就是：佛告龍王，菩薩有一法，能離一切世間苦。這句話重要！他有一法能離一切世間苦。這個「一切世間」，我們不要說得很大、不要說得很深，我們就講眼前，眼前我們生活在地球上，這個地球上許多不同的國家地區、許多不同的行業、許多不同的文化背景，許多不同的苦，這是在地球上的一切世間苦。如果有一法能離一切世間苦，在這個地球上不論你住哪個地區，不論你往來的是哪些人事物，你所接觸的，不論你是在哪個行業，或者是什麼樣的生活方式，你都是離苦得樂，這個了不起。佛講的話是真的，不是假的。

　　這是什麼方法？這一法，佛說：晝夜常念善法。這就是十善，「思惟善法，觀察善法」。心念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善；三業都善，所以說「能令諸善法念念增長」。後面一句很重要，「不容毫分不善間雜」，這句話要緊。什麼是不善？十善的反面就是不善，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這是不善。不容毫分不善夾雜，你能修十善業，你能離一切世間苦，這真是寶！我們說希有的法寶，哪一個人修，哪個人得！我們今天還感覺到許許多多苦難，什麼原因？你沒有修善。種善因得善果，這是佛法的基礎、佛法的啟蒙，入到佛門來第一堂課。跟現代人介紹佛法，每一字、每一句、每一條細細的講解，還要舉例說明；你要不舉例子，他不能體會。一定要落實在自己日常生活當中，你才真正學到了。

　　轉惡為善！在沒有學佛之前，確實，你看我們的行為、我們的生活，你細心想想，全都落在不善，落在十惡這邊。學佛之後，如果不細心去反省觀察，還是落在十惡裡頭。既然落在十惡裡頭，你就想想，你的三皈五戒、所有一切戒全部都落空，都是假的。為什麼？根沒有了。表面上修得再好看，我常講花瓶里插的花，沒根！形相很好看，沒有實質，死的，它不是活的，壽命很短促，幾天就枯萎了。如果人有十善，認真修十善，他是活的，像一棵植物，一個小花、一個小草，長的是不怎麼好，它有根，它是活的，它有生命力，不一樣！

　　讀了《華嚴》之後，你才曉得，修行用功在哪裡？生活。《華嚴》的道場是盡虛空遍法界，都是修的究竟圓滿的大法，不局限在參加法會。真的，《華嚴》修學沒有形式，重實質不重形式。形式裡面說實在話，很難成就。為什麼還要形式？形式是唱戲、是表演，接引大眾。特別是接引還沒有學佛的、初學的，讓他看見這種場合，啟發他的善根。真正修行，是在日常生活起心動念之處。修禪定，禪定是修行里的總樞紐。你看看《華嚴經》鬻香長者，他怎麼修禪定的？他不是盤腿面壁，他是去逛市場，現在我們一般講逛百貨公司，一般人哪裡曉得？逛市場是定慧等學，你在市場上看看那些商品琳琅滿目，你看得清清楚楚、明明白白，這是智慧。心裡怎麼樣？如如不動，沒有一絲毫的貪戀，這是禪定。絕對不被外面環境影響，你的心保持著清凈平等覺，一絲毫沒有受干擾，這是定。

　　善財童子去參訪，他是修禪定的，不是在禪堂，不是在深山，在最熱鬧的地方，人最多的地方。我們想想，《華嚴經》上講的修禪定，不是人跡不到之處，是人跡最多的地方，哪裡曉得那是菩薩修行的道場！不需要別人知道。我修行還要別人知道，那你就落在名聞利養裡頭。自己知道，知道自己的功夫、知道自己的境界，知道自己煩惱輕、智慧長。煩惱輕是不受誘惑，宗門裡面講「百花叢中過，片葉不沾身」。《華嚴經》鬻香長者修禪定在市廛，市廛就是我們今天講的百貨公司、商場，天天在這裡頭逛，那就是真的「百花叢中過」；一絲毫影響都沒有，禪定，「片葉不沾身」。都是在日常生活當中，沒有離開生活，成就甚深的定慧。所以，你要是會，哪個地方不是道場？哪個地方不是華嚴境界？哪個地方不能證果？挑選地方真的是對初學，初學沒有這個能力，要給他環境，遠離染污，因為這些東西對他有影響。對他沒有影響了，什麼都沒有了，地上菩薩、圓教初住以上不受影響。我們要在這裡下功夫，要在這個地方認真去干。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七四六卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清凈方便」，偈頌第七首：

　　【凈修無等一切法，生起無邊出要行，種種方便化群生，如是莊嚴國土海。】

　　這首偈是重頌前面長行第八句「出要」，也就是最精要的方法、重要的方法，幫助我們出離三界六道、出離十法界、出離菩薩行位，而能證得究竟的佛果，所以這一句跟這首偈就非常重要了。這一段經文九首偈頌，第一首是教導我們要親近善知識，要以大慈悲心為一切眾生，這才是「眾生無邊誓願度」的真實基礎；如果不能夠親近善友、不能夠學習善法，慈悲利生的願行不足，那個菩提心就不是真的。往後偈頌裡面所說的種種修行的原理、原則，我們如何能落實？究竟圓滿的落實，經上說得很清楚，是初地以上的菩薩。可是清涼說得很好，清涼所說的是根據佛所講的，果然是大道心眾生。雖然在初學的時候，也能夠學習菩薩圓滿的法輪。這個地方講的是『無等一切法』，不是不能修，這個修學諸位一定要曉得，同一個科目，跟菩薩所學的科目相同，內容、境界不一樣。

　　菩薩，我們在此地看到，地上菩薩；從初地到十地，他修什麼？修十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進，修這些。我們今天初發心還是修這些，從初發心到等覺沒有離開這十個科目，這十個科目裡面的境界，就像前面所說的「無量等剎塵」，剎塵是世界海微塵數。我們初學學得很膚淺，但是要緊的是要真實，逐漸逐漸向上提升。我們的期望實在講並不太高，希望能入圓教大乘之門，像上學一樣，我們希望上小學一年級，目標定在這個地方。《華嚴經》所講的十信位的菩薩，初信，可不要小看了初信，前面我們讀過，初信菩薩就有凈土了。以初信菩薩的資格念佛求生凈土，生到凈土還是初信位菩薩，但是他的受用那就不可思議了。受用，我們在往生經裡面讀過，往生經就是凈土的經典，古人是專指三經一論，通稱為往生經。往生經裡面告訴我們，縱然是凡聖同居土下下品往生；諸位要曉得，如果你要是真正在這個世間，我們這一生當中，能夠修到圓教初信位的菩薩，念佛往生不在凡聖同居土，在哪裡？最低限度在方便有餘土。西方世界四土你就升了一個等級，這個等級的幅度很大，我們為什麼不幹？

　　如果功夫好的，雖然是相似位的菩薩，往生的時候得阿彌陀佛本願威神加持，這一加持我們的功夫就升等，加一倍，這樣一來實報莊嚴土下輩往生我們有分。在理論上講，實報土上上品也是「遇緣不同」，這是善導大師講的。那麼高的地位我們確實不敢想，確實沒有一絲毫的把握，所以我們要認真努力斷煩惱下功夫。煩惱不能不斷，斷煩惱先從最容易的斷起，最容易的是見煩惱，錯誤的見解、錯誤的看法，從這裡下手。怎麼斷法？我們在講席裡頭常常講，隨順經典的教誨，放棄自己的成見，自己的看法、想法，自己要肯定是錯誤的。為什麼說我們自己的想法、看法全是錯誤的？因為你的心，用心錯了，你所用的心是自私自利的心，《金剛經》上講你這個心裡頭有「我相」，「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，你的心是輪迴心，輪迴心與無上道不相應，所以說你的想法、看法全都錯了。

　　但是一般人怎麼樣？一般人不肯相信，或者相信的程度不夠。說起來他也相信，但是在日常生活當中，處事待人接物，還是依自己的妄想分別執著，沒有依經典裡面的教誨，這樣修行，功夫如何得力？你怎麼可能有成就？這個成就就是講入佛菩薩境界為標準，你入不了！入不了是我們欠修持，欠修持是我們信解不足。前面跟諸位同學說得很多，頭一個我們對善知識信解不足，虧吃大了！今天我跟諸位同學介紹善知識，我不介紹人，我介紹經教。誰是善知識？《大藏經》是善知識，《大藏經》裡頭任何一部經典都是善知識，我們要在這一群善知識裡面去找，找一個適合自己根性的；就是一切經典裡面找一個適合自己根性的經論來學習，容易成就。你不要找得很深、很難的，自己學得非常辛苦的，那個不容易成就，為什麼？跟你的根性不相應。正如同我們在學校里讀書，一定要選擇適合自己程度的班級，我們才念得下去，才念得歡喜。

　　我是小學程度，我不去念小學，偏偏去念中學，那多苦？那程度太高了。如果不依照次第，躐等可以學得成功的話，這個人上學應該上博士班，兩年學位就拿到了。他前面念碩士、念大學、念中學、念小學，那不叫浪費？耽誤那麼長的時間，這個人不是很笨嗎？笨人他從小學、中學按部就班，他成就了；聰明人，好，他不按照這個次第，小學程度都不夠，你讓他念博士班，他念一百年，他也畢不了業，他也拿不到博士。這個道理我們一般人不難懂，佛法修學亦復如是。不同的宗派就像學校不同的院系一樣，從理上講「法門平等，無有高下」，這一點都不錯；但是從事上講，事上是從眾生根性上講，那千差萬別，所以佛教眾生就無量法門。為什麼不一個法門，要搞無量法門？眾生根性不一樣，程度不整齊，所以要開許許多多的科系，要設許許多多的等級。我們自己要會選擇，會選擇，選擇對了自己的根性，學起來容易、學起來方便，法喜充滿，天天有進步；如果學的不適合自己的根性、不適合自己的程度，學得非常辛苦、艱難，沒有法子進步。這樣時間久了，拿不到成績就退心，放棄了，改學別的去了，這樣的人自古以來大有人在，我們要懂。

　　這麼多的法門，我們沒有能力、沒有辦法把《大藏經》從頭到尾看一遍，沒這個能力，這怎麼辦？所以古大德就教導我們，請老師協助我們。你遇到一個好老師，你請教他，請他幫助你選擇。老師不是佛、不是菩薩，也是凡夫，只不過他年歲大一點，他在佛法里用的時間長，經驗、學識比我們豐富。往往這樣的老師會看我們的根性，介紹幾種讓我們來嘗試。他不是一下就給你決定，不會是這樣的，給你選幾樣你試試看，哪一個對你的口味、合你的程度，你學得生歡喜心，這個對你根性，然後勸你「一門深入，長時熏修」。一門深入，一定要「入」，入境界；不但入境界，要深入。所以我早年在台中求學的時候，我們同學二十多個人，我常常勸勉大家學一部經。為什麼？我們現代人的能力不如古人，通宗通教，跟諸位說，不可能的事情！

　　我一生當中，我用十年我專門學一部經。我有個想法，這也是妄想，這妄想有道理。我十年用在一部經上，另外一個人他也十年，他十年學十部經，平均一年學一部，學十部；我十年學一部，你們想想那個效果怎麼樣？十年功夫用在一部，他可以說他是這一部經的專家，是這一部經的權威。那個十年學十部，十部不錯，學得也不錯，一部都不專，一部都沒有辦法精通。這個道理我們懂，唯有專精自己才有受用。那就是深入，你才能入，你才能入得深。民國初年江味農老居士，一生他就學一部經，《金剛經》。他用了多少年的時間？四十年。周止庵居士也是一門深入，專門搞《心經》，二百六十個字，也用了四十年的功夫。今天我們要想研究《金剛經》、要想研究《心經》，你一定讀他們的著作。他們的著作是權威的著作，下的功夫深！江味農居士寫了一部《金剛經講義》，周止庵居士有《般若心經詮注》；專精，一門深入，他變成這一部經的權威，在這個時代沒有人能超過他。往後有沒有人能超過他？很難講，誰肯下這麼大的功夫？中等根性以上的人，江老跟周止庵老居士是我們的榜樣、是我們的模範。

　　今天，我讓你們同學在此地也是學一部經，長年講這部經。你也許會覺得，我們這一屆講座七十天，我學一部《阿彌陀經》，我十天就講完了，後頭還有六十天怎麼辦？從頭再講。這個七十天，我這部經從頭到尾講七遍，聽眾聽了不是厭煩了？對，聽眾要聽厭煩了，你就失敗了，你沒有能力講這部經。要叫聽眾聽得歡喜，那怎麼樣？遍遍不一樣。你不能夠寫一部講稿，七遍都用這個講稿，你不是學生，那怎麼辦？七遍是七遍的講稿。第一遍我講稿寫成了，到第二遍我絕對不用第一遍的講稿，我重新寫。每講一遍都重新寫，你才會有進步。你要是用一部講稿，你講一輩子，那你是毫無進步，你准把聽眾講得打瞌睡，把聽眾講跑掉了。遍遍不一樣，聽得歡喜，聽了這遍再聽第二遍，有進步！這個搞法。所以學的人很辛苦，學的人全部精神貫注在你的經教上，你才能學得成功。如果自己想偷懶，不願意把全部精神投入，你就沒有辦法學經教。

　　學經教是修行，跟諸位說，普賢十願、文殊十波羅蜜就在學教裡頭統統完成、落實了。所以無論從事哪一種工作，都沒有離開普賢十願、文殊十度，沒離開！廚房裡燒飯的，他沒離開，他也是修這個；你研究經教、上台講經，也是修這個。然後你才真正明了，我們上台講經跟廚房裡面燒火、燒柴、劈柴，功夫是相等的；跟這些義工、清潔環境的，功夫也是相等的，他在掃地、他在擦桌椅、擦門窗，也是落實文殊十波羅蜜，落實普賢十願王。點點滴滴沒有一個不是在那裡修圓圓滿滿的十度、十波羅蜜，這叫道場，這叫清凈剎土，這叫『無邊出要行』。你以為大乘教怎麼個修法？你要不能隨順經典裡面的教誨，盲修瞎練，自以為是，錯了！錯得太離譜了，你不能成就。今天在此地，無論是出家、在家，我們所修的是平等法，無論你是擔任執事，或者你是發心學經教，執事跟學經教是平等法。你學經教，你是學的普賢行、文殊行；擔任常住任何工作的，也是在這裡修普賢行，也是在這裡修文殊行。無二無別，弘護一體。

　　絕對不是說，上台講經說法這個才叫做弘法利生，那你搞錯了。上台講經說法好象一個時鐘一樣，上台講經是時鐘的哪一個部分？指針。指針怎麼會動？後面許許多多的齒輪，那個齒輪就是護法，少一個，你的指針就不會動，你才知道弘護的關係多麼密切！我過去常常說：「護法的功德超過弘法」，我說了不少年，是我自己想像的，以後讀《涅盤經》，佛也這個說法，我很安慰。我不是讀《涅盤經》以後才說的，是以前。讀這個經文證明我的看法沒錯誤，佛果然是這個講法，肯定護法的功德超過弘法，護法是真正的佛菩薩。學經教、學講經說法，是學生！就像學校裡面一樣，哪些是護持的？校長護法，教務、總務、訓導、所有學校裡面的職工是護法。什麼人弘法？教員、學生。他們在課堂上課，教學一體，教學相長，你們要牢牢的記住，要細心去思惟、去觀察我跟你們講的這個原則。

　　一部經不斷重複的講，你的心是定的，你每一次準備都依照規矩，這個規矩《內典講座》給你提供一些原則，《實用講演術》給你提供一些方法，祖師大德的註疏提供一些參考資料。你要了解現實社會的狀況，如何把這個經典的義趣落實到現前社會，你講這個經活活潑潑，不是死的。無論是弘法或者是護法，都要開智慧、都要斷煩惱，只有斷煩惱才會開智慧；煩惱不斷，智慧從哪裡生起？諸位一定要曉得，智慧是我們自性清凈心裡頭本來具足的，每一個人的智慧、每一個眾生的智慧跟諸佛如來是平等的。《華嚴經?出現品》，「出現品」是第三十七品，我們這是第四品，還在後面。佛講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話是真話，我們怎麼敢輕視眾生？所有一切眾生，蚊蟲螞蟻都是眾生，它有如來智慧，它有如來德相，它為什麼變成這個樣子？因為妄想分別執著變成這個樣子。我們今天變成這個樣子好象比它好一點，實際上我們也是妄想分別執著，比它輕一點，變成這個樣子。但是，輕的會變成重的，重的會變成輕的，說不定蚊蟲螞蟻來生它得人身，我們來生變成它們身，很難講！這是六道輪迴的理論。我們迷，有時候輕、有時候重，輕一點就跑到三善道來，重一點又跑到三惡道去，很不穩定。為什麼會有這個現象？我們套善導大師的話：「遇緣不同」。遇到善緣、聞到正法，他覺悟了，覺悟就往上升；遇到惡緣，心行充滿貪瞋痴慢，那就往下墜落。凡夫心性不定，隨著外頭境界轉，真的是「近朱者赤，近墨者黑」，他的志性不定，《地藏菩薩本願經》上講得很清楚。

　　所以，同學們要發心攻一部經。我過去在李老師會下求學，不是李老師定的標準，是我自己跟自己定的標準。在那個時候，我也把我的標準勸導我的同學，好象做到的人很少。我的標準就是學一部經，學會了；學會之後，要在最短的時間裡面從頭到尾講十遍，把它講熟，我才學第二部。這是我當年學經的一個想法，我是這樣作法。我會找機會，講十遍到哪裡去講？誰請你去講？我是到居士家裡去講。所以平時要跟大眾結善緣，人家才會接納你，「你到我家裡來講」。一個星期講一次，星期一在張三家裡講，星期二在李四家裡講。因為我們在台中一個星期只上三堂課，聽李老師的，所以還有四天沒有課，四天沒有課我們就找機會來講經。從老師那裡學到之後，我們就復講，決定不中斷，這樣才能學得成功。每一遍講的都不一樣，所以自己很有興趣，會覺得遍遍不相同、遍遍有進步。

　　在美國洛杉磯，我遇到趙立本居士，他今年也將近七十歲，他比我小一些。我認識他的時候，他四十多歲，他在加州大學教書。也是遇到一些挫折，把工作辭掉，跟幾個朋友開一個餐館，開個四川館子，好象是三個人，三個老闆。所以他每個星期到館子裡面照顧是兩天，他有時間，聽我的《金剛經》、《六祖壇經》，他就聽這兩部經，是我早年講的。早年講的《金剛經》好象是一個月講圓滿的，那個時候大概是一次一個半小時，總共大概是四十五個小時；《六祖壇經》分量大概也差不多，專經這兩部。

　　他聽了二十六遍，來告訴我，問我：「專學這兩部行不行？念佛求生凈土。」我說：可以，江味農居士就是這樣的，「教宗般若，行在彌陀」，他成功了。《無量壽經》上講得好，你修行大乘，以這個迴向求生凈土。三輩往生最後一段，過去慈舟大師判最後這一段叫「一心三輩」，就是，不是修凈土五經一論的，修其他大乘法的，迴向求生凈土，一定得生。凈土法門廣大無邊，並不是說一定修凈土宗才能往生，不管修哪個宗派，只要修到你心地清凈，「心凈則佛土凈」，往生西方極樂世界標準在此地，心要清凈！所以很好，他聽了二十六遍，我告訴他：「不夠！」「應該聽多少遍？」我說：「至少你聽一百遍。」他真的照做，一百遍聽下來之後，他能講了。為什麼？聽熟了，熟能生巧，遍數聽多了變成自己的。聽說他現在在美國到處講《金剛經》、講《六祖壇經》，很受大眾歡迎。聽多了之後自己有悟處，一生專攻一部經，他得定，他能夠得三昧。涉獵東西太多了，他心裡雜亂，所以他不能成就，他學得很辛苦。

　　這個方法古人傳下來的，現在人不相信。現在人說老實話，好高騖遠的多，什麼都想學，學得太雜、學得太亂。你自己冷靜想想，你的心是定的還是亂的？從早到晚妄念紛飛，你怎麼能成就？學經教的人，心清凈，心是定的，時時刻刻他心裡想什麼？他心裡想經文，所以他有悟處。我們現在學經教，可以說是大多數的人心裡頭沒有經、沒有教，心裡頭什麼東西？還是是非人我，還是五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢，還是這個東西，這怎麼能成就？他怎麼會有進步？修行人特別是學經教的，學經教的將來你要代佛講經說法，你不能把整個精神完全貫注，你沒有辦法深入，你所搞的都是文字皮毛，我常講一分一毫你都沒有契入。經教，任何一部經教，字字句句無量義，不僅是《華嚴》。因為它是無量義，所以你講無量遍都不重複，聽起來都有味道。

　　我往年在台中聽李炳南老居士講《阿彌陀經》，他講六遍，我聽六遍，遍遍不一樣。你看他講經的筆記，他沒有講稿，他編表解，每一次講的不一樣，他不用前面原來的講稿。一部經講幾遍，他這部經就有幾種講稿。所以雖重複，還是把聽眾抓住了。如果用一個講稿來講，聽眾抓不住，聽了一遍聽第二遍，「跟前面講的一樣，沒什麼好聽的！」我們今天這個道場提供你，將來我們建十個教室，你天天講經，你要找你的聽眾。聽眾裡面最重要的是同學，同學是內行，他要批評、他要指教。我們學經的人，同學就是我們的善友，就是自己的善知識，他的批評、他的指教我們要接受，要參考改進，這才有進步。一般聽眾很難，他不內行，要內行人來聽，我們才會有進步。同學非常重要，互相提攜。說了這麼多話，偈頌文還沒講到。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還是看第七首：

　　【凈修無等一切法，生起無邊出要行，種種方便化群生，如是莊嚴國土海。】

　　『凈修』，修行上面加一個「凈」字，這個標準就不相同。「修」我們懂得，修理、修正，把一切錯誤修正過來。錯誤修正過來，未必清凈，這不是大乘的標準，又何況《華嚴》是一乘法！《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，所以二乘、三乘、五乘是佛方便說的，真實法只有一乘。一乘是成佛之法、成佛之道，這是一乘法。一乘法里，它的標準是「凈修」。『無等一切法』，「等」是等等，眾多的意思，也就是無量無邊一切法。「等」這個字是雙關語，另外一個意思是最高的法，沒有任何法能夠跟它等同的，那是什麼法？凈修。大小乘裡面只講修，未必凈。小乘，我們在經教裡面看得很清楚，須陀洹是小聖，斷三界八十八使見惑，證須陀洹果。他也天天在修，修正自己的毛病習氣，他的思惑沒有斷，不凈。四果羅漢見思煩惱都斷了，他也天天在修，塵沙煩惱沒有斷，不凈。到圓教初住菩薩，見思、塵沙斷盡了，超越十法界，四十一品無明才破一品，還有四十品，不凈。比下面來講，他清凈；跟上面一比，他就不清凈。對十法界來說，他清凈；對上面講，十住、十行、十迴向，他不清凈，不是純凈。

　　此地這首偈是講的地上菩薩，什麼地位？從初地到八地，高了。八地對九地還不凈，八地上面九地、十地，到十地他就圓滿了，上面還有兩個階級，還要進修。我們要問：「無等一切法」是什麼？哪個法是「無等一切法」？佛在經裡面講一切法，常用歸納的辦法，把一切法歸類。最常說的五蘊：色、受、想、行、識，一切法的總綱領，展開來就是一切法，這是最簡單的歸類。說得詳細一點，十八界：六根、六塵、六識，包括了一切法；再說得詳細一點，《百法明門論》，把一切法歸納為一百類，這是教下講得最多的，最常講的。為什麼？簡繁適中，好說！過去許許多多大德，從《百法》裡面開悟的。《百法明門論》是天親菩薩做的，天親菩薩做這個論，只解釋世尊在經上講的一句話：「佛說一切法無我」。一切法他就歸納成百法，無我講成二無我：人無我、法無我，《百法明門論》就是解釋釋迦牟尼佛這一句話。

　　《百法》又是從《瑜伽師地論》裡面歸納出來的，《瑜伽師地論》講得多，他把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩認為六百六十法太多了，初學的人不方便，把六百六十法歸納成一百法，這是相宗入門的教科書。所以《百法》你要再簡單歸納，就是五蘊。五蘊還可以做簡單的歸納，歸納成色、心二法。「色」是我們今天講的物質，「心」是我們現在講的精神，整個宇宙歸納起來，不外乎一個是物質、一個是精神，這兩大類。什麼叫「無等一切法」？你要是徹底覺悟，那就是無等；你要沒有徹底覺悟，那是有等，你修學的等同哪一個階級。《教乘法數》裡面，諸位仔細去看看，天台判教的圖表、賢首判教的圖表，你看看四教、五教他們修行跟哪些等同。譬如小乘須陀洹跟圓教初信位的菩薩，在斷煩惱他是平等的，都是斷八十八使見惑，可是智慧上差別很大，圓教初信位的菩薩，智慧比小乘須陀洹高得太多；斷煩惱是相等的，智慧不一樣。這就是小乘根性、菩薩根性，根性不相同。聞法、修行、悟入境界不相同，但是斷煩惱的品數，經上也叫頭數，是相等的。

　　我們講無等，你就懂得，「無等一切法」是什麼人修的？這一段講到八地菩薩，可以這麼說。他再往上兩個就圓滿，菩薩就到了頭，八地、九地、十地，菩薩修行最後一個阿僧祇劫；最後一個阿僧祇劫只能證三個位次：八地、九地、十地。從初地到七地是一個阿僧祇劫，所以進入到第三個阿僧祇劫，那是七地以下那些菩薩們望他們，沒有辦法跟他們等齊，這是一個說法。另外一個說法，無等法就是文殊、普賢教導華藏世界四十一位法身大士，念佛求生彌陀凈土，這個法是無等法。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們想想，念佛往生極樂是一切法裡頭的無等法。你了解這個事實真相，反過來說，無論你修學哪個法門，修學小乘也一樣，只要你能夠把所修學的功德迴向求生西方極樂世界，統統得生，你們想想這是不是無等一切法？《無量壽經》三輩往生這一段經文可以做證。

　　下面講『生起無邊出要行』，「出」是出離生死、出離輪迴、出離十法界。「要」是重要的行法，修行方法。能夠生起無量無邊出離三界、六道、十法界的方法，怎麼得來的？是「凈修無等一切法」你所得來的。哪一個法門不能了生死？哪一個法門不能出十法界？如果那個法門不能，佛在經上說「法門平等，無有高下」，這一句話就講不通。我在前面跟諸位同學說過，講經說法的大法師，一般人看到高高在上，在道場裡面做清潔工的義工，掃地、抹桌子、排桌椅的，我們要問問，他修行的方法跟大法師講經的方法平不平等？如果要不等同，那「法門平等，無有高下」講不通！平等的，一點點差別都沒有！這個道理、這個境界，明了的人不多，所以把講經的法師看得那麼尊貴，把掃地、抹桌子看得那麼輕賤，凡夫知見！佛知佛見不如是，佛知佛見是平等的，他們兩個人在這裡做弘法利生的工作，功德完全相同。做清潔義工的，這是修普同供養，供養這些聽經的大眾舒適的環境，莊嚴道場，做的是莊嚴佛凈土。講經說法的那個人在講台上，跟他的工作是相同，也是在那裡莊嚴佛凈土，說法莊嚴，以說法來供養。所以弘護是一體，決定沒有絲毫差別。

　　眾生為什麼不能成就？妄想分別執著放不下；果然放下了分別執著，他就看出平等。你看不出平等，是因為你的分別執著在作祟。分別執著是妄心，不是真心，真心裡頭沒有分別、沒有執著，真心離念。執著是妄念，分別也是妄念，真心裡頭沒有妄念。你用真心，你才能看出真相、事實真相，你才知道樣樣修行都是「出要行」。前面我們跟諸位講過，哈爾濱極樂寺修無法師往生的公案，修無法師不是一個講經說法的法師，是在道場上服勞役的。你看看他那種往生瑞相，諦閑老和尚讚歎的，那是出家修行真實的榜樣。諦閑法師早年一個徒弟做鍋漏匠的，念佛往生，諦老讚歎他：他的成就超過天下叢林的住持、方丈，超過許許多多講經說法的大法師，比不上他。從這些地方，證實「法門平等，無有高下」。往往在常住里做義工、做苦工的，這種人他修的是真實功德，為什麼？沒有人瞧得起他，人家都輕賤他。好！輕賤他消業障，他很容易成就。作住持、作方丈、作當家、作講經的法師，業障很難消，別人見到是恭維你、尊敬你，這是折福，修的這一點功德全都報掉了。人家一讚歎、一恭敬，統統光了。

　　為什麼講經說法的法師、方丈、住持，往生這個瑞相比不上道場裡面做這些勞力工作的義工，為什麼比不上？原因到底在哪裡？我們看到要好好想想，要認真的反省，要微密觀照，然後你就恍然大悟，知道他成就的到底在哪裡，我們失算的在什麼地方。你真搞清楚、搞明白，你才會改過自新，「我將來往生，不能不如他們」。這些事要在平常做，平常要留意修「出要行」，留意什麼？名聞利養沾不得！我們今天在這個地位，名聞利養是不斷的往你身邊來擠，不能沾！你要曉得，一沾惹，災禍就來了。古人常說，我們不是求名求利，而是實至名歸，自自然然的；你有實德，這個名聞利養它自自然然就來了，果報！這個果報現前你一定要記住，捨得！捨得，是我們佛門的術語，捨得有兩個意思，第一個是叫你舍，舍就是布施。你舍財得財富，你舍法得聰明智慧，舍什麼得什麼；你舍無畏，果報是健康長壽。佛教給我們修財布施、法布施、無畏布施，天天在講，但是你舍的時候，你一定得果報，所以舍有得；更深一層的意思是什麼？捨得，你把「得」也要舍掉。捨得的兩重意思，先舍後頭有得，最後一個意思就是把你那個「得」也要舍掉，你就成無上道。

　　你所得的要不舍，你又被所得的迷住，你墮落了。名聞利養來了，菩薩用它來做弘法利生的方便，把弘法利生的效果擴大，普度眾生。決定不是自己享受，自己享受錯了，沒有不墮落的。那你就比不上寺院裡面掃地、抹桌子這些修苦行的，或是在家、或是出家的，比不上！他們天天在消業障，天天在增福慧，只要你細心去觀察，你就看到了。那些默默在行善的、在工作的，諸佛護念，龍天善神讚歎。有名望的出家人，往往被這些名望沖昏了頭，迷惑顛倒，不知道自己是在幹什麼？迷在五欲六塵當中，迷在名聞利養裡面，反而搞成什麼？迷而不覺，邪而不正，染而不凈。他天天在搞迷邪染，這就錯了，這就墮落了。縱然修一點福，三界有漏的福報，與「出要」毫不相關，這不就錯了嗎？所以「凈」這個字非常重要，我常常勉勵同學，我們這一生當中修學的是什麼？講到最簡單的，四個字：「純凈純善」；心要純凈，行要純善。純凈純善到極處，就是如來果地，這是無等一切法。

　　『種種方便化群生』，教化眾生的方法太多太多，所謂是八萬四千法門、無量法門，「種種方便」。「方」是方法，「便」是便宜，最適合的方法。最適合的方法是什麼？沒有一定，完全看眾生。契眾生的機，這個方法就是最適合的。眾生的機不相同，所以佛沒有定法可說，佛也沒有定法修行，佛法是活活潑潑的，我們自己是什麼樣的根性，用什麼法門來對治。佛給我們講六度、講十波羅蜜，實實在在講都是舉例、講綱領，希望你聞一知十，一聞千悟，你才會有成就。佛沒有辦法一樁一樁教，那太瑣碎了。如果我們的貪心很重，用什麼方法對治？用布施。我們對財看得很重，施財，用這個方法斷我們的煩惱，斷習氣。法看得很重，吝法，用什麼方法對治？修法布施。佛把這個綱領給我們說出來，我們要會做，要真的能落實。我為什麼修財布施？目的不是在得財富，目的是破自己的慳吝煩惱，慳貪！福報雖然現前，得財富，那個財富馬上就布施掉，捨得！把得到的統統舍掉。歡喜布施，把自己的貪心拔掉，把自私自利的念頭拔掉。

　　自己常常還有惡業，起心動念不善，言語行為不善，自己也未嘗不知道，但是總是斷不了。用什麼方法？佛教我們持戒，用持戒的方法斷惡業。你要不持戒，你的惡念、你的惡行，永遠斷不掉。要是斷不掉，在菩提道上就形成非常嚴重的障礙，縱然修福、修布施，三種布施都修，你不持戒，你這三種福是在六道輪迴裡面去享的。經論裡面常說「痴福」，不持戒的人愚痴，縱然歡喜修福，是三界里的福報。因為你不持戒，你就想想，那個福報到哪裡去享？三惡道！你想得人身，人身要修五戒十善，你五戒十善你都不持，你來生肯定畜生、餓鬼，你往畜生、餓鬼裡面去享福。這個事情我們看得也很多，你看看許多人家裡養的寵物，它的福報在那個家庭里最大，為什麼？一家人沒有一個不歡喜它，沒有一個不愛護它，福報大。一家人互相還有不愉快的事情，唯獨對寵物決定沒有厭煩。所以我們看養寵物的那一家，我們一看就曉得，他一家人哪個福報最大？寵物。它為什麼有那麼大的福報？前世修的。

　　餓鬼道裡面的鬼神，過去我們在台灣住得很久，在新加坡也住了幾年，這些地方的中國人拜神，神的名目很多，我都說不清楚。南洋大家拜大伯公，廟很多，香火鼎盛，台灣就更多了。這些鬼神前世都是喜歡修福的，修福、修布施而不能夠持戒，五戒十善疏忽了，所以墮到餓鬼道裡面去享福。那麼多人去禮拜他，那麼多人去供養他，福報大！這些道理、事實真相，佛菩薩清楚，佛菩薩給我們說明白。我們真的搞清楚、搞明白了，才能真正走出一條生路，不再搞六道輪迴了。不但不搞六道輪迴，我們也很清楚、很明白，四聖法界不究竟。每個眾生、每個人，在這一生當中都能夠取無上菩提，走哪個路？走彌陀凈土這條路。果然你明了、你清楚，你把這些經論細細的去參透，為什麼？你要是不參透，你的疑不能斷，你的習氣、煩惱不能斷，這個東西終究是你的障礙，雖修凈土，你往生沒有把握；如果教理參透，信心清凈，信心不會再動搖，不會再改變了，《金剛經》上說得好：「信心清凈，則生實相」。生實相是生智慧，你在日常生活當中，處事待人接物，你不會生煩惱，你生智慧。

　　取西方凈土有把握，真能去，我們這一生大事圓滿了。隨時可以去，隨處可以去，一絲毫障礙都沒有。要怎樣才能修到這個境界？放下萬緣，世出世間法統統放下。這個話講得很籠統，一般初學人不容易體會得到，所以我搞得沒有法子，常常跟大家講十六個字：「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字你要統統放下，一個字都不能沾染，你念佛求生凈土沒問題了。這十六個字害人，害死人！多少修行人被淘汰、墮落了，什麼原因？都是被這十六個字害的。我們要時時刻刻提高警覺，這十六個字是火坑，是三途、地獄。一般人真的是懵懵懂懂，不知不覺，不知道利害，迷戀在惡緣、惡境之中，不知道回頭。佛用「種種方便」，這種種方便就是指的無量法門，教化群生，群生是一切眾生，我們常講九法界眾生。

　　佛的教法，我們也要抓住總的綱領、總的原則，佛法裡面講綱領、原則講得很多。凈業三福是綱領、是原則；「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，也是總綱領、總原則；六和、三學、六度、十大願王，都是綱領、都是原則。佛在經上說的，祖師大德的教誨更多，我們修凈土，遵循印光大師的教誨，印光大師教導我們：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。我自己學佛五十年，講經教學四十四年，我總結經論裡面的教誨，寫出二十個字也是綱領、原則，我用的是「真誠清凈平等正覺慈悲」，修心；用「看破放下自在隨緣念佛」，修行，我說了二十個字。這二十個字是我一生自己修學的綱領，也是我幫助一切大眾的綱領，修什麼？無非這二十個字而已，千經萬論我把它結歸在這二十個字上面。

　　『如是莊嚴國土海』，「海」是形容，就是一切諸佛剎土；《華嚴經》前面講的，世界海微塵數諸佛剎土。用什麼莊嚴？「凈修無等一切法，生起無邊出要行，種種方便化群生」，這裡頭自行化他圓滿具足，如是功德，如是莊嚴。這裡面我們一定要細心去體會，先成就自己，然後才能成就別人；換句話說，自行化他先要自行，然後才能化他。「自己沒有成佛就教化眾生，這是菩薩發心」。我們聽到了，自己不要修行，講經說法天天勸別人，我們把這些話錯解了，以為自己不要修行，去勸別人這是無量無邊功德，該墮地獄還是墮地獄。這句話怎麼樣才是正解？十地菩薩或者是圓教初住以上的菩薩，他把自己求無上道擱在一邊，教化眾生，這個行！這是菩薩發心。像地藏菩薩，他不願意證無上菩提，就是菩薩身分來教化眾生，「地獄不空，誓不成佛」，這個行！換句話說，最低限度是明心見性，也就是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明也破了一品，行！自己未度、自己沒有證無上道，教化眾生，這是菩薩發心，這是菩薩大慈大悲，這個行！我們今天是什麼境界？連小乘須陀洹也沒證得，大乘圓教初信位的菩薩更不必說了，准墮三途，你哪裡是菩薩發心！經教裡頭字字句句的意思搞清楚，千萬不能夠錯會、不能夠誤會，錯會、誤會，自己要吃大虧。佛說得沒錯，你聽錯了！今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七四七卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，剎清凈方便偈頌第八首：

　　【修習莊嚴方便地。入佛功德法門海。普使眾生竭苦源。廣大凈剎皆成就。】

　　這一首偈頌是重頌長行第九句「觀菩薩地」。地的意思通前後，前面九地之前，從第一地到第八地，後是十地跟等覺。由此可知，這一首偈是說明地上菩薩十一個等級，全都是貫通的。我們要學，怎麼學法？『修習莊嚴方便地』，十波羅蜜裡面，方便波羅蜜。在這一章經裡頭，主要跟我們講的是清凈方便。清凈最重要的是心地，心要清凈；心清凈了你所用的這些方法、方式沒有一樣不清凈。

　　就像《華嚴經》末後五十三參給我們示範的，五十三參我們要怎麼看法？它是社會現實的寫照。我們看看這裡面的人物，男女老少、各行各業，出家的人只有五位，五十三位裡頭出家人只有五位，在家人有四十八位，你就知道在家的人多、出家的人少。

　　出家人是什麼地位？是教師的地位。所以，出家人一定要知道你在社會上扮演什麼角色。佛是榜樣，佛所扮演的是多元文化的社會教師。我們發心出家，做釋迦牟尼佛的學生，我們的角色，在這個社會上是老師的身分。「學為人師，行為世范」，要真正做個好老師。起心動念，言語造作，要時時刻刻想著能不能給社會大眾做好樣子；不能給社會大眾做好樣子，就有罪過。為什麼？你是引導社會的。社會風氣的好壞，社會的安危禍福，都在引導人的起心動念、言語造作。所以你引導的正，無量功德；引導到邪惡，墮地獄比哪一個人受的苦難都嚴重。為什麼？你是帶頭人。

　　所以佛教導弟子們，從事這個行業的，佛沒有勉強叫你從事這個行業，是你自己願意來的。你自願犧牲奉獻、捨己為人，為社會做好樣子，真正是難能可貴。但是今天出家跟往昔不一樣，往昔確確實實是發一個救世之心來出家的，現在出家人有許許多多對於佛法真的是一無所知，他也來出家了。

　　我們不論是什麼因緣出家的，出家之後一定要受良好的教育，把你教成人，你能夠與佛同心同願、同德同行，好！那真是求之不得。你要是對於世間五欲六塵放不下，依然貪戀、捨不得，你可以做在家的佛弟子。在家護持正法，出家弘揚正法。弘揚正法是要用榜樣、模範給社會大眾看的，在家當然也是在家人的榜樣、在家人的模範，但是教化眾生的使命還是出家人肩負。在家人做助緣，助緣非常重要。沒有好的護法，弘法的人再有能力也一籌莫展。所以弘護一體，這些道理要懂。

　　出家、在家彼此要尊重，要知道地位是同等的，沒有高下。在某些場面上就像舞台表演一樣，那個時候表演有高下，實質上沒有高下。世出世法都常說通權達變，這就是「方便地」，在什麼場合、什麼樣的時節因緣，做什麼樣的變通，方便演出。形式、方法無量無邊，宗旨、目標是一個，永恆不變，無非是勸勉一切眾生斷惡修善、破迷開悟。這個教學的宗旨、目標永恆不變，三世諸佛出世都是相同的，佛佛道同是說的這個，方法巧妙那是各個不相同。

　　在我們現前這個小範圍裡面，我們的小範圍是這個地球，在這個地球上有許許多多不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，佛菩薩在這個地方示現。他示現的形相、示現的教學方式也各個不同，像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，多活潑！一絲毫拘泥都沒有，這樣才能夠普度眾生。這個地方眾生是保守的，佛示現得很保守，保守的人很歡喜；那個地方人的思想行為是開放的，佛在那個地方他也開放，那個地方人跟佛接觸也生歡喜心，沒有不能接受的。

　　佛絕對沒有自己的意思，沒有自己的主張。佛是怎麼樣接觸眾生、怎麼樣教化眾生？隨眾生心，隨眾生行。五十三參我們見到真的是這樣的，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩十大願王裡頭教導我們的。這裡面最重要的，自己確確實實在一切境緣當中，不起心不動念、不分別不執著，你才能夠隨心應量。如果在一切境緣當中，你還會起心動念，你還有一點私心，你還執著這是我，那你就要特別小心、謹慎。為什麼？境界要是影響了你，你要知道遠離；你要不遠離，你就被境界染污了。

　　所以我們沒有能力，還不能夠在一切境緣當中修到不起心不動念、不分別不執著，那怎麼辦？擇善固執，這對你是有利的。我選擇好的影響，我是受環境影響，我要選擇好的影響，我要遠離惡的影響，這就正確了。擇善固執，你的執著沒離開，你還有妄想分別執著，你要懂得擇善，不善的遠離。如果一切妄想分別執著統統放下了，都沒有了，那你就得大自在，什麼境界都可以接觸。那是什麼樣的地位？換句話說，像我們現在教學，全面開放了，完全自由了。大乘佛法的標準是見性，「破一品無明，見一分真性」，你就入這個境界。

　　這個境界叫什麼？無障礙的境界，理事無礙，事事無礙。自己要清楚、要明白，我在境緣當中還會起心動念，不行！這不是佛的境界、菩薩境界。法身菩薩境界，「破一品無明，證一分法身」，圓初住以上的境界。到這個時候所修積的是真實功德，這不是假的，是真實功德。沒有到這個境界，不是真實功德。

　　所以我們自己首先要幫助自己定位。如果自己還有我執、還有自私自利，自私自利比一般人淡一點，淡一點它還有，還有就不行，有一毫一分都不行，自己曉得是凡夫。凡夫從哪裡學起？小學學起，幼稚園學起。今天在這個世間，這是什麼時代？佛在經上常說，「五濁惡世」，濁惡到極處！不是一個好的時代，眾生造作惡業已經成了習慣，而且以為這是很正常的，這還得了嗎？從前人造作惡業，他心不安，他不好意思見人；換句話說，他還有一點慚愧心。現在完全沒有了，而以為造作惡業是光榮的，造作惡業在社會上以為是英雄豪傑，「你看，我敢造，你們都不敢造」！

　　我們認清這個時代，在這個時代裡面，諸佛菩薩出現在這個世間，他怎麼教化眾生？我們想，佛菩薩出現在世間是要挽救眾生所有弊病的，眾生有什麼樣的病，佛做什麼樣的示現、做什麼樣的說法，治病！現在世間眾生不知道孝順父母，佛菩薩示現孝順父母的樣子，做出來給大家看；現在眾生不曉得尊重老師，佛菩薩來示現，做出尊師重道的樣子；現在眾生不知道愛護眾生，與一切眾生往來不懂得道義，佛菩薩來教什麼？就教這些。完全是社會現實的教學，沒有什麼高深玄妙，完全是講對治。

　　從哪裡做起？從自己本身做起，不是教別人，我本身做好就是教人。為什麼？給別人看，讓別人覺悟。自己沒有學佛的時候，佛菩薩都這樣裝的，跟世間人一樣，比世間人還可惡。學佛之後，完全改變成一個樣子，鮮明對照，社會上人一看，「這個人從前不是這樣，現在怎麼變了」？這叫震撼人心。

　　所以佛菩薩出現在這個世間，這世間人自私自利，他比一般人還要自私、還要自利；到學佛之後，一改前非，他的親戚朋友接觸，他會說「某人變了，某人跟從前不一樣」，引起大眾的警覺心。你們看看印光大師、蕅益大師，了不起的祖師大德，他在沒有學佛之前，這都是佛菩薩再來的，他是什麼示現？謗佛。蕅益大師謗佛，印光大師也謗佛。他們念儒家的書，尊孔謗佛；到二十幾歲再示現遇到佛法學佛了，不再謗佛，讚歎佛了，用意在此地。

　　一改前非，是做給人家看的。現在人是貪財、貪名、貪色，樣樣都貪，菩薩示現也貪！學佛之後不貪了，一改前非，放下自私自利，真正做到犧牲奉獻、捨己為人。社會大眾一看真的變了，讓大家從這個地方去認識佛法、去認識聖賢教誨，回過頭來皈依聖教。尤其現在在社會遭遇到許許多多苦難，走投無路，忽然看到幾個學佛的，「從前他跟我沒有兩樣，他比我有過之而無不及，現在人家回頭了」，作斯示現。

　　這都是「修習莊嚴方便地」，方便要有智慧。沒有智慧，你哪來的方便？方便是最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，教人覺悟，教人回頭。一切從自己本身做起，不要要求別人；要求別人是錯誤的，要從自己本身做起，讓別人看到覺悟。這個要有耐心，不是一朝一夕，也不是三年、五年就能看到效果。

　　你們許多有一些跟我時間長一點的人，也許你們能體會得到，我是做到三、四十年之後，這個效果顯著了。早年在一起的朋友、同事、同學，街坊鄰居認識我的這些人，經過三十年之後，雖然我們不常見面，但是現在他們經常在電視面前聽我講經。早年我學佛，這些認識我的人都不以為然，說我消極，說我迷信，「怎麼年紀輕輕搞這個東西去了」，笑話！三十年之後，我們遇到，第一句話說「法師，你走對了」。

　　所以在現在人來講，從前五年、十年人會回頭，現在人的業障重，實實在在講要三十年、四十年才能回頭。我們要不做三十年、四十年的好樣子，怎麼能夠感化他？這是接引眾生。接引眾生要這麼長的時間，要自己精進不懈，做出來給大家看，時間愈久效果愈顯著。你剛剛在做，做得很辛苦，沒人知道，十年不行，二十年不行，三十年露一點頭角，四十年、五十年有一點成績了，你真做得相應。

　　初學的時候，你沒有成就，不但得不到社會大眾的讚揚，社會大眾毀謗、侮辱太多太多了。你要禁得起考驗，諸佛護念、龍天善神保佑你，這是真的。你得歷經艱難險難，這是在所不免的，要禁得起考驗。要深信經典的教誨，無論遇到什麼樣的挫折，信心不動搖。與一切眾生，堅守佛陀教誨，結善緣，不結惡緣，眾生以惡意對我，我以善意對他。諺語常說「路遙知馬力，日久見人心」，時間久了人家會覺悟，「從前我錯怪他了，他是個好人，他不是壞人，我誤會他了」，日久見人心。怨結要化解，這是智慧，這是佛陀的教誨。

　　所以「修習」，修是修正，習就是落實在日常生活當中，起心動念、言語造作無一不是莊嚴。智人他能看得到，一般人沒有這個智慧他見不到，自己清楚。

　　『入佛功德法門海』，這是自己成就；自己成就之後才能幫助別人。佛的「功」是什麼，「德」是什麼，不能不清楚！佛的功是斷煩惱，見思、塵沙、無明都斷了，這是功。這個功是基本功，我們要懂得。增上的功德、無比的功德是大願大行，通常講的四弘誓願，大願！大行，大行是以行踐願。

　　四弘誓願好，簡單扼要。第一個大願，幫助一切眾生圓成佛道，這還得了！「眾生無邊誓願度」，那個度就是幫助眾生作佛，這個度才圓滿。地藏菩薩說得好：眾生不成佛，我不成佛；一切眾生都成佛了，我最後成佛。這是功德。為了要幫助一切眾生圓成佛道，我自己不能不斷煩惱，不能不學法門，不能不成佛道，所以後面三願都是落實第一願的。我們自己煩惱不斷，不能夠深入經藏，不能夠深解義趣，怎麼能幫助眾生？

　　所以菩薩修行不是為自己。就像這一段偈頌第五首所說的，「為利眾生修勝行」，不是為自己。「煩惱無盡誓願斷」，不是為自己，為眾生的。我要幫助他們斷煩惱，我自己先要把煩惱斷得乾乾淨淨；我要勸一切眾生學法門，我學樣子給他看。所以在這個世間示現的諸佛如來、長者居士，許許多多是古佛再來的，不是普通人！古佛再來也這樣的表演，表演斷煩惱，表演學法門，表演成佛道。

　　釋迦牟尼佛表演成佛道，在《梵網經》上說，他自己說的，這一次是第八千次，常常表演！就跟唱戲一樣。釋迦牟尼佛不是這一生才真的成佛，表演成佛，這是第八千次的表演。成了佛之後，不要以為沒事了，成了佛之後盡虛空遍法界到處表演，表演八相成道，無非是令眾生看到、聽到了，覺悟了。在六道迷惑顛倒裡面，看到佛菩薩種種示現，豁然覺悟了，用這個方法觸動眾生的善根，幫助他回頭，幫助他覺悟。

　　「入佛功德法門海」，這一句的意思很深。沒有證得究竟佛果的，我們在經上看到的，登地、初地以後，就是「為利眾生修勝行」。由此可知，初地之前三賢位，真的他們修行是自利利他，自他兩利；初地以上只有利他，沒有自利，他才能圓滿功德；還有一點點自利，這個功德不能圓滿。所以三賢位是差一等，三賢跟十聖的差別就在此地，三賢位還有一點自利的念頭，沒有斷乾淨。初地以上乾淨了，一絲毫自私自利的念頭都沒有了，純是利他。

　　《華嚴》是圓教一乘，圓教裡面教學，初發心的人可以學，真正發大心、真正效法佛菩薩，我也能把自利捨得乾乾淨淨，我也能像佛菩薩一樣，起心動念純為眾生。在大乘法里，這種人叫圓頓根性。

　　圓頓根性不是天生的。諸位要曉得，天生是平等的。佛法裡面講眾生根性分為五等，它不平等，五等。為什麼會有這種現象？熏習的。根性裡頭，圓頓是最上乘的，怎麼來的？圓頓大經熏習的。一個人常常讀《華嚴經》，不知不覺就熏習成圓頓根性。圓頓根性人跟一般根性確實不相同，他聰明，他有智慧，世出世間一切法，他只要一接觸，他就明了，他就通達，他沒有障礙，遠遠的超過大乘。

　　但是學教，古人常常教導我們，秘訣是隨文入觀才有受用。如果不能隨文入觀；經上講的，你自己的心確確實實跟它相應，入它的境界，才有受用；你要是不入這個境界，經是經，自己是自己，脫了節，這個不得受用。

　　第三句，『普使眾生竭苦源』。眾生的「苦源」是什麼？跟諸位講，就是自私自利、就是貪瞋痴慢，眾生的苦源。眾生真的不曉得事實真相，執著這個身是自己。所以佛在經上講「身為苦本」，為什麼身是苦本？諸佛菩薩也有身，他怎麼離苦得樂？要知道身是無所謂的，身沒有苦樂，執著有苦樂。執著是迷，迷才執著，覺悟就不執著了。

　　由此可知，真正的眾生的苦源是什麼？是執著、是迷，迷、執是眾生的苦源。佛菩薩怎麼樣幫助他離苦得樂，把他這個苦源拔除？覺，就是破迷開悟。迷是苦源，覺那就竭了；「竭」當作永遠斷掉，當作「盡」講。圓滿大覺的經典，自古以來佛門大德沒有不推崇《大方廣佛華嚴經》的，真正的大覺！這是不可思議的大法，佛法裡頭圓滿的法輪，我們要認識。

　　『廣大凈剎皆成就』，這一句話對我們今天這個世間來講，意義非凡。我們今天這個世間染污非常嚴重，怎樣化染污為清凈？現在這個社會上許許多多人都在想，怎樣來挽救這個世間？如何能夠凈化人心，凈化社會？《大方廣佛華嚴經》是最有效果的方法。這麼好的一個東西，現在問題在哪裡？識貨的人太少了，許許多多人不認識。這是化解當前劫難的一付最好的清涼劑，最有效果的良藥，沒人認識。

　　我們有幸，早年得到善知識的引導，知道有這麼好的一個法門，我們想把這個法門介紹給大眾，因緣不足。李老師在台中開講《大方廣佛華嚴經》，真正的用意是給我們後學啟發，讓我們後學認識這部寶典，珍惜這部寶典，依教奉行，自行化他。到我們這一代緣才算成熟，成熟也是最近幾年。我們是多少年來，嚮往利用高科技來傳達這個訊息，由於我們本身財力不足，雖然有心，古人常講的「心有餘而力不足」。

　　近代這幾年，三、四年之間，我們有了這個設備，還有網際網路，我們利用這些方法，把這個訊息傳達，迴響非常好！許許多多同學、同志，同志非常可貴，同心同願、同德同行才叫做同志，修學《華嚴》的同志，我們還沒有見過面，但是他們在網路上學習，傳真給我、寫信給我、打電話給我，這些人太多太多了，我們深受感動。我們的教室遍及全世界，這個地球是我們的大教室。更大的教室，我們還有一種特殊管道聽到的消息，九法界眾生都在跟我們一起共同學習，為我們證實這一條路子是正法的道路，成佛之道，為一切眾生解除災難唯一的大道。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清凈方便，最後一首偈頌：

　　【力海廣大無與等。普使眾生種善根。供養一切諸如來。國土無邊悉清凈。】

　　這首偈確確實實讚頌的大圓滿！前面一首是讚頌方便，這一首是讚頌力波羅蜜，十波羅蜜的意思統統具足了；六波羅蜜後面是：方便、願、力、智。『力海』，「海」是形容、比喻，『廣大無與等』。這個「力」，我們簡單的解釋是力量、能力，能力從哪裡來的？能力是從方便來的。佛法裡面講方便，現在世間人講藝術，方便就是現代世間人所講的高度藝術，藝術化。高度藝術從哪裡來的？從智慧來的。智慧是從禪定來的，禪定是從忍辱來的，忍辱是從持戒來的。所以講到根源是布施、持戒。

　　布施是放下、是舍，現在人講犧牲奉獻、捨己為人，布施！人要不能夠做到捨己為人，持戒做不到。持戒是什麼意思？給社會大眾做好樣子。給社會大眾做好樣子，諸位就想想，一般人講那要吃大虧、要上大當，為什麼？世間人都爭取名聞利養，我們要把名聞利養放下；世間人都講求物質上種種享受，我們要把享受放下，這未免虧吃得太大了！

　　頭一樁事情，我們初學佛的時候，發心吃長素，許多人都覺得不吃肉，這還行嗎？這是一般人放不下的。世間人哪個不貪財？多多益善，怎麼能不要錢？爭名奪利！我們全放下了。你們想想，這是不是犧牲奉獻？犧牲奉獻的目的在哪裡？為人，不為自己。為人倫、為道德，我們發心維護人倫、維護道德，就要從這裡做起。

　　佛在此地跟我們講的「為利眾生」，修一切苦行是為眾生，不是為自己。為什麼要這樣做法？眾生不知道這是好處，不知道這裡頭有樂。眾生在迷，認為「我們這個虧吃得太大，吃的苦頭太多了」。他哪裡懂得？他們過的生活真苦，我們這個生活真樂。你看看，他把苦看成樂，把樂看成苦，這就是佛經裡面常講的「顛倒妄想」。佛教人離苦得樂，怎麼可能自己吃苦頭？難懂，真難懂！要不跟你解釋清楚，你永遠不會覺悟。

　　這到底是怎麼回事情？我們在講席不只講一次，常常提醒同學們，你們在世間得一點名聞利養，得一點好象是樂的受，快樂的感受，你有沒有想到你付出多少代價？如果你細心去想一想，你就知道佛說的話正確，你付出的代價太嚴重了！現前你所付出的，你有憂慮、你有牽掛、你有煩惱，你想想這些東西造成什麼樣的傷害？精神上的傷害，永遠沉淪迷惑；身體上的傷害：衰老、疾病、死亡、輪迴，都是貪圖這一點小的享受，這個享受太小太小了。佛教給我們的是大樂，心理上沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔、沒有煩惱，你多快樂！心得解脫，身不容易衰老、不容易生病，死了以後知道到哪裡去，到佛國土、到色界天、到欲界天，清清楚楚、明明白白，你就享真樂，那不是假樂。每天跟諸佛菩薩做朋友，「諸上善人俱會一處」，這個多快樂！世間人做夢也想不到的。

　　素食，不跟一切眾生結惡緣。過去生中無知，跟眾生結了一些惡緣。現在修行化解，我們真正懺悔，改過自新，以前這些冤親債主都能夠原諒我們，把已往的怨結一筆勾消，現在做好朋友，化敵為友，化怨為親，你說這個多快樂！世間還有什麼比這個更樂的事情？還有什麼比這個更殊勝的事情？找不到了！

　　這一段講力，有這個能力。什麼能力？化惡為善，化迷為悟。特別重要的是化敵為友、化怨為親，大宇宙裡面沒有一個冤家對頭，一切眾生往來都平等對待，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，還有什麼比這個更快樂的！勤修三施，布施、供養，一切時一切處有求必應。

　　世間人看我們的選擇，他不懂；你跟他講，他也不相信。他說我們愚痴，說我們有福不知道享，傻瓜一個！世間人說得好，傻人有傻福，我們這個傻人過了多少年之後，傻福現前了！應了世俗的諺語：聰明反被聰明誤，他們自以為聰明，真的反被聰明誤。我們這些傻人，真的後來得傻福。古人這些諺語里有大道理在，現在人講這是哲學的言語。

　　這個力「廣大無與等」，從什麼地方看？『普使眾生種善根』。「普」是普遍，一個都不漏才叫做普。是不是真的？真的，一點都不假。我們看到現在這個社會、世間人，還有許許多多沒有善根在造惡業。前面跟諸位講，時間長一點你才看到。這個善根剛剛種下去，像我們在菜園裡面播種一樣，不能說種子一播下去菜就長出來，哪有這麼快？你總得過個兩三天，看它發芽了。

　　今天菩提種子確確實實是向全世界眾生、向全宇宙眾生在播種，佛法借著科學技術工具在弘傳，見佛像的人、聽到佛名號的人、聽到經典一偈一句的人，阿賴耶識裡頭都種了金剛種子。這是「力海廣大」，令一切眾生種下金剛菩提種子，我們要知道。這個種子不可思議，電波比什麼都敏感。尤其是播種人真誠的心波，我們常講真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，從這個心發出去的波動超過電磁波。電磁波能跟鬼神相應，大概是跟欲界的，層次並不太高，但是那個「真誠清凈平等正覺慈悲」之波，能與盡虛空遍法界諸佛如來感應道交，下至十方世界阿鼻地獄眾生也能有感應。所以這個感應是全宇宙的，確確實實「普使眾生種善根」，一點都不假！

　　第三句，『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰？一切眾生。「出現品」裡面講得好：一切眾生皆有如來智慧德相，所以一切眾生本來成佛，華嚴境界裡面看得清楚。我們用什麼來供養？我們用真心供養、用性德供養。日常生活當中，起心動念、言語造作用純善純凈來供養，自他是一不是二。

　　這句話，不是少分契入華嚴境界的人，他不能理解；能夠少分契入，他懂，這個話他承認，他能肯定虛空法界是一體，不可分割的一體。我們常常用人身來比喻，人身只能比喻一個彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處，做不到！為什麼？人身哪個部分生病了，把它割掉，動手術割掉。大宇宙這個一體割不掉的，不能分割。我們這個人身是一體，它真的可以分割。頭髮長了剃掉，剃掉就丟掉了；指甲長了剪了，丟掉了。大宇宙的法身不行！這指甲長不能剪的，哪裡病痛也不能動外科手術。那怎麼樣？確實是有病痛，幫助他恢復，不能把它開除掉，這才是佛法。

　　再跟諸位說明，這才叫教育。教育，學生不善，不能開除；開除，這個教育是失敗的。就像現在外科手術一樣，這不是真正圓滿的。真正圓滿是要把這個壞學生變成好學生，你的教育成功了。不能把惡人變成善人、把壞事變成好事，那叫什麼教育？尤其是一乘圓教的佛法，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，怎麼能開除？造作十惡業的妖魔鬼怪，那就是身體裡面出了問題的細胞、得了病的器官，不能割除。要幫助它恢復，恢復正常，這是教育，這是佛陀的教育。

　　佛陀教育是永遠不會開除人的，要把妖魔鬼怪變成佛菩薩，這是教育；要把九法界裡面的眾生統統變成諸佛如來，這是真供養。學佛的人，心目當中「這是壞人，這是惡人」，這個人學佛不到家。我們說他沒有學佛，好象過分了一點，說客氣一點是學佛不到家；嚴格、不客氣的說，他沒有學佛，佛不是這樣對待惡性的眾生，不是這樣的。

　　佛一開端就教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，《八大人覺經》上講的。舊惡是什麼？從前對我不好，這是過去的事情，不要把這些放在心上。社會上許許多多迷惑顛倒、造作惡業的人，也不要對他們有瞋恨，不要對他們有意見，要以平常心對他。什麼是平常心？真誠清凈平等的愛心是平常心。七情五欲不是平常心，平常心是清凈平等覺。清凈平等覺是《無量壽經》的經題，我在上面加一個「真誠」，下面加一個「慈悲」，意思更明顯了。我們要修要學就是學這十個字，一切時一切處，對人對事對物，對好人、對惡人，統統都要用真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。

　　我學佛，佛用的是這個心。我處事待人接物跟佛用的不是一個心，我就不是在學佛。魔對一切境緣當中，他用分別心，他用執著心。佛沒有！但是佛處理一切事物的時候，好象也有分別、也有執著。大乘經上講得很清楚，佛真的沒有，那個現象是佛恆順眾生。你們有執著，我隨順你的執著；你們有分別，我隨順你的分別。隨順你的執著，讓你慢慢覺悟到不執著；隨順你的分別，也讓你漸漸悟入不分別是手段、是方法、是善巧方便。

　　佛對一切眾生的心永恆不變，我們學佛要在這裡下功夫；在這裡下功夫，你就得諸佛菩薩護念，我們一般人講得諸佛菩薩加持。這是真的，一點都不假，得龍天善神擁護。念念是供養，行行是供養，布施供養從來沒有間斷過，這種供養就是「普使眾生種善根」。念念以真誠心供養，無論對什麼人，一味真誠，從來沒有虛假。

　　別人用虛假對我，我用真誠對他。在中國古代，舜王就是這樣的人，別人縱然是陷害他，置他於死命，他也用一片真誠回報。幾年之後感動了，惡人變成善人，冤家對頭變成善友、變成最親密的人。舜能做得到，我們為什麼做不到？

　　學佛之後知道，諸佛菩薩做到了，辟支佛做到了，阿羅漢做到了。他們為什麼做到？學佛，佛是我們的榜樣。最明顯的榜樣是釋迦牟尼佛早年修菩薩道的時候，遇到歌利王，被歌利王割截身體，那是最大的災難。佛對歌利王沒有一點怨恨心，以「真誠清凈平等正覺慈悲」對歌利王，而且還發願，我將來成佛第一個度你，這在佛經裡面講過。

　　過去那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，歌利王是憍陳如尊者，化敵為友，化怨為親，是我們最好的榜樣。化不過來是我們的真誠還沒有達到，所以決定不要怪別人，「這個人太頑固，我們怎樣的真誠心、善心對他，他好象還是無動於衷」。我們這個樣子，真誠心欠缺得太多了，為什麼？裡面生了這麼多妄想在裡頭，夾雜這麼多不善的念頭在裡頭，錯了！眾生還沒有感化，菩薩回過頭來問自己，我的「真誠清凈平等慈悲」不夠，我供養得不夠。認真努力，加功用行，總有一天他被感化了，他回頭了。

　　所以我們要有耐心，要知道懺除業障，要知道勇猛精進，要相信佛的教誨。佛的教誨真有道理，真有效果，而是我們自己履行不力。所以成功的人、修行有成就的人，從來沒有一個念頭怪別人，這是成功的人，這是真正修道的人。把一切過失歸罪給別人，大錯特錯！把一切眾生的過失歸罪到自己，這是聖人。

　　現在這個社會人心反常，怎麼反常？所有一切過失都是別人的，自己沒有過失，哪有這種道理？古代的帝王，百姓犯了罪，他怎麼感受？罪在朕躬。皇帝稱我稱朕，罪在我身，我沒有做好樣子給他看，我沒有把他教好，所以他犯罪。雖然受到法律的處罰，皇帝心裡難過，我沒有教得好。你們想想看，古人跟今人不相同的地方到底在哪裡？我們要認識，我們要明了，真不一樣！

　　我們怎樣去學聖人？古時候稱帝王稱聖人，他確實有聖德。從前我在新加坡，我跟演培法師走得很近。在新加坡的老友演培法師、松年老和尚、竺摩法師，我們這幾個人走得很近，現在三個都往生了，我在新加坡連一個談心的人都沒有了。早年我住在台北，到台中看李老師，李老師常常笑著說「你在台北很孤單，連個談話談心的人都沒有」。真的，台中的同參道友多，知己沒有了。人生最難得的是知交，知己的朋友。到我這個年齡，知己的朋友愈來愈少了。

　　過去在中國大陸，真正了解我、知道我的是趙朴初老居士、茗山老法師、九華山的仁德法師；沒有見過面的、有書信往來的、偶爾打個電話的是圓拙法師，普陀山的妙善老法師，哈爾濱極樂寺的方丈慈法老法師；都走了，都不在了。我變成了非常孤單，也使我們真正強烈感觸到世間無常，看看這個無常慢慢的接近了，自己住在這個世間還能有幾年？最後盡這一點綿薄之力，幫助後起的同參道友們。

　　所以我才真正發心把自己關在攝影棚裡頭，利用錄相的方式，把自己這一生所修所學的提供給大家做參考，希望大家百尺竿頭更進一步。希望後學能夠超過先學的，眾生才有福，國土才清凈。如果不是真正發心、真正修行，自己誤了自己這一生，也染污了清凈國土，過失無量無邊。

　　不能不覺悟，不能不發心，要肯定佛法的殊勝莊嚴，要肯定方東美先生所講的「學佛是人生最高的享受」。你要能懂，你要能落實，最高的享受確確實實自己得到，身受其利，你要把它證明，做出來給大家看。這個做要長時間，要真正把成績表現出來。

　　佛在經上講得非常好，「境隨心轉」。「相隨心轉」，世間人都講，我們做出好成績，從什麼地方表現？頭一個是相貌。你相貌沒有改變，你修行沒功夫；體質沒有改變，你的功夫不得力。前面我不是跟諸位說過嗎？佛法的教學是要把你病痛的部位讓它恢復正常，我這個手臂麻木了，麻木是不正常，恢復正常。人身體正常是不生病，一點毛病都沒有，這是正常。能做到嗎？能。怎麼會不能？然後你要曉得，你這個身體為什麼會有病，為什麼會不正常？病從哪裡生的？病從妄想生的。

　　所以佛講貪瞋痴是三毒，什麼毒？病毒。你裡面有病毒，外面五欲六塵那是污染。內裡頭有病毒，外頭有污染，內外一交接，病就來了，就這麼回事情，這才是一切眾生所有一切病的病源。

　　佛菩薩沒有病，什麼原因？心清凈。內裡面沒有三毒，貪瞋痴斷了，沒有三毒；外面不受感染，外面他持戒，他有戒定慧，決定不會受外面的感染。所以他身心健康，他沒有毛病，健康長壽。壽命的長短自己可以主宰，這個世間需要多住，就多住幾年；覺得沒有必要了，隨時可以走，生死自在，來去自如。這是佛法修了有那麼一點功夫，有那麼一點好處，我們得到了。

　　所以我常常也勉勵同學們，形象招牌重要，我們總不能夠把佛菩薩的招牌砸壞了。我們的形象就是佛菩薩的招牌，人家看你學佛，學佛有什麼好處？這個形象端出來就是。真的，不是假的。經里都有證據，釋迦牟尼佛形象好，招牌好。阿難尊者為什麼出家？就是看到釋迦牟尼佛形象動了心，《楞嚴經》上他自己說的。釋迦牟尼佛問他出家因緣，「你是什麼因緣發心出家的」？他看到佛的相好，看到佛身體健康，一點毛病都沒有，他心裡想：這個身體不是父母所生的，一定是他自己修得的。所以他發心出家，要修相好、要修健康長壽，這麼一個動機出家的。所以這個招牌好，就吸引顧客。釋迦牟尼佛這個招牌好，吸引許許多多眾生跟他學，見到釋迦牟尼佛的人沒有不生歡喜心的。

　　經上講的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。用什麼方法令一切眾生生歡喜心？形象。第一個是形象好，第二個是真誠慈悲，熱心、無條件的幫助一切眾生，我們要把佛陀的教誨落實。所以，說來說去，到最後的總結是心清凈，這是根本、根源；心清凈之後，身清凈。

　　清凈心在醫學上來講是免疫的根源，不受一切病毒的染污，清凈心裡頭沒有貪瞋痴。慈悲心能解毒，縱然有病毒，心地慈悲把毒化解了。清凈、慈悲，這是健康長壽的大根大本，清凈、慈悲是接引大眾的形象，這是招牌。我們一定要學，要做出來，這個東西是裝扮不得的。裝了是假的，拆穿了一文不值。所以這不是裝扮的，是真誠的，一點虛假都不夾雜。自己成就了，成就眾生，成就國土是我們現前這個世界迫切需要的。我們讀這一段經文，感觸非常非常之深。這一章到這個地方講圓滿了。

大方廣佛華嚴經（第七四八卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，這一段是講佛出現在世間有種種差別。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知一一世界海。有世界海微塵數佛出現差別。】

　　在這個地方首先我們要明了，諸佛如來出現在世間，決定不是自己的意思。即使是小乘的聖者，他們已經證得了無我，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，哪裡還會有自己的意思？如果說還有自己的意思，這肯定是六道凡夫。超越六道的聖者，從小乘阿羅漢以上，確確實實證得「無我」了。何況究竟圓滿的佛果位！

　　沒有我了，他要到這個世間來幹什麼？這是首先我們要理解的。佛到世間來是幫助世人破迷開悟，超凡入聖，他是來做這個的。他怎麼來的？眾生有感，佛菩薩有應。所以從四聖法界以上，也就是羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，到九法界來都是感應而來的，眾生有感，佛就有應。

　　眾生的差別太多了，眾生根性差別很大，文化的差別、族類的差別、愛好的差別、慾望的差別，真的是無量無邊的差別。佛菩薩出現在這個世間，完全是眾生的差別，他現出不同的現相，所以佛的相就差別了。

　　五天前我訪問昆士蘭天主教的大主教，我們談了很多，我提出我們都是宗教的信仰者，我們都相信宇宙之間只有一位真神。真神有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，他有能力化身，能夠變化無量無邊身，來幫助宇宙之間許許多多的世界。這是現在他們了解了，絕對不是只有這個地球上有人類居住，現在一般人都能夠肯定，像地球一樣有高等的生物居住在星球上，這種星球在宇宙之間一定是很多的，絕對不是地球是唯一的。所以真神要到不同的星球上去教化那些不同的眾生，我們想到他現的形相一定不一樣。

　　在地球上這一個地區，過去由於交通不便利，資訊不發達，許許多多人住在地球某一個地區，真的有老死不相往來，所以形成了地球上人類不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰、不同的國家。這一位真神在某一個地區，他現的相一定是跟這個地區的人相同。所以在中國現的什麼相？孔子、老子，在印度是示現的釋迦牟尼，在西方基督教文化裡面示現的基督耶穌，在阿拉伯世界裡面示現的穆罕默德，其實都是一個真神差別的示現。所以每一個宗教的宗教徒真的都是一家人，他的形相不一樣，名號不相同，實際上是一個真神。

　　他對我這個說法同意，真的是這樣子。這個話不是我隨便說出來的，不是胡謅的，《大方廣佛華嚴經》裡頭跟我們講的。唯一的真神在佛教裡面稱為什麼？自性佛，《華嚴經》上的名稱，「毗盧遮那」。毗盧遮那什麼意思？這個名號是梵文，意思是遍一切處。毗盧遮那不是一個物質，它沒有形相，遍一切處，它在我們這個世界現身，就叫做釋迦牟尼，千百億化身釋迦牟尼。

　　所以我們就能夠想到，從「佛出差別」這一段經文上，我們就能夠聯想到宇宙之間，包括這個地球上，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，他們所信奉的神明，他們族群裡面這些聖賢、英雄豪傑，都是神的化身，都是毗盧遮那的化身，我們宗教可以攜手合作，我們是一家人。

　　所以我在昆士蘭大學，他們建立一個宗教館，多元文化館，各個不同的宗教在一起活動。開幕那一天請我說了幾句話，我說過佛教裡面有許許多多的宗派，在中國大小乘就有十個宗派，每一個宗派都是釋迦牟尼佛傳下來的，我說這十個宗派我們是親兄弟，親兄弟要不和，那父母就傷心，這是大不孝。不同宗派要互相毀謗，這個罪過很重。父母總是看到自己的兒女都能夠相親相愛，和睦相處，互助合作，家和萬事興，怎麼能夠不往來？怎麼能夠互相排斥？這是父母的罪人，這個道理大家應該懂。

　　跟其他不同的宗教，我剛才說過了，不同宗教都是毗盧遮那佛的化身，那是我們的堂兄弟，是我們的表兄弟。這個地球上所有宗教徒，我們的關係這麼密切，不是堂兄弟，就是表兄弟，一家人，應該互相尊重，互相敬愛，平等對待，和睦相處，互助合作，神才歡喜。這個是真正孝順毗盧遮那如來，真正是如來弟子。我說這段話，那一天參加開幕的一共有十二個不同的宗教，大家都能接受。

　　所以人與人之間最重要的是真誠。我學佛五十年，總結經論上給我們的教誨，我寫了二十個字，第一個是「真誠」，接著是「清凈、平等、正覺、慈悲」，這是心，佛家講的大菩提心。大菩提心一般人不好懂，所以我寫了這十個字，這十個字就是大菩提心。十個字裡面五句，分開來講是五句，合起來是一句。這一句是任一，譬如說我講真誠，真誠裡面一定具足清凈，一定具足平等，一定具足正覺、具足慈悲，少一條那個真誠就有欠缺。我們說慈悲心，慈悲心裡頭一定是真誠的，不是真誠是假慈悲，一定是清凈的，一定是平等的，一定是正覺的。所以這五句任何一句都圓圓滿滿包括其他的四句，少一句什麼都不是。《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，我們這個是一就是五，五就是一。

　　我們起心動念，無論是順境逆境，無論是善緣還是惡緣，念念要與真誠心相應，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」念念要相應，我們就有把握念佛往生，這個世間我們歡喜住就住，歡喜走就走，來去自在。這個世間雖然今天是亂世，眾生受苦，覺悟的人不受苦，迷的人受苦，這個道理我們要懂。我們學佛沒有別的，求覺悟，心是佛心，這個重要！

　　行是佛行，我們的行為綱領是什麼？也有五句十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。什麼叫看破？看破是對於宇宙人生的真相明了。我們在講席裡頭常常說，怕大家不了解這個意思，所以我們用最簡單、最通俗的言詞來跟諸位介紹甚深的佛法。宇宙人生真相已經講得很白了，但是還是不好懂。佛經裡頭說四個字「諸法實相」，我把它講成宇宙人生的真相；還是不好懂，再白一點，宇宙之間人與人的關係、人與自然環境的關係、人與不同維次空間生物的關係，這樣講大家比較上好懂。這些關係統統搞清楚、搞明白，就叫做看破。看破是大學問。

　　統統搞清楚搞明白了，真搞清楚搞明白了，關係弄清楚了，就像我剛才舉的例子，我們跟佛門自己各個宗派的關係搞清楚了，親兄弟；跟其他各個不同宗教關係我們也搞清楚了，是堂兄弟，是表兄弟，我們是什麼關係？一家人。所以應當相親相愛，和睦相處，互助合作，這個關係多和諧！所以也不能不看破，看破是真正的學問。

　　放下是真功夫。放下什麼？首先要放下誤會，由於誤會使我們疏忽了交流，不了解事實真相，從誤會生起衝突，從衝突甚至於生起了許許多多的業障，由業障又帶來了災難。所以我們今天要放棄，放下就是放棄，要放棄一切誤會，要放棄自贊毀他、標榜自己、輕視別人，我們要放棄！放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄損人利己，放棄貪瞋痴慢，把一切不善的我們統統放下。

　　佛在經教裡頭教初學要放下十惡業。佛教菩薩，把眾生造作極重的罪業歸納成六大類，這個六種不善一定要放下。第一個是慳貪，佛教菩薩修布施。布施是什麼意思？布施對治慳貪，慳是吝嗇，自己有的不肯給別人，自己沒有得到的貪而無厭。這是眾生淪落在六道輪迴，生生世世不能離開的真正的原因。你要想離開六道輪迴，慳貪這個病根要拔除，要徹底的放下。第二要放下惡業，佛用什麼方法幫助我們？佛教我們持戒，持戒是對治惡業的，惡業要放下。凡夫的心瞋恚很重，你們想想看，你們從早到晚，在今天一天當中，動過幾次瞋恚的念頭？心裡不高興，心裏面不高興沒有發作出來叫恚，發作出來叫瞋；我們講發脾氣叫瞋，沒有發作放在心裏面是恚。佛教人修忍辱，忍辱對治瞋恚。眾生的毛病，懈怠懶惰。你沒有辦法進學，佛教菩薩精進，精進是對治懈怠的。六道凡夫的心散亂的，一天到晚胡思亂想，意志精神不能集中，世出世間什麼樣的好事都很難成就，佛教菩薩禪定。凡夫實實在在愚痴，他要不愚痴，他怎麼會有這麼多過失？所以佛教菩薩要學智慧。智慧是什麼意思？智慧來對治愚痴的。這些是諸佛如來出現在世間，教化一切眾生的根本的原理原則。

　　我們細心去觀察，世間許許多多宗教的經典，我們展開來細細去讀誦、去研究，他們宗教裡頭的神聖，也是以這一些原理原則教導他們的信徒。你想想看，那一些神聖、神明的使者，豈不是一個真神變現的嗎？他們教導的方式不一樣，用的語言不相同，內容真的沒有兩樣。所以我們肯定那是堂兄弟，那是表兄弟，一個祖宗傳下來的。

　　首先我們要理解、要認識，佛出現在這個世間，何以有這麼多差別？總得要搞清楚、搞明白。現在我們看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知一一世界海。有世界海微塵數佛出現差別。】

　　這一句裡面的境界廣大深遠，我們凡夫沒有能力想像，更沒有能力計算。這個數字，我們要記住，這部經從頭一直念到此地，大略我們都能知道，世界是沒有邊際的，而且是重疊的。雖然很複雜，複雜到我們也沒有辦法想像，但是它有秩序，一絲毫都不亂。這是什麼原因？有許多人說是上帝安排的，要不然這麼複雜的宇宙，它怎麼會有這麼好的秩序？我們在佛法裡面，雖然沒有說是上帝安排的，性德，真如本性，這是自性本具的德能，經上講「法爾如是」，這說明佛出現在這個世間是差別相，不是個單純的。

　　下面也有十句，清涼大師把它分作五對，十句每兩句是一對。我們讀這個經文，依照清涼的註解我們來看，我們兩句一念。

　　【所謂或現小身。或現大身。】

　　這是兩句，這一對大身、小身。《楞嚴經》上說得很好，佛的出現一定是「隨眾生心，應所知量」，佛現的身相大小，一定是跟眾生的身量相彷彿；如果佛要現很大的身，眾生身很小，眾生看不見佛。譬如說我們人的這個身相跟螞蟻的身相，螞蟻身相很小，螞蟻看不到人，看到人像一座大山一樣。所以佛要像大身，我們人像螞蟻的時候，我們看不到佛，佛也沒辦法教我們。所以一定要現跟我們同等的身相，我們才能接受。

　　這個在經論裡面講得很多，諸位最熟悉的，《法華經》裡面的「普門品」，觀世音菩薩三十二應，舉例而言之。實際上多少應？要依《華嚴經》上，那應該是世界海微塵數，不會是三十二種，所以三十二是舉例言之。應以佛身而得度者，就現佛身而為說法；應以比丘身而得度者，就現比丘身而為說法；應以長者居士身得度者，佛就現長者居士身而為說法；應以童男童女身得度者，他就現童男童女身而為說法。可見得千變萬化，這是度人！

　　我們曉得佛菩薩出現在九法界。在畜生法界，畜生族類太多了，應以獅子身得度者，他就現獅子身而為說法。佛要度獅子，他一定要現獅子身。他不現它同類身，他怎麼能跟它說法？佛要度牛，度一群牛，他一定要現身，他變成一頭牛；他要度羊，他一定現羊身；他要度螞蟻一定現螞蟻身；他要度蛇一定現蛇身。我們曉得哪一類、哪一個族群，那個裡頭類別很多很多，一定要現同類身，所以大身小身不一定。

　　這個裡頭大家特別要記住，不是佛自己意思現身，而是眾生的心量、眾生的心想，「隨眾生心，應所知量」。出現的真相，《楞嚴》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。這個話很不好懂，但是這是事實真相。這一句話你要是真正懂得了，縱然你沒有能夠證得解脫，大致上也差不多了，也不遠了。所以佛是要我們真正了解事實真相，這個是從大身小身，我們要理解佛可以現無量無邊身，隨類化身，不可思議。

　　佛在這部經上告訴我們佛的能力，我們在經文上讀到，講經的時候聽到，真的是神通廣大，不可思議。佛告訴我們，他的智慧、他的能力、他的相好，所有一切眾生跟他是平等的，我們跟他也平等。他的智慧德能起作用，我們起不了作用。雖有，跟他沒有兩樣，但是就是不起作用。

　　這是什麼原因？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，佛這一句話把我們的病根說出來了。我們凡夫有妄想、有分別、有執著，所以究竟圓滿的智慧、德能、相好不能現前。大經上講，「佛有無量相，相有無量好」，不只三十二相八十種好，三十二相八十種好是隨順這個世間眾生講的，講真實的在《大方廣佛華嚴經》，這是跟你講真的，「身有無量相，相有無量好」，哪裡只有三十二？

　　我們今天的智慧、德能、相好都喪失了，這是恥辱。我們面對佛菩薩要感到奇恥大辱，我怎麼會搞成這個樣子？人知恥才能夠發憤圖強，我要恢復，恢復我的德能，恢復我的相好，我不應該墮落在三途六道。怎麼樣恢復？一定要靠諸佛如來幫助。諸佛如來、法身菩薩，他們過去生中也曾經墮落，跟我一樣。但是他們已經恢復了，我在迷，他們在覺，覺悟的人清楚明白，時時刻刻照顧迷惑顛倒的同伴們，全心全力在照顧、在幫助，我們要樂意接受。世出世間第一等的好事，決定真實的好事，是跟佛菩薩學習，沒有任何事情比這一樁事情更好了，找不到了，我們要懂。經論上佛常講「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身，聞佛法，不容易！這個是世間第一等幸運的人。但是緣遇到了，我們有沒有真正去干？

　　我學佛的時候，老師把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。我被他這一句話動了心，人生最高的享受，我一定不會放棄，我要認真來追求。老師跟我說這句話是五十年前，這五十年當中我證明了，老師沒有欺騙我，老師跟我說實話，我感激老師。我每一堂課上課之前，我向老師敬禮，下課的時候我也跟老師敬禮，念念不忘師恩。要不是他給我介紹，我怎麼會知道？要不知道這樁事情，這一生到這個世間來，白來了一趟。老師的介紹，老師的栽培，老師幫助我成就我，這是法身父母，比生身父母的恩德大得多了。誰知道？依教奉行的人知道，契入境界的人知道。你要不入佛境界，你不知道；你不入佛境界，你根本就不懂什麼叫人生最高的享受。你不懂！

　　在這個地方我透一點點消息。同學們，你們細心去想想，哪些是最高的享受？這一生沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，心理、身體都沒有壓力，一生當中讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的工作。我只透這麼一點，再殊勝的好處我不說了。為什麼？說了太玄了，說了叫人難以相信，我只講這一點點，快樂！你在這個時代過快樂人生，中國諺語常說「人逢喜事精神爽」，天天歡喜，所以人不容易衰老。

　　人為什麼會老？憂慮使人老，牽掛、煩惱這些東西很容易叫人老化。沒有病痛，病從哪裡來的？佛在經上講得好，貪瞋痴，三毒！經上講三毒，我們現在很容易理解。什麼毒？病毒，貪瞋痴是你心裏面三種極其嚴重的病毒。你內有病毒，外面有感染，你怎麼會不生病？外面感染我們沒有法子，這是我們的居住環境、生活環境，你能把內心裏面這個病毒拔掉，外面病毒來侵襲，你不容易感染。我們現在醫學裡面講免疫系統很強，你不容易感染。慈悲又能夠化解一切毒素，慈悲能解毒，清凈就不染污，不容易被感染。所以你內心真誠清凈慈悲，你的身體健康長壽，這個在佛法修學裡是小小的利益、小小的好處。但是世間人對這個小的好處，他很羨慕；大的好處，你跟他講他不懂，這點小小的也能叫世間人生起羨慕之心。

　　還有很多人說，「佛氏門中，有求必應」，真的。佛教我們求什麼？求智慧，求自在，自在就是佛經裡面講的解脫，求智慧，求自在，這是真的。世間人所追求的財富、聰明、健康長壽，這個在佛法裡頭這是極小極小的利益，需不需要求？不需要。會不會得到？自然得到。為什麼？般若是智慧，解脫是福德。一個人有智慧、有福德，世間人所講的財富、地位、權勢統統都具足在裡頭，無需要求，自然就來了。

　　這裡頭有很深的道理，不是向外求，向外求得到的非常有限，向內求。內是什麼？內是心性。佛跟我們講了，心性具足無量智慧、無量德能、無量相好，所以佛法稱為內學。心外求法那你就錯了，心外求法佛家稱之為外道，你所求，求得很辛苦，你所得，得的很有限。向內求，求得很自在、很輕鬆，得到的是無量無邊不可思議的稱性的福報。

　　所以如來果地上我們常常讚歎「二足尊」，「二」是智慧、福報，如來的智慧福報，天上人間世出世間沒有人能夠相比。但是你要曉得，諸佛如來說真話，我們的智慧福報跟他一樣，一點都不差。只是我們今天有煩惱、有妄想、有分別、有執著，這一些煩惱把我們本性的無盡無量無邊的智慧德能相好障礙住了，它不起作用了，現在搞六道輪迴搞得好辛苦。所以這個要懂得放下，要徹底把它放下，依照佛的教誨去做，放棄自己的成見，做一個真正的佛弟子，在一生當中提升自己境界，提升自己的享受，這是一門實學，實實在在的學問，我們應當認真努力的來學習。時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，長行第二對看起：

　　【或現短壽。或現在長壽。】

　　這兩句是一對，長壽、短壽。前面說過現身，小身、大身，這個地方講長壽、短壽，也就是說住在這個世間時間上的長短，這個也是佛教化眾生的一種方便。我們一定要曉得，一切眾生為什麼會有壽命？不但人有壽命，我們在這個地球上仔細觀察，一切動物有壽命，植物也有壽命；乃至於地球，現在科學家講它還是有壽命，太陽系、銀河系，宇宙之間一切萬事萬物都逃不出壽命的範圍。這是什麼原因？有沒有能夠超越壽命的？大概現在一般人能夠覺察得到的是虛空，虛空沒有壽命，三千年前的虛空跟三千年後今天的虛空沒有兩樣，再說三億年前的虛空跟三億年後今天的虛空也沒有兩樣。為什麼？虛空不變的，不變就超越了壽命，我們講超越了時間。

　　凡是會變的都沒有辦法超越時間的範圍，也就是說都是生滅法。佛講一切有情眾生，情是講情識、感情的，現在人講動物有「生老病死」，生老病死就是壽命的現象。無情的眾生，植物，佛經上講有「生住異滅」，生住異滅也是壽命。講到礦物，講到星球、星系，佛說有「成住壞空」，成住壞空還是壽命。

　　佛在大乘經典裡面告訴我們，能不能夠超過壽命？可以，不是不可以。什麼人能超過壽命？佛在經典上明白的告訴我們，諸佛如來無量壽，超越壽命。法身菩薩，特別是在大乘教裡面常常講到的地上菩薩。菩薩的階位很多，《華嚴經》上講五十一個位次，最高的十個位次，十地菩薩，他們不再有壽命，一般宗教裡面講的永生，是真的，不是假的。這一些諸佛如來、法身大士出現在一切世間，他有沒有壽命？他沒有，他所示現的身大小是隨著眾生心想，他示現的時間長短，就是我們講壽命，住在這個世間時間長或者時間短，也是隨著眾生的心想，一切法從心想生。這個通常佛在經上講九法界眾生，從他的心想生。這是真的，不是假的。所以佛沒有妄想，沒有分別，沒有執著，壽命形相都是從妄想分別執著裡面變現出來的；你要把妄想分別執著統統放下了，統統斷掉了，那你就真的證得無量壽，這是真的無量。

　　我們要問：修行修到這個程度的時候，那還要不要身？你要問這個話，就說明你的妄想還沒斷，你還在打妄想，你疑惑佛還有沒有身。其實在經上跟你講得那麼清楚，我們在講席也講得很清楚，佛沒有身，佛能現一切身，佛隨著眾生的心剎那剎那現無量無邊身。

　　無量無邊身，他現的這個相有長短，好象壽命長短，實際上他沒有。這個很難懂，我們舉比喻來說，我們把九法界比喻作一個舞台，在舞台上表演，佛菩薩是演員，他唱這個角色，到舞台上去表演，化裝成這個角色。表演的時間是有長有短，就好象他的壽命，實際上他下了妝，那是他真的壽命，他真的壽命可能活幾十年，舞台上只有幾個小時、幾分鐘；角色短的時候是幾分鐘的時間，長的大概一兩個小時，你從這個地方去體會。

　　所以從真的方面來講，他是無量壽；從示現，示現是表演，表演是覺悟眾生的，那個有時間長短。真的是無量壽，表演出來的壽命有長短。像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛真的是無量壽，久遠劫就成佛了。諸位讀《法華經》，《法華經?壽量品》釋迦牟尼佛自己宣說的，那是他的真人、本人，到我們這個地球來的時候，示現八相成道是唱戲，是舞台表演，這個有壽命，有形相、有壽命，佛在這個世間示現八十年，八十歲圓寂，示現的。實際上他是不生不滅；不但不生不滅，而且還真的告訴你，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》裡面講的八不中觀，那就是真正悟入心性人的寫照。

　　禪宗裡頭常講明心見性，見性成佛。明心見性之後，這些東西都沒有了。這些東西是哪裡的東西？九法界裡頭，《永嘉大師證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，明心見性，你覺了；沒有覺的人，九法界的人都在做夢，夢裡面有大小身、有長短壽命。這個裡頭的五對都是夢裡頭人講的，夢裡面的境界，明心見性之後，跟這個完全就脫離了。

　　但是你要想再回到九法界來，回到六道來很容易，你來去自如，你肯定會回來。為什麼？眾生有感，你就來了。你來幹什麼？你不是來受果報的。眾生在這個世間是來受果報的，你過去生中造的善業，你來享福的，你過去生中造的是惡業的，你來受罪的。我們仔細觀察世間一些些人物，你看他現在的果，你就能想到他過去造的因。你再看現前這些人，包括我們自己在內，現在造的是什麼樣的業，你就曉得將來受什麼樣的果報，清清楚楚、明明白白。

　　這個事情再清楚、再明了，不能解決問題，那你明了有什麼用處？再跟你說實話，所以不學佛就不能解決問題。明了事實真相了，我們不願意再干這個事情，不要說六道輪迴我不幹，四聖法界我也沒有絲毫留戀，在這一生當中，短短的數十寒暑，下定決心要出離十法界。

　　那要問：這個事情能不能辦得到？答案是肯定的，問題是你自己肯不肯干。你要肯干，辦得到，不難；不肯干那就難了。怎麼干法？我們常常提醒同學們，一定要放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，決定不能夠隨順煩惱習氣，要隨順佛菩薩的教誨。佛菩薩教誨在哪裡？經典裡面。就像善導大師勸導我們的，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；佛教我們不能做的，我們決定不違犯。絕對不可以隨順自己的意思，我想怎麼做，我要怎麼做，那就完了，那你還是搞六道輪迴。

　　你要不深入經典，你不曉得，我們自己的想法看法全是錯誤的。我們自己不承認，為什麼？愚痴，你要是有智慧，你就承認了；你沒有智慧，死也不承認。為什麼說六道凡夫起心動念，你所想的，你的想法看法全是錯誤的？佛這個話會不會太過分？佛一點都不過分。為什麼說你是錯誤的？我們從最淺顯地方講，你有沒有自私自利？你有沒有貪瞋痴慢？你看到外面境界，六根接觸六塵境界，稱自己意思的就起歡喜心，就想得到、想擁有；不合自己意思的就想捨棄離開。你還有沒有這個念頭？「財色名食睡」在你面前，你還動不動念頭？會動念頭，你的心迷惑顛倒，你沒有覺悟，你的想法看法怎麼會不錯誤？

　　到什麼時候你的想法看法沒有錯誤？佛說最低限度你要證得阿羅漢果。什麼叫阿羅漢？就是說六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，五欲六塵、名聞利養確確實實不動心了，擺在你面前不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界佛稱之為正覺；剛剛離開迷惑顛倒，你開始覺悟了，這個覺悟是正覺。阿羅漢沒有私心，沒有我了，不會起心動念「我的利益，我的好處」。世間人起心動念不是這個嗎？我的家庭、我的事業，什麼都加上個「我」，佛說這個觀念錯誤，這個思想錯誤。錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解就造錯誤的過惡，叫造業，造業你得要受報。

　　六道輪迴從哪裡來的？就是從這個妄想的念頭變現出來的。六道不是真的，《證道歌》講得好，「夢裡明明有六趣」，我們現在就是在六趣裡頭，六道裡頭，這是一場惡夢。什麼時候醒過來，你知道這個夢境是假的。夢境裡頭形形色色，合自己意思了，不貪，貪愛斷掉了；不合自己意思也不瞋恚了，為什麼？夢境，假的，不是真的，你得清凈平等心，你就出離六道了。如果你對這樁事情還搞不清楚、搞不明白，你想脫離六道，那可不是簡單事情。

　　所以我們今天有這麼一個好的機會，佛家講緣分，希有難逢的緣分，我們遇到佛法，遇到大乘，遇到正法，我們希求什麼？希求在這一生當中趕快脫離六道輪迴。不但我要脫離六道，要脫離十法界，取一真法界，取極樂世界，決定不是難事情。一切眾生、一切萬物，它的事實真相我們從這裡了解了，都是業力變現出來的，離開業力一無所有。

　　再看底下這一對，第三對，第五句和第六句：

　　【或唯嚴凈一佛國土。或有嚴凈無量佛土。】

　　清涼大師在註解裡面講，這一對「緣廣狹故」。嚴是莊嚴，凈是清凈。諸佛菩薩乃至所有修道之人，在沒有證得聖果之前，總是盡心儘力莊嚴國土。沒有成道之前，智慧能力是有限的，但是盡心儘力，佛在經上常說就是圓滿功德。絕對不是說莊嚴你做得多，你有財富、有力量，你做得多你的功德就大；貧窮沒有能力去做的，那個力量就小。佛不是這樣說法。佛從來沒有講到物質，佛講的是真心。所以莊嚴佛凈土，一切眾生功德是平等的。理上平等，事上不平等，那是什麼原因？誠敬的心也有等級，有人十分真誠，有人只有九分，有人只有八分，有人只有一兩分，那就不一樣了。所以這個不是用物質來衡量的，是你用心的純度，從這個上面來說的。

　　《了凡四訓》裡頭，不是有一個很清楚的故事嗎？有一個年輕的女孩子，到寺廟裡面去拜佛，身上只有兩文錢。她是非常恭敬，將身上所有的兩文錢都拿來供養，住持方丈和尚親自給她誦經迴向，真誠！以後這個女孩子做了王妃，再到寺廟裡面燒香，帶的人前呼後擁，帶了黃金千兩，到廟裡面來布施供養，方丈和尚叫他的徒弟給她誦經迴向。她感覺到很奇怪，就問方丈和尚怎麼回事情？她說：我多少年前，家裡非常貧窮，到這裡來，我來拜佛只供養兩文錢，你老人家親自給我迴向。今天我供養這麼多，你怎麼叫個徒弟來應付一下？老和尚說：過去我知道你那兩文錢，你的心十分誠敬，我不親自給你誦經迴向對不起你；今天你的地位高了，恭敬心跟從前比相差太多了，我叫我徒弟給你迴向足夠了。你想想看，很有道理！

　　所以不在乎物質的多少，在乎你的心。果然你用的是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」心，你在佛門供養一塊錢、一毛錢，福德等虛空法界，不可思議。稍稍有一點傲慢心，夾雜著自私自利、貪瞋痴慢，你供養的財物再多，你得的福不大，得小福。這個才叫做天理，才叫做天道。

　　天道是公平的，絕對不是說富人生生世世都富足，窮人生生世世都窮苦，不是的。明白這個道理，窮人來生得大富，富人來生是貧貧，為什麼？貧人，他布施供養是僅有那一點，全部拿出來了，百分之百，他果報也是百分之百。富人財產有幾十億、幾百億，他就是拿出一億來布施，也是他幾百分之一，他將來得的福報也是幾百分之一，很小的福報，他不是圓滿的，他不是百分之百的。

　　何況窮人修福心地真誠，富貴人來布施供養，他都有企圖，心不清凈。許許多多窮人到寺廟來燒香、來拜佛，有不少他是以真誠恭敬心來禮佛，對佛沒有要求，沒有要求的福更大；有所希求的，福不大；一無所求的，福報不可思議。為什麼？一無所求的稱性，有所希求的落在意識裡頭，你的福報決定越不過意識的範圍，無求的時候不落在意識，所以他的福報是盡虛空遍法界，我們不能不懂這個道理。

　　到成了佛之後，或者是你已經「破一品無明，證一分法身」，這個時候你有能力，跟諸佛如來有同樣的能力，能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面現身，跟諸佛如來一樣，眾生有感你就有應，你也是「隨眾生心，應所知量」，這個時候你是嚴凈一個佛國土，還是莊嚴無量無邊諸佛國土，這是緣。

　　每一個人在初學的時候，結的緣不相同。結緣一定心到手也要到，心是主，念念當中，如果你都有遍法界虛空界一切剎土眾生，那你的緣結得廣。我們每天念佛誦經迴向，「願以此功德，莊嚴佛凈土」，如果我們的心量很小，這個佛國土只指西方極樂世界，你唯嚴凈一佛國土，也不錯了，很難得了。如果你迴向偈的「願以此功德，莊嚴佛凈土」，你心裡頭的佛國土是無量無邊諸佛國土，那你明心見性之後，你的緣很廣，你莊嚴的境界範圍就非常非常之大，所以緣要結。

　　我們初學佛的時候，老師常常教給我們要跟大眾結法緣。你要不結法緣，你的經教學得不錯，學得很好，但是講經沒有人聽，你跟眾生沒有緣。有些人講經講得不怎麼樣，聽眾很多，什麼原因？他跟眾生的緣結得多，所以常常勸我們要跟眾生結法緣。這是老師以前常常提醒我們，勸我們，我們讀了《華嚴經》之後這才明了結緣很重要，而且緣要結到遍法界虛空界，與華嚴教義才相應。

　　我學佛確實結的緣跟一般人不一樣，我不但是跟學佛的同學們廣結法緣，我還跟不同的宗教、不同的族群也廣結法緣，不是在新加坡才開始，早年在台灣，以後在美國，我都在做。更早的時候，我還在學校念書，做學生的時代，我常常進基督教的教堂、天主教的教堂、伊斯蘭教的清真寺，已經跟不同的宗教不同的族群和睦相處，我對他們非常尊重，非常恭敬。

　　所以現在在澳洲，澳洲是一個多元文化發展推動的好環境，他們國家有組織、有計劃的在推動，國家設的有專門機構，聯邦有多元文化部，州政府底下有多元文化局；更難得的是由大學來主導，大學是中立的，不屬於哪個族群，也不屬於哪個宗教，由它來主導。多元文化的活動，就是各個不同宗教團體在一起活動，不是到哪一個教堂、哪一個宗教，在大學，真難得。它的目的是消除宗教與宗教之間的隔閡誤會，增進彼此的了解，增進彼此的感情，能夠得到互相尊重，平等對待，和睦相處，這樣就能夠消除一切不必要的衝突，帶給社會安定和平。澳洲政府很有智慧，這個工作做得很有成效。這個在佛法裡面講是廣結法緣，法緣結到遍法界虛空界一切不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，這是《大方廣佛華嚴經》的教誨。

　　佛在這一部經裡面告訴我們，遍法界虛空界，不但它是一家，說得更親切，說成是一個自己，這一個自己名詞叫「法身」。你看大乘經裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，是真的，不是假的。如果你要真正把佛這一句話想通了，想明白了，完全肯定，沒有一絲毫疑惑了，那就恭喜你，你就證得法身了，你就是法身菩薩。法身菩薩的心就叫做菩提心，我跟諸位說的「真誠清凈平等正覺慈悲」，你起心動念一定與這個相應，法身菩薩。凡夫的起心動念跟這個心完全相反，凡夫起心動念是虛偽的，不是真實的；凡夫的心是染污的，他被七情五欲所染污，不清凈；凡夫的心是傲慢的，不平等；凡夫的心是愚痴，沒有智慧；凡夫的心自私自利，沒有慈悲。所以自己要常常想一想，我用什麼心？

　　你要是用的凡夫心，你肯定是六道裡面的眾生，縱然做好事做善事，你出不了六道輪迴，你在六道裡頭得福報就是了，享福。你要是造惡，你在六道裡頭受罪，受苦受難，肯定的，你出不了六道輪迴。所以如果我們能夠反過來，因為那是自己的煩惱習氣，虛偽染污是煩惱習氣，反過來隨順佛陀教誨，別人用虛偽的心對我，我要用真誠心對他。你要問什麼道理？他搞六道輪迴，我要搞一真法界，我們走的是兩條路，一真法界的人要用真誠心對一切眾生，一絲毫的虛偽都不能有。

　　我在講席常常勸大家，我們修什麼？修純凈純善，決定不能有絲毫不敬夾雜，心；不能有絲毫不善夾雜，我們的行為。果然能以純凈純善為標準，我們這一生有成就，不再搞六道輪迴了，六道輪迴讓他們去搞。

　　實在講輪迴太苦，以往自己不知道，墮落在這個裡頭。現在遇到佛陀的教誨，覺悟了，這一覺悟立刻就要回頭，回頭是岸。沒有覺悟的時候，心胸非常窄小，小得很可憐，只顧自己；學佛了，顧自己的道場，這個心量很小；顧自己的佛教，這算不錯了，還是小。怎麼能夠把它放大？你能顧全世界一切宗教，還包括不信教的，心要清凈，心要平等，心要慈悲，全心全力幫助一切眾生。

　　在布施裡頭，這是大乘經典講得很多很多，諸位也聽得多，也讀得多。布施供養裡頭最殊勝的是法布施，大乘經論裡面佛舉的比喻很多來比較，《金剛經》諸位念得多，常常念的，《普賢行願品》也是大家都喜歡念的，你看裡面都說「大千世界七寶布施」，拿這個來布施供養，都比不上為人說四句偈的福報。四句偈是什麼？經文四句。哪四句？任何四句。許多人疑惑、不相信，世間人還是看重金銀財寶，沒有把佛法看重，不知道佛法的功德，不知道佛法的好處。

　　我們明了，為什麼？大千世界七寶布施供養你，你也只能得到一點富裕的物質享受，你沒有辦法了生死出三界。這些財寶布施不能夠幫助你覺悟，破迷開悟，那做不到。為人說四句偈，縱然他現在不開悟，他阿賴耶識裡頭已經種下了佛法的金剛種子，這是非常非常可貴的；什麼時候他遇緣，機緣成熟，他慢慢會走上覺悟的道路，所以功德福德都是無量無邊。這個道理，這個事實真相，真的只有佛說得出來，一般人怎麼能說得出？

　　我們算是非常非常的幸運，這一生能遇到佛法。你只要稍稍契入境界，我很相信你對於經教就欲罷不能，一天不吃飯沒有關係，一天不睡覺也沒有關係，一天不讀經，不行！這個日子難過。你會把讀經學佛真正看成這一生當中，唯一的一樁大事，唯一的一樁快樂事。除這一樁大事之外，世出世間什麼事情都可以放下，什麼事情都不能跟這一樁事情相比，這裡頭有大樂，這裡頭有真樂！這是莊嚴無量無邊凈土。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七四九卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，長行第四對看起，這一對就是第七句跟第八句：

　　【或唯顯示一乘法輪，或有顯示不可思議諸乘法輪。】

　　這一段是講教學，教學一定要隨順眾生的根性、眾生的程度來做決定。經文上講，或者是唯獨『顯示一乘法輪』，我們讀到這個經文很清楚的明了，這是華藏世界、極樂世界。這些地方眾生根熟，好象這是大學，不是中學、小學，華藏世界是佛教大學，極樂世界也是佛教大學。這裡面，佛菩薩在裡面所教的，真的是像《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘法輪！一乘是什麼法？成佛之法。菩薩證到究竟極果的理論與方法，講這些課程。由此可知，教學的對象，大乘經上講，都是明心見性的菩薩。這些人見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，唯獨根本無明沒有斷盡，也斷了少分；佛在經上講，無明煩惱總共有四十一品，至少他也斷了一品。在大乘圓教裡面講，這個地位是初住菩薩，別教裡面講是初地菩薩，「破一品無明，證一分法身」。這些人，在法相唯識宗裡面，稱他們為「同生性」，跟諸佛如來用同樣的真心，我們講的真誠清凈平等正覺慈悲。你真的會用這個心，念念不離這個心，這是圓教初住菩薩，別教初地，不是凡夫。不但不是六道凡夫，也不是十法界的眾生，超越十法界了。

　　而十法界裡面這些人，相宗稱為「異生性」，異是不一樣，跟諸佛如來用的心不相同。諸佛如來用真心，十法界裡面用的是妄心。十法界裡面四聖法界，這超越六道輪迴了，他們依舊用的是妄心，但是妄心過失很少。什麼原因？他們隨順佛陀的教誨，換句話說，他沒有證得真心，但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心，真正效法佛菩薩的行持，佛菩薩對宇宙人生的想法看法、說法作法，都是真心的流露。佛菩薩在哪裡？經典就是！如果我們捨棄自己的妄想分別執著，完全採取隨順佛菩薩的教誨，我們就得到相似的真心；雖然不是純真，非常可貴，從相似就能夠證得真實。在相似境界裡面熏習久了，養成習慣，假的就變成真的，就這麼個道理。

　　如果我們不能夠隨順佛陀教誨，要隨順世俗的知見、隨順自己的習性，那個麻煩就大了！這樣的人就像《地藏經》裡頭所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪！」無不是業！經上講的話並不過分，它所說的都是事實真相，而我們自己不了解，我們自己真的不知道事實真相。所以我們讀經首先要建立信心，信佛！信佛頭一條，信佛所說的，佛說的我們不能不相信。然後進一步，做佛所做的。佛在經上教我們怎麼作法，我們就怎麼做；想佛所想的。要這樣學習才能成就，不是這樣學習，我們這一生學佛的成績單恐怕都不及格！

　　一乘法，在現在流傳下來的經典，古大德公認的有三部：第一部《大方廣佛華嚴經》，第二部是《妙法蓮華經》，第三部是《梵網經》。非常可惜，《梵網經》流傳到今天，經典只有少分，全經沒有傳到中國來，我們現在所看到的《梵網經》只是「菩薩心地戒品」，是全經裡面的一品。古大德公認這是一乘圓教。其他的都是屬於三乘經典，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，我們講大乘、中乘、小乘。三乘，《法華經》上說得好，「除佛方便說」，佛教化眾生，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，說大乘、說中乘、說小乘，都是方便說；真實說，是一乘！

　　為什麼要說方便說？底下講：『或有顯示不可思議諸乘法輪』。「法輪」在此地不必解釋，前面跟諸位說過。它代表的就是教學，眾生程度沒有達到這個水平，還是要教他、還是要幫助他，看他的程度。說個實實在在話，學佛不是一天兩天的事情，不是一世兩世的事情，我們在經典上看到許許多多的說法、佛菩薩的開示，一切眾生無始劫以來生生世世都有機會接觸到佛法，也都有機會修學；我們在《無量壽經》看到阿闍王子與五百大長者，佛講他們過去生中曾經供養四百億佛，你就曉得跟佛法的緣是多麼深厚，不是一生一世。我們要是跟阿闍王子比，說老實話，我們比他的善根還要深厚，換句話說，他供養四百億佛，我們超過他。怎麼知道？他們這一批人聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，歡喜，但是沒有發願求生凈土，只是歡喜而已，自己心裡想著將來自己修行成佛，也要像阿彌陀佛一樣，不過是動這個念頭而已，並沒有發心求生凈土。我們今天遇到凈土而發心求生凈土，從這個地方來看，我們的善根超過他。所以一個人在一生當中遇到這個法門，念佛真正得生凈土，那個善根深厚不可思議！

　　我們現在自己很清楚、很明白，我們過去生中供養佛肯定超過四百億，這一生能不能往生？還是一個未知數。然後你才能夠體會到佛在《阿彌陀經》所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，不能少善根。善根到底要多少？這就是說，我們在《無量壽經》看到供養四百億佛，這是個標準，這樣的善根不夠，這還是少善根，換句話說，要再往上提升，要供養五百億佛，也許你的善根達到標準，這才能往生。換句話說，沒有達到這個水平的，佛要幫助他，那不能不說三乘法。沒有達到這個水平裡面，也分上、中、下三根。上根的佛講大乘，中根的佛講因緣，下根的佛講小乘。所以佛教學跟一切眾生講經說法，確確實實是隨著眾生根性、隨著眾生的程度、隨著眾生的慾望希求而說法，因此佛在經裡面常常告訴我們：佛無有定法可說，我們要能體會。佛沒有一定的法說，佛所說法，總是我們所希求的。

　　我們要想一想，我想求什麼？如果我們沒有別的希求，就是希求作佛、廣度眾生，佛一定跟我們講一乘法。如果你還希求人天福報，作人還不錯，做一個大富大貴的人，在人間作國王，現在說是作大企業家，這也還不錯，佛就跟你講人天小果。如果你一旦覺悟，人天福報是不錯，但是不究竟，福享盡還要墮落；享福當中修福是非常艱難，前面跟諸位報告過，享福修福不容易，享福造業最容易，它不究竟；你的心思、志向要是遠大一些，「我不想再搞六道輪迴！」六道確實是不究竟的，生生死死，死死生生，是很痛苦的一樁事情，這個事實真相我們並不難懂。你只觀察世間人生離死別，你去體會那種心情，你就了解，然後你就肯定這世間不好玩，發心脫離六道生死輪迴。這個人，佛講：他剛剛覺悟，始覺。

　　如果沒有出離六道的這個念頭，這個人不覺；雖學佛，沒有覺悟。不管學的是哪一種佛法，沒有覺悟，全是人天小法。學《華嚴》，《華嚴》也變成小法，這個道理要懂。佛在《般若經》上講得很明白，「是法平等，無有高下」，佛講的。為什麼還有一乘、大乘、中乘、小乘，還有這個？佛法哪有乘不乘的，因眾生根性不相同，方便而說的。所以《華嚴經》裡面講，「圓人說法，無法不圓」，這就是道理，這就說得很清楚、很真實。如果你是圓頓根性、一乘根性的人，你所接觸的一切法全是一乘，《阿含經》也是一乘，《方等》、《大集》沒有一部經不是一乘法。你明白這個道理，疑惑就沒有了。如果是小乘根性的人，讀《華嚴經》他還是小乘；人天根性的人，就是說不能夠捨棄人天福報，他學《華嚴經》，還是人天乘。決定不能夠說讀《華嚴經》就提升到法身菩薩的境界，不可能！為什麼？他煩惱習氣斷不了，名聞利養放不下，還是要在這個社會上競爭、鬥爭，他搞這一套！學了《華嚴》也沒用處！

　　由此可知，根性重要，覺性重要。真的覺悟了，我不再干這個事情，這個事情我已經干夠了。所以真正學佛人，你能看得出來，決定遠離五欲六塵的享受，一定能夠符合世尊的教誨，「以苦為師」、「以戒為師」，真的修行人肯定遵守。為什麼？生活清苦一點，常常有出離心，出離苦海，六道是苦海。如果物質生活過得太好，那個出離的心他就忘掉了，「這不錯，很好！人天不錯，很難得！我很自在。你說出離，十法界、一真法界、極樂世界，我沒見到！」滿足現前的慾望，對佛菩薩那個境界並不希求，這種人迷而不覺。釋迦牟尼佛給我們示現的，那是大徹大悟的樣子，他捨棄世間的榮華富貴。他是王子，他要不出家，他可以繼承王位，他做國王，他捨棄了。為什麼？做國王是搞六道的業，不能了生死、出三界，他捨棄了。世間許許多多的行業，他全部都放下、都捨棄了，而選擇出家修道、弘道，他採取這麼一個行業。

　　這個行業，用現代話來講，現在人的定位，是多元文化社會教育的事業，他搞這個，搞社會教育。尤其難得的，他是社會教育的義務工作者，義工！釋迦牟尼佛是做義工出身的，不拿待遇，不拿報酬的。接受大眾的供養非常簡單，四事供養，四樁事。人活在這個世間不能不吃飯，所以接受飲食的供養。飲食很簡單，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。這一餐飯出去托缽，托缽一般托七家，這一個缽每一家給一點點，七家合起來這一餐飯。為什麼？我們能夠想像到那個時代，這些物資都非常缺乏，人家一家人吃飯，那家人也不見得是很多人口的，他們吃的東西也是有限，看到出家人來托缽，只能給你一點點，你再到別家去。每天出去沿門托缽。佛出生，那個時代是在印度恆河流域，這一帶是熱帶地方，衣服就省事，三衣就夠了。晚上睡覺，找一個樹底下。有的人是在樹下打坐，我們講不倒單，他不躺下來睡；有些人也可以躺下來睡，佛並不禁止，可以躺下來睡。所以有卧具，卧具也是一塊布，墊在地上，過這樣簡單的生活。生病的時候，接受醫藥的供養。所以他的供養是飲食、衣服、卧具、醫藥，除此之外，統統不接受。

　　諸位要知道，釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他有的時候也住在精舍，那個精舍是什麼？是國王、長者、居士所有的。請佛到他那邊講經，他們來接待。講完，講完就走了。佛絕對不會接受人家供養房子給他，這不可能的事情！佛出了家，怎麼能再接受一個家？哪有這種道理？所以，許許多多精舍都是國王大臣的。佛給我們做的榜樣是一生教學，哪個地方有緣就到哪裡去。所以佛教學並不是固定一個地方，他在當時也是周遊列國，我們在經本裡面看到。緣深一點的，聽眾多，依教奉行的人多，佛在那裡多住幾天；緣薄一點的，這個地區學習的人不多，依教奉行的人不多，佛就在那裡少住幾天，到處游化，旅遊！佛旅遊絕對不是遊山玩水，不是的，他是到處教學、教化眾生。他做出這個榜樣來給我們看，我們要能體會到怎樣修學才能成就。

　　所以，看破、放下是菩薩成佛的不二法門。看破幫助你放下，放下幫助你看破。菩薩從初發心一直到成佛，就是這兩個方法相輔相成，對於世緣一絲毫貪著都沒有。我們在這一生當中要想成就，要知道最大的障礙，我常說的十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字你沾上一條，你這一生要想脫離六道輪迴的機會就沒有了。你要想統統斷盡，這是功夫。名聞利養、五欲六塵沾都不能沾，自己一定要清楚、要明了，這叫看破。這些東西是什麼？這是大害，害得我們自己生生世世在六道裡頭受苦。在現前，你要是貪著，你跟一切眾生結怨，為什麼？你爭！現在社會教育，從小，外國、中國現在都差不多，教你要競爭，從小就灌輸這個思想，「少成若天性」，這還得了嗎？

　　競爭再提升一級，就是鬥爭；鬥爭再提升一級，就是戰爭。現在如果戰爭爆發的話，就是世界末日。這觀念錯誤！這種觀念，魔的觀念。什麼叫魔？折磨你！覺悟人的觀念是把這個全盤捨棄，清凈自在，心裡頭一絲毫的憂慮牽掛都沒有，你就得自在。自在這兩個字，真正懂得的人很少很少，為什麼？他沒有入這個境界，他在一生當中從來沒有自在過一天，他怎麼會曉得自在裡頭的境界？他不知道！什麼原因？沒有放下。沒有放下，哪來的自在？放下就自在了。再跟諸位說，自在就開智慧，智慧才真正得到解脫。所以整個社會、整個世界的人在競爭，覺悟的人不爭，我決不走你的路子。你爭，我不爭！有人說「不競爭，我們就活不下去！」這個話是錯誤的。

　　人到這個世間來，從世俗的人來說，他都有命運。諸位好好的去念《了凡四訓》，現在《了凡四訓》有兩套電視劇本，一套是前幾年做出來的，兩片兩個小時；去年又做了一套，四個小時，這兩種都好！你要是不願意看書，你就多看看這個連續劇，兩個小時不長。每天看一遍，你看個一百遍、兩百遍，你就會有悟處，你就曉得：人生活在這個世界上不必競爭，生活會過得很自在。你命裡面有的財，丟都丟不掉；命裡頭沒有財，想盡方法你也得不到，那你何苦跟人競爭？所以，命裡頭有沒有財？你做官，你命裡頭有沒有做官的命？算命看相的講，你命裡頭有沒有官印？你真的搞清楚、搞明白，你就相信古人所講的「一生皆是命，半點不由人」，這個話是真的，不是假的。

　　世俗人哪一個不受命運主宰？哪一個人能夠超越命運？明理的人有辦法超越命運，為什麼？命運從哪來的？命運是前世造的業，所以命是自己造的。自己造的，當然自己可以改。所以你一定要清楚，命是你自己造的，只有你自己能改，別人不能幫你改。別人要能夠改，佛菩薩大慈大悲，豈不都把我們的壞運、壞的命改成好命了嗎？他要不給我們改，他就不慈悲了。所以佛菩薩沒有辦法改眾生的命運，為什麼？你自己造的，自作自受，自己可以改。你只要懂得道理，你懂得方法，了凡先生學了一點，他學得不多，那一點點他就把他的命運改變了。他去考試，這讀書人！名次提高了；做官，比命裡頭官的職位提升了；俸祿，命裡面的財，也增加了；壽命延長了，算命的跟他講壽命只有五十三歲，他活到七十多歲；命裡頭沒有兒女，他也得了兒子。了凡先生並沒有真正覺悟，還是求世間的功名富貴，但是他求到了，「佛氏門中，有求必應」。他沒有發個大心求作佛，如果發大心求作佛，能不能做到？肯定能做到。世間真正覺悟的人實在不多，發心求作佛、作菩薩，那是真正覺悟，真正放下名聞利養、放下煩惱習氣，隨順經典教誨，依教奉行，「受持讀誦，為人演說」。學作佛，那個成就才是真正的圓滿；要不學作佛，就不能叫究竟圓滿。佛經上講的大圓滿，究竟圓滿。

　　我們要記住，佛當年在世一生的行誼，那是我們的榜樣，佛對於一切眾生平等，上對國王，下對乞丐，用同樣的恭敬心。決不是說對國王與對貧窮下賤有兩種態度，沒有！佛不是這樣的人。祖師大德們為我們所示現的，就像《了凡四訓》裡面那個小故事一樣，施主來供養，絕對不是說你供養的多，對待你等級提升一點，供養的少，把你看輕一點，沒這個道理！那你有分別心。佛法教我們離妄想分別執著，換句話說，你還有非常嚴重的妄想分別執著，你是在迷，你不是覺悟，而且你迷得很重，你用的心是輪迴心，你造的業是輪迴業。

　　我們自己要不常常隨順經典的教誨，這樣的境界我們也會常常被迷惑。迷而不覺，真的不知不覺被迷惑了。別人供養多，對他特別接待、特別禮遇；供養微薄的，忘得乾乾淨淨，這不是學佛！在家信徒供佛、供養三寶，自己也要知道，「我供養的多，寺廟要對我特別禮遇」，你那一點福報報光了，報掉了，你不如供養微薄的。寺廟裡面這些出家人根本沒有瞧得起你，你是誠心誠意供養，佛菩薩知道，你那個功德是真實的。如果你是用清凈心、真誠心，心量很大，雖然供養的錢不多，一塊兩塊，那個福報很大！讀大乘經，你就曉得了。所以我常講，富貴人修福很難，當時就報掉了。這就是「天道好還」，老天爺很公平，富的人來生貧，窮苦的人來生富，風水輪流轉，道理就在此地。富貴人修福，最難是什麼？他很難放棄別人對他的那種尊敬跟優待，他不能放棄。供養多了，到寺院要接受寺廟的招待，那一點福當時就報掉，福很難累積下來。真正修福的人、有智慧的人，那個修福是默默的在修，默默的在修布施供養，沒有人知道，那個福厚！但是那樣的人少，不多！那是真正有智慧的人，那不是普通人。

　　這一段說的，佛生活、處事待人接物都是說法，身教！以身作則，做一個榜樣給大家看。聰明的人、細心的人一看，就覺悟、就明白，我應該怎樣生活、我應該怎樣工作、應該怎樣處事待人接物。學佛，佛是好榜樣。佛一生講的這些經典，我們要曉得，經論是佛的想法、看法、說法，戒律是佛的作法、佛的行為，我們有這些東西，那就是佛在我們面前，這是真佛。用經論修正我們的思想、見解、言論，用戒律修正我們錯誤的行為。經、律、論就是佛的身語意這三業的演說，我們獲得了，依教奉行，就是佛的真實弟子、佛的好學生。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，長行最後兩句：

　　【或現調伏少分眾生，或示調伏無邊眾生。】

　　這兩句所說的是佛教化眾生人數的多少。清涼大師在註解裡面跟我們提示的是「熟未熟故」，如果眾生根性緣成熟，佛度的眾生人數就多了。如果這個地區眾生根性沒熟，佛在這裡度眾生人數就少了。最明顯的例子，我們可以從歷代祖師教化眾生、度眾生這個例子來看。禪宗在中國很興旺，這個支派是菩提達摩從印度傳到中國來，那個時候遇到梁武帝。達摩祖師跟梁武帝沒有緣，得不到梁武帝的護持，所以到中國來之後，他就到少林寺去掛單。在少林寺每天自己靜坐，等到九年才遇到一個慧可，把禪宗法門傳給慧可法師。這就是什麼？『調伏少分眾生』，他到中國來，達摩祖師到中國來只有一個學生。而慧可一生也只傳一個人，一直到五祖忍和尚傳給惠能，六代都是單傳。總算不錯，沒有斷絕。到惠能大師，他的法緣殊勝，開花結果。傳法的人，明心見性傳法的人有四十多個人，跟他學習的人，我們在一般想像當中，那是幾千人、上萬人。在那個時代，法緣無比的殊勝！

　　實在講，清涼大師講「熟未熟故」，固然說得是很有道理，可是我們從另一個角度來看，各人法緣不相同。緣要殊勝，總是要時時刻刻有心與一切眾生結法緣。可是要記住，世出世間決定不要跟眾生結惡緣，眾生縱然是造罪業，也不必去責怪他，為什麼？各人有各人的報應。佛在旁邊看了都不說話，我們著急有什麼用處？白操心！眾生要得度可不是容易事情，他要有福德；他沒有福德，你勉強著，辦不到！諸佛菩薩都辦不到，我們有什麼能力？我們也學佛，福薄之人，沒有福報，我們給他作佛的種子，就是讓他這一生當中有機會看到佛像、聽到佛的名號，佛經聽個幾句，種這個善根。什麼時候成熟？那就是俗話講，要看他的造化。說不定是在他的晚年才真正醒悟過來，遇到善知識；說不定是來生，說不定是後世。那個後世，時間就長了。

　　有一等眾生，福薄緣淺，真的要等待多少劫之後才遇到佛法，這個種子才成熟。所以我們要曉得，達摩祖師到中國，禪是佛法裡面上上乘法，這樣殊勝的法門到中國來沒有人認識，不識貨！找不到這種根性的人。當然他們也不是普通人，說實在話，都是再來人。他在這裡等，等他的傳人。也許有人說：九年的時間不是浪費掉嗎？他為什麼不在印度那邊弘法利生？到緣成熟的時候來，不是很好嗎？這是凡夫的想法，佛菩薩做事不是這樣的，他在那裡面壁九年，也是在那裡教導我們。教我們什麼？求法修行要有耐心。中國諺語都說得很好，人要沒有耐心，別說大事，小小的事情都不能成就。世出世間法，一切成就、成就的大小，可以說與忍耐成正比例。明心見性可是大事，不是小事，沒有很大的耐心，怎麼能成就？

　　所以達摩祖師到中國來，你看看他的示現，我們在他身上學到什麼東西？第一個，決定遵守如來教誨，不以佛法做人情。他教我們這一點。從哪裡看出來？決定說真實話，決定不巴結權貴。他要是像我們現在這個世俗人，很可以跟梁武帝套上關係，那梁武帝一定護持他。梁武帝是佛門的大護法，為什麼不護持他？接見的時候話不投機。梁武帝接見達摩祖師，在達摩面前誇耀他護法的功德。他以他的地位、權力，為佛門建造寺院道場四百八十座，只要是人發心出家，他都高興、他都歡喜，成全他，度眾十幾萬人！所以他見達摩，在達摩面前誇耀：「我這個功德大不大？」如果達摩祖師也很歡喜，「大王的功德不可思議！」這一拍就合了，梁武帝變成他的大護法。他不是這種人，他說實話，跟梁武帝說：「並無功德！」梁武帝聽了這句話，真是涼水澆頭，滿心的不願意，打發他走了，不再見面。說真話！

　　梁武帝所做的真的沒有功德，是福德，修的是福德，沒有功德。達摩並沒有把這個詳詳細細的跟梁武帝分析，但是話不投機，達摩說再多的話，梁武帝也不會聽他的，緣分！只好到少林寺去面壁。達摩為我們示現的是說真話，不巴結權貴，不貪圖供養，願意過清貧的生活，有耐心的等待傳人，這都是達摩祖師現身說法教我們的，我們要懂得，我們要學習。貧富貴賤，一律平等對待。我們希求正法久住，希求眾生有緣得度，但是要如法；不如法，不能做。我跟同學們也常常說到，這個時代弘法的辛苦，比過去困難十倍、百倍都不止！你是好心，人家不領情，別人不能體會。我們用真誠心對人，人家回報我們是虛偽、懷疑、防範，用這種心！所以達摩祖師給我們的示現，我們就明白了，我們要有耐心，我們在等待時節因緣。

　　古人常說：「進則兼善天下，退則獨善其身。」這個話講得有道理，這是緣。有緣，我們對社會、對眾生要盡心儘力的奉獻；沒有緣，退守山林，獨善其身，修自己。但是，現在科學技術進步。我也是沒有緣，障礙重重，所以去年我就宣布我退出，佛學院我不教學了，一切佛教的活動我也退出，請我講經我也不再答應。今年我到山打根做了兩次的講演，這是前年答應的、預約的，所以我公開跟大眾講經，這是最後一次，以後再有人找我，我統統拒絕。我了解我的環境，就像達摩祖師一樣自己了解。達摩祖師退下來是面壁，我今天退下來是在攝影棚，我是面對攝影機；他是面壁，我是面對攝影機。雖然是自己學，自己在學習，借著這個高科技的工具，可以在網路上跟遠方的同參道友也能共同學習，這是達摩祖師當年沒有這個工具。我想他有這個工具的話，他也會跟我一樣。對自己確實有好處，省心、省事！

　　古人講得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。我們今天把人跟事盡量的減少，我們也不是修小乘，一切隨緣！自在下面是隨緣。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩教導我們的，決定沒有絲毫勉強。有緣，我們還是要做；沒有緣，決定不強求。也不必，現在有很多人「沒有機會，我們製造機會。」我不搞這個事情。製造機會是攀緣，就不是隨緣。達摩祖師那時候為什麼不製造機會？說老實話，製造機會是輕而易舉的事，為什麼他不做？給我們後人做榜樣，我們要懂得，才能夠成就道業。道業是什麼？清凈心、平等心、真誠心，這個重要！

　　現在我在澳洲，澳洲學校來找我，學校確確實實有誠意。為什麼？為消除社會當中的衝突，祈求世界和平。這是大事，這是現代社會上最重要的一樁大事情，我同意、答應幫助他。他來找我，我沒有攀緣。校長派兩位教授到圖文巴山上來看我，從他們學校開車到我山上要開兩個小時車，傳達校長的意思，教授團歡迎我去訪問。我們大家心裡都清楚，怕的是災難就在眼前。衝突要是不能化解，唯恐引發第三次世界大戰。我看學校裡面校長、這些教授確實有誠意，想幫助社會化解衝突、化解戰爭，這是好事情！真正能夠化解一次戰爭，諸位想想，你救了多少生命財產？這是好事情，這是為了整個世界眾生的福祉，所以我稱讚他們，他們真的是菩薩再來！不是凡人。凡人，捨己為人、犧牲奉獻對他們是難事，做不到！

　　我到學校去訪問，跟他們舉行一次座談。我先聽學校報告，才知道他們做這個事情已經有七、八年。九一一事件之後，他們的警覺性提高，感覺得這個問題非常迫切，意識到大戰爭、大災難就在眼前。這十幾位教授同心協力來做這個工作，不容易，菩薩化身！我稱讚他們是上帝的使者，給這個世間帶來一線光明！我在座談會上講了五十分鐘的話，我提到衝突從什麼地方發生。我們要化解衝突，不能不知道衝突的起因，從根本上解除才能夠看到效果。這個社會衝突的根本在哪裡？在家庭，夫妻的衝突、父子的衝突、兄弟的衝突；走出家庭，學生跟老師的衝突、員工跟老闆的衝突、領導跟被領導的衝突，我們有沒有想到？

　　然後我講到更深一層的那個因素，真正衝突的因素是我們自己自利的念頭跟利他念頭的衝突。他們聽到之後，很有感受。我們今天要做這個事情，首先要把自己自利跟利他的衝突化解。如何化解？起心動念絕不想自己的利益，念念利益社會、利益眾生，從我本身做起。我們有十幾位教授，大家都能夠同心協力，都從本身做起，起心動念為社會、為國家，為整個世界眾生著想，絕對不為自己，這個工作可以做，能做出一點效果。如果這裡頭夾雜著自私自利的念頭，這個工作決定不會有結果。我說：教授，實在講都是靠工資、鐘點費生活，過的都是清貧的生活，你們有什麼呢？都有著作，都寫了不少書，這些書都有版權，我們能不能把版權放棄？表現我們的誠意。一般教授都有著作權、所有權，我們今天把著作權捨棄，歡迎翻印。把自己一生所學到這一點東西，奉獻給社會，布施供養一切眾生，我們從這裡干起！

　　我這個提議，他們能接受，願意這樣做，使我非常感動。這一放棄，你的緣就結得廣、就結得深！自己有好的東西，為什麼不給人？為了一點小小的利益，限制別人翻印，限制別人得到你的智慧，今天所講的「智慧財產權」。我們要把這個權放棄，我的智慧跟一切人共享，我的財產也跟一切人共享，這樣才能從事於和平工作，才能從事於化解衝突的調人。學校很誠懇樂於接受，我也答應：我到學校來協助他們。這個工作要積極展開，延緩不得！再延緩，恐怕災難就要爆發；災難爆發，不可收拾！

　　生活在現代的社會，頭腦稍微清楚的人都有憂患意識。我們學佛的人，生活在這個環境裡面，大幅度的提高我們的警覺，提醒我們要真干、要實幹。災難來了，我們不害怕，我們沒有恐懼、沒有畏怖，我們自己曉得有好地方去。我們有諸佛國土、有極樂世界，你要不真干，這個機會就錯過！所以現在這個身體在世間，對這個世間一無所求，決定沒有自私自利的念頭、沒有名聞利養的希求、沒有五欲六塵的享受、沒有貪瞋痴慢，我們只有一個願望：念佛求生彌陀凈土，我們跟彌陀的緣深！自己有把握，決定得生。無論在什麼時候、無論在什麼處所，無論遭遇什麼樣的災難，我們都能夠很安詳的離開這個世間，捨棄這個臭皮囊，歡歡喜喜，不驚不怖，我們有好地方去。我們對於此界他方、過去未來，有相當深刻的認識，縱然處在亂世，世間亂，我心不亂；世間濁惡，我心清涼。

　　首先要度自己，自己得度，才能幫助有緣人。什麼叫有緣人？對於佛法，尤其是對於佛法裡面的凈宗，能信、能解、能願、能行，這是有緣人。清涼講「根熟」，哪一類有緣的人根熟？印光大師講得很好，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，根熟！這樣的人，一百個人修，一百個人去；一千人修，一千人去；一萬人修，一萬人去，「萬修萬人去」，一個都不漏！敦倫盡分是什麼意思？敦是誠誠懇懇、恭恭敬敬，倫是人倫；敦倫兩個字的意思，就是人與人之間相處，跟一切人的相處，我們不分國家、不分種族、不分宗教、不分文化，用一個真誠心跟人相處。真誠恭敬、平等對待、和睦相處，這是敦倫，敦睦倫常。盡分，用現在人的講法，盡心儘力為眾生服務，佛教給我們的四攝六度。盡心儘力為一切大眾服務，這是我們的本分，那個分是本分，要盡本分。

　　閑邪，閑是防止，邪是邪惡，時時刻刻要防範邪惡的思想、邪惡的見解。什麼叫邪惡？違背倫常、違背道德的，我們要懂得防範，不接近。頭一樁，不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，這是很具體的做到閑邪。存誠，那就是我們常常提倡的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，要常常存這個心。真誠的心不能夠一分一秒離開，現在世間常講分秒必爭，我們也分秒必爭，爭什麼？不離真誠。前面跟諸位說過，真誠裡頭必定圓圓滿滿的包括清凈平等正覺慈悲。這是前面兩句的大意，印光大師教導我們的。「信願念佛」，對於凈宗法門真信。怎麼樣才能真信？你要了解，你了解得不透徹，你的信不真實，你半信半疑，那個信願若有若無，不起作用。所以，你要真信。

　　真信，現在讀經難，為什麼？不懂。所以，你一定要找機會聽講。現在講經的錄相帶、錄音帶、VCD流通得很普遍，《無量壽經》我講過十遍，第十一遍在新加坡講，沒講完，最後一遍講得很詳細。要多聽！有機會聽聽大乘經，對佛法有正確的認識，然後你再選定一個法門，一門深入，專學專修，你會有成就。佛法跟世間法沒有例外，都要專攻，不能學雜，不能學亂；這一雜亂，你是一無所成！一定要懂得，佛法的修學，無論是哪個法門、無論是哪個宗派，大乘也好、小乘也好，宗門教下、顯教密教，總的原則、總的綱領決定不離戒定慧。如果與戒定慧相違背，那就不是佛法。廣義的來說，戒是方法，你一定要遵守方法。你遵守方法，教你一門深入，你心是定的；你同時學很多法門，你心是亂的，你不能成就。我們要成就的是戒定慧，一門，專攻一門。你專攻《無量壽經》或者專攻《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，你能得念佛三昧，念佛三昧就是定。三昧功夫深了，就開智慧，符合《彌陀經》上學習的標準，「一心不亂、心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，它確確實實沒有離開戒定慧三學。信願持名，跟前面祖師開示的「敦倫盡分，閑邪存誠、信願持名」，都是屬於戒律，方法！你能夠遵守，能夠照這個方法去修行，念佛三昧、一心不亂你能夠證得，你怎麼會不成就？

　　功夫成片上等的，往生就自在。不但是有把握，想什麼時候去，什麼時候都可以去。可以早一天去，如果這個世間還有有緣的人得度，我們也可以晚個幾年去，幫助他們，把他們都帶去。這就叫生死自在，世間還有什麼事情比這個更殊勝？你們去想想，生死自在！想去就去，想留就留，一點障礙都沒有！去留都不是為自己，都是為眾生。也許有人問：去，那還為什麼眾生呢？你走了！留，可以說你為眾生，去，為什麼說為眾生？去，還是為眾生，你要了解眾生的根性。如果常住在這邊，這邊眾生對你疲了、厭倦了；如果聽說你很快要走了，他著急，他覺得什麼？「我學的機會沒有了」，就有一些他加功用行，把他這個勇猛精進帶動了。所以，走，還是利益眾生。覺悟的人他清楚、他明白，是該留還是該走，不要用思考，決定沒有妄想分別執著，清清楚楚、明明白白，慧！智慧觀照，照見一切眾生的心相、心行。去留，說穿了還是感應。眾生有感，佛菩薩就有應，覺悟的人不例外，他也有感應道交。

　　這兩句講『調伏』，「調」是調順情緒，在佛法裡面講的是妄想分別執著；「伏」是降伏他的煩惱習氣。這是從教學成績上來說，這個說法好，真正有成就的、成績的，這才算數，而不是一般來聽聽、來湊熱鬧的，那個不作數的，要真正有成就、真正契入境界的。多少，確實兩個因素，一個是法緣，一個是根熟。末後這一句總結：

　　【如是等有世界海微塵數。】

　　前面舉的例子，十句五對，是略說佛菩薩應化在這個世間，種種差別不同。《華嚴經》在末後講五十三參，五十三種不一樣；《普門品》講觀世音菩薩教化眾生三十二應，那是三十二類，每一類裡頭無量無邊，真的是此地講的『世界海微塵數』，境界不可思議，我們要了解、要學習。長行就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七五0卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第一首：

　　【爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言：】

　　這個偈頌也有十首，除了其中有五首是重頌前面的長行五對，末後有四首頌做為這一段經文的總結。這種情形過去不多見，它總結的經文很長。我們在這一品經裡面看到世間宇宙的種種，這一段經文裡面所講的，就是現在科學裡面所說的太空物理，但是《華嚴》所說的，比現在太空物理的範圍大得太多太多，可以說今天太空物理他們所探索的只是一個平面，而《華嚴》給我們講宇宙是立體的、宇宙是重疊的，是非常複雜的。不讀《華嚴》，可以說沒有人能夠想像得到宇宙真相到底是什麼。在這些地方，我們不能不佩服佛菩薩的智慧。

　　說到這個地方，佛菩薩明白的告訴我們，我們每個人都有這樣的智慧、都有這樣的能力，而且都有這樣的相好；這個相好，我們換句話說，大家體會得更親切，富貴！換句話說，究竟圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的富貴，是我們自性裡頭本來具足的。回頭想想，我們現在過的是什麼日子？為什麼會變成這個樣子？《華嚴經?出現品》裡面，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，圓滿的！「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們遭受這些苦難的根源說出來了！我們有妄想、有分別、有執著，這是真的不是假的，我們究竟圓滿的智慧、德能、相好，相好我們說成富貴、圓滿的富貴，就是被妄想分別執著給破壞了！破壞，意思不太恰當，障礙了。有沒有？有，自性裡頭確實有，不起作用，佛法裡面叫業障。什麼是業障？妄想是業障，分別是業障，執著是業障，把自性裡頭的德能障礙住，不起作用。

　　所以佛在經典裡面稱六道眾生叫「可憐憫者」，真可憐！他要是沒有，過這個苦日子那不算可憐，他有！有，過這種苦日子，這叫可憐！換句話說，他不應該過這種日子，現在怎麼會過成這種日子？首先我們要知道這一切苦難的根源，這個苦難一般人真的不知道，說苦難是說什麼？六道輪迴，六道輪迴是苦難。六道輪迴這些事，現在外國研究超過中國。最近我請德州一位教授，他告訴我，在美國有很多著名的學者對這個有很深入的研究，他有報告。我非常希望邀請他到香港來、到澳洲來訪問，給我們當面談談，我們在攝影棚裡面錄相，把它翻成普通話，介紹給我們中國的同學們，真的一點都不假。這些人都是世界上著名的學者，早年他們也不相信、不能接受，結果在美國經過許許多多的個案，確確實實證明到。

　　這裡面使用方法最多的是深度的催眠術，人在催眠的狀況之下，說出他前生、說出他再前生，德州這個教授告訴我，有一位接受催眠的，能夠生生世世說出來，說到八十多世之前，很不可思議！如果我們能夠懂得這個道理、了解事實真相，才知道人跟人的關係不是這一生才結合的，多生多世之前就有關係。佛在經上講得好：「一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛」，這是佛在經上給我們講，我們跟一切眾生到底是什麼關係，佛這個說法說得非常親密。諸佛，佛是老師，換句話說，一切眾生跟我們是親屬的關係、師友的關係，老師跟學生的關係，你說這個關係多密切！知道過去這些關係，現在我們處事待人接物心態就不一樣了。

　　尤其是《華嚴》的教學，果然契入華嚴境界，你確確實實會意識到，一切世間、一切眾生都是如來化現的，我們在這個地方講諸佛出現的差別，都是諸佛出現的。出現幹什麼？教我的，不是教別人的，幫助我覺悟、明了宇宙人生的真相，來幫助我的！所以一切眾生，對我確確實實是大恩大德。沒有這些眾生，眾生是佛菩薩示現的；凡夫，凡夫就是我一個！你要是不入《華嚴》，你不了解這個境界。讀《華嚴》，我們能夠從這些地方觀察得出來，他在《華嚴》有沒有入個幾分？有沒有契入《華嚴》境界？他要是入了，跟他過去他的思想、他的行為肯定不一樣，肯定他會做到普賢十願，普賢十願一絲毫都不要勉強。他真的他會做到，自自然然的落實了。什麼原因？入境界了。

　　入這個境界，好！在這一生當中，無論時間長短，肯定有不思議的成就。我從這些地方領會到方老師最初給我說的，「學佛是人生最高的享受」。我這五十年來，一年比一年體會得深刻，我感謝老師！不是老師指引、不是老師幫助，我怎麼能夠契入？契入這個境界，到底有什麼好處？這個好處，其實我們在講席裡面常常講「三個圓滿」：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，我們雖然不能做到圓滿，有了少分！沒有大智慧，像佛那個智慧我們沒有，小智慧年年在增長、月月在增長，你怎麼會不快樂？智慧長，煩惱輕，煩惱逐漸逐漸好象都沒有了，煩惱變成智慧。能力現前了，以前做什麼都好象笨手笨腳，現在好象無論做什麼，聰明、敏捷了。相好裡面就是我們講的富貴，什麼叫富？富是財用不缺乏，真富！不是說你的財產很多，不是的，那是錯誤的。你的財產再多，你並不富，怎麼並不富？你用不上！你每天還不是日食三餐、一眠六尺，這是你一天能享受到的。多了？多了沒有用。你一餐吃兩碗飯就足夠，你就享受這麼多，你總不能說我一餐吃二十碗飯，會把你撐死！哪有這種道理？所以佛家講真富貴，真富就是你物質生活不缺乏，這是真富有。

　　貴是尊貴，社會一切大眾尊重你。這個貴不一定是要很高的地位，高官厚爵，不是，我們講的不是這個貴。即使是今天做帝王的人、做總統的人，他對你都很尊重，這就是貴。貧賤之人對你也尊重，你受到社會廣大群眾的尊重，這叫真貴。所以在這個世間最足以代表的是釋迦牟尼佛，我們稱他作「二足尊」；二是智慧、福德，足是圓滿。智慧圓滿、福德圓滿。這兩種圓滿，二足是兩個都滿足。它並不多，他絕不缺乏。這是什麼道理？跟諸位說，這是因果裡頭的核心，因果的核心是一切眾生的真心本性，真心本性原本就具足，真的沒有絲毫欠缺。這是平等的，地獄眾生跟諸佛如來都不二。相上的差別那是什麼？諸佛如來沒障礙，所以他統統都現前，他很自在；這一切眾生有障礙，他有妄想、有分別、有執著，所以他自性裡頭雖然有，它不起用，他沒有辦法得到受用。

　　所以，教育裡頭聖人教育，我們講聖賢教育、神聖的教育，再說得具體一點，就是包括所有一切宗教的教育，沒有不講因果的。因果是真理，這世間人講真理，什麼是真理？因果是真理。在佛法裡面常說的，「萬法皆空，因果不空」，你種善因，你一定得善果；你造惡業，你一定得惡報，因緣果報，絲毫不爽。有些人看到：這個人天天做好事，真的是個善人，但是他受貧窮的苦報；有些人天天做惡事，無惡不作，他享受人間的富貴。許多人看到這個現象，對因果產生懷疑，他不相信，他不能接受。這什麼道理？他不知道因果通三世，他這一生所享受的是果報。享受什麼果報？前世造的因，前一世造的因，這一生受的果報；這一生所造的，來生受，佛家講三世因果。所以經典上講得好，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什麼樣的因，佛說「今生受者是」，我們這一生所受的就是；「欲知來世果」，你要想曉得你來生來世什麼樣的果報，「今生作者是」，我這一生所作所為，來生的果報！這個話說得多清楚、多明白，「萬法皆空，因果不空」。佛門這些話我們要細心的參究，它是真理。

　　明白之後，你自自然然跟諸佛菩薩一樣，處事待人接物用純善的心、純凈的心，為什麼？修來生。這一生縱然遭遇很多不如意的挫折，沒有關係，為什麼？我過去生中造不善的因，現在受這個果報。我受這個果報，不怨天、不尤人，為什麼？自己作自己受，那還有什麼話說？受這個果報，諸位要曉得就是消業障；你要不肯接受的話，那你這個業障永遠存在。我甘心情願的來接受，這個業障消除；惡的業障消除，善的業報它就現前，從今而後不但不能做惡業，連惡的念頭都不生，我學佛的心得就在此地。對於這一生有沒有幫助？有。諸位好好的去看《了凡四訓》，現在《了凡四訓》做成連續劇，容易看，不要去看書。但是看的遍數少，沒用！你們同學要相信我這個話，要看多少遍？至少要看一百遍。我早年教人是看三百遍，那個時候沒有這個連續劇，書本！這個書本分量不多，實際上只有四篇文章，一天念一遍，念一年，每天讀它，一年不要中斷，三百遍！

　　這三百遍讀下來之後，因果的概念你心裡頭才真正有印象，你就懂得怎樣改造你的命運。這就是說，對我這一生就產生效果。我學佛第一部讀的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的。我那個時候二十六歲，朱老居士大概差不多是有六十五、六歲，他把這本書給我，我看了三十多遍，非常感動，我發願要學了凡改造命運。年輕的時候，我的母親還有親戚朋友給我算命，我的命不好，命裡面沒有福報，沒有財富也沒有地位，就是富貴這兩個字我沒有，我的命是貧賤，而且又短命。命運按照流年只有四十五歲，不是一個人算的，至少有十幾次不同的人算的，大概都是這個說法。我也承認，自己冷靜思惟、反省，我不應該有富貴，也不應該有長壽，自己的惡習氣太重了。了凡先生做學生時代那些惡習，我統統都有，他還有一點福報，我連他那一點小福報都沒有，沒有修！任性，狂妄無知。

　　接受這些聖賢教誨之後，漸漸覺悟，回頭了。諺語裡面常講：前生沒有修，要知道修來生。這一生什麼都不談了，知道有來生，我要好好的修來生。親近善知識，這是我一生，世間人講轉運，轉運的一個起點，我喜歡親近善知識，這是跟一般人不一樣的地方。當然也有背景，背景是我生在戰亂的時代，沒有機會讀書；我有能力讀書，但是沒有機會讀書，沒有讀書的環境，家裡面清寒，繳不起學費。十四歲我就要去做工，要賺一點錢養活自己，十四歲！我過的是什麼日子？在佛法裡面講，過去世還有一點善根福德因緣，在最艱難困苦的時候遇到佛法，親近章嘉大師。走出家這個道路，章嘉大師替我決定的。他告訴我：走這個路好！這個路不造惡業，平坦、安穩。李老師勸我發心弘法利生，走講經教學的道路，我接受了！

　　有一次，我記得台北善導寺舉行「仁王護國息災法會」，那個時候我也正在講《仁王經》大意，遇到甘珠活佛，也是老朋友。他大概大我十五、六歲，他也是章嘉大師的學生，我們很熟。他看到我，招呼我在一起坐。我坐下來之後，他就告訴我：「凈空法師，你現在完全變了。」我說：「怎麼變？」他說：「你這幾年講經弘法功德很大，你的壽命很長，你的福報很大。」我說：「真有這回事嗎？」「是啊！過去我們在背後都說你，」我說：「說什麼？」「說你人很聰明，可惜沒有福報，又短命！」我說：「這些不必背後說，當我面可以說，我知道，清楚！」他說：「你現在完全轉變過來了，壽命很長，福報很大。」《了凡四訓》裡頭轉過來，這是這一生，這一生當中把自己的命運轉過來，我沒有求福也沒有求壽命，我學佛，說實實在在的話，是一無所求，所有一切果報是自然的。一生當中沒有伸手問人家要過一分錢，我不會化緣，說不出口！餓死、凍死，我都不會求人家來幫助我，我是這麼一個性格的人，說不出口！我樂意幫助別人，我需要人幫助的時候我說不出來，這是性格，一直到現在亦復如是！

　　好事太多了，需要人去做，要人力、要財力、要物力。但是我怎麼樣？一切隨緣，絕不攀緣。隨緣自在，心安理得；攀緣就不自在，攀緣你心理上有負擔，精神上有負擔，那叫自找苦吃。我們把自己修學的功德迴向給一切苦難眾生，這是我們的本分。眾生有福，自自然然感應佛菩薩來幫助。所以最重要的，不能離開經教。佛不在世，學佛人所依靠的是法寶；三寶裡頭佛不在，依什麼？依法寶。佛在世的時候，三寶裡頭佛寶第一；佛不在世的時候，三寶裡頭法寶第一。每天不能離開經教，天天要讀經，讀經是親近佛菩薩。展開經卷，接受佛菩薩的教誨，隨順佛菩薩的教誨，在日常生活處事待人接物，決定不能隨順自己的意思，這是一定要懂得的。為什麼？自己是凡夫，自己的意思是邪知邪見，你怎麼會不做錯事情？你怎麼會不造業？

　　我們有什麼方法來救自己？唯一的辦法是隨順佛菩薩的教誨。經教里教我怎麼做，我就怎麼做，決定不違背。無論什麼境界現前，都以經典做標準，不會錯！老師早年苦口婆心的教我，我能接受，我願意依教奉行。得的好處不是老師的，是我的好處。而實際上也滿老師的願，做老師的人實在講他一生當中只有一個願望，什麼願望？找一個傳人，佛門裡面所謂傳法的法子。世俗人常講：「不孝有三，無後為大」，第一大事情是你要有繼承人，世間人的事業，你的事業要有繼承人，不能說你這一代就完了。你這一代做得再好，如果你沒有繼承人，你的成績等於零，你一定要有繼承人。

　　學問之道亦復如是，世間的學者他要有繼承人，佛門裡頭更是要講求，一代一代代有傳人。我們能夠繼續老師的利生事業，做老師的傳人，這個老師心裡很安慰，他這一次到這個世間來沒有白來。至少有一個能傳法的，傳法的人最重要的條件是覺性，真的他能覺悟；要是沒有覺性，這個人就沒有法子，他不能夠做為傳人。要真正覺悟！覺悟是修行的根本，不覺，他修什麼行？覺悟，他才真修，真正能夠依教奉行。他能夠深解義趣，經典展開，經典字字句句無量義。不僅是《華嚴》如此，任何經典都具足無量義，你能看到幾個意思？為什麼我們看不到？業障！業障障住了。覺性，換句話說，就是煩惱分別執著輕；煩惱妄想分別執著重，很難覺悟，這是再好的老師、佛菩薩都幫不上忙。所以老師要找個傳人，難！可遇不可求；學生找一個好老師也不容易，老師跟學生也是多世的緣分，決定不是偶然的。

　　今天我們利用網際網路、利用衛星電視，把這個緣拓開、拓寬了。在從前沒有這些工具，我們親近老師一定要到老師居住的地方，或者是他講經說法的場所，我們才能親近到，才能夠學到一點東西。如果距離太遠、沒有假期，你就沒有法子親近善友。現在這個工具方便，每一堂課都有錄相，這個錄相都會流通，即使不能夠同時收看這個節目，我們可以從光碟、從錄相帶裡面取得這些資料，什麼時候自己都可以學習，這個比從前的緣拓寬太多太多了。我們在這一生有沒有成就，關鍵就是我們對於神聖的教育有沒有認知，知道不知道這是人生真正的珍寶？世間人講的珍寶，為什麼大家這麼重視？因為你有珍寶，你可以能夠解決你物質生活的貧困。世間有一等人，對於物質生活並不很重視，重視精神生活，像孔老夫子的學生顏回就是很好的代表人。精神生活才真正能夠解決問題，精神生活就是教育。智慧的教育、道德的教育、聖賢的教育、神聖的教育，這是世出世間第一珍寶。所以佛門裡稱經典叫法寶，有道理！你要是真正得到法寶，世出世間什麼問題都解決了，包括物質生活。為什麼？你會修因，你修因當然就感得果報，這一定的道理！

　　所以，經典是第一寶，《華嚴經》是經典第一裡面的第一，「百千萬劫難遭遇」，這個話是真話，不是假話。我們在這一生當中遇到，要格外的珍惜，要認真努力來學習，契入華嚴境界，過佛菩薩的生活。世間一切種種現象，在佛眼睛裡清清楚楚、明明白白，前因後果一目了然。眾生迷惑，胡作妄為，招來種種不如意。所以我們每次讀到說偈儀這一句『承佛威力』，我的感觸很深！我們學佛，能夠看得懂經、能夠聽得懂經義，要承佛威力加持。我們有這個緣分，跟大家在一起學習經教，要靠佛力加持。沒有佛力加持，我們不能講。佛的境界，我是凡夫，我怎麼能講得出來？要靠佛力加持。我們學習、修行，修正我們自己錯誤思想、見解、言論、行為，哪一樣都得要佛力加持，佛給我們的恩德太大太大了！我們能信、能解、能依教奉行，還是佛力加持。

　　『觀察十方』，我今天說另一個意思，十方皆是諸佛法身菩薩的示現，提升我修學的境界。我們的修學離不開生活環境、離不開社會大眾、離不開一切眾生，我們在觀察裡面，智慧開了，德行建立了，這裡面尤其是誠敬、感恩之心自自然然生起。這不是學來的，這是性德自然的流露，知恩報恩。世間人不懂得，他不知道恩德。真正契入《華嚴》少分，我契入這是少分，不多，我在此地跟諸位同學說的是我的心得報告，我是契入少分。這少分裡面，我對於一切眾生是感恩戴德的心、感恩戴德之行，我就很少見到跟我一樣心行的。你學佛，研究經典的教理，你沒有契入，你這個心理形態你轉不過來；契入境界，你自自然然就轉過來了。不契入，你得不到受用，換句話說，所學非所用，你所學的，對你的生活、工作、處事待人接物，不產生任何影響。契入就不一樣了，所學的東西全都用上，生活上用上了，工作上用上了，處事待人接物統統用上了，然後才知道我生活在《大方廣佛華嚴》之中，你說這個多快樂！我告訴諸位同學，我們契入少分。偈頌我們還沒有說到，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第一首：

　　【諸佛種種方便門，出興一切諸剎海，皆隨眾生心所樂，此是如來善權力。】

　　清涼大師說：這一段一共有十首偈，十首偈分成三個段落，第一首就是一個段落「總標」。總的來說，『諸佛種種方便門，出興一切諸剎海』，「諸佛」有兩個說法，一個說法是說的一切如來果地，這是一個說法。我們知道世界無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那邊教化眾生，這是怎麼回事情？我們一定要曉得。佛教，首先我們要理解它，它是社會教育。世界當然有眾生，眾生迷而不覺，諸佛如來看到這個情形，你說要不要去教他？當然發心去教學。主動的，不需要人家來邀請，自自然然就去了。《無量壽經》上說得很清楚，「菩薩作眾生不請之友」，他不像阿羅漢、辟支佛，阿羅漢、辟支佛人也挺好、也挺慈悲，他不會主動，他一定要別人來禮請，他才會去教學，不可能主動的去。但是菩薩跟他們不一樣，菩薩主動的去，你不找我，我來找你，這是菩薩，主動的幫助一切眾生。成了佛之後沒有例外，成了佛之後真的是全心全力度眾生，度眾生就是幫助眾生。幫助什麼？你們想想，眾生最缺少的是什麼？最需要的是什麼？覺悟。遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的一切眾生，迫切需要的是覺悟；誰能幫助一切眾生覺悟？除諸佛如來之外，你們想想還有誰能夠幫得上忙？所以成佛之後肯定是倒駕慈航，諸佛如來干這個事情。

　　另外一個意思，「諸佛」就是初住以上法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這也是諸佛，分證位。初住菩薩就有能力隨類化身，應以什麼身得度，他就現什麼身。諸位要曉得，佛有沒有一定的形相？告訴你，沒有！法身菩薩也沒有。為什麼沒有？他無我相，他怎麼會有一定的形相？正因為無我見、無我相，他能現一切相。這就是「種種方便門」，他能以種種不同的身分、不同的形相、不同的名號、不同的教學方法出現在世間，「出興一切諸剎海」。《華嚴經》上講真話，大乘經教裡面跟我們講，釋迦牟尼佛示現在娑婆世界教化眾生，是娑婆教主，我們要問：釋迦牟尼佛他會不會去一切諸佛剎海裡面教化眾生？去，常去！從來沒有缺過。大乘經上很少說，《華嚴》、《法華》裡面就講得很清楚。

　　你知道釋迦如是，你就會聯想到所有一切諸佛如來無一不如是！然後你才能夠恍然大悟，諸佛如來、法身菩薩他們比眾生的人數多，在虛空法界裡面迷惑的眾生是少數，覺悟的佛菩薩是多數。就好象我們這個人身體，這個人身體每一個器官部位都很健康，不過是某一部分麻木不仁，有了一點病痛；不是全身，大部分都病了，這個人壽命就差不多了。所以我們要曉得，宇宙是健康的，剎土是健康的，健康的剎土是凈土，我們前面讀過；穢土那是病態，病態是局部，病態也不是長時間的，是短時間的。好象人生病一樣，有的小病兩三天就恢復，稍微重一點，兩三個星期也就恢復了，你從這個地方去想、你去體會，整個宇宙就像我們一個人身一樣，它是健康的，五濁惡世是這個身體某一個部位麻木不仁，所以諸佛菩薩統統都來幫助它恢復。它會恢復的，我們看起來時間好象很長，佛菩薩看起來時間很短。所以讀《華嚴》之後，你對於這個宇宙、對於五濁惡世就樂觀，就不會悲觀。最悲觀而感覺到傷心的是小乘，大乘稍微好一點；你要是入華嚴境界，那一點悲觀都沒有，會跟佛菩薩一樣，盡心儘力來幫助五濁惡世苦難眾生、迷惑顛倒的眾生。

　　廣義的「諸佛」包括法身菩薩，狹義的專門指究竟的果位，這個地方「諸佛」是兩種統統包括在其中。方法、門道太多太多，所以說「種種」，沒有法子計算。真的像佛經上常講的，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都搞不清楚到底是有多少，總而言之一句話：太多了！「出興一切諸剎海」，不是一個佛國土。在這個地方真的是清清楚楚、明明白白告訴我們，諸佛如來、法身菩薩在什麼地方應化，教化眾生？「一切諸剎海」。一切諸剎海是一個剎海，這經上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，我們一定要明白這個事實真相。說一說多，是佛菩薩隨順眾生說的，實際上？實際上一多都沒有，沒有一哪來的多？沒有多哪來的一？你才究竟諸法實相。你還有「一多」這個念頭，依舊落在妄想分別執著裡面。要覺悟！覺悟之後才在這裡超出來，超越！不再落在「一多」這個妄念裡頭。這也是我們學佛最困難的，不但是一乘法，就是大乘我們都感覺到非常困難。小乘容易，為什麼？小乘沒有離開妄想分別執著；大乘要離開，離開不容易。所以小乘法我們很容易接受，《大藏經》裡頭《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就難了。這是講到諸佛菩薩應化在遍法界虛空界一切諸佛剎土，常事！

　　後面這兩句說，『皆隨眾生心所樂』，佛是什麼因緣示現的？這說出來了，前面兩句是講應，這一句是講感，眾生心有感，佛菩薩就有應，感應道交而出現的。善導大師說得好：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，有道理！在中國傳說，善導大師是阿彌陀佛應化到中國來的。我上一次到日本，跟日本這些高僧大德見面提到這樁事情，他們告訴我，日本也有這個傳說，他們也很同意。如果善導是阿彌陀佛應化來的，那麼這句話就是阿彌陀佛自己說的，顯示出凈宗法門不可思議！一切諸佛菩薩幫助眾生覺悟，用什麼方法？勸他念佛求生凈土，這個方法最殊勝、最省事、最圓滿。你教化眾生，教他破迷開悟，他未必大徹大悟，未必能夠徹悟，但是往生到極樂世界，他就是徹悟了，究竟圓滿的覺悟，所以一切諸佛菩薩沒有一個不勸人念佛求生凈土的。只有在什麼時候不勸？他不能接受，你勸他，他不相信，他還沒有意思想到極樂世界，在這種情形之下，佛菩薩就不說凈土。佛菩薩的出現、佛菩薩的教學，總是隨順眾生心所樂，你心裡頭喜歡什麼，他就教你什麼，佛菩薩決定不勉強一個人。再說，你就是造極重罪業，佛菩薩也是看到你在那裡造罪業，勸不勸你？不勸你。為什麼不勸你？你不會接受！

　　佛菩薩，剛才講了，智慧圓滿、德能圓滿，他有智慧，他知道你過去生生世世，知道你的妄想分別執著，給你講，這個時候你不能接受，你有嚴重的業障，不跟你說。說什麼？說你喜歡聽的，說你喜歡接受的，這是佛菩薩的善巧方便。他幫助你、他帶你，你什麼時候能接受、什麼時候能相信，立刻就告訴你。他有耐性，他能等待，甚至於他能等無量劫。無量劫在我們聽起來，這個時間好長好長，沒錯！但是在佛菩薩那裡，無量劫才是一剎那，他有耐性，像這些地方我們要學習。眾生造作罪業，他要感受苦報，我們想盡方法趕快去救他、去幫助他，是不是好事？好象是好事，你要細細想想，也未必是好事。他要接受刑罰的處分，你幫助他暫時免掉了，他這個罪沒有消掉，罪業沒有消掉，將來還是要受。因果的事實，佛菩薩自己都沒有能力避免，怎麼能幫助別人？所以佛菩薩在旁邊看到他造業、看到他受報，看到他墮三途、墮地獄，他只在三途、地獄旁邊照顧。為什麼？三途、地獄我說的是消業障，業障消除了，自自然然有因緣觸動他的善根福德因緣，他會回頭，他能接受聖教。現在他業障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩薩在旁邊等待。時節因緣成熟，佛菩薩就現前，應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼法得度，就說什麼法。活的，活活潑潑！佛菩薩沒有一定的形相，沒有一定的說法，「無有定法可說」。

　　所以說法門無量，不只八萬四千。八萬四千從哪裡來的？八萬四千從無量無邊法門歸類來的，把它歸納為八萬四千類，每一類裡頭都是無量無邊，這才是事實真相。我們要在這裡頭學習，從這裡面得智慧。要把它落實，特別是落實在我們處事待人接物之間。我們從早到晚，六根接觸六塵境界，這裡頭要學習觀照，要用智慧來觀察一切人事物，開自己的後得智。後得智是無所不知，這樣你才真正有能力幫助別人、幫助眾生。所有一切眾生都有靈性，所以我們要平等看待。人不分貧富貴賤，不分男女老少，用平等心。畜生不分豺狼虎豹，大的動物；不分蜎飛蠕動，小的動物，蚊蟲螞蟻，跟諸位說，都有靈性，用佛法的術語說，都有八識、都有五十一心所，沒有兩樣。再細微的觀察，植物、花草樹木、山河大地，你說哪一樣沒有靈性？

　　《華嚴經》上告訴我們，依報小的，微塵；正報小的，毛端，這到底是什麼道理？如果你深入大乘，你應該懂得，這什麼道理？萬事萬法都是自性變現出來的，《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。靈性從哪裡來的？靈性是從心來的，是從識來的。所以，沒有一樣東西沒有靈性。既有靈性，它怎麼不平等？真正平等，那就是法身菩薩以上，那真平等。他真的是透徹的明了，我們的明了是聽說的，聽佛講的。聽講之後，我們自己要有能力去證明，證實佛講的話沒錯，我們的信心就堅定，你才能入得了境界。而諸佛菩薩個個是親證，我們從聽說然後努力去證實，也要親證。親證那你就入佛菩薩境界，《華嚴經》上講華嚴境界，你就入了！

　　然後才真正了解虛空法界，一個靈性！靈性是一個，就是自性。佛經裡頭用的名詞很多，幾十種名詞說一樁事情，目的是教我們不要執著，不要分別、不要執著，明白就好，目的就達到。所以說真如、說本性、說真心、說不二、說一真法界、說法身，統統都講的一樁事情，這是宇宙萬有的本體。宇宙萬有的大根大本在哪裡？我們六根接觸的全是！我們從來沒有一剎那的時間離開，這是大乘經常常講的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才變成妄。所以整個佛法的教學講到最後，就是兩個字：覺、迷。佛法的教學是令一切迷惑的眾生回到本覺，除此之外真的是無一物！

　　『此是如來善權力』，你看看第一句講「諸佛」，這個地方講「如來」，意思不一樣！講諸佛是從形相上說的，講如來就是自性上說的。所以說「諸佛種種方便門」，能夠隨一切眾生感應道交，現身說法，這是自性本具的德能。「善權力」就是性德的別名，自性本來就是這個樣子的，法爾如是！自自然然的，沒有加一點意思，沒有加一點點分別，執著更不用談了。佛出現在這個世間，佛教化一切眾生完全是自然的，加一點意思就迷了。在這些地方，我們要深深體會永嘉大師跟惠能大師談話時候說的，「分別亦非意」，這是覺悟的人說出來的。六祖給他印證，「汝如是，我亦如是」，你分別亦非意，我分別亦非意，給他做證明。意是什麼？妄想分別執著。「分別亦非意」，分別就是不分別。這話怎麼說法？分別是隨順眾生的分別，自己有沒有分別？自己確實沒有分別，這就是分別亦非意。佛菩薩應化有沒有執著？有執著，執著亦非意，隨順眾生的執著而執著，自己心裡頭確確實實沒有執著。自己心裡頭還有分別、有執著，那是凡夫，不是聖人，而且這個凡夫並不很高，六道凡夫！六道凡夫才有分別執著。四聖法界裡面執著是完全沒有了，還有稍微的分別沒有斷，微細的分別要是斷了，他就離開十法界。

　　由此可知，這個境界圓教初住菩薩就證得了。然後我們就想到，惠能大師、永嘉禪師他們是什麼境界？最低限度圓教初住。為什麼？分別、妄想斷掉了，沒有了。應化在世間，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生分別，我遷就你、隨順你的分別；你執著，我隨順你的執著，我自己確確實實沒有分別、也沒有執著，這是真功夫、真修行。同學們，你們能不能在這個地方體會得？這是大乘法裡面修學非常重要的原理原則，你要能認識、你要能掌握，你要能夠在日常生活當中靈活的去運用，慢慢就學會了。再看第二首：

　　【諸佛法身不思議，無色無形無影像，能為眾生現眾相，隨其心樂悉令見。】

　　從第二首到第六首，一共有五首偈，就是重頌前面的五對，這一首是頌第一對。第一對是現大身、小身，現身自在。現一切身的根源是什麼？法界我們所看到的，那是所現；能現的是什麼？佛在經上講，虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」。我們能夠觀察得到的、六根能夠接觸得到的，是心之所現、識之所變，能現的心跟能變的識我們就不知道了。為什麼？我們的六根緣不到，六根接觸不到。你能夠接觸到的是所現所變，能現能變的你就沒有辦法了。什麼時候你要是能夠見到能現能變的，就叫見道。什麼人見道？《華嚴》裡面講大乘菩薩，見道位是初地菩薩，跟如來果地上的見解相同。如果把這個標準再降低一點，見道位是圓教初住，大乘經上講的，「破一品無明，證一分法身」，『諸佛法身不思議』，這是大乘的見道位。

　　見道而後你才能修道，道沒有見到，你修什麼？所以修道首先要見道。什麼是道？在佛法裡面講，真如本性是道，所以你沒有見性，你修什麼？沒有見性在事上修，見了性之後在理上修，不一樣！境界完全不相同。我們今天樣樣都在事上，這個要知道。雖然在事上，到哪一天你在事上豁然悟出個道理出來，你就入了境界。真的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以從事能悟入理，從相能悟入性；相是一切現象。這種境界我們一般人講開智慧了，人智慧開了，開竅了；佛家一般講：開悟了，開悟就是這個意思。從事上見到理，從相上見到性，這叫開悟。

　　理、性，或者講真心，『無色無形無影像』，所以六根緣不到。雖然無色、無形、無形相，它真有！它不是空無，它真有，它確實存在。為什麼？虛空法界剎土眾生是它變現出來的。中國在古時候稱這個叫「太極」，《易經》裡面講：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。」中國人把這個稱為太極，在佛法裡面把這個稱為「法身」，稱為「真如」，稱為「本性」，稱為「第一義諦」，都是講這個事實真相。《般若經》上又把它說之為「空」，《心經》裡面講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，叫它做空。「空」的意思不好懂，空不是無，它有。有，為什麼說空？因為它沒有色，你眼見不到，色是物質；耳也聽不到，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身也觸不到，心也想不到，所以說它是空。它真的存在，我們六根沒有辦法接觸到。《般若》里講的空，空不當作無講，空是有，它能夠現色，它能夠現形，它能夠現相，無所不能！

　　『能為眾生現眾相』，相怎麼現的？『隨其心樂悉令見』，這是佛在經上常常講的「一切法從心想生」。如果眾生把妄想分別執著統統都斷掉了，法身所現的相是什麼相？一真法界。一真法界是什麼樣子？我們沒見過，佛在經典裡面所說的，華藏世界現的是這種相；極樂世界，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》裡面所講的境界是一真法界。覺悟的人都是上善之人，為什麼稱為上善？覺悟的人他心裡頭沒有絲毫不善夾雜，所以「諸上善人俱會一處」，人與人之間相親相愛，一絲毫惡念、惡意都沒有，這原本就是這樣的。我們今天對一切人有意見、有意思，這是怎麼一回事情？這是迷惑顛倒，不了解事實真相產生的錯覺。