【名家解讀古代文學】莫礪鋒：杜詩學疑難問題舉隅

　　 早在宋代，「千家注杜」的說法就廣為流傳了。雖說最早冠以「千家注」的《黃氏補千家集注杜工部詩史》中實收的注家僅有一百五十一人，但是自宋迄今，杜詩的注家、選家及研究專著作者確已超過千人（註：據周采泉《杜集書錄》（上海古籍出版社1986年版），自宋迄今的杜集（包括注本、選本、譜錄等）共八百三十五種，而清末迄今的杜甫研究著作已有近二百種。），而杜詩學也就成為中國古代文學研究領域中引人注目的煌煌大觀。杜詩猶如一個取之不竭的藝術寶庫，永遠為後代的詩人和讀者提供著豐富的藝術營養。杜詩更是一個永遠不可窮盡的學術領域，值得後代的學者前赴後繼地深入探索。在杜詩學中尚存在著許多懸而未決的重要問題，例如杜詩的「沉鬱頓挫」風格的確切內涵是什麼，杜詩為「詩史」之說的合理性究竟如何，宋代出現的杜詩「偽蘇注」的作者究竟是誰，杜甫晚年離蜀東下的真實原因是什麼，等等，都需要我們更深入地進行探索。不賢識小，本文僅將有關杜詩注釋的各類疑難問題舉示數例，並縷述歷代注家之不同意見，希望引起杜詩學界的關注。

　　 1.《杜詩詳註》卷一《游龍門奉先寺》：「天闕象緯逼，雲卧衣裳冷。」

　　 「天闕」句較難解，自宋人起即議論紛紛。《王直方詩話》載王安石云：「當作『天閱』，謂其可對『雲卧』也。」黃庭堅以王言為當，但蔡縧不以為然：「黃魯直校本云：『王介甫云：天闕當作天閱，對雲卧為親切。』嘗讀韋述《東都記》：『龍門號雙闕。以與大內對峙，若天闕焉。』此《游龍門》詩也，用『闕』字何疑？」（《苕溪漁隱叢話》前集卷八引《西清詩話》）劉邠甚至譏笑黃庭堅是因為害怕王安石才采其說，《道山清話》記載說：「王介甫改『闕』為『閱』，黃魯直對眾極言其是，貢父聞之曰：『直是怕他！』」此外，蔡興宗《杜詩正異》中「天闕」作「天闚」（按：「闚」同「窺」）。而南宋的陳岩肖則認同蔡縧之見，而對王安石、蔡興宗二家之說皆表反對，他說：「按韋述《東都記》：『龍門號雙闕，以與大內對屹，若天闕然，』此詩『天闕』指龍門也。後人謂其屬對不切，改為『天關』，王介甫改為『天閱』。蔡興宗又謂『世傳古本作天闚』，引《莊子》『用管天』為證。以余觀之，皆臆說也。且『天闕象緯逼，雲卧衣裳冷。』此乃寺中即事耳。以彼天闕之高，則勢逼象緯；以我雲卧之幽，則冷侵衣裳。語自混成，何必屑屑較瑣碎、失大體哉！」吳曾則認為杜詩中「象緯」實為「象魏」之誤，而「闕」字則不誤，他說：「余考《南史》梁何胤傳嘗云：『吾在齊朝欲陳三事：一者欲正郊丘，二者欲更鑄九鼎，三者欲樹雙闕。』晉世欲立闕，丞相王導指牛頭山曰：『此天闕也。』此則未明立闕之意，闕者謂之象魏，懸法其上，蓋杜詩本誤以『魏』為『緯』，且不記《南史》，是致紛紜耳。」（《能改齋漫錄》卷四）清代注家於此大抵采宋人某家之說，惟姜宸英《杜詩箋》欲改「天闕」為「天開」，且引《史記·天官書》「天開書雲物」為證，以為如此則「屬對既工，而聲韻不失。」（《杜詩詳註》卷一引）今考諸家之說，王安石、蔡興宗、姜宸英欲改動「闕」字，理由則都是「天闕」對「雲卧」不工，大概他們認為「卧」字是動詞，而「闕」字卻是名詞，故想把「闕」字改成「閱」、「闚」、「開」等動詞。這種憑空臆改杜詩的做法顯然是不可取的，況且此詩是仄韻五古，本不必對仗工整。蔡縧、陳岩肖等認為「闕」指雙峰並峙、狀若宮闕的洛陽龍門山，似較合理，但何以稱「天闕」，仍較難解。

　　 2.《杜詩詳註》卷一《巳上人茅齋》：「江蓮搖白羽，天棘蔓青絲。」

　　 「蔓」，一作「夢」。宋人朱彧認為作「夢」字有誤：「如《巳公茅屋》詩一聯云：『江蓮搖白羽，天棘夢青絲。』二語是何情理？搖對夢，輕重不稱，讀者未聞商榷，亦好古之癖也。余竊謂當作『蔓青絲』。」（《萍洲可談》卷一）吳聿除了對「夢」字生疑之外，又對「天棘」一物作了解釋：「世不曉其用『夢』字，余考之，蓋『蔓』字訛而為『夢』字耳。何遜《王孫游》『日碧草蔓絲』是也。天棘，天門冬也，如茴香而蔓生。或以為柳，誤矣。」（《觀林詩話》）更多的人對「天棘」究是何物各持異見，如釋惠洪說：「王仲至言：老杜詩：『江蓮搖白羽，天棘蔓青絲。』天棘，非煙雨，自是一種物。曾見於一小說，今忘之。高秀實曰：天棘，天門冬也。一名顛棘，非天棘也。王元之詩曰：『水芝卧玉腕，天棘舞金絲。』則天棘蓋柳也。」（《冷齋夜話》卷四）到底「天棘」是天門冬還是柳，惠洪沒有得出結論。偽托蘇軾之名的「偽蘇注」則聲稱「天棘」是梵語之柳：「天棘，梵語柳也。伊吾曰：『天竺國呼柳為天棘，夢疑弄字，正與正文妥帖。王逸少詩曰：湖上春風舞天棘，信柳字無疑也。』」（註：《分門集注杜工部詩》卷八。按：關於杜詩「偽蘇注」的情況，參看拙文《杜詩偽蘇注研究》，《文學遺產》1999年第1期。）對此，趙次公斥曰：「此求『夢』字之說不得，遂取夢字同韻之字補之。然『弄』字於青絲為無交涉矣。」（註：林繼中輯校《杜詩趙次公分先後解輯校》甲帙卷一，上海古籍出版社1994年版。按：下引此書皆簡稱「趙注」。）雖然南宋人大多已知「偽蘇注」之謬，但是此說依然謬種流傳，如徐俯就說：「工部有『江蓮搖白羽，天棘夢青絲』之句，於江蓮而言搖白羽，乃見蓮而思扇也。……於天棘言夢青絲，乃見柳而思馬也。蓋古有以青絲絡馬者。庾信《柳枝詞》云：『空餘白雪鵝毛下，無復青絲馬尾垂。』又子美《驄馬行》云：『青絲絡頭為君老。』此詩後復用支遁事，則見柳思馬，形於夢寐審矣。東坡欲易『夢』字為『弄』，恐未然也。」（見吳可《藏海詩話》）他對偽蘇注的指斥是對的，但未審其實此說根本不是蘇軾之言。羅大經則以為此句乃用佛典：「杜詩云：『江蓮搖白羽，天棘夢青絲。』下句殊不可曉。說者曰：天棘，柳也。或曰：天門冬也。『夢』當作『弄』。既無考據，意亦短淺。譚浚明嘗為余言：此出佛書：終南長老入定，夢天帝賜以青棘之香。蓋言江蓮之香，如所夢天棘之香耳。此詩為僧齊已賦，故引此事。余甚喜其說，然終未知果出何經。近閱葉石林《過庭錄》，亦言此句出佛書，則浚明之言宜可信。」（《鶴林玉露》卷十）羅氏之言貌似有理，但是所指佛書未知究為何書，杜詩所說的「巳上人」也不是「僧齊已」，且所釋句意過於曲折，不甚可信。明人楊慎則直接從詩意出發斷言「天棘」非柳而為天門冬：「鄭樵云：『天棘，柳也。』此無所據，杜撰欺人耳。且柳可言絲，只在初春，若茶瓜留客之日，江蓮白羽之辰，必是深夏，柳已老葉濃陰，不可言絲矣。若夫蔓雲者，可言兔絲、王瓜，不可言柳。此俗所易知，天棘非柳明矣。按《本草索隱》云：『天門冬，在東嶽名淫羊藿，在南嶽名百部，在西嶽名管松，在北嶽名顛棘。』顛與天，聲相近而互名也。此解近之。」（《升庵詩話》卷五）按杜甫此詩中有句云：「枕簟入林僻，茶瓜留客遲。」確是盛夏之景，楊慎說此時之柳不宜稱絲甚是。但是「顛棘」是否可稱「天棘」，杜詩原文到底是「夢青絲」還是「蔓青絲」，仍需存疑。

　　 3.《杜詩詳註》卷九《絕句漫興九首》之七：「筍根雉子無人見，沙上鳧雛傍母眠。」

　　 「筍根」，一作「竹根」；「雉子」，一作「稚子」。北宋釋惠洪說：「世或不解『稚子無人見』何等語。唐人《食筍》詩曰：『稚子脫錦綳，駢頭玉香滑。』則稚子為筍明矣。贊寧《雜誌》曰：『竹根有鼠，大如貓，其色類竹，名竹豚，亦名稚子。』予問韓子蒼，子蒼曰：『筍名稚子，老杜之意也。不用《食筍》詩亦可耳。」（《冷齋夜話》卷二）細察惠洪之言，他實際上是贊成此句作「稚子」，且將「稚子」解釋成竹筍的。但是其語意含混不清，引得人們議論紛紛。趙次公就反對把「稚子」釋為竹筍：「筍根雉子，則雉雞之子，出古樂府。有《雉子班》，故用對『鳧雛』。《西京雜記》：『太液池，其間鳧雛鶴子，布滿充積。』雉性好伏，況其子之身小，在筍之傍難見亦可知。緣世間本有作『稚子』，故起紛紜之說。『予問韓子蒼，子蒼曰：筍名稚子，老杜之意也，不用《食筍》詩亦可。』覺范之說如此。夫既謂之『筍根稚子』，則稚子別是一物，豈仍舊卻是筍邪？諸說皆非，而贊寧穿鑿尤甚。『蜀中竹間有鼠大如貓』，成都人豈不皆知之且識之邪？」（趙注丙帙卷三）吳垌贊同釋「稚子」為竹筍，卻指責惠洪引用贊寧之說：「唐人《食筍》詩云：『稚子脫錦綳，駢頭玉香滑。』則稚子為筍明矣。惠洪初不知此，乃於《冷齋夜話》引贊寧《雜記》謂：『竹根有鼠大如貓，其色類竹，名曰竹豚，亦名稚子。』殊索合也。便以為證，陋哉！閩中多此物，予在永福，屢得食之。土人所貴重，但名曰竹豚，謂性嗜竹，初不與竹色相類，故當以唐為證。」（《五總志》）吳可認為「稚子」當作「雉子」，並進而指出惠洪所記韓駒（子蒼）之言為不實：「『竹根稚子無人見』，不當用『稚子』字。蓋古樂府詩題有《雉子班》，雉子、鳧雛，自是佳對。杜詩有『鳳子』，亦對『鳧雛』，此可以稽證也。金陵新刊杜詩，注云：『稚子，筍也。』此大謬，古今未有此說。韓子蒼云：『冷齋所說皆非，初未嘗有此說。』」（《藏海詩話》）無名氏《桐江詩話》亦持此說，且指出：「蓋筍初生乃雉哺子之時，言雉子之小，在竹間，人不能見故也。」（註：胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷十二引。）程大昌亦持此說，但對句意的解釋又有不同：「雉子，雉雛也。見者，現也。言筍根草密，雉雛可以藏伏，候無人時，乃始出現。蓋以有人無人為出沒之候也。說者乃以『雉』為『稚』，則是以人屬言之，而為稚幼也。稚兒須人扶將，何為自藏竹根，無人乃見也？此全無意味也。若用下句儷而求之，則鳧雛恃母而安睡，與雉雛畏人而不輕出，其理一也。」（《演繁露續集》卷四）綜上所述，持「雉雛」之說者人數較多，其說也較妥，故清人仇兆鰲徑引趙次公說，並斥其它歧解為「謬說」。但是趙注駁斥惠洪之說的理由之一是句中既已寫到「筍根」，則「稚子」當別是一物。如果此句的「筍根」作「竹根」，趙說的邏輯前提就不存在了。況且唐詩中另有稱竹筍為「稚子」的例子，則韓駒釋「稚子」為竹筍的說法尚不能徹底否定。

　　 4.《杜詩詳註》卷十《不見》：「匡山讀書處，頭白好歸來。」

　　 「匡山」究指何山，向有歧說，且有異文曰「方山」。宋人姚寬說：「李太白，青山人，多游匡廬，故謂之匡山。《綿州圖經》云：『戴天山在縣北五十里，有大明寺。開元中，李白讀書於此寺。又名大康山，即杜甫所謂康山讀書處也。』恐圖經之妄。」王觀國則云：「杜子美《懷李白》詩曰：『方山讀書處，頭白好歸來。』注詩者曰：『方山，未詳。』觀國按：《後漢·郡國志》：『廬江郡尋陽縣。』劉昭注引釋惠遠《廬山記》曰：『有方俗先生出商周之際，居其下，受道於仙人。時謂所止為仙人之廬。』又引《豫章舊志》曰：『方俗先生字君平，夏商之苗裔。』又《建康實錄》曰：『隆安六年，桓玄遺書於方山惠遠法師。』然則方山者，廬山也。李太白嘗游廬山矣，子美既不得志，而太白復以譖出，故子美詩曰：『頭白好歸來。』蓋欲招隱為廬山之游也。」（《學林》卷六）胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷十一全引此文，當即認可之。對此，吳曾反駁云：「予按杜田《補遺》云：『范傳正《李白新墓碑》云：白本宗室子，厥先避仇，客居蜀之彰明，太白生焉。彰明，綿州之屬邑，有大小匡山。白讀書於大匡山，有讀書堂尚存，其宅在清廉鄉，後廢為僧房，號隴西院，蓋以太白得名。院有太白像，及唐綿州刺史高忱及崔令欽記。所謂匡山，乃彰明縣之大匡山，非匡廬也。』乃知《學林新編》、胡仔皆為妄辯。」（《能改齋漫錄》卷五）洪邁引述吳曾的這段話，然後指出：「吳君以是證杜句，知康山在蜀，非廬山也。予按當塗所刊《太白集》，其首載新墓碑，宣歙池等州觀察使范傳正撰，凡千五百餘字，但云：『自國朝已來，編於屬籍。神龍初，自碎葉還廣漢，因僑為郡人。』初無《補遺》所紀七十餘言，豈非好事者偽為此書，如《開元遺事》之類，以附會杜老之詩邪？歐陽忞《輿地廣記》云：『彰明有李白碑，白生於此縣。』蓋亦傳說之誤，當以范碑為正。」（《容齋續筆》卷八）杜田之說實出於北宋楊天惠之《彰明逸事》，此文見載於計有功《唐詩紀事》卷一八，文中雲李白曾「隱居戴天大匡山」，又云：「故甫詩又云：匡山讀書處，頭白好歸來。然學者多疑太白為山東人，又以匡山為匡廬，皆非也。」對此，清人錢謙益駁之云：「吳曾《能改齋漫錄》、歐陽忞《輿地廣記》皆本天惠之說。按太白居廬山，見於詩文，不一而足。曾鞏《詩序》云：『永王磷節度東南，白時卧廬山，璘迫致之。公憐其因此得罪，故云『匡山讀書處，頭白好歸來』。《彰明遺事》所載，乃委巷傳聞之語。近時楊慎輩力引為蜀中故事，殊不足信。」然後又引洪邁之言，斥杜田《杜詩補遺》所云為「好事者偽為之，以附會杜詩也。」（《錢注杜詩》卷十二）楊天惠、杜田皆為宋人，由他們首紀李白隱於大匡山之事，確實很可疑。但錢氏所云也非定論，如後來的仇兆鰲在《杜詩詳註》卷十中即注云：「太白，蜀人。而公亦在蜀，故云歸來。……若以為匡廬，太白非九江人，何得言歸來乎？」楊倫亦在其《杜詩鏡銓》卷八中采杜田之說，且按曰：「太白蜀人，而公亦在蜀，自不當指潯陽之匡廬。」因為杜甫此詩乃上元二年作於成都，他以為李白尚在流放途中（按此時李白實已遇赦東歸，但是杜甫尚不知其事，所以詩中仍說「世人皆欲殺」），遂盼望李白得以歸蜀以度晚年，故曰「歸來」。如指歸於潯陽之廬山，則不應說「歸來」。仇、楊二氏單刀直入，較合杜詩旨意。故「匡山」究指何處，尚需存疑。

　　 5.《杜詩詳註》卷十《寒食》：「田父邀皆去，鄰家問不違。」

　　 「問不違」，一作「鬧不違」，一作「閑不違」。

　　 《杜詩詳註》卷十六《諸將五首》之一：「見愁汗馬西戎逼，曾閃朱旗北斗殷。」「殷」，一作「閑」。

　　 《杜詩詳註》卷二二《宴王使君宅題二首》之二：「泛愛容霜鬢，留歡卜夜閑。」「卜夜閑」，一作「上夜關」，一作「卜夜闌」。

　　 《杜詩詳註》卷二三《小寒食舟中作》：「娟娟戲蝶過閑幔，片片輕鷗下急湍。」「閑幔」，一作「開幔」。

　　 以上四例有一個共同的特點，就是杜詩的正文或異文中出現了「閑」字。因杜甫父親名杜閑，照理杜甫寫詩時應該迴避「閑」字，故引得後人議論紛紛。王直方云：「老杜家諱閑，而詩中有云：『翩翩戲蝶過閑幔。』或云：恐傳者謬。又有《宴王使君宅》詩云：『泛愛容霜鬢，留歡卜夜閑。』一作『闌』。余以為當以『閑』為正，臨文恐不以為避也。」（《王直方詩話》）趙令疇引上文後補充說：「迂叟李國老云：『余讀《新唐書》，方知杜甫父名閑。檢杜詩果無閑字，唯蜀本杜詩二十卷，內《寒食》詩云：鄰家閑不違。後見王琪本作問不違。又云：曾閃朱旗北斗閑。後見趙仁約說，薛向家本作北斗殷。由是言之，甫不用閑字明矣。』」（《侯鯖錄》卷七）蔡居厚也注意到杜詩中的一個「閑」字：「杜子美詩一部未嘗使『閑』字，獨一聯云：『見愁汗馬西戎逼，曾閃朱旗北斗閑。』一處而已。頃見王侍郎欽臣云：『舊嘗疑此，以謂既不避，則不應只犯一字。後於薛樞密向家得五代時人故本，較之乃是殷字。恐好事者因本朝廟諱易之，而不暇省其父名也。』」（《蔡寬夫詩話》）張耒則認為杜甫詩中不可能出現「『閑』字，他說：「杜甫之父名閑，而甫詩不諱閑。某在館中時，同舍屢論及此。余渭甫天姿篤於忠孝，於父名非不獲已，宜不忍言。試問王仲至，討論之，果得其由，大都本誤也。《寒食》詩云：『田父邀皆去，鄰家閑不違。』仲至家有古寫本杜詩，作『問不違』。作『問』實勝『閑』。又《諸將》詩云：『見愁汗馬西戎逼，曾閃朱旗北斗閑。』寫本作『殷』字，亦有理，語更雄健。又有『娟娟戲蝶過閑幔，片片驚鷗下急湍。』本作『開幔』。『開幔』語更工，因開幔見蝶過也。」（《明道雜誌》）南宋學人也都從避諱的角度否認杜詩中的「閑」字，如邵博云：「杜甫父名閑，故詩中無閑字。其曰：『鄰家閑不違』者，古本『問不違』。『曾閃朱旗北斗閑』者，古本『北斗殷』。」（《邵氏聞見後錄》卷十四）周必大更細緻地為杜甫辯護：「世言杜子美詩兩押『閑』字，不避家諱，故《留夜宴》詩：『臨歡卜夜閑。』七言詩：『曾閃朱旗北斗閑。』雖俗傳孫覿《杜詩押韻》，亦用二字，其實非也。卞圜杜詩本雲『留歡卜夜關』，蓋有投轄之意。『卜』字似『上』字，『關』字似『閑』字，而不知者或改作『夜閑』，又不在韻，卞氏本妙不可言。『北斗閑』者，蓋《漢書》有『朱旗降天』，今杜詩既雲『曾閃朱旗』，則是因朱旗降天，斗色亦赤，本是『殷』字。於斤切，盛也。於顏切，紅也。故音雖不同，而字則一體。是時宣祖正諱『殷』字，故改作『閑』，全無義理。今既祧廟不諱，所謂『曾閃朱旗北斗殷』，又何疑焉？」（《二老堂詩話》）周氏認為杜詩「曾閃朱旗北斗殷」，因避宋太祖之諱而改「殷」為「閑」，甚為合理。（註：按：彭叔夏《文苑英華辨證》卷八《避諱》與周必大所言甚為相似，未知孰先孰後。）對此宋人的這些意見，清注大抵取之。例如第三例，仇注引彭叔夏《文苑英華辨證》之說，認為「卜夜閑」應作「上夜關」。楊倫《杜詩鏡銓》卷十九則乾脆將「上夜關」作為正文，而將「卜夜閑」作為異文。又如第一例，仇注卷十，楊注卷八都作「鄰家問不違」，連「閑不違」的異文都被取消了。但是，杜詩中並非果真沒有一個「閑」字，上述第四例中的「閑」字就很難否定，仇注卷二三注云：「以閑對急，本不可易。」又引朱瀚之說：「公父名閑，故注家改閑為開，畢竟未妥。」所以杜詩中究竟是否嚴諱「閑」字，尚難得出定論。

　　 6.《杜詩詳註》卷十八《李潮八分小篆歌》：「苦縣光和尚骨立，書貴瘦硬方通神。」

　　 潘淳云：「北嶽碑，後漢光和二年立。苦縣老子廟，亦漢碑，其字刻極勁，杜詩所謂：『苦縣光和尚骨立，書貴瘦硬方通神。』苦縣、光和，謂二碑也。」（註：《潘子真詩話》，《苕溪漁隱從話》前集卷十二引。）王得臣卻對杜詩所言提出懷疑：「據《神仙傳》：『老子，苦縣瀨鄉人。』又讀《漢書》，稱威帝夢見老子，命中常侍左倌於瀨鄉致祭，詔陳相邊韶立祠兼刻石，即蔡邕書也。今考威帝紀年乃建和，光和乃靈帝時年號，豈杜詩乃後人傳寫之誤耶？或者以為今亳有太清殘缺碑，猶有光和二字，又不知太清之名，始於何代？兼譙去苦縣尚兩舍，即非邊韶所刻石也。」（《麈史》卷中）馬永卿則以自己的親身經歷說明苦縣確有光和年所立蔡邕所書碑：「嶧山之碑至於苦縣光和，人多未詳，王內翰亦不解。按老子，苦縣人也，今為亳州衛真縣，縣有明道宮，宮中有漢光和年中所立碑，蔡邕所書。仆大觀中為永城主簿日，緣檄到縣，得見之。字畫勁拔，真奇筆也。且杜工部時，已非嶧山真筆，況於今乎！然今所傳摹本，亦自奇絕，想見真刻奇偉哉！」（《嬾真子錄》卷四）趙次公則先引杜時可舊注，然後發表己見：「苦縣光和事，杜時可引《後漢書·桓帝紀》：『延熹八年春，正月，遣中常侍左悺之苦縣祠老子。』注據《續漢書》云：『詔立祠兼刻石。』即蔡邕八分書也。又《靈帝紀》：『光和五年，始置鴻都門生。』註：『於鴻都門內置學，其中諸生皆勑州郡三分舉，召能為尺牘、辭賦及工書鳥篆者。』而《書苑》云：『鴻都門至數百人。時南陽人師宜官稱八分為最，大則一字徑丈，小則方寸千言，甚矜其能。』以是考之，疑苦縣『蔡邕書』，光和師宜官書也。及詳觀此歌『嶧山之碑野火焚』，謂李斯書也。『苦縣光和尚骨立』，謂蔡邕書也。故初言『秦有李斯漢蔡邕』，次言」隋哉李蔡不復得』，卒言『丞相中郎丈人行』，未嘗一言師宜官。然苦縣之祠立於桓帝之延熹，而碑刻於光和，蓋延熹至光和才十年之近爾。杜之說如此。然次公推公『尚骨立』之語，則以苦縣於前時已有蔡邕碑刻，至光和再刻之，幸未失真而尚猶骨立為可貴。蓋公之所貴，以瘦硬為神，故於嶧山之碑，則傷棗木之失真；於苦縣之碑，則喜光和之尚骨立也。以意逆志，如斯而已。下句『李蔡不復得』，重結上文，豈容光和碑更是師宜官書邪？」（趙注戊帙卷二）按杜時可即杜田，曾著《注杜詩補遺正謬》十二卷，原書已佚，僅存片斷於九家注等宋注中。趙注所引杜田之言文意不甚明晰，似謂蔡邕於延熹年所書之碑文，至光和時方刻於石，而非於光和年間由師宜官所書而立碑。而趙注則以為杜詩意謂延熹年間蔡邕所書之碑，至光和時重刻之而未失真。從杜詩的上下文來看，無一字及於師宜官，則苦縣之碑肯定出於蔡邕之手。但由於文獻不足，「苦縣光和尚骨立「一句究竟指此碑刻於光和年間，還是指此碑至光和間尚未失真，已難以確定。上引諸家之說皆有推測的成分，難成定讞。仇注卷十八引杜田等人之說而未有論斷，即有存疑之意。

　　 7.《杜詩詳註》卷十八《折檻行》：「婁公不語宋公語，尚憶先皇容直臣。」

　　 洪邁質疑云：「此篇專為諫爭而設，謂婁師德、宋璟也。人多疑婁公既無一語，何得為直臣？錢伸仲云：『朝有闕政，或婁公不語，則宋公語。』但婁師德乃是武后朝人，璟為相時，其亡久矣。杜有《祭房相國文》，言『群公間出，魏杜婁宋。』亦並二公稱之。詩言先皇，意為明皇帝也。婁氏別無顯人有聲開元間，為不可曉。」（《容齋續筆》卷三）對此，錢注卷六注曰：「婁師德器量寬厚，雖參知政事，深懷畏遜，竟能以功名終。杜《祭房相文》云：『群公間出，魏趙婁宋。』亦並二公稱之。」（註：按：杜甫《祭故相國清河房公文》云：「唐始受命，群公間出。……魏杜行之，夫何畫一。婁宋繼之，不墜故實。」（《杜詩詳註》卷二五）洪、錢所引皆為其節文，「魏杜」指魏徵、杜如晦，錢注「杜」作「趙」，誤。）又箋云：「永泰元年，命左僕射裴冕、右僕射郭英乂等文武之臣十三人於集賢殿待制。獨孤及上疏，以為雖容其直而不錄其言，故曰『秦王學士時難羨』。嘆集賢待制之臣，不及秦王學士之時也。次年，國子監釋奠，魚朝恩率六軍諸將往聽講，子弟皆服朱紫為諸生，遂以朝恩判國子監事。故曰『青衿胄子困泥塗，白馬將軍若雷電』也。當時大臣鉗口飽食，效師德之畏遜，而不能繼宋璟之忠讜，故以折檻為諷，言集賢諸臣自無宋魏輩爾，未可謂朝廷不能容直臣如先皇也。」仇注卷十八全引錢箋，當是以其說為然。錢箋對杜詩中的「今典」的解釋確實可取，細揆杜詩之寫作背景，此詩當是刺時之作。其實此意在趙注丁帙卷三中早已指出：「按《通鑒》，於永泰元年春載：三月壬辰朔，命左僕射裴冕、右僕射郭英乂等文武之臣十三人，於集賢殿待制。左拾遺洛陽獨孤及上疏曰：『陛下召冕等待制，以備詢問，此五帝盛德也。頃者陛下雖容其直，而不錄其言，有容下之名，無聽諫之實，遂使諫者稍稍鈐口，飽食相招為祿仕。此忠鯁之人所以竊嘆，而臣亦恥之。』觀此則公詩作於永泰元年為審。非以譏其有容下之名，無聽諫之實，不若先皇之真能容直臣乎？」錢箋亦只是沿襲趙注而已。然而趙注對杜詩稱及婁師德之理解則似有誤：「本傳不載其諫諍事，別無所考，今因公詩指為直臣而知之。」而且杜甫為何在詩中特地點出「婁公不語」，這只是指當時之群臣嗎？如是，則何以與「宋公語」並稱？還有杜甫既知「婁公不語」，何以還在《祭故相國清河房公文》中稱及其名，杜甫對婁師德的看法究竟如何？仍需存疑。

　　 8.《杜詩詳註》卷二十《戲作俳諧體遣悶二首》之一：「家家養烏鬼，頓頓食黃魚。」

　　 此詩於大曆二年作於夔州。詩人於上年曾作《黃魚》一詩云：「日見巴東峽，黃魚出浪新。脂膏兼飼犬，長大不容身。」可證此魚甚為易得，與「頓頓食黃魚」句相合，故此黃魚即彼黃魚，杜詩注家皆無異詞。但是何為「烏鬼」？卻異說紛紜，莫衷一是。北宋沈括云：「士人劉克博異書。杜甫詩有『家家養烏鬼，頓頓食黃魚』，世之說者皆謂夔峽間至今有鬼戶，乃夷人也，其主謂之鬼主。然不聞有烏鬼之說。又鬼戶者，夷人所稱，非人家所養。克乃按《夔州圖經》稱峽中人謂鸕鶿為烏鬼。蜀人臨水居者，皆養鸕鶿，繩系其頸，使之捕魚，得魚則倒提出之，至今如此。予在蜀中，見人家養鸕鶿使捕魚，信然。但不知謂之烏鬼耳。」（《夢溪筆談》卷十六）惠洪則云：「川峽路人家多供祀烏蠻鬼，以臨江故，頓頓食黃魚耳。俗人不解，便作養畜字讀，遂使沈存中自差烏鬼為鸕鶿也。」（《冷齋夜話》卷四）蔡居厚亦駁斥沈括之說：「予少時至巴中，雖見有以鸕鶿捕魚者，不聞以為烏鬼也。不知《夔州圖經》何以得之？然元微之《江陵》詩云：『病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜。』注云：『南人染病，則賽烏鬼。』則烏鬼之名，自見於此。巴楚間嘗有捕得殺人祭鬼者，問其神明，曰『烏野七頭神』。則烏鬼乃所事神名爾。或云：『養』字乃『賽』字之訛，理亦當然。蓋為其殺人而祭之，故詩首言：『異俗吁可怪，斯人難並居。』若養鸕鶿捕魚而食，有何怪不可並居之理？則鸕鶿決非烏鬼，宜當從元注也。」（《蔡寬夫詩話》）又黃庭堅云：「峽中養雅雛，帶以銅錫環，獻之神祠中，人謂之烏鬼。」（《杜詩箋》，《豫章黃先生別集》卷四）南宋的馬永卿則另立新說：「《筆談》以為鸕鶿能捕黃魚，非也。……仆親見一峽中士人夏侯節立夫言：烏鬼，豬也。峽中人家多事鬼，家養一豬，非祭鬼不用，故於豬群中特呼為『烏鬼』以別之。此言良是。」（《嬾真子錄》卷四）綜上所述，宋人對於「烏鬼」共有五種解釋：一是夷人鬼戶，二是鸕鶿，三是烏鴉，四是烏蠻鬼（或巴楚間人所祠之神「烏鬼」），五是豬。其後黃朝英贊同「鸕鶿」說（見《靖康緗素雜記》卷五）。程大昌贊同「烏鴉」說，且進而指實為唐人所祠之神烏：「元微之嘗投簡陽明洞有詩云：『鄉味猶珍蛤，家神愛事烏。』乃知唐俗真有一鬼，正名『烏鬼』。……又《國史補》：『裴中令節度江陵，嘗遣軍將譚洪受同王稹往嶺南干集。至桂林館，有烏在竹林中，稹偶擲石，擊中其腦以死。……始知是烏鬼報仇也。』此說甚怪，然有以知唐俗謂烏能神直至於是，則其祠而事之有自來矣。」（《演繁露》卷十三）王楙認同「烏蠻鬼」說，並進而論證之：「觀《唐書·南蠻傳》：『俗尚巫鬼，大部落有大鬼主，百家則置小鬼主，一姓白蠻，五姓烏蠻。所謂烏蠻，則婦人衣黑繒。白蠻，則婦人衣白繒。』又以驗冷齋之說。劉禹錫《南中》詩亦曰：『淫祀多青鬼，居人少白頭。』又有所謂青鬼之說。蓋廣南川峽諸蠻之流風，故當時有青鬼、烏鬼等名。杜詩以『黃魚』對『烏鬼』，知其為烏蠻鬼也審矣。」（《野客叢書》卷二六）邵博則以親身經歷說明「烏蠻鬼」乃戰死之厲鬼：「夔峽之人，歲正月，十百為曹，設牲酒于田間，已而眾操兵大噪，謂之『養烏鬼』。長老言：地近烏蠻戰場，多與人為厲，用以禳之。沈存中疑少陵『家家養烏鬼』，其自也。疏詩者乃以鸕鶿別名為烏鬼。予往來夔峽間，問其人如存中之言，鸕鶿亦無別名。」（《邵氏聞見後錄》卷二十）無名氏《漫叟詩話》則同意「豬」說，且以自身經歷證實之：「予崇寧間往興國軍，太守楊鼎臣字漢傑，一日約飯鄉味，作蒸豬頭肉。因謂余曰：川人嗜此肉，家家養豬。杜詩所謂『家家養烏鬼』是也。每呼豬則作『烏鬼』聲，故號豬為『烏鬼』。」（註：《苕溪漁隱叢話》前集卷十二引。）除了所謂「夷人鬼戶」之說之外，其餘四說皆有人認同，互相駁難，未能相服。清代注家則廣引宋人歧說，如錢注卷十六引邵博、（註：錢注稱引自「邵伯溫《聞見錄》」云云，實誤。此條實見於邵博的《邵氏聞見後錄》，與邵伯溫的《邵氏聞見錄》實為二書，邵博為邵伯溫之子。仇注卷二十引此亦誤稱「邵伯溫」，不知何故。）《漫叟詩話》、沈括、惠洪、蔡居厚、程大昌諸家之說，存而不斷。仇注卷二十亦廣引諸家之說，並斷曰：「今以蔡、邵二說為正。」但並未說明理由。「烏鬼」到底是什麼，尚需存疑。

　　 9.《杜詩詳註》卷二一《大曆三年春白帝城放船出矍唐峽久居夔府將適江陵漂泊有詩凡四十韻》：「五雲高太甲，六月曠摶扶。」

　　 「五雲」一句，向稱難注。趙注己帙卷一注云：「兩句難解，學者疑之。然以意逆志，承『伊呂終難降，韓彭不易呼』之下，則言文人不來，武人得勢，此賢者之所以隱也。京房《易飛候》曰：『視四方常有大雲，五色具，其下賢人隱。』『高太甲』，則言云高於太甲之上。但『太甲』字不見明出，以俟博聞。」又引《莊子》以注下句，此無疑義，不贅引。張邦基云：「『五雲高太甲，六月曠摶扶』之句，鮑欽止、鄧睿思、范元實及行世所謂王原叔注者諸家，皆不詳『五雲太甲』之義。予讀唐王勃文集，有《大唐九隴縣孔子廟堂銘序》云：『帝車造指，遁七曜於中階；華蓋西臨，載五雲於太甲。雖使星辰盪越，三元之軌躅可尋；雲雨沸騰，六氣之經綸有序。然則撫銅渾而觀變化，則萬象之運不足多矣；握瑤鏡而臨事業，則萬機之湊不足大矣』云云。然則『五雲太甲』之義，蓋為玄象而言矣。第未見正所出之書，當俟博洽君子請問之。惟《酉陽雜俎》云：『王勃每為碑頌，先墨磨數升，引被覆面而卧。忽起，一筆書之，人謂之腹稿。燕公嘗讀《夫子學堂碑》，自『帝車』至『太甲』四句，悉不解。訪之一公，一公言：『北斗建午，七曜在南方，有是之祥，無為聖人當出。華蓋以下卒不可悉。』然則五雲太甲，一公、燕公不知之，況餘人乎！」（《墨庄漫錄》卷四）張氏雖為杜詩找到了字面上的出處，可是王勃文中的「五雲、太甲」究屬何義，仍未得到解答，而且連一行這樣的天文歷算專家都未能確解。南宋以博洽著稱的王應麟也認為應該存疑：「愚謂老杜讀書破萬卷，必自有所據。或人蜀見此碑，而用其語也。《晉書·天文志》：『華蓋杠旁六星曰六甲，分陰陽而配節候。』太甲恐是六甲一星之名，然未有考證。以一行之邃於星曆，張燕公、段柯古之殫見洽聞，而猶未知焉，姑闕疑以俟博識。」（《困學紀聞》卷十八）嚴羽甚至認為杜詩原文有誤：「杜詩：『五雲高太甲，六月曠摶扶。』『太甲』之義殆不可曉，得非『高太乙』耶？『乙』與『甲』蓋亦相近，以星對風，亦從其類也。」（《滄浪詩話·考證》）嚴羽沒有版本上的任何根據而憑空竄改原文，自不可從。明人楊慎在其《升庵詩話》卷二中全引上述王應麟語而無任何按語，又不標王氏之名，除有剽竊之嫌外，也能說明他和王應麟一樣認為對此應該存疑。到了清代，錢注卷十七引王應麟言而無按語，仇注卷二一亦引王應麟、嚴羽之言，又引明人董斯張《箋杜陵詩》以駁嚴羽：「此與廟碑『華蓋西臨』語不甚合。考《隋書》：『天子有所游往，其地先發天子氣，或如華蓋在霧中，或有五色。蒼帝起，青雲扶日。白帝起，白雲扶日。黑帝起，黑雲扶日。』孔子，周素王，故子安以天子氣比之。華蓋、五雲之說，當本於此。魯分野在戌之奎婁。奎為溝瀆，婁為聚眾，皆在西宮，故曰『華蓋西臨』。戌，後天乾方也。京氏《易·納甲》以甲屬乾宮，甲為歲陽首，故曰太甲。乃借《爾雅》『太歲在甲』字面也。華蓋之氣，一臨乾甲，五帝五雲，皆逡巡不敢方駕，所云賢於堯舜也，是之謂藏。若杜公引用五雲、太甲，正用蒼帝起青雲扶日意。蒼帝盛德在木，太昊歷起甲寅。代宗於壬寅歲即位，而改元之春，實唯甲寅，是時國雖多難，而五雲猶扶翼蒼帝也。」仇氏又按曰：「諸說異同，董說可謂苦心思索矣，然輾轉湊合，終覺晦僻，不如從朱長孺之說，以京房《易候》為證，而姑闕『太甲』之疑。」誠如仇氏所言，董說確有穿鑿湊合之處，比如稱「太甲」乃借用「太歲在甲」之字面，語意破碎，終覺欠妥。上述諸家之說雖皆有所本，但歧義紛紜，是非難定。究竟應作何解，尚有待後人深入探究。

　　 以上九例，分別涉及字詞、典故、異文、名物、風土、地理、天文、避諱、史實等內容，但它們都是前人歧說紛紜而莫衷一是者。筆者孤陋寡聞，尚未見到當代學者關於這些疑難問題的合理解釋，故不避煩瑣縷述如上，希望能引起學界的關注。如有學者已得勝解者，尚祈不吝賜教。