凈空法師：二零一四凈土大經科注

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》，第八百七十三頁第一行：

　　『為大導師』，這一句是經文。「《凈影疏》曰：以慧開人，名為導師。」導師，在大乘教裡面是很尊重的稱呼。什麼人能稱導師？真正稱導師唯有佛一人，佛稱導師，稱大導師。導是引導，指導。下面《會疏》裡頭說得好：「為失道者，示其正路，故曰導師。」《會疏》說得更清楚，失道，迷失了道路；什麼道路？了生死出三界的道路，大徹大悟、明心見性的道路，不是一般的道路。幾個人認識道路？能指導你出離六道輪迴、十法界的道路，這才稱之為導師。所以阿羅漢不能稱，菩薩要到等覺才能稱，十地都不稱，到等覺。通常一般把這個水平降到最低，那就是法身菩薩，《華嚴經》上四十一位法身大士，這是真正的導師。在人間，我們稱導師、稱大師，都是尊敬過度了。每一個宗派裡面的祖師，唯有凈土宗的祖師稱大師，像我們稱印光大師、慧遠大師。為什麼？凈宗的老師，確確實實指導我們了生死出三界、出輪迴，往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，這是為失道者示其正路，可以稱為導師，可以稱為大師。沒有到這個層次，稱大師、稱導師就有一點顯過分了，在人是尊敬，在法來說過度了。這些理，道理我們都要懂得。

　　下面是念老給我們批註的，「能如普賢大士，十大願王導歸極樂」，普賢菩薩修學念佛法門，他教人是用十大願王禮敬諸佛、稱讚如來，引導大眾信願持名求生凈土。這條路是無量法門裡頭第一殊勝的法門，一定能成就的，這一生當中沒有白來。這就是說為什麼凈宗法門的祖師稱大師，也稱導師，意思就在此地，名符其實。我們要能信，不能有絲毫懷疑，這一句佛號念到底，沒有一個不成功。生極樂世界凡聖同居土，下下品往生，都永遠脫離輪迴，永遠超越十法界，這個理，這個事實，不能不知道，不知道就錯了，就是前面所說的失道，你迷失了一生成就的大道。我們看下面，「以最極圓頓之法」，圓是圓滿，全包了，叫圓，無量無邊的法門、八萬四千法門都在其中，這就是一句佛號，信願持名，不可思議！「普利九界眾生」，這個九界是六道再加上四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，叫九界眾生。

　　這個九界裡面包括阿羅漢、辟支佛，還包括權教菩薩，這個菩薩就是三賢，沒有明心見性，包括這些，都在其中。凈宗法門，九界上面是佛法界，成佛了，那個不提了，普遍利益九法界眾生，無論是哪一界，我們是人界，天界，在我們下面的是鬼界、畜生界、地獄界，無論在哪一界，只要遇到凈土法門，沒有不成就的。我們對這個信心要是不足，還有懷疑，怎麼辦？讀《無量壽經》，把《無量壽經》念上一千遍，你的信心圓滿具足，你再不會懷疑了。這個法門，信願成就，就跟阿彌陀佛感應道交，佛就來照顧你，佛就來保佑你，這是真的。為什麼？不需要斷煩惱，無比殊勝的利益就在這一句。八萬四千法門，無量法門，門門都要斷煩惱，斷見思煩惱證小乘四果四向，不容易！修大乘，斷見思煩惱是入門，往上去要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱，這就難了。所以凈宗是快捷方式，普利九界眾生。

　　對凈宗的這些佛菩薩，都稱為大導師，他有能力『調伏自他』，「調者，調和、調理、調順」，最重要的是「調其心也」。《金剛經》有一句話說，「應云何住，云何降伏其心？」「所問者正是調伏之意。若引申其義，則開顯本心，是調字義」。這個調不簡單，《金剛經》是大乘經典，在阿含、方等之上，什麼人修的？菩薩修的。菩薩修什麼？《金剛經》上這句話就是核心，菩薩修的是調心。心怎麼調法？這下面有，「若引申其義，則開顯本心，是調字義。降伏非心，是伏字義」。調伏。非心是什麼？妄想、雜念、煩惱、習氣，這個心字是真心，非心不是真心，不是真心，你要把這個降伏，降是把它打倒，伏是讓它歸伏。煩惱習氣統統伏住，統統放下，自性就現前，自性是真心，怎麼開悟的？這就開悟了。我們為什麼不開悟？我們的妄想、雜念、分別、執著太多了。分別執著要降，起心動念要伏，要把它伏住，這是真修行。方法太多了，佛常說八萬四千法門，八萬四千法門不是一個數字，是表法的，代表圓滿。佛教化眾生，所有的方法都在其中，一個也不漏，叫八萬四千法門，也叫無量法門。這些方法，這些門道，都是幫助我們降伏煩惱習氣的。最明顯的，從總綱領上來說，無量法門的總綱領是戒定慧。戒，持戒目的是什麼？得定。得定目的是什麼？開智慧。智慧現前就是大徹大悟、明心見性，這就是法身大士，成佛了，縱然沒有圓滿成佛，他是真佛，他不是假佛。修行要到這個境界才算是達到頂峰，在這個地方就是諸佛如來的實報莊嚴土。你在這個地方修行，一定要把煩惱習氣斷乾淨，完全沒有了，證得妙覺如來，這就圓滿，成究竟圓滿的佛果，不是分證佛，是圓滿究竟佛。

　　念老這下面，我念一遍，很重要，《金剛經》上，「所問者正是調伏之意」。「若引申其義，則開顯本心，是調字義」，開顯，大徹大悟，調的結果；「降伏非心，是伏字義」，這把兩個字拆開來。調著重在開悟，開顯本心，調的意思；降伏非心，降伏非心是伏的意思。「為大導師者，必於自心他心悉能調伏。自身入道，亦普令眾生入道；自心大覺，亦廣令眾生入於覺道也。」這是大乘教，大乘教裡面重視自行化他，自己開悟了，除了自己不斷提升自己的悟，證悟，肯定念念都會顧及到眾生，幫助一切眾生開悟。哪一尊佛不教化眾生？哪一個菩薩不教化眾生？不教化眾生的，聲聞有，緣覺有，我們一般稱阿羅漢。阿羅漢教化眾生，要與他有緣的，沒有緣他不教你，你跟他有緣他教你。菩薩沒有這個，菩薩是普遍教化，有緣的幫助你一生成就，沒有緣的給你種佛種子，他統統都教。為什麼？他心清凈，他心平等，他沒有分別執著，面對無量無邊眾生平等看待。所以菩薩是無緣大慈，無緣就是沒有條件；慈是幫助你得樂，悲是幫助你離苦。從悲來說，因為遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，叫同體大悲，無緣大慈，沒有條件，這大乘。大乘的心，大乘的行，行是度化眾生，心是成就自己，成就自己跟教化眾生是一不是二，自他不二，這很重要。這就是我們現前要學習的處所，菩薩學處。我們只顧自己不顧別人，這是小乘心，不能開悟，斷不了煩惱習氣。斷煩惱習氣要大乘心，一定要想到，同體大悲，無緣大慈，諸佛如來如是，我亦如是，這叫學佛。

　　為大導師者，大導師前面我們說過了，法身菩薩，究竟果地，這才稱大導師，這些人必於自心他心悉能調伏，他有這個能力。自心，六根在六塵境界當中，眼觀色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，佛是什麼境界？佛是了了分明，沒有起心動念。沒有起心動念就是調；連阿賴耶裡面習氣都沒有，那叫做伏。伏，轉八識成四智，調伏，成無上道。凡夫完全是用妄心。妄心怎麼能伏得住？那就得講功夫了，這個功夫就是放下。你能不能放下？為什麼不能放下？不知道事實真相，所以放不下。事實真相是什麼？事實真相是一場空。《般若經》上說得好，「一切法」，真的是一切法，世間法、佛法都在裡頭，叫一切法，一切法的真相是什麼？是「無所有，畢竟空，不可得」。諸位要記住，佛法、世法都不可得。所以世法要放下，佛法也要放下，不放下就變成障礙，就變成調伏的對象，放下就是調伏。要放得很自然，要放得連痕迹都沒有，那就高明！見色看得清清楚楚、明明白白，這是自性本具的般若智慧現前，六根接觸六塵境界，境界清清楚楚、明明了瞭，跟世間人看法不一樣。世間人看到幻相，迷了，以為是真有。菩薩知道這個有是假的，不是真的。阿羅漢能知道六道輪迴是假的，所以六道輪迴他放下，四聖法界他沒放下，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，他認為是真的。法身菩薩全放下了。

　　自己能放下，做榜樣給別人看。能不能得佛法真正的利益，完全就看你能不能放下。你要不能放下，佛法當作世間一種學問看待，一般人稱它為佛學，有人稱它為哲學，都不是佛法真正的意思。真正意思是說不出來的，可以體會，不可以言傳。為什麼？說不出來，不能言傳，說出來就錯了。真正體會到了，沒有說出來，是真的，他自受用，也就是我們常常提醒同學的，不起心、不動念。起心動念太微細了，一秒鐘起心動念多少次？彌勒菩薩告訴我們二千二百四十兆次，不是二千二百四十萬，是二千二百四十兆！那在動，那不是靜的。那是妄心，不是真心。這樣微細的念頭斷了，沒有了，沒有念頭，這是正念。正念無念，佛菩薩無念。阿羅漢還有念，他有分別。菩薩，證得法身的菩薩，無念。所以這些人就能調，為大導師必定能調伏自心、能幫助眾生，眾生來有求，他也能幫助人。像禪宗初祖，達摩祖師到中國來，遇到慧可，這是禪宗的第二代祖師，達摩傳給他的。他向達摩求法，他向達摩說他心不安。凡夫心裡頭，妄想、雜念、分別、執著多，安定不下來，求達摩祖師，能不能幫助我安心？達摩祖師伸出手來，你把心拿來我替你安。這是智慧，這言語是智慧。慧可就找自己的心，找不到，心在哪裡？像《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛叫阿難，把心拿來看看，阿難找不到。阿難說了七處，七處征心，跟達摩祖師教慧可，方法非常相似。你把心拿來我替你安，他說找不到，很久說不出話，到最後跟祖師說：「覓心了不可得」，我找我自己的心找不到，不曉得在哪裡。達摩說：「與汝安心竟」，我已經把你的心安好了。這一句話慧可就大悟了，大徹大悟，為什麼？徹底放下，不再想到我心不安，不再想到這個，明心見性。這是自己覺悟、開悟了，又能幫助別人。

　　達摩一生就傳一個人，在他會下大徹大悟、明心見性就一個人。慧可傳僧璨，一代一代的傳，惠能是第六代。前面五代都是單傳，可是惠能大師他所教的學生當中開悟的四十多個人，在中國佛教史上空前絕後，六祖以前沒有過，六祖以後也沒有，有二、三個人的，有，五、六個人的都沒聽說過。現在找不到了，這個我們自己要清楚。找不到怎麼辦？要自己告訴自己，此路不通，我走這條路走不出去。別人我不知道，我自己走不通，怎麼辦？換別的路。法門無量無邊，我要選擇我有能力走得通的路，這就對了。我能走通，我也能幫助別人走通，這條路就是凈土法門，信願持名。你看蕅益大師，把凈宗修行歸納成四個字，四個字講三樁事情，第一個信，第二個願，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，沒有懷疑，下面兩個字說一樁事情，持名，就是念這句佛號，阿彌陀佛的名號。為什麼要念這句佛號？《無量壽經》，阿彌陀佛教我們念他的佛號，他就來接引你往生。我們相信阿彌陀佛決定沒有妄語，釋迦牟尼佛決定不會騙人，你要信得過，這不是迷信。你能把這四個字，三樁事情，信、願，念佛是行，信願行叫三資糧，就是往生極樂世界三個條件，你具足這三個條件，你就是阿彌陀佛的弟子。

　　真正想往生極樂世界不難，一心稱念真行，不是不行。不要怕辛苦，辛苦什麼？開頭是辛苦，因為習氣毛病太多，現在一下要收斂，自然有困難，念熟了，愈念愈歡喜，法喜充滿，跟阿彌陀佛感應道交。自心他心是一個心，不二，自他不二，我們不知不覺就把調伏這樁事情做好了。我們自己有這個經驗，幫助別人的言辭、心態，非常清凈，讓他接觸我們也不懷疑。不懷疑，沒有一個不成就。凡是念佛不能往生，疑根沒有拔掉。實在講是半信半疑，一個僥倖的心理，我來試試看，心不真誠、不恭敬。真誠，不懷疑，恭敬，老老實實一句一句念下去，這是「自心大覺，亦廣令眾生入於覺道也」，這叫大導師。我們要不要去求大導師？哪一個是大導師？找不到了。《無量壽經》是大導師，《阿彌陀經》是大導師，《凈修捷要》是大導師，這些大導師沒離開我們，我們只要能認識它，緊緊抓住，絕不放鬆，恭喜你，你成就了。

　　我們再看下面這一段，是念老的總結，這一段經文的總結。「右文大意為：菩薩一心正直，安住一乘法中」。這兩句話重要，我們要想成就，先學一心正直，一心沒有妄念、沒有妄想，沒雜念，於一切法能夠隨喜功德。恆順眾生，隨喜功德，跟大眾相處，好！用真誠心，用清凈心，用恭敬心，真誠是真心，成佛是真的，不是假的，真心能成佛，妄心成不了佛，再用功都沒有用，它跟成佛不相應，真心相應。所以一心正直，安住一乘法中。什麼是一乘？一生成佛的經典，叫做一乘。一生成不了佛，來生後生，這就不叫一乘法。三乘法、五乘法、無量乘法，那個要安住，好辛苦！結果跟佛結個緣，這一生佛法的大門都沒進去，像讀書一樣，佛法的幼兒園，連小班都沒進去，只在門外面望望，錯了。這個地方講的一乘法，對我們來說就是信願持名。對聲聞緣覺說，對眾菩薩說，對一切諸佛說，安住一乘法中，就是信願持名四個字。我們今天這堂課，如果諸位真正懂得安住一乘，信願持名，這一會你就得法，這一會你就得利益了。你要真正這樣做，恭喜你，你到極樂世界成佛去了。可見得這個經文、批註，字字句句都顯示出一乘。

　　下面，「復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。這是教我們怎麼樣安住一乘。你看，他具足善巧方便，日常生活當中隨緣，隨緣一定是法喜充滿，為什麼會法喜充滿？因為你住一乘法，那還得了！住一乘法就是老實念佛，你心裡的佛號沒間斷，表現在外面是法喜充滿，這是真念佛人，這是真正彌陀弟子，這個裡頭這個法師那個居士統統是彌陀弟子，你看到了，他自己沒看到。為什麼？他的六根往外跑，我們呢？我們六根往內走，不往外跑，不一樣，這叫善巧方便，與一切人事物都不發生衝突，這句話要記住。跟別人發生衝突結冤讎，這個冤讎結下去，如果你不能往生，麻煩可大了。在六道裡頭生生世世有報復，報來報去，這一生我殺他，來生他殺我，殺來殺去，沒完沒了，苦不堪言，而且全是假的，沒有一樣是真的。所以，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，全放下了，歡歡喜喜放下，快快樂樂放下，放下的愈多愈快樂、愈歡喜，這就是善巧方便，精勤求法，或者是精勤修法，你真干。

　　「廣為人說，悉無厭倦」，遇到人喜歡說，喜歡錶演，做出信願持名的樣子給大家看。像海賢老和尚，這是受阿彌陀佛囑咐的，佛叫他在這個世間多住幾年，不要著急。他是著急，很想早一天到極樂世界，佛留住他了。留他幹什麼？給世人做個好樣子，特別是給念佛人做好榜樣，你像他那樣念佛決定往生，往生的時候，決定自在，沒有痛苦。海賢老和尚往生沒有生病，自己敲著引磬念佛往生，他不要人助念；多少人等著幫他助念的。他往生，到第二天吃早飯，大家就請他出來吃早飯，把他房門打開，他往生了。你說多自在，表演給大家看，這樣走好，說走就走了。要廣為人說，為人演說，無有厭倦。

　　「菩薩戒德清凈，故所言說，能令聞者心悅信伏」。喜歡說，那別人得喜歡聽。怎麼樣能叫別人喜歡聽？持戒，要清凈。持什麼戒？三皈五戒十善就行了，保證跟你接觸的人，對你都很歡喜。三皈是榜樣，我跟誰學？跟佛學，跟法學，跟比丘僧學。這個裡頭要注意的，比丘僧要戒德清凈，我就跟他學；戒德不清凈的，我不跟他學，就對了。在家同學當中要注意，哪一個人能守戒，我跟他學；不能持戒，不跟他學，用這個做標準。

　　我們凈宗，早年在美國成立凈宗學會，這個建議是黃念老要求我的，凈宗學會這個招牌，是夏蓮居老居士他老人家發起的，但是沒有組成，沒有真正組成。真正組成第一個是在加拿大溫哥華，第二個在美國舊金山，第三個是洛杉磯。我早年在美國到處講經，美國跟加拿大，總共有三十多個凈宗學會。凈宗學會成立的時候，我寫了一篇緣起，緣起裡面提出持戒，我用了五科，五個科目，這就是持戒，我們必須要做到的。第一，凈業三福。大家都很熟悉，這是修學佛法，不管是哪一個宗、哪一派、哪一個法門共同的，沒有例外的，最高的指導原則，佛說的，三世諸佛沒有一個不是這樣修成的。這三福就是三條：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這頭一條一定要做到，人天福報，戒德清凈，你能把這四句做到算是清凈，你不能往生，決定不失人身，六道裡頭，你來生還是人道，說不定到天道去了，人天道。這是學佛的根本，最低限度要保住不失人身，這四句要做到，孝親尊師。這裡頭有十善業，十善業身三、口四、意三，身三條不殺生、不偷盜、不邪淫，對在家居士的。第二條是入佛門，入佛門，「受持三皈」，皈依佛，皈依法，皈依僧；「具足眾戒」，這個眾戒簡單的說，就是五戒十善。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是大乘，小乘沒有發菩提心，大乘要發菩提心。五科這是第一個科目。

　　第二個科目，六和敬。佛法四個人在一起共修，就叫僧團，僧團裡頭最重要的是團結，家和萬事興。團體不和是滅法，是破壞佛法，團體一定要和，別人不跟我和，我要跟他和，他要不能接受，排斥我，我只有走路，我不干擾他們，不能破壞他。這六條戒，第一個，見和同解；第二個，戒和同修，就是戒律；身同住，口無諍，意同悅（法喜充滿），最後利同均，十方供養每個人都有分，不是專門供養哪一個人的，人家供養我，我要知道，這個供養十方出家人統統有分，利和同均。這是第二個科目。

　　第三個科目，三學：戒、定、慧。我們依什麼來指導我們修行，持戒、修定、開智慧。第四個科目，菩薩六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後一個科目，普賢十願：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，到普皆迴向。五個科目，這是屬於戒。我們不要學很多，這五個科目我們都做到，戒德清凈，就夠了，決定得生凈土，我們的目標是到極樂世界。定，持戒就能得定，定就能開慧。這是講戒德清凈。

　　能夠把這五條做到，我們想想，誰不尊重？誰不歡喜？自己法喜充滿，帶給大家的是歡喜，你說法，別人相信，別人喜歡聽，道理就在此地。如果沒有戒行，你說得再好，別人聽了也很欣賞，但是怎麼樣？對你半信半疑，是不是真的？有沒有騙我？不能叫人斷疑生信，沒有戒德，戒德是叫人生長信心。如果有定功，別人對你尊敬要加倍，你教人自自然然有吸引力，能夠幫助人，能夠成就人。所以「菩薩戒德清凈，故所言說，能令聞者心悅信伏」，我們要學，要非常認真的學習。

　　「於是則大鳴法鼓」，你具足這些條件，大鳴法鼓是形容召集大眾，「高建法幢」，法幢就是建立道場。古時候寺廟門前都有旗杆，它不是掛國旗的，它也是信號，懸掛幢幡，幢是圓形的，幡是扁形的。旗杆上懸掛幢，是告訴大家今天這個道場有講經的法會，有法師講經，喜歡聽經的人，看到旗杆上掛的是幢，他來聽經；如果是扁的幡，幡是做法會。今天我們念佛共修掛幡，幡上寫的南無阿彌陀佛，這就是凈宗念佛法會，是這個意思。從前這個幡幢起很大作用，佛法通知，那個時候交通很不方便，用這種方式，而且寺廟都是建築在高地，山上，半山上，所以很遠的地方都能看見，也很容易辨別，知道這個道場今天有些什麼活動。這就是法鼓幢幡來代表。「大放慧光，廣宏妙法，破除眾生無明痴暗」。為什麼要講經？為什麼要念佛？就是為這個。講經是啟發你，你把道理搞清楚、方法搞清楚；法會是學習，互相交換心得，我怎麼落實的，你怎麼落實的，我學的什麼，你學的什麼，互相交流，互相提升。所以法會是修行，講經是接引。

　　今天的道場有修行，修行的樣子有，講經沒有了，怎麼修法，我們修得對不對？不知道。應該怎麼樣？先講經，後修行。一個星期，五天講經，二天修行，這個方法好。講經聽了五天，五堂課了，如何落實？把它變成我們日常生活，變成身心修養，變成我們的工作，變成我們依它處事待人接物，管用，用上了，不是所學非所用，統統用上了。更高明的能夠用佛法，修正自己的起心動念，我起個念頭，與佛法相不相應？不相應，這個念頭趕快把它放下，相應的把它提起。自己有受用，別人也有受用。菩薩、羅漢都是要做榜樣給別人看的，破除眾生無明痴暗，讓眾生看到、聽到、接觸到都開智慧，都知道檢點自己身口意三業是正還是邪，自己清楚，然後才真正能做到斷惡修善，積功累德。寺院庵堂都是課堂、都是教室，以前出家人，跟釋迦牟尼佛一樣，四十九年講經教學，教學重要。我最近看到一位法師傳給我的信息，他的師父往生了，最後遺言，最後是拉著他的手，告訴他要講經，講經不能中斷。很難得，很不容易！

　　我們接著往下看，「菩薩內心純凈，儀態溫和，得乎中而形於外，表裡一如也」。儒講求，佛也講求，我們讀《論語》，就會想到孔老夫子多麼可愛，多麼受人尊敬，憑什麼？就是他的儀態，他那個形象溫和。弟子對老師的讚歎，真的不是假的，老師儀態溫和、善良，有五個。恭敬，對人、對事、對物沒有不恭敬的；節儉；忍讓，謙讓、禮讓，你看他處事待人接物誰不歡喜，溫良恭儉讓。我們希望我們漢學院的學生統統能做到，外要學孔子，裡面要學釋迦牟尼佛，放下貪瞋痴慢疑，表演出溫良恭儉讓。記住，這是聖人，這是賢人，這是菩薩，這是佛陀。我們要學，要學得像才行，學得不像，人家說我們是假的，要真正學得像。

　　菩薩表裡一如，「寂定明察，定慧均等，寂照同時也。故於眾生，為大導師，自覺覺他。」這才真的配得上別人稱呼他為大導師，這真是大導師，大導師一定能做到這四個字，寂定明察。寂是清凈，也分三等，上中下三等，下等的淺，就是我們經題上的清凈，中等的是平等，上等的是大徹大悟、明心見性，就是那個覺字。覺是最高的，佛陀這個意思就是覺，大徹大悟，見性成佛，就可以稱為覺者。印度人稱佛陀，佛陀的意思就是覺者。覺從哪裡來？從定來的。定從哪裡來？從寂來的。寂是什麼？不起心、不動念，大寂定；還有起心動念，不分別、不執著，中等的寂定；最下等的寂定，就是不執著。為什麼不執著？假的不是真的，你要執著就錯了。知道不可得就決定不執著，這個意思要懂、要明了。學佛的人學什麼？就是學這個。菩薩寂定明察，菩薩的大德，這真菩薩。明察是智慧，智慧是明；察，無所不知，無所不能。自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好統統現前，所以眾生稱他為大導師，大導師自覺覺他。

　　下面這一段，「智導群生」。我們看經文：

　　【引導群生。舍諸愛著。】

　　『愛』就生起貪心、就想擁有，這就是執著。

　　【永離三垢。】

　　『垢』是煩惱的代名詞，根本煩惱貪瞋痴。

　　【遊戲神通。】

　　住在這個世間幹什麼？『遊戲神通』，用遊戲神通這種方式來度化眾生，幫助一切眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，講經說法四十九年，是遊戲神通。你不要以為它真有，也不能認為它沒有，這就叫遊戲神通。舍諸愛著，永離三垢，遊戲神通。

　　【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。】

　　我們的漢學院，希望將來都能把《無量壽經》上這些教誨，都能夠兌現，好！頭一個要發心，這是大菩提心，引導眾生，舍諸愛著，永離三垢。

　　我們看念老的批註，「右段更廣明菩薩真實功德。」也可以說，別小看這幾句，這小段是最簡單、用最少的文字把菩薩描繪出來，什麼叫菩薩，菩薩是幹什麼的，這就說得很清楚，廣明菩薩真實功德。底下續說，「引導群生，舍諸愛著」。確確實實，只有佛法普遍弘揚，讓廣大的群生都能覺悟。覺悟是什麼意思？覺悟，明了諸法實相。諸法是整個宇宙，惠能大師說「何期自性，能生萬法」，萬法就是諸法。不止一萬，這個萬是形容詞，把一切法全包括在裡頭，實在講是無量無邊無數無盡。這些法從哪裡來？統是自性變現出來的，離開自性無有一法可得。自性就是自己的真心。所以災難能不能消？能消。用什麼消？用真心，真心裡頭沒有災難，妄心裡頭有災難，真心裡頭沒有。如果我們懂得把妄心放下，煩惱習氣放下，把真心提出來，真心就是定，起作用就是戒。所以戒定是自性本有的，不是外來的，戒定生智慧。戒定慧三學是自性裡頭本自具足，不是外來的，得要會用，會用就是佛菩薩，不會用就是凡夫。

　　我們學佛最重要的，義理明白之後，就要曉得怎樣在日常生活裡面兌現，他就生法喜充滿，佛如是，儒亦如是。儒家講倫理，講五倫、講五常、講八德，五倫、五常、八德就是戒律。有沒有定？有，有定，守戒，定自然現前，定久了，慧就開了。「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其義自見」，這是修戒定慧的具體方法。一門是定，如果同時修很多門，怎麼定得下來？一生修一門，成神成仙，真的，不是假的。中國古時候很多人成神成仙，那是什麼？一門深入，一生一門深入。現在我們生在這個時代，至少我們要想到，我這一年學一門，你就比別人高明；二年學一門，三年學一門，最多五年學一門，你肯定比別人高明，人家沒法子跟你比。海賢老和尚，一門深入，長時熏修，他那一門就是一句阿彌陀佛，九十二年不換題目，在這個世紀裡面，念佛功夫他是第一人。

　　一句阿彌陀佛，念了九十二年，可惜被一個人破壞了。你們知道是誰嗎？送一本書給老和尚的那個人。為什麼？他拿到這本書，他就往生了；這本書不給他，他老人家現在還在世間。在我們想像當中，沒有人會拿給他的，為什麼？老和尚不認識字，沒念過書，你怎麼可以送書給他？送書給他不是挖苦他嗎？那對他大不恭敬。沒想到他看到這本書，不但不怪你，還發大歡喜心，為什麼？大概是阿彌陀佛跟他約定，什麼時候你看到這本書，阿彌陀佛就接引他往生，肯定是這樣的。所以他看到這本書生大歡喜，佛來接引，第三天晚上就走了。在我們猜想當中，他這一生當中不可能有人送書給他，怎麼會有這麼一個人送給他？他真是叫一門深入，就一句佛號，念到什麼功夫？念到大徹大悟、明心見性，跟六祖惠能同一個階層，跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下打坐，夜睹明星，大徹大悟，也是同一個境界，這還得了！那我們要問，這九十二年，是他九十二年才得到的，還是他早年就得到的？我相信他是早年得到的。因為就慣例來說，一般而言，我們看《往生傳》，看《凈土聖賢錄》，念佛的人三年往生的很多。

　　我早年在台北講經，基隆有個法師常常來聽，就有一天他就這個問題來問我，他說《往生傳》記載這些往生的人，三年就往生，是不是壽命到了？他問我這麼一句話。我當時回答的是：不可能，這不合邏輯，哪有那麼巧都是三年。為什麼往生？三年念到功夫成片，這個可能。念到功夫成片是念佛功夫真正得力，為什麼？你已經沒有雜念、沒有妄想，心裡除這一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這叫成片。有這樣的功夫通常有感應，阿彌陀佛你會見到，或是在定中，或是在夢中，佛來了，佛來通知你、告訴你，極樂世界已經有你的名字，你的壽命還沒到，等壽命到的時候佛來接引你往生。阿彌陀佛自己來告訴他的，他放心，死心塌地了，三年可以念到。不是他壽命到了，他壽命不要了，我現在就跟佛走，佛就答應你，是這麼走的。他這個功夫，如果沒有走，再向上提升，行，殊勝。再向上提升就是事一心不亂，往生的品位高，往生生方便有餘土，不是凡聖同居土，地位就高了。如果他沒有求往生，再繼續不斷的向上提升，我們相信，快，三、五年；慢，不會超過十年，得理一心不亂。理一心不亂生實報莊嚴土，就是法身菩薩，不可思議！這個道理，事，真實的事，我們都要相信，不能懷疑。我們自己心裡要有數，不必著急求往生，在這個世間多住幾年有好處，為什麼？這個地方修行，比極樂世界修行更容易提升。為什麼？這邊障緣很多，極樂世界一帆風順，走的速度慢，這個地方可以大起大落，它有這個道理在裡頭。所以不一定要急著往生，急著往生品位不高，多住幾年品位提升了。我相信很多人選擇，都懂得這個道理，他的選擇是正確的。我們除了研究經典之外，這些祖師大德他們住世這些行誼，是我們的好榜樣，我們要細心去體會，認真學習，他對我們貢獻就非常大了。

　　下面說的著，這是講愛著。『引導群生，舍諸愛著』，「著者，執著、染著」，這個意思不難懂，污染，真心污染了。「愛者，貪愛、喜愛、恩愛。古云：愛不重不生娑婆」。生字是對，大家常用的。「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」，這古人說的。「眾生染執難捨」，染就是愛，執就是執著，堅固的執著。貪名、貪財、貪色、貪利，只要有一個麻煩就大了，可能把你一生修行的功夫完全毀掉，非常可怕。我見到好幾個，都是很優秀、很難得的，我們對他們都有期望，到最後遇到七情五欲，完了，再也回不了頭。不是不讀經，天天念經，甚至天天講經，講的是一回事，起心動念又是一回事，跟經不相應。「故云永離三垢」，垢是污染，三垢是什麼？貪、瞋、痴。釋迦牟尼佛叫我們捨棄的，見思煩惱裡頭最嚴重的五個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑（懷疑）。這五樣東西斷掉，證阿羅漢果，真正成為佛弟子，超越六道、十法界。通常這些回小向大的阿羅漢，他也住在世間，幫助世間人聞法修行。所以小乘法師也講經，他不是不講，他講的經比較淺一點，非常適合初學，他也教化眾生。我們也不能小看他，也不能夠輕慢他，小看、輕慢都是罪過。

　　他能「令眾生遊戲於神通之中」，他自己用神通來接引眾生，「游者如水之流行，戲者安逸閑在也」，有的地方講自在，安逸自在。「蓋表任運於神通之中，自在無礙，故曰遊戲神通。」佛菩薩教化眾生，要用一句話來形容，就是遊戲神通。遊戲神通他沒有分別執著，不但沒有分別執著，還沒有起心動念，這真高明，真難得。

　　今天有同修打電話告訴我，東北有一位法師成剛，我跟他見過幾次面，他的道場我去訪問過，長春的般若寺，前幾天往生了，很難得。我今天，我們把講經功德迴向給老法師。今天時間到了，我們就學習到此地。

迴向文

唯願慈悲哀攝受，證知懺悔及所願。
我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴。
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。
面見我佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
我既往生彼國已，現前成就此大願。
普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

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