佛說觀無量壽佛經疏-第19集 凈空法師講解

佛說觀無量壽佛經疏-第19集

　　疏【言八十隨形好者。佛相既現。眾好皆隨也。此正明如來教諸想者具足觀也。】

　　這三十二相是大相，八十種好是微細相。說三十二相又說『八十隨形好』，正是大師在此地為我們說明的，佛教給我們觀想，觀想一定是非常的圓滿，『具足』就是圓滿的意思，每個部位都觀想到。即使如經所說的『佛相』，還是以世尊在我們世間所現的丈六金身，以這個相來做標準。如果要是依西方世界來說，絕對不是我們凡夫心力能夠達得到的。所以這個圓滿具足的觀想就到三十二相八十種好，那就相當微細了。下面：

　　疏【言是心作佛者。依自信心緣相如作也。言是心是佛者。心能想佛。依想佛身而現。即是心佛也。】

　　這兩句話『是心作佛，是心是佛』，可以說是整個佛法修學的原理，是佛法修行證果理論的根基，就在這兩句。凈土往生不退成佛也是這個道理，所以這兩句話非常非常重要！也可以說千經萬論就是這兩句話的詳細說明。「是心是佛」，大乘經上常講「法爾如是」，法爾如是就是本來就是這個樣子的，佛不用「自然」這個字樣，不用這個術語，用「法爾」比用自然還要真切。他們說「自然」，自然而然；這法爾的意思，本來如是，他本來就是這個樣子。所以《楞嚴經》上跟我們說「非因緣非自然」，也就是此地「是」的意思。是心是佛，這個「是」的意思，確確實實是離開了因緣自然。因為因緣自然都是世間一類眾生的執著。

　　有些外道執著一切萬法是自然而有的，佛用因緣來破自然。真正說，確實像許多大經上講的「言語道斷，心行處滅」，說不出的。不但說不出，也不能夠想像，這一落在想像就落在意識裡面，就不是事實的真相，就不是他的本來面目了。我們要問有沒有傷害本來面目？有沒有改變本來面目？沒有，確確實實沒有。所有一切改變傷害都是自己，離開自己之外毫不相干，希望諸位一定要細心體會這個事實。由此可知，法界原本就是一真。

　　此地「是心是佛」，這個「佛」字是廣義的不是狹義的，尤其不能把他看作凡夫修行成佛。那要是看作一尊佛，這個意思就看窄小，就看成偏差，為什麽？又落在思惟想像，又落在分別執著之中。這個佛是什麽？佛就是心，心就是佛；心就是法界，佛也是法界。換句話說，它確確實實是盡虛空遍法界萬事萬物的一個代名詞。通常我們講的代名詞，用法，法是從相上說的，是從所覺上說的。所覺的是法，能覺是佛，能所不二。由此可知，佛跟法是一不是二。三寶裡面還有一個僧，僧是什麽？僧是圓融，僧是和諧，是這個意思。由此可知，宇宙之間任何一法，從一法到一切法都具足佛法僧三個意思。小自微塵，這經上常講「依報微塵，正報毛端」，都圓滿具足能覺、所覺圓融和諧的意思，都具足，三寶具足。所以這真正是事實真相。

　　「是心作佛」，「作」就是契入這個境界。換句話說，我們要親證這個境界，要入這個境界，像《華嚴經》裡面講「入法界」。在《華嚴》叫入，在此地叫作，這個作就是入。我們世俗人講修行證果，那個「證」都是同樣的意思。如何親證？如何契入？是心作佛。是心是佛是性德，是心作佛是修德，所以現在就看我們要做什麽。凈土經典裡面，最殊勝的、最特別的是直捷了當教我們作佛，連菩薩都不作，聲聞、緣覺就更不必說，直接教我們作佛。而且還以西方極樂世界阿彌陀佛給我們做一個榜樣，依照這個模樣來塑造自己，這是凈宗的殊勝，凈宗的特別。

　　我們想作佛，要怎麽個做法？阿彌陀佛就是榜樣、就是模樣，照這個樣子做就行。阿彌陀佛不在我們身邊，我們如何去模仿？阿彌陀佛的經典在我們的手中，我們依照經典裡面所說的去做就行。說得最詳細的、最圓滿的就是《無量壽經》；《十六觀經》跟《阿彌陀經》是《無量壽經》重要的補充教材。所以我們依據這三經，如果再加上《往生論》，天親菩薩所造的，這就不難作佛了。

　　有一些同修退休之後閑來無事，遇到我跟我說：感到生活很無聊，沒事做很無聊。在我觀察他眼前的福報，那是多生多劫修來的，我們想都想不到，他有，他不會用；他不知道拿這個時間去作佛，他在那裡無聊空過了，多可惜！這作佛從哪裡作起？從讀經作起。我們今天沒時間，有些人有時間的，一天到晚沒事，也沒人找他，正好讀經。一天讀十部、讀二十部、讀三十部，這個緣多殊勝，這個機會到哪裡去找！他有，他不會用，把這個光陰浪費掉了，真正可惜。

　　一個人衣食不愁，萬緣放下，正是作佛的時候。全心全力修學，我們看古來大德那個修行的樣子，快則三年，晚則五年，他就成功了，三、五年就成功了。如果把光陰浪費掉，那實在太可惜。俗話常講：人在福中不知福。我對這個深深有感！衣食不愁，身心一切放下，在那裡作無聊，你想想看這就是人在福中不知福！所以這一段經文這兩行非常非常重要，念佛成佛的道理就在此地。

　　為什麽教先念經，不教你先念佛？念經實在講收心。這心裡頭妄想太多，一句佛號不得力，所以要讀經。讀經的目的是在收心、是在斷惑，我們所有疑惑，這個經典讀多了慢慢開悟，疑惑就斷了。斷疑生信，你的信願才會懇切，信願才有力量，然後這一句佛號就得力，那才叫真實的功夫。所以這是為什麽叫你先讀經。讀經就是要把妄念讀掉、疑惑讀掉，一切分別執著給讀掉，然後就緊緊抓住一句佛號，那就成功。下面說：

　　疏【離此心外。更無異佛者也。】

　　這就是明白的顯示給我們，心跟佛是一不是二，三寶是一體三寶，不是有三個東西，是一樁事情。

　　疏【言諸佛正遍知者。此明諸佛得圓滿無障礙智。作意不作意。常能遍知法界之心。】

　　這個『心』是個雙關語，可以說是佛的心，因為他的心是遍法界；也可以解釋這個心是法界一切眾生心。所以這個字是雙關語，兩種解釋都正確。佛心能知，眾生心是佛所知，能所不二。沒有證得『圓滿無障礙智』，他要想知道世間一切事，他要『作意』。譬如我們在《地藏經》，《地藏經》大家念得很多，你看光目女遇到阿羅漢，問他母親現在在什麽地方，阿羅漢一定要先入定，入定有「作意」。他入定，在定中他才能見到；他要不入定，你問他，他也不知道。這就是阿羅漢沒有得圓滿的無障礙智，他還有障礙，一定要入定才能知道，不入定就不知道。佛與大菩薩們得的是無障礙智，尤其佛是圓滿無障礙智，不需要作意。

　　不需要作意，『常能遍知』。所以眾生有感，佛就有應。什麽叫感？我們起心動念就是感，佛就有應。我們動一個成佛的念頭，佛就幫助我們成佛；我們動一個作菩薩的念頭，佛就成就我們作菩薩；你要動一個變餓鬼、變畜生、變地獄的念頭，佛也很慈悲，立刻也成就你，這是真的。佛為什麽？佛沒有心，佛沒有念頭。所以這個地方的佛是我剛才所講的是法界的本體，是法界的真理。由此可知，十法界裡面一切苦樂、因果的差別，確確實實是在自己不在別人。我說的這些話，諸位聽了也許覺得很奇怪，其實我講句句都是真實話。佛在大經上常說「一切眾生本來成佛」，這一切眾生包括地獄眾生。所以我們念佛感得佛來感應；念菩薩，菩薩來感應；念妖魔鬼怪，妖魔鬼怪也就來了，都念來了。妖魔鬼怪也是佛，他的本性是佛，只是一個迷惑顛倒之佛而已，那怎麽不是佛？地獄眾生也是佛。這些事實真相我們一定要明了。現在關鍵就是在我們怎麽個想法？關鍵在此地。可不能亂想，可不能胡想，可不能想錯了！諸佛如來教我們想佛，這就對了。

　　疏【但能作想。】

　　這個『作想』是想佛。

　　疏【即從汝心想而現。似如生也。】

　　『似』是好像，『現』就是『生』的意思，所以說「一切法從心想生」，從我們自己的心想生，要明白這個道理。可見得佛法裡面確確實實沒有迷信，句句話給你講的是宇宙人生的真相，統是心想生。下面說：

　　疏【或有行者。將此一門之義。作唯識法身之觀。】

　　有沒有這種人？有，確實有這樣的人，把這一段經文當作法相唯識來看。《華嚴經》確實是屬於法相宗六經之一。法相唯識宗所依據的是有六部經、十一部論，《華嚴經》是六經之一。

　　疏【或作自性清凈佛性觀者。】

　　也有人把它看作性宗的看法。前面是相宗看法，後面這是性宗的看法。

　　疏【其意甚錯。絕無少分相似也。】

　　這是善導大師對他的批評。為什麽這兩家的看法大師不同意？我們要想為什麽他不同意？就是我們剛才所說的，這裡講的是事實真相，如果看作法相或是看作法性都偏了。有沒有法相的理論在裡面？有。也有法性的理論，統統都有，決定不能執著，一執著就錯。所以這個地方只能夠體會，不能言傳。我們要把這個事情說出來，那還非常非常不得已，大家千萬不能聽錯。一定要像馬鳴菩薩《起信論》裡面所講的，我們怎麽聽？離言說相，離名字相，離心緣相，那這個意思你就真正體會到。稍稍有一點執著就錯，所以性、相兩宗都沒有離名字相，沒有離心緣相，他錯在這個地方，『其意甚錯』。『無少分相似也』，就是著相而求就錯，與這個真相就有很大的差別。

　　疏【既言想像假立三十二相者。真如法界身。豈有相而可緣。有身而可取也。然法身無色。絕於眼對。更無類可方。故取虛空以喻法身之體也。】

　　這一些說法惟恐我們在這裡頭又落在分別執著上，這就錯了。心是心作，我們把那個「佛」舍掉，免得大家誤會，又去執著一個「佛」字，我們只說四個字：心作心是。「心作心是」就是盡虛空遍法界的真相，我們講宇宙人生的真相，心作心是。能真正離開言語、名字、心緣，這一句話真實義就恍然大悟，你就親眼見到了。這個親見就是禪宗裡面明心見性了。我們今天為什麽見不了性？說一個心作又執著在心作上，說一個心是又執著在心是上。心是什麽？裡面問題多多；心作什麽？這個也作得也太多。這就是我們沒有辦法開悟，沒有辦法見性。

　　大師這一段的開導主要就是勸我們離一切相。所以他說為什麽相宗、性宗看法都錯，就是沒有離開分別執著。真如本性，清凈無為，但是他不礙現相，這個道理《楞嚴》裡面講得很多，講得很透徹，「不礙諸相顯發」，諸相就指十法界依正莊嚴。這些諸相，「相有體空」，相是有，體是空的，所以它沒有障礙。性相不相妨礙，就是《華嚴經》上講的理事無礙，事是說的相，理是說的性。相是相有體無，所以相跟相也沒有妨礙，這叫事事無礙，這是真的。但是我們現在是事跟理有妨礙，事跟事妨礙更大，這些妨礙從哪來？這妨礙從分別執著來。本來沒有妨礙變成有妨礙，你要把這個妨礙的原因找到。所以性、相兩宗修行證果都難，都不是我們普通人能夠做得到的。下面這一段開示就非常重要：

　　疏【又今此觀門等。】

　　他加一個『等』，等就是十六觀。

　　疏【唯指方立相。住心而取境。總不明無相離念也。】

　　這就是凈宗的方便。『指方』，確指西方；『立相』是建立形相，這十六觀西方極樂世界依報正報，這個相是清清楚楚、明明白白，換句話說，就是叫你去著相。『住心而取境』，「住心」用現在話講，專心、一心，你一心一意就取這個境界。換句話說，你就想這個境界，想阿彌陀佛、想西方極樂世界，你就是去想去。總而言之，他不說『無相離念』，不說這個。這是性宗裡面常說的，特別是禪宗，那就不是中下根性人能入得了門的。

　　疏【如來懸知。】

　　『懸』是預知，如來早曉得。

　　疏【末代罪濁凡夫。】

　　『末代』就是末法的時代。我們現在正處在末法時代，起心動念都在造罪業。『濁』是污染，心地精神、思想見解種種污染。

　　疏【立相住心尚不能得。】

　　以這樣殊勝的一個方法，『立相』，專心教你去想阿彌陀佛，專心教你去想極樂世界，你還做不到。

　　疏【何況離相而求事者。】

　　教你離念、離相那就更不可能，更是辦不到。這一段說出諸佛菩薩對於末法「罪濁凡夫」，幫助他們一生圓成佛道的苦心。我們生在這個環境，也覺悟了，想擺脫生死輪迴，想在一生當中成就圓滿無障礙的智慧。諸位曉得我這樣說法，大家聽了容易懂，聽了也歡喜，這句話就是：這一生當中想成佛。想成佛，有很多人聽不明白，我為什麽要成佛？成佛有什麽好處？他問題就來了。如果我們換一下，成就圓滿無障礙的智慧，他一聽就懂，這個我也要，他聽了也歡喜，他覺得他需要。說成佛，他覺得我現在還不需要成佛，他不知道成佛就是成就圓滿無障礙的智慧。有了這個智慧才能解決一切問題，自己問題解決也能夠幫助別人解決問題。所以知道這個真正的事實，才會下定決心我非要成就不可。

　　有一些修行人甚至一些出家人常常說：我不想成佛！說我們求生西方的人，小乘，罵我們是小乘；說我們是自了漢，說我們沒有慈悲心，逃避現實。他要怎麽樣？他不要成佛，他來生還要在世間做大法師去講經說法、去度眾生。不成佛就不要圓滿的無障礙的智慧，換句話，處處還有障礙。這處處有障礙，既不能解決自己問題，是當然也誤導眾生。這真正是不明事實真相，所思所論似是而非。這生當中如果不求往生，換句話說，修學任何一個法門，想出三界不容易。出不了三界，必定是隨業流轉，你自己做不了主，隨著你一生，隨著你過去生生世世所造的業報，你去受報，你哪能做主！

　　真正想自己做得了主宰，只有一條路：求生凈土。生到西方極樂世界，那自己真的做得了主宰，要想回到這個世界上來幫助別人，那確實是倒駕慈航，乘願再來，他到這個世間來不是業力流轉，是他乘願再來的。這是既解決自己問題，同時又能真正幫助別人，這是一條正路。所以這一段的開導，也是黃念祖老居士在《無量壽經解》裡面引用多次。好，我們再往下面看好了，這底下一段是解釋觀佛。這個經文在一百七十五頁倒數第四行，我們把經文念一遍，知道這個善導大師給我們講的是哪一段，倒數第四行最後一句開始：

　　經【是故應當一心繫念。諦觀彼佛多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。想彼佛者。先當想像。】

　　這是解釋這一段，這是教給我們觀想。觀想的方法這裡說得很清楚，我們把文念一遍：

　　疏【四從是故應當下。至三佛陀已來。】

　　就是剛才我們念的這一段。

　　疏【正明如前所益。】

　　『益』是利益。

　　疏【專住必成。展轉相教。】

　　這兩句是善導大師在本經裡面苦口婆心的再再勸我們。『專住必成』，你專心依這個方法修行必定成就！我們自己成就了，一定要把這個法門去勸導別人，就是展轉互相的去傳播。我們自己得的這個好處，要把這個好處教別人。

　　疏【勸觀彼佛也。】

　　勸導大眾觀阿彌陀佛。這觀想的方法在下面，我們接著讀下去，第五小段：

　　疏【五從想彼佛者。牒前生後。言先當想像者。定所觀境。】

　　『想』，從哪裡想起？從佛像想起。接著看第六：

　　疏【六從閉目開目下。至如觀掌中已來。】

　　這一段經文。

　　疏【正明辯觀成相。】

　　這就教給我們觀想佛像的方法。觀想佛像，睜著眼睛這個佛像在眼前，眼睛閉下來這個佛像還在眼前。觀像的方法最好我們自己選擇，或者是雕塑的佛像，或者是彩畫的佛像，要畫得莊嚴，這個像我們見到生歡喜心，時時刻刻不要離開。在從前就相當困難，除非自己畫，自己不會畫的就很困難；現在容易，我家裡供的佛像，我照成照片裝在口袋，隨時都可以看，不會忘記！科技發達，對我們修行帶來了很多的便利。我們現在佛堂里供的佛像都印了很多，諸位同修都可以拿到家裡去，在佛堂看到這個佛像，回家還看到這個佛像。我們現在講，我們頭腦裡頭只有這一尊佛像，常常想這尊佛像。無論在什麽時候，無論在什麽處所，這是張開眼睛、閉著眼睛，佛像都能夠現前，一定要這樣的觀。底下這就是為我們細說：

　　疏【即有其四。一明身四威儀。眼之開合。見一金像似現目前。常作此想。】

　　為什麽教你常常這樣想，常常想佛像？如果你要不想佛像，你就會胡思亂想；你不想佛像，你一定起貪瞋痴慢。胡思亂想是無明，貪瞋痴慢是煩惱。由此可知，常常想佛像是破二障，這個利益就大。尤其在我們煩惱妄念起來了，這個時候馬上把念頭轉到佛像上，立刻就能夠把這個煩惱妄想把它降伏住、把它控制住，這叫功夫得力。這功夫得力，什麽叫得力？把妄想趕跑，把煩惱伏住，這就是力。由此可知，常常想就像軍隊一樣，這是練兵、操演！妄念煩惱一起來，立刻就念佛、就觀想，就伏住，這就是打仗。禪家常講「不怕念起，只怕覺遲」，念起是什麽？是煩惱、妄想現前，這個不怕，這是這正常現象。無始劫的習氣它要不現前，那你就成佛了，你也用不著修觀想。你是凡夫，它當然會現前。現前不怕，一現前立刻功夫用上，馬上就解除、消除了，這就對了，這叫真正修行。所以能夠想到這個佛像雖然不很清楚，相似，先想的是相似像。

　　疏【二明既能觀像。像即須有坐處。】

　　你『觀像』，像一定『有坐處』。如果是站著像，那佛也站在蓮花上，他也有個站的處所。

　　疏【即想前華座。想像在上而坐。】

　　你觀想佛是站著的像、坐著的像都可以。像我們現在供的這尊佛像就是坐著像，原先我們供的那一尊佛像是站著的像。無論是站著、是坐著都在蓮花上，所以這叫想花座，觀想花座。觀想花座幫助我們意志的集中，就是心不散亂，想這個。初觀想的時候不要想很大，想小，為什麽？小容易，心容易集中。不需要想很大的像，我們沒有那麽大的心量觀不出來，想小尊的像。我們想的時候，一寸、二寸、三寸，想這個像，這容易集中，整個精神容易集中，然後慢慢再把像放大。想蓮花也是如此，先想小的，這個經上也是這樣教給我們，容易成就三昧。換句話說，我們中國人常講的功夫成片，容易叫功夫成片。從功夫成片往上提升就是一心不亂。所以都要有方法。

　　疏【三明想見像坐已。心眼即開。】

　　心漸漸定了。『心眼』是智慧，智慧開了。智慧從哪裡開？從清凈心裡頭開的。你心裏面妄想少了、煩惱少了，所以煩惱輕、智慧長，這是一定的道理。所以智慧開了。

　　疏【四明心眼既開。即見金像及彼極樂諸莊嚴事。地上虛空瞭然無礙。】

　　可見得這個像要清清楚楚，西方世界這非常複雜莊嚴的環境都真正顯在眼前，是要智慧開了才見得到。就像禪家所講的明心見性，見性之後，這個境界就現前。如果哪一天我們看到西方極樂世界的狀況，就像我們睜開眼睛看眼前事相這樣的清楚，那你心裡明白了，見性了。如果不是見性，你看的那個像是相似的，是含含糊糊的，並不很清楚，是這個境界。如果看的跟睜眼看眼前這麽樣清凈，那是見性，這是性德現前。所以人見不見性不需要問人，自己清楚、自己明了，這經讀多了就曉得這個境界。所以經典的作用，在我們初學是我們修學的依據，到我們修學真正成就，經典的功能是給我們作證明。如果我們的境界跟經上講的一樣沒有錯，那我們就知道這個境界跟諸佛如來所證的無二無別，它就給我們作印證用。

　　疏【又觀像住心之法。一如前說。】

　　前面善導大師都曾經說過，『觀像住心』修學原理不能忘記，要專要精。最忌諱的是懷疑、夾雜、間斷，這三樣有一樣就不能成功；決定不懷疑、不夾雜、不間斷，那成就就很快。下面教給我們觀法，這個觀是相當的微細：

　　疏【從頂一一想之。】

　　從佛的無見頂相，這是從像上面往下面觀。

　　疏【面眉毫相。】

　　『毫相』是白毫，就是兩個眉毛當中，這白毫。

　　疏【眼鼻口耳。咽項肩臂手指。】

　　『咽』是咽喉，『項』是頸子，肩膀、手臂、手指。

　　疏【又抽心向上。想胸腹臍陰。脛膝踝足。十指千輪等。一一想之。從上向下名順觀。從下千輪向上名逆觀。】

　　這是往下面想，往下面觀，一直觀到腳掌，『千輪』是足掌。這是教給我們從上往下觀，這叫『順觀』。反過來我們從下面觀到上面也可以。但是一定要次第，不能一會兒想頭，一下想腳，這不可以，那就錯了。所以一定是次第觀，次第觀就對。後面講：

　　疏【如是逆順住心。不久必得成也。】

　　這就是剛才跟同修說的，他的原理就是叫我們的心集中在佛像上，細心在觀察，使我們的妄念煩惱不生，十六觀是用這個方法。我們現在的修行不採取這個方法，這個方法的確是很微細。我們現在採取的，我教給同修讀《大乘無量壽經》，我教大家是用讀經的方法，效果完全相同。《無量壽經》在現在人來講分量是恰到好處，不太長也不太短。你念一遍，如果出聲的念，出聲縱然念得很快，大概也需要一個小時。你這一天當中有一個小時不打妄想、不起煩惱，用這個方法修行。如果你能念二遍、三遍就更好，你念的遍數愈多愈好。

　　當然讀經也跟這上觀像一樣，次第不能夠顛倒，一定要按順序。如果是工作很繁忙，一天確確實實連一部經的時間都沒有，讀一部經的時間都沒有。我們早晨選擇《無量壽經》的第六品四十八願，念這一品經；晚上我們在晚課選擇第三十二到三十七，六品，就念這個兩段。這兩段是全經的精華，全經最重要的部分。再有時間再讀其他的經文，這樣也好。現在我們將這個兩段排在我們《課誦本》裡面，《課誦本》現在還沒印出來，印出來之後對於在家同修早晚課誦會有很大的方便。這是我們選的《無量壽經》。教下多半用讀經的方法，宗門用參究的方法，這十六觀是用觀佛像的方法、觀想的方法。方法不一樣，目的完全相同，總而言之，都是修覺正凈。下面一段說：

　　疏【又佛身及華座寶地等。必須上下通觀。然十三觀中。此寶地寶華金像等觀最要。若欲教人。即教此法。但此一法成者。余觀即自然了也。】

　　這就是一成一切成。不但是觀想能成就，讀經能成就，甚至於一句佛號都能圓滿成就。我們在過去、現代《往生傳》裡面看到很多，一生就受持一句阿彌陀佛他也能成就。天台智者大師曾經說：作是一心修者乃不思議三觀。十六觀之總體，一部經的妙宗就在這一段經文。由此可知，這段經文實實在在是十六觀的中心。下面教我們觀觀音、勢至這兩位菩薩。我們看這個經文，在一百七十六頁。前面經文我就不念，省掉，看第三行第三個字看起：

　　經【見此事已。】

　　這個『見此事』，就是見到西方極樂世界佛像以及依報的莊嚴。見到之後：

　　經【復當更作一大蓮華。在佛左邊。如前蓮華。等無有異。】

　　這前面講的是佛坐著的蓮華，菩薩坐的蓮華跟佛的蓮華一樣。這大小光色都一樣，『等無有異』。

　　經【復作一大蓮華。在佛右邊。】

　　這是講佛像的左右，在佛的『右邊』。

　　經【想一觀世音菩薩像。坐左華座。亦作金色。如前無異。想一大勢至菩薩像。坐右華座。】

　　這就是佛像觀成之後，再觀阿彌陀佛左右兩大菩薩，觀音菩薩在左，大勢至菩薩在右。

　　經【此想成時。佛菩薩像。皆放光明。其光金色。照諸寶樹。】

　　這是佛放光，菩薩也放光。佛菩薩放金色光明，這光照著『寶樹』。底下這一段經文是非常非常的要緊！西方三聖教化眾生，動靜一定是不分開的，這是表三法三妙圓融：

　　經【一一樹下。亦有三蓮華。諸蓮華上。各有一佛二菩薩像。遍滿彼國。】

　　許許多多人心裏面都懷疑，西方世界那麽大，往生的人那麽多，我們到西方世界哪有機會見到阿彌陀佛？不要說別的，像我們台北市人口並不算多，地方並不算大，幾個人天天能跟總統見見面談談話？這樣一想，西方極樂世界人口比我們這個世界不曉得多多少倍，沒辦法計算的。阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩接應不暇，我們什麽時候有機會跟他見一次面？這個疑問總是難免，讀這段經文解決了。原來佛菩薩無量無邊的化身，每一個人面前都有一個化身，化身跟真身完全一樣。換句話說，天天見面，時時見面，時時刻刻都不離開，這不可思議。

　　我們今天科學雖然進步，這電視能夠擺在我們面前，但只有我們看他，他看不到我們；他給我們講話，我們也不能問他，這總是很遺憾的事。西方世界不然，化身跟真身完全一樣，也就是說，生到西方極樂世界不要懷疑，一到那裡就見阿彌陀佛，就見觀音勢至，人人平等，個個都有緣分。所以這段經文非常非常重要！這才真正滿佛普度眾生的大願，也滿眾生念念希望見佛求法的願望，統統都圓滿。這是西方世界不思議的功德莊嚴。

　　經【此想成時。行者當聞水流光明。】

　　你見到佛菩薩之後，同時你一定見到了依報莊嚴，一定接觸到六塵說法。『水流』，水流放光，水流會說法，不僅是音聲微妙。

　　經【及諸寶樹。】

　　這前面所說的『寶樹』的莊嚴你也見到了。

　　經【鳧雁鴛鴦。皆說妙法。】

　　這是眾鳥，這些都是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生，那個地方沒有畜生道。說實在的話，人天兩道都沒有。一般人說沒有三惡道，有人天兩道，那個說法是方便說。真實說，那個地方是一真法界，下下品往生，生到西方極樂是皆作菩薩，這我們在大經里讀得很多，生到西方世界皆作菩薩。他沒有說下三品往生不是菩薩，他沒有這個說法。他沒有這個說法，那平等的法界。

　　不但皆作菩薩，而且皆作普賢菩薩。普賢菩薩是通名，凡是生到西方極樂世界統統叫普賢菩薩，因為他「皆修普賢大士之德」。佛在《華嚴》上說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。所以生到西方極樂世界統統修的是普賢行。換句話說，就是像五十一個位次，這是十信位的普賢菩薩、十住普賢菩薩、十迴向普賢菩薩、十地普賢菩薩，就是這個意思，統統是普賢的法界。所以這真正不可思議。

　　經【出定入定。恆聞妙法。】

　　『入定』，當然這個境界清清楚楚、明明了了；『出定』，這個境界也不失掉，也清清楚楚聽到，也彷佛見到。

　　經【行者所聞。出定之時。憶持不舍。】

　　所以念茲在茲，這心裏面真的有佛，真的有西方極樂世界，這就是古德講的「有凈土」，他真的有。有，哪有不生的道理？這心裡真有凈土，決定往生。

　　經【令與修多羅合。若不合者。名為妄想。若與合者。名為麤想見極樂世界。】

　　這是給我們辨別邪正。『修多羅』是經，你所觀想見到的這個境界，一定要跟經上所講的完全相合，那這個沒有錯，你是正觀；如果跟經典上所講的不合，那就是『妄想』，那就是邪觀。因此在修行之前，經要不熟不行，經要不熟一定打妄想；一定要很熟，你這個觀才不會觀錯。就是觀像，我們造一尊佛像，對於佛像每一個部位，我們心裡清清楚楚，記得很仔細，一點也不會錯亂，你這個觀想才有幫助。否則的話，這觀想觀成與這個佛像一定不相應。

　　而佛像的造法，現代有一些藝術家，我就曾經見到造佛像的，他們覺得古人造的這個佛像不像人的樣子，人耳朵哪有那麽長，拖到這兒？頭髮哪有那麽卷的？這都不像！所以他們現在藝術家要作成一個人的樣子，這個想法就錯誤。古人這個造像，依據《造像量度經》。這《大藏經》里有一部叫《造像量度經》，是佛說的，是要把佛的三十二相，八十種好給造出來，叫人見到佛像，就是見到那個果報，想到我怎樣修因。所以佛像是表法的。不能造成一個美男子的像，那就錯了！所以一定要懂得他表法的意義，要跟佛在經典上講的相應相合，這才對。如果與經典講的不合，那你所造的這個像不是佛像，這是我們要知道。所以從前造像跟現在人造像不一樣，造像雖然是高度的藝術，在當時真的有高僧大德在旁邊指導。甚至於許許多多佛像是出家人造的，這是真正內行，真正懂得教義，與經教一定相合。如果不合，這是妄想，『若與合者，名為麤見極樂世界』。

　　經【是為像想。名第八觀。】

　　這一句是總結這一觀的名稱，這一觀叫像觀。

　　經【作是觀者。除無量億劫生死之罪。於現身中。得念佛三昧。】

　　這末後一句是講觀想的利益。這些利益所說都是真實的，前面講的滅罪，滅『生死之罪』，都說多少大劫，這個地方是無量劫，可見得愈往後面，這個滅罪的功效愈是超過前面。所以前清慈雲灌頂大師說：所有一切罪業，這個罪業一切經法都不能夠消滅的、都滅不了的，還有一個方法，念阿彌陀佛。阿彌陀佛是第十六觀，最後一個，愈往後面去，這滅罪的效果愈殊勝愈大，大家輕視了念佛這個法門，輕視這一句阿彌陀佛，這是大錯特錯！所以他雖然念，他效果不彰，為什麽？信心不足。如果真正明了事實真相，這一句阿彌陀佛的效果，那確實是不可思議，能滅一切罪。好，我們今天講到此地。