《善導大師的凈土思想》---第35講：彌陀光明，唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文（二）

第35講：彌陀光明，唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文（二）

稱名一聲，頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文

稱名一行，總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文（一）

凈宗法師2006年10月3日講於長春般若寺

【為什麼彌陀光明唯攝念佛者？】

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

請放掌

下面我們回答三個問題：

第一、為什麼阿彌陀佛的光明唯攝念佛者？

第二、為什麼彌陀的光明不攝雜行者？

第三、阿彌陀佛唯攝念佛、不攝雜行之人，是不是佛心不平等？

第一（善導大師都有解釋），一個是從《觀經疏》的真身觀，也就是《善導大師全集》的二百零五頁，善導大師解釋為「三緣」，說念佛的人有這三緣，雜行之人沒這三緣，所以，佛光不攝取他；第二是說念佛是阿彌陀佛本願，佛光攝取；第三念佛可以講是自然法爾地蒙受彌陀光明攝取。所以，從「三緣意」、「本願意」、「法爾意」三個角度來說明。

【唯攝念佛者之三緣意】

善導大師在《觀經疏》自設問答說：

問曰：

備修眾行，但能迴向，皆得往生。

何以佛光普照，唯攝念佛者，

有何意也？

說只要「備修眾行」，就是諸行齊修，只要能迴向的話，都可以往生。為什麼佛光普照、只攝念佛的人呢？這有什麼道理呢？

關於這一問，也有不同的理解，一個就是說：「諸行迴向，這裡說『但能迴向，皆得往生』；在其它地方又說到諸行迴向，『雜行之人，千中難得一二往生』，這個似乎有矛盾……」這裡就說，他是提問，提問就未必是真實的意思，就是說用這個語言起個問話、問端，不一定是他的本意，這是一種解釋。

第二是說明「諸行迴向得往生」，他是指那種具有至誠心、深心和迴向發願心的人，就可以體悟到自己是一個罪業生死凡夫而轉向阿彌陀佛的救度，這個是說具三心的人「諸行迴向得往生」，這是一種解釋。

第三種解釋是說：「諸行迴向雖得往生，往生的地點不高妙，不是直入報土。

還有就是說：「眾行你能夠如實修行，這樣才可以往生；如果說修行不能如實的話，也不能往生」。

總之，諸行往生，它有種種的困擾，或者往生地點不高妙，或者往生把握不大。

善導大師下面就回答了：

此有三義：

從三點來說明。

一明親緣：

念佛和阿彌陀佛有親緣。

眾生起行，

口常稱佛，佛即聞之；

身常禮敬佛，佛即見之；

心常念佛，佛即知之。

這個就是身口意三業，這裡講的念佛，就特別指的是稱名。

「口常稱佛，佛即聞之」：經常念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」專修念佛，佛就聽到；「身常禮佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之」。

眾生憶念佛者，

佛亦憶念眾生，

彼此三業不相舍離，

故名親緣也。

說專修念佛的人和阿彌陀佛三業不相分離，這樣，蒙受阿彌陀佛的心光照耀攝取。

雜行之人和阿彌陀佛三業常相舍離，那這樣，他跟阿彌陀佛不親、疏遠，所以，佛的心光不照，這是第一點。

二明近緣：

眾生願見佛，

佛即應念現在目前，

故名近緣也。

稱念南無阿彌陀佛，應你稱念彌陀的聲音，阿彌陀佛現在目前，光明攝取。

雜行之人和阿彌陀佛疏遠、隔得遠，這樣，阿彌陀佛光明（心光）不攝取。

三明增上緣：

眾生稱念，即除多劫罪；

命欲終時，

佛與聖眾自來迎接；

諸邪業系，無能礙者，

故名增上緣也。

說念佛還有第三點的意義，專修念佛的人，有增上之緣，「增上緣」就是強緣。

「眾生稱念，即除多劫罪」：「增上緣」解釋為一個是「除罪增上緣」，稱念一句南無阿彌陀佛，除滅八十億劫生死重罪，這個叫做「除多劫之罪」；第二個叫做「見佛增上緣」：「命欲終時，佛與聖眾自來迎接」，佛來迎接就是「見佛增上緣」；第三點就叫「滅罪往生增上緣」，「諸行業系，無能礙者」，我們平常有邪見、惡見、惡業，叫「邪業」，這個「邪業」，按照本身來講，會把我們自己系縛在三界六道當中，不能出離。可是，念佛的緣故，阿彌陀佛臨終現前來迎接我們，以佛來迎接，「諸邪業系，無能礙者」，不能障礙，這樣，必得往生，這是講「增上緣」。

雜行之人沒有這些利益。雜行來說，不象念佛，一聲除多劫罪，這個利益就小了；第二，「佛與聖眾來迎接」也不定了──當然，至誠迴向、願生凈土也可往生，只是說我們在修持雜行當中很困難，心也容易退，不象專修念佛、蒙阿彌陀佛光明的攝護，會加持我們、增長我們的信願。修雜行修到什麼時候感覺到自己滿了、夠了？都沒有底，任你怎樣地修行，都覺得自己差的很遠。

可是，念佛是蒙受阿彌陀佛的攝取光明，那就不一樣了。

底下善導大師作了一個總結：

自餘眾行，雖名是善，

若比念佛者，全非比較也。

除了念佛之外，其它種種修行，雖然說也是善行，但是，如果比念佛，「全非比較」。因為念佛有親緣、近緣和增上緣，其它的種種修行沒有這三緣，所以，雜行和念佛全非比較，阿彌陀佛光明也不照耀、不攝取。而念佛之人與彌陀親、近、增上，這個是善導大師從三緣的角度來解釋。

【唯攝念佛者之本願意】

從本願的角度來解釋，就是剛才我們所學的這段文，說：

彌陀身色如金山，

相好光明照十方。

唯有念佛蒙光攝，

當知本願最為強。

應當知道：這是因為阿彌陀佛本願的緣故，也就是說，稱念彌陀名號，隨順了阿彌陀佛的本願，所以，既然順祂因地的本願，那麼，果上的光明就來攝取，因為祂發的願望是說：「稱我名號，如果不往生的話，我就不成佛！」成了佛之後，祂成為無量光明的佛和無量壽命的佛，無量光明和無量壽命的一切德能就收縮在六字名號裡邊，這樣你稱念南無阿彌陀佛，自然果上的光明──因為因果不虛，有因感果，果來應因，果上的光明就攝取因地所發的誓願，說「稱我名號的人」。

因地的誓願沒有選取雜行作為往生的行法。那我們如果不是稱念阿彌陀佛名號的話，這跟祂的因地本願不相應──本願就是佛的本心，那麼，跟祂的本心不相應，佛的心光就不能照耀攝取。道理就是如此，很明顯。

【唯攝念佛者之法爾意】

另外說明：阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明。這個是一體的，名號為體、光明為用，所以，我們稱念彌陀名號，光明自然照耀攝取，這個是自然而然的道理。

所以，善導大師解釋說：「彌陀光明名號」，說：

彌陀世尊，本發深重誓願，

以光明名號，攝化十方。

光明和名號是一體，名號為什麼叫做阿彌陀佛？就說「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀」。所以，阿彌陀佛的名號本身就是阿彌陀佛的光明。

不過，祂所表現的形式，一個就是聲音的形式來表達，我們口稱南無阿彌陀佛──所以，善導大師每念一聲佛，就能放一道光──名號本身就是光。

而我們凡夫念佛也有光，不過我們沒有三昧定力，不能夠讓人家都看見，其實是有的。上次講的那個故事都有說明，「念佛必光」，就是蓮池大師記載的，一念佛胸口就放數丈的光明，所以，鬼看到之後，就驚嚇了、離開了。我們只要念佛，身上都有光明，在《念佛感應錄》裡邊也有多篇能夠說明這一點。

法藏法師在美國講法，也講到這麼個例子，他是說有一天，他在講念佛，下座之後，就有一個美國人來說：「我也想歸依佛法，我也想學佛。」

「哎？美國人學佛的少啊，你怎麼想學佛呢？」

他說：「我是個學神通的，學神通術的……」

他能有一定的神通，他看見念佛的人，只要念佛就有很大的光出來。光有多大呢？大到好像能把整個地球包起來──這麼大的光，虔誠心念佛的人，光就這樣。那個不誠心念佛的人也有光，那個光很小，就象很微弱的燈光，閃一下、閃一下，噗一下、噗一下，就沒有了；誠心念佛的光明，好像大到能把整個地球包起來一樣。

所以，「念佛必光」。大家願意放放光，你就念佛。

也是因為這句名號本身就是阿彌陀佛光明之體，所以，我們念「南無阿彌陀佛」，自然感應道交，佛光來攝取，毫無疑問。

從口中稱出來的聲音，就叫做名號；從光明的角度來說，就是佛的光明，也叫「光明名號」。

象打雷，從聲音講就叫做雷，轟隆隆響；那麼從光來講，就叫做電，電光閃閃。其實，雷和電是一件事情，是不是？

稱念南無阿彌陀佛，也是當下我們稱念名號、當下就有佛的光明來攝取我們，所以，這個叫「法爾自然」之意。

【為什麼彌陀光明不攝雜行者？】

為什麼不攝取雜行之人呢？同樣道理，雜行之人跟阿彌陀佛沒有親緣、近緣、增上緣，所以不攝取；同時，雜行人不順隨阿彌陀佛因地的本願，所以佛的心光不攝取；同時，雜行之人所行的行體不是名號本身，跟阿彌陀佛名號之間沒有自然法爾這種感應道交的關係，所以，光明不攝取。道理如此。

【不攝雜行者，那不是不慈悲嗎？】

至於說「阿彌陀佛光明只攝取念佛的人，那不是不慈悲嗎？應該雜行的人也攝取才慈悲呀！」

這樣的講法，一個是不合理，第二個事實也不如此。

怎麼叫不合理呢？因為佛度眾生，祂是根據誓願而來，不能夠偏離誓願之外另外強行要求。

比如說：我們現在都用自來水，那我們在架設自來水管的時候，就有很多管道鋪設到每一家；如果你要用水的話，你一定要按照他所鋪設的管道來打開水龍頭，水才能流得出來，你不能強行在水管之外、在鋪的管道之外另外要求出水。還說：「你不慈悲呀，你應該到處都能出水呀！」──那不是亂套了？怎麼可能呢？一定要在管道裡邊才能出水。

阿彌陀佛救度我們，祂是根據第十八願說：「念佛眾生，稱我名號」，以六字名號來救度十方眾生，那我們念佛，蒙受阿彌陀佛光明攝取。

那你現在在六字名號之外強求說：「你光明攝取我。」這樣就不符合因果道理，也不符合因地誓願和果上正覺，這種自然的因果相順的法則，這個是一種非理的責難。

同時，阿彌陀佛正是要大慈大悲救度每一個眾生，所以祂才發了這個稱名本願，光明攝取念佛之人。因為任何人都可以念佛，那麼，你來念佛的話，你都被彌陀的光明所攝取。之所以要「唯攝念佛」、發這麼一個本願，也是讓我們眾生……一個就是心有個固定的目標；同時，這個容易，用這個法門，祂可以容易地救度一切眾生（其它法門就難），大家都做得到，祂才是慈悲。比如說用誦經的法門來作為往生的一種修行方法，那我們有很多人不會誦經，這樣，反而就不慈悲了。所以，既然念佛的法門每一個人都可以做，每一個人你來念佛，就是佛陀的光明照耀攝取你──是讓我們的心有一個確定的目標，然後讓我們人人可以行，就人人蒙受阿彌陀佛光明的攝取。這樣反而就是顯示佛的大慈大悲。

第二點、以名號作為阿彌陀佛因地發願救度眾生的方法，也是徹底究竟的慈悲，因為阿彌陀佛的六字名號包含了阿彌陀佛因地到果上的一切功德，祂要救度我們，不能給一個半成品，或者給一個不怎麼殊勝的功德，而是把祂最殊勝、最究竟、最圓滿的功德放裡邊給我們，所以，這個才體現了佛最徹底、最究竟的慈悲。如果用其它的方法的話，那就沒有這樣的功效和利益。所以，從這一點講是萬不漏一的、平等普攝的慈悲！

也就好像說這裡有大水，有船來救我們，船長就會喊：「我這個船是來救度所有人的，只要大家能上船，只要你願意上船，就可以救你過海。」對不對？第一個這個船是救所有的人，第二個這船隻救那個上船的人，是不是？說「船救所有的人」是他的本心；說「只救上船的人」是他這麼一個法則，但是，都是喊你上船，你都可以上船；你不上船，又說：「這個船長不慈悲，你應該不上船也能救就好了。」這個不合理！

六字名號就是阿彌陀佛的大願船，「我這六字名號大願船駕來了，是要救度所有的眾生」，這是一種說法（所謂「十方眾生」）；然後說：「我只救度那個稱念我名號的人，光明只攝取你，這樣渡過生死海。」其實兩句話並不矛盾。「救度所有的人」是祂的本心；「只救度上船的人」是祂自然的法則。

我們每一個人，你就應該隨順船長的呼喚、他的邀請、他的好意，來上他的船，就可以離開險境。我們所有眾生，信順彌陀的救度，我們專稱彌陀名號，就等於乘上彌陀的六字名號的大願船，可以安然渡過生死海。道理如此。

【第二十講：稱名一聲，頓超生死】

我們下面來說明這句名號本身。

其實，底下這個講義，應該也是在前面學習過了，簡略再複習一遍，就是：「稱名一聲，頓超生死」。一聲稱名，當下就能夠超越生死輪迴。主要是依據《觀經》的下輩三品來說明：往生極樂世界特別容易。

下品上生是說：

稱南無阿彌陀佛，

稱佛名故，

除五十億劫生死之罪，

乘寶蓮華，隨化佛後，

生寶池之中。

這個下品三生的文我們學習過，這是其中的一段。就說口稱南無阿彌陀佛一聲，當下除滅「五十億劫生死之罪」，「五十億」是個數量詞，它的重心、落點，是後面的「生死之罪」，也就是說：這一句名號，讓我們頓超生死、當下超越生死輪迴，而往生西方極樂世界。

既然如此的話，我們平常念的每一句佛，也都具足這樣的功能。不是說：「我念一萬聲，每天念三萬聲，念了一生，三十年，最後那一念才具有這個功能。」不是的！我們現在念的這一句南無阿彌陀佛，本身就可以讓我們出離生死輪迴。

中品中生里講：

此人聞已，

除八十億劫生死之罪，

如一念頃，

即得往生七寶池中蓮華之內。

這個是想念佛還沒念出來。

下品三生的人，雖然都是指這一句南無阿彌陀佛，來開顯彌陀的救度，但是角度各有不同：第一個是顯示他們的罪業各有輕重，不管十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人（一個比一個重），可是，都可以得到這句名號的救度。

象這個下品上生的人，他是造了十惡的罪業，他臨終的時候，善知識先跟他講大乘十二部經首題名字（他就有聽聞大乘經典），然後叫他「合掌叉手，稱南無阿彌陀佛」。這個人可以講，他雖然說沒有修行，比較起來，在這下輩三品當中，他是最有修行的了。怎麼說呢？他具有三業，他最後有三業：第一個「合掌叉手」，就是身業，身體「合掌叉手」，「表示我的恭敬」（禮拜是拜不了的了），身業；「稱南無阿彌陀佛」，他有口稱──口業；前面，「聞大乘十二部經典首題名字」，是善知識跟他講大乘經典，他也聞到、思維，有聞法，有意業（所謂「除滅千劫重罪」），那麼，對於這個下品上生的人，他是三業俱全，他是這一句名號當下往生西方凈土，滅了五十億劫生死之罪。

那我們看下品中生的人，下品中生的人，經典里講，遇善知識──他當時的情況是「地獄眾火，一時俱至」，火都燒來了，他是破戒的重罪，比下品上生更重，他修行的能力就更弱了，他有意業，就是聽到人家跟他讚歎阿彌陀佛威神功德、光明神力，阿彌陀佛的戒定慧、解脫、解脫知見，所謂「五分法身」，阿彌陀佛如此的慈悲、這樣大的功德，如何如何……「此人聞已，除滅八十億劫生死之罪」。這個「聞」，「聞」能入心，「聞」有思維的，如果聞到沒有思維、意業不起作用的話，他也不能除罪。所以，下品中生的人，他是有意業的思維功能，他是能夠思維，聽你講還能聽得懂，「哎呀，阿彌陀佛這麼慈悲呀！」他想來念佛，這麼一起心動念的時候，還沒有來得及念，當下命終、當下往生。所以，他比下品上生來講，他少了身業（合掌叉手），也少了口業（他沒有口稱），但是他有意業。所以，比不上下品上生，他的根機比不過他。

再看下品下生的這個人，他也是稱南無阿彌陀佛，他念了十句，好像還超過了下品上生、下品中生──其實不這樣。因為下品下生的人，他三業裡邊沒有「合掌叉手」，沒有身業；同時講意業裡邊善友教他，「為說妙法，教令念佛」：

彼人苦逼，不遑念佛。

善友告言：

汝若不能念彼佛者，

應稱無量壽佛。

第一個「念彼佛」，就是指意業的意念，他的心中──意識方面已經不能夠憶念彌陀名號了，所以，善導大師就解釋說：「意業失能」，「彼人苦逼失念」，他被死苦所逼迫，意業失去了憶念彌陀名號的能力，沒有這個能力了，「轉教口稱」，他只有口稱南無阿彌陀佛。我們身口意三業，意業為主要功能，現在這個人意業都不起作用了，只是靠口稱名號，也可以講他三業都沒有作用，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」但是，就是如此的話，他往生西方極樂世界。

所以，下品下生的人就能夠最徹底地體現這句名號的容易：即使你意業不起作用，名號也能讓你往生！顯示：念佛──口稱名號非常的容易，容易到極點，顯示阿彌陀佛的本願容易到連這個五逆罪重的人、臨終意識都不起作用了、都不能憶念佛名了、失去最基本的功能這樣的人，他都可以往生，你說多麼容易！所以，非常的容易！這是顯示第一點。

【每一念都具足往生的力量】

第二點、下品上生的人，他還有「合掌叉手」，他還有「聞大乘十二部經典」，他口稱名號，三業齊全往生凈土，還靠自己心中的一種功能；下品中生的人，他也靠心裏面憶念、思維的力量，他聞說阿彌陀佛彌陀名號的功德，戒定慧、解脫、解脫知見等等，如果你這樣解釋，似乎還有餘地，說還有凡夫這邊，哪怕還有小小的力量也要有一點；但是來到下品下生，連這一點餘地都沒有了，因為他是連思想意識都不能憶念佛名的人，只是口稱南無阿彌陀佛，這樣就能往生，是顯示這句名號本身的法體──這句南無阿彌陀佛名號本身，具足任何人口稱可以往生的力量，從下品下生能夠最徹底的反應這點。

三品往生有這樣次第的關係。

同時，下品下生也不是說要念滿十句才能夠往生凈土的，經中說：

於念念中，

除八十億劫生死之罪。

每念的這句名號，都具足了讓這個下品下生的人，脫離生死輪迴、超生極樂報土的功德、功能。之所以要說「十念」，是說明他罪業很重，不止八十億劫，罪業很多。

另一方面是顯示什麼呢？如果不說「十念」的話，反而顯示不出來每一念每一念之間都具足這樣的功能，說十念就是說明每一念每一念都具足，光說「一念」，就以為臨終一念──不是的，既然講「十念」，說念念都具足的話，就是說我們平時所念的每一念佛號裡邊，也具足了六字名號本身一切的願行，都圓滿具足。

【念佛是相續念佛】

同時也是告訴我們：念佛是相續念佛。一念的人，念了一句往生了，聽聞這一句名號當下一心歸命往生了，不是說「那我就念那一句了」。通過這個例子，也說明我們平時就是念念相續，是這麼一個道理。

【往生不是我們的能力，而是名號的功能】

所以，下品三生很有啟發意義。總之，這下品三生的人，是說明這一句阿彌陀佛名號，當下具足讓我們離開生死輪迴、超生極樂報土的功德，和這樣的功能。

所以，我們念佛，不是我們的能力，完全是名號本身具足這樣的能力，具足這樣的功能。

所以，善導大師才解釋：

十聲稱佛，

十願十行具足。

南無即是歸命，

阿彌陀佛即是其行。

六字名號具足了阿彌陀佛因地的大願，還有兆載永劫的修行，通通包含在內，而成為我們凡夫的所有。

善導大師為了清楚、簡潔、明了地解釋，把六字名號分為兩節，說：「南無」是歸命和發願迴向；「阿彌陀佛」即是其行。

其實，我們念佛的人，並不是說「我念『南無』兩個字，代表發願迴向，代表歸命；如果不念後面四個字，就沒有『即是其行』了」，或者說「我念阿彌陀佛，『即是其行』，我沒念『南無』兩個字，好像沒有發願、沒有歸命」，也不是這樣，是我們稱念「南無」這兩個字，甚至我們有這個心念歸命南無阿彌陀佛，當下阿彌陀佛「即是其行」，所以，這「南無」──「歸命」裡邊，就包含了「阿彌陀佛」四個字的功德。

就象這個下品中生的人，他聞說彌陀名號功德，還沒有開始稱念，「此人聞已」，就「除八十億劫生死重罪」，是因為他心中一念歸命，那麼，「南無」、「歸命」，阿彌陀佛的功德自然歸我們所有。

我們念佛，本來就是要求生西方極樂世界，我們念四字名號，也具足「歸命」，也具足「發願迴向」。

這樣究竟說起來，就是念一個字，也是一樣的道理。

這六字名號，祂是圓滿的，祂從我們凡夫這個角度來表達出來，成為「南無阿彌陀佛」六個字，就祂本身的意義來講，祂是圓滿的，你沾上一點邊，就全部都有了，你念一個「南」字，就全部都有了，甚至腦子裡邊想到祂、心裡邊緣到祂，還沒念出來，也全部都有了──祂是一個整體。

所以，大家就不要說「念六字才能往生，念四字就不能往生」，沒有那個道理，通通具足願行，通通往生凈土。

【器具喻：念佛不可誤用】

如果你念佛，你不願意求生西方極樂世界，那個是另當別論。你等於誤用它了。六字名號這一法，本來是讓我們去往生凈土的，你把祂拿來求下輩子的福報也管用，但是，不是祂本身所具備的正當的功能，這個叫做偏了，祂本身是來要往生的，你拿來求福報，這個就不好了。

我們世間的器具也一樣，比如說臉盆和碗，它們各有各的功能。碗本身的作用就是來吃飯的，臉盆的作用是拿來洗臉的。那麼，臉盆你不拿來洗臉，卻當飯碗用，當然也可以，但是，不是它本身這一法的功能，是你自己要這麼用。

六字名號具足萬德，你可以求世間福報，也能求得到；你求別的，也能求得到。但是，本身阿彌陀佛的本願不是讓我們只來求世間福報的，祂是要我們求往生的。所以，有人念六字名號求開悟也行，但是，這不是阿彌陀佛本來所設定的功能，你拿來求別的也可以。

我們念阿彌陀佛求往生的話，就和六字名號本身所設計的功能完全吻合，所謂「稱我名號，若不生者，不取正覺」，我們才是正確的，叫「如彼名義」、「如彼如來光明智相」，這個就是名號本身的作用和功能，我們隨順祂，信順不疑，這樣決定往生！

這個是說明「稱名一聲，頓超生死」。我們聲聲稱名，每一聲、每一聲，我們都不落在生死範圍之內。

【第二十一講：稱名一行，總超萬行】

下面的講題是「稱名一行，總超萬行」。

這個也可以說是總結性的一個講題，這個講題是要顯示：稱念南無阿彌陀佛這一個修行方法，超過萬善萬行的修行。

法無高下，應機則妙；葯無貴賤，對症則良。那麼，為什麼這裡又講「稱名一行，總超萬行」呢？這從從道理上來說明，另外，也從往生的功效來說明，尤其這一點是站在我們凈土門之內，就往生來講，稱念名號決定往生等等，有很多殊勝的利益。我們以往生極樂世界來說，沒有任何行法能超過稱念南無阿彌陀佛這一行，這叫「稱名一行，總超萬行」。

【題目說明】

底下列有三十個小題目，我先把這些小題簡單地說明一下：

第一、「念佛大利無上」：說念佛的人能夠得到大利，能夠得到無上的功德，那麼，念佛之餘相對來講，所得的利益就小、就有上、就有所不足。所以，稱名超過余行，超過其它修行。這是第一點（我底下在講解的時候，會引用經文來證明它，現在是先講講題目）。

第二、「念佛福善無邊」：《阿彌陀經》里說「少善根福德因緣不能往生」，而念佛它的福德和善根是無量無邊的。那麼，其它凡夫所作的有漏有為的行法、福善有限，所以，念佛超越眾行，這也是站在我們凡夫行持的角度。如果是大菩薩，他能修無相法門，這樣，他也福善不可思議，可是我們凡夫修不來。這是第二，念佛福善無邊。

第三、「念佛福善同佛」：不僅說「無量無邊的功德」，那菩薩也是無量無邊，所謂「若福德無福德相，是福德名為福德多」，這個是《金剛經》講的，「須菩提，福德如果有福德相，是福德不名福德多」，你有相，「你有樓房那麼大、地球那麼大」，還是有相的；無相、象虛空那麼廣大，才叫多。雖然菩薩也是無相、也是多，但是念佛，福德、善根跟佛一樣平等，所以，念佛超越余行。

第四、「念佛總包萬德」：阿彌陀佛名號是萬德洪名，我們念南無阿彌陀佛，所有的萬德萬行都包攬無餘。所以，念佛超越余行。

第五、「念佛圓超萬法」：念佛法門是萬法當中的一個法門，可是，這個法門是圓收、圓超一切法門，這是蕅益大師所講的。「超」是超越。所以，念佛超越萬行。

第六、「念佛疾超速證」：其它法門都要我們累劫修行，需要很長的時間；而念佛法門當下就是，比如我們剛才所說的，你一聲稱念南無阿彌陀佛，當下超越生死輪迴，所以，它是疾超速證的法門，沒有哪一個法門比這個法門更快。龍樹菩薩說「即時入必定」。其它法門總要慢慢修，累積到一定的功夫，雖然說「頓悟成佛」，密宗也講「當下成佛」，這些都是指過去世久有善根修持的人，並不是一個實業的凡夫所能達到的；而我們念佛法門，就是說：造惡──五逆、十惡實業的凡夫，當下這一念就能夠疾超速證，而且是往生到彌陀報土。所以，這一點，念佛超越余行。

第七、「念佛最尊第一」：這是善導大師用偈語來說明的。余行就不是最尊了，就是第二了。這樣，念佛超越余行。

第八、「念佛直入報土」：雜行雜修──其它修行往生到化土，或者是在蓮花中五百歲不見諸佛。所以，念佛超越余行。

第九、「念佛直取佛果」：念佛不光到報土去，而且直接證取佛果，因為凈土念佛法門是「果地覺為因地心」。其它法門從因向果，這個不可為比。所以，念佛超越余行。這是第九。

第十、如同印光大師所說的：「念佛成佛有餘」：念佛不僅成佛，還有得多餘；其它法門也沒有這麼殊勝。所以說念佛超越余行。

第十一、「念佛是實相行」：我們稱念南無阿彌陀佛，以凡夫來講，要修實相行是不可能的（除了念佛法門之外，沒有了），所謂「修實相行」，就是能夠證悟諸法實相，能夠如實相之理，不修而修、修而無修，這個叫「實相行」──可是，我們做不到，我們都是有相凡夫。可是我們如果念佛就是實相行，所以，超越余行。如果修其它的法門，對於我們這樣的凡夫來講，都成為有為有漏的造作，不成為實相真實功德。以此之故，念佛超越余行。

第十二、「念佛是本願行」：念佛為什麼超越其它的行持呢？原因在哪裡呢？其它的修行法門雖然殊勝、雖然高貴，但不是阿彌陀佛四十八願當中所選擇眾生往生的方法；而念佛是阿彌陀佛第十八願所特別選擇作為眾生往生凈土的方法。其它法門你再殊勝，彌陀沒有選擇，沒有作為本願。而念佛是彌陀本願行，蒙受阿彌陀佛願力的加持。所以，余行不如念佛。你就是能開悟，戒定慧三學都能夠圓滿具足，都跟念佛沒法相比，為什麼？那是眾生自力，沒有彌陀願力，不是彌陀本願行。所以，念佛超越余行。這是第十二個理由。

第十三、「念佛是正定業」：道理從上面說下來，因為念佛是阿彌陀佛本願所選擇之行，所以，念佛就決定往生，百分之百、千分之千、萬分之萬，沒有一個遺漏，決定往生。而其它法門往生不定，其它行法不能成為正定之業，正定業和不定業相比，那當然正定業超越殊勝。所以，念佛超越余行，因為是正定之業。

第十四、「念佛萬修萬去」：所以超越余行。其它法門、修行雜行求往生的人，「百中稀有一二個，千中難得三五個」，當然念佛超越余行。

第十五、「念佛佛光攝取」：我們已經學過了，剛才學的。而其它修行佛光不攝取，所以，念佛超過余行。佛光不攝取，你再殊勝，佛光不攝取，你往生怎麼有把握呢？怎麼能勝過呢？而念佛雖然容易、雖然簡單，但是，阿彌陀佛光明攝取，所以，勝過余行。

我們想不想被阿彌陀佛光明攝取？

（「想！」）

想，應該怎麼辦？

（「念佛。」）

對呀，想，你說：「我把腦袋使勁往那裡伸……」那是伸不過去的。不用我們動步。

比如說：冬天冷了，外面秋涼了，我們想曬太陽，但是，我們如果不出門的話，太陽照不到你，對不對？你還要動動步，把腦袋伸出去，讓太陽照一下。

我們如果要讓阿彌陀佛的光明來照耀我們的腦袋，我們連腳步都不用動，我們只要念南無阿彌陀佛，佛光「呼」就照到我們頭頂上了，所以，最簡單、最容易。如果想進入彌陀的光明攝取，只要念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你說：「我在這裡念佛。」佛光就來這裡照你；你下次出差到美國了，你到美國念佛，佛光又趕到美國照你；你在飛機上坐著念佛，佛光在飛機上照著你──多好啊！

就象在舞台上表演的時候，芭蕾舞演員跳到哪個地方，都有光跟著他，是不是？看過沒有？跳到哪個地方都跟著他。

我們也一樣，我們走到什麼地方，阿彌陀佛的光在頭頂上……（比劃佛光），你在講堂裡邊，它就到講堂照你。好了，我們現在講堂裡邊有一千個人，哎呀，每一個人佛光都來照耀，一千遍，不得了；然後我們散會之後，法會一散，大家走出去，在路上念著佛，那佛光就分成一千──每一個人頭頂照著你，佛光照耀不舍。其它法門沒這個利益，所以，念佛超越余行。

第十六、「念佛與佛一體」：我們念佛的人，因為被阿彌陀佛光明照耀、攝取不舍，我們心中有佛，佛的心中有我，我們念佛，心裡邊有佛，「是心作佛，是心是佛」，心中就有阿彌陀佛了（我心有佛）；佛的心光遍十方法界，現在照耀攝取我們（佛心有我），這樣，佛和我彼此不分開、一體，所以講「三業不相分離」。那麼，雜行的人修行別的法門，跟阿彌陀佛的心光相背、疏遠。跟阿彌陀佛一體當然殊勝；跟阿彌陀佛成為兩個就不殊勝，所以，念佛超過余行。這是第十六。

第十七、「念佛諸佛證誠」：「證誠」就是說諸佛來證明，「你念佛，我來證明你，肯定往生」。而念佛之外其它法門，諸佛就把嘴巴閉上，沒有出廣長舌相來證明，舌頭馬上就縮回去了。你一念佛，諸佛廣長舌相馬上伸出來，「張居士、王居士、李居士……人道眾生，乃至畜生道、地獄道、餓鬼道，只要念佛，決定往生西方極樂世界！我等諸佛齊來證明！」萬佛一音，同樣一個聲音。所以，這個殊勝。余行不蒙諸佛的證誠，所以，念佛勝過余行。

第十八、「念佛諸佛護念」：諸佛不僅來證誠你，祂們也來保護你、來憶念你。怎麼「護念」呢？底下我們會引文證明的。總之，一個是護念我們的信心，一個是護念我們不被業緣、雜緣所動亂，一個是讓我們心中往生決定──護念我們。所以，我們一個人念佛（我們大家真的不得了），我們一個人念佛，勞動了這麼多諸佛圍繞我們團團轉！所以，我們念佛的人，是十方諸佛的中心，我們念佛的人在這裡念佛，就是在法界的中心，整個宇宙、整個法界、整個十方諸佛，我們是寶貝，是中心。十方諸佛圍繞著念佛的人團團轉，象圓心一樣，周圍的圓圈圍繞著圓心，我們念佛的人，十方諸佛都來護念，都來證誠，阿彌陀佛的光明來攝取，所以，大家尊貴──不是我們自己尊貴，是法尊貴，是阿彌陀佛尊貴，我們念佛也就尊貴了。

象《楞嚴經》所講的：「如燃香人，身有香氣。」這個人，他身上本來不香、臭烘烘的、有汗，結果他燃了一支最好的、上等的妙檀香。這個香一燃之後，四十里都能熏到，他身上就熏得非常香了。他之所以香，不是他本人香，是因為他熏的這個香很香，所以說「如燃香人，身有香氣，此則名為香光莊嚴」。

我們念佛法門叫做「香光莊嚴」，阿彌陀佛的功德香、阿彌陀佛的無量光莊嚴我們，我們本來是一個貪嗔垢障的凡夫，身上有貪嗔的臭穢氣，但是，我們念佛，我們身上就染上了阿彌陀佛六字名號的香味，就染上阿彌陀佛六字名號的光明。所以，這個才珍貴，道理在這裡。

第十九、「念佛二聖為友」：如果修雜行，二聖不為友。什麼叫「二聖為友」？是觀音、勢至（「西方三聖」，阿彌陀佛是主佛，觀音、勢至是脅侍）。我們只要稱念南無阿彌陀佛，《觀經》裡邊說：觀世音菩薩、大勢至菩薩如影隨形，自然地來保護我們，作我們的好朋友。所以，念佛就超過余行。你修雜修雜行的，觀音菩薩、勢至菩薩不來作你的朋友了，「你到現在還不知道主佛阿彌陀佛的本願，還在雜行雜修，跟阿彌陀佛疏遠，那怎麼來保護你呀？」我們念佛，阿彌陀佛光明來攝取我們，阿彌陀佛來了，觀音、勢至能不來嗎？對不對？不可能！國王出發了，大臣就隨從。阿彌陀佛都來照耀攝取我們了，觀音、勢至、文殊、普賢、地藏、彌勒……浩浩蕩蕩都來了，都來攝取我們、保護我們，所以「二聖為友」。

第二十、「念佛菩薩相隨」：不僅有觀音、勢至兩尊大菩薩作為我們的善友、善知識，而且還有二十五位菩薩，還有無量無邊清凈大海眾菩薩都來如影隨形地跟在我們後面。所以我們很風光啊，我們不僅到極樂世界才風光，在這個地方就好好地風光一把。念佛的時候，後面很多菩薩浩浩蕩蕩，頭頂上有十方諸佛團團圍繞，正中有阿彌陀佛光明住頂，身後、左右諸佛、諸菩薩、諸賢聖都來護念我們，光彩啊！尊貴啊！感到無上的光榮。這是第二十。

第二十一、「念佛天神擁護」：你看，阿彌陀佛光明來照我們，十方諸佛來護念我們，觀音、勢至來作我們的善友、親友，諸大菩薩象影子一樣跟在我們後面，連這些天神、善神，他們也不甘落後，也要恭敬你，為什麼？因為你很快要到西方成佛了，所以，他們敬法重人都來保護我們，天神也來擁護，這個都有經文為證據的。

第二十二、「念佛是芬陀利華」：這個也是在《觀經》裡邊講的，釋迦牟尼佛讚歎念佛人：「若念佛者，是人則是人中芬陀利華」。我們在人裡邊、在大眾中被人瞧不起，「這老太婆，頭髮花白了，臉也皺了，文化也不多」，被人家所嫌棄的，成為社會的邊緣人士。只有誰，你兒子、你孫子在喊你，為什麼？老太婆，之所以不嫌你，因為你還有剩餘價值，「你還可以給我抱孫子，如果到你抱不了孫子的時候……」，要是兒子不孝順，連兒子都嫌棄你，說：「你是老了，又不能夠什麼什麼……」，不孝順的孩子就會嫌棄老人。當然我們念佛的人，家裡的孩子都是有教養的，應該不至於如此。總之，我們在這個世間，自己就感覺到「年紀老了，不如年輕人了，我們是退居二線了，我們是退下來的人了，都是長江後浪推前浪，我們是枯黃的草了，不象人家長得正綠的草；我們是那掉下的葉子，是秋天裡邊秋風當中的一個老絲瓜……」你看，秋風吹過來，有一根老藤，有一個絲瓜，又老又歪。人家摘絲瓜，就不看這個老的，要看那個嫩的，「那個嫩絲瓜有營養。」「哎呀，我們沒人要了！」但是，阿彌陀佛說：「你是人中芬陀利華。」十方大菩薩有眼睛：「你念佛，擇優錄取。」首先把你摘取，佛光攝取到極樂世界來。那不念佛，他再怎樣的榮華富貴，都是過眼的煙雲，甚至在那裡造罪造業，還要墮落，被閻羅王「攝取不舍」──麻煩了！所以，念佛很殊勝，芬陀利華。

第二十三、「念佛人中最上」：這個是善導大師的解釋，是人裡邊最尊貴、最高尚、最第一的，雖然我們是畏畏縮縮的，個子也不高，文化也不多，智慧也不大，錢也掙得不多，但是，我們是人中最上──好啊！

第二十四、「念佛能滅重罪」：連生死罪、謗法罪──最重的罪念佛都能滅掉。其它修持法門，或能滅輕罪，或能滅重罪裡邊稍輕點的，不能滅謗法之罪。念佛不一樣，所有重罪、輕罪通通滅除。所以，念佛超過余行。

第二十五、「念佛自增多福」：念佛──說這個都是講往生，對現生也很有利益，你不求福報，自然增加種種現世的……門庭興泰、身體健康、子女賢孝……所謂「自增多福」。其它法門，只有一種法門感果的功能。可是念佛如同太陽催生萬物一樣，可以催生一切善根。

第二十六、「念佛國泰民安」：不僅對我們自己有好處，我們整個家庭都蒙受阿彌陀佛的佛光，一家蒙福──一人念佛，一家蒙福；不僅這一家得到好處，甚至國家、世界和平，我們都可以做貢獻、做利益（我們會說明的），「國泰民安」。

前面都是指念佛的殊勝利益，下面，念佛不僅這麼殊勝，還容易，如果很難，也不殊勝。

第二十七、「念佛不受時限」：沒有時間的限制。其它法門就有時間限制。

第二十八、「念佛不受機限」：不受根機的限制。其它法門有根機的限制，或者善機能修、惡機不能修，或者上根能修、下根不能修，或者智者能修、愚者不能修……而念佛法門沒有一切限制。

第二十九、「念佛不受緣限」：沒有任何機緣、場所的忌諱。如果修行聖道法門，往往還有忌諱，如果你弄得不好，還要招罪；但是，如果我們口稱南無阿彌陀佛、願生西方極樂世界，任何狀況下不會招罪，沒有忌嫌，百利而無一害。

好！我們下午再學習。

（「阿彌陀佛。」）

合掌

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好！謝謝大家！
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