大佛頂首楞嚴經168個字
所以這段經文，我儘可能講的慢一些，另外大家也不要擔心，我們準備講完了以後，師父專門供養每人一份（師父講經的）光碟。所以請天冬菩薩要辛苦一點。這個是專題刻，專門刻《講解如來藏168個字》。你們回去反覆的讀，一直聽懂了、刻骨銘心相信為止，你的大自在！所有的經典其精華就在這一段經文里。
這168個字從哪兒開始呢？從【絕非所明，因明立所】開頭，到【故有水輪，含十方界】為止。等我們講的時候，不是從這168個字開始，要從前面的「佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺」開始，這是為了把168個字講好，把這個引言解釋一下。我們準備到「世界相續」結束。好，下面我們來解釋這段經文。【佛言：汝稱覺明，為復性明，成名為覺。】這段話是佛向富樓那詢問。因為富樓那在此之前涉及到「覺明」那個概念，所以佛對他講的「覺明」這個概念感到莫名其妙的。所以他這樣問：富樓那呀，你所講的「覺明」吶，是因為我們的真心本性本來就是明，把他叫做覺明呢；還是你認為我們這個真心本性——因為我們這個能感知的感覺不明——非要加上我們眼睛能見到的那個「明」，把它叫做「覺明」呢？所以這段大概的意思就是這樣。下面我們再來一句一句地對應。【佛言：汝稱覺明。】佛說?：你所謂的那個覺明，這個覺明是什麼意思？【為復性明，稱名為覺。】【為復性明】是因為我們的本性、我們的本覺本來就是明？【稱名為覺】其【稱名】：稱呼為。此句意：稱呼為覺。如果他這樣認為就沒有錯。大家要知道：我們的本心本來面目就是明，這個明沒有光、沒有亮、沒有黑，沒有暗。如果你覺得因為有了光、有了亮——心裡才明，那就是無明。你看到光、看到亮，你的心在往外攀緣，執相眛理。所以我們的真心本來面目離開有，也離開空。我們往往有些人認為證到空那就是真心，不是的；真心離有離空，真心非有為非無為，真心非明非暗，但是它能夠示現有與空、明與暗、有為與無為，一定要搞明白。講是真心，也不是假，它能示現真示現假。這裡提醒各位，一定要注意：這裡的真和假，千萬千萬不能理解為世間的真和假，這裡的真是指無形無相、但確實真實存在的空如來藏，世間法的真是指眼見為真，你看不到的、聽不到的、你什麼也感覺不到它，但它真實存在，叫真諦，這裡的假也不是世間法里的假，世間法里的假:噢，我這個杯子是白金做成，價值八萬億，這是假話。那是不鏽鋼的杯子，充其量而言，也不知道是七、八十元還是七、八塊錢，我也搞不清楚，這是世間法里的假，大家明白嗎？而佛法里的假，是講因緣和合，假帶有藉助之意，借就是借錢、借債、借貸款的那個借，帶有藉助之意，借因緣和合而有這個假。所以我們的真心，你既不能把它講為假，也不能把它講為真，但是一切的真、一切的假都是有它變現出來的。這個拳頭是不是我的心？，（是的.）拳頭變成剪子是不是我的心？（是的。）兩樣都是我的心，現拳頭現的是空心、真心，現剪子現的是假心、有形有相之心，拳頭是真剪子是假，這兩樣東西是不是一樣東西啊？（是。）都是我的心所變現。你不能講我的心就是拳頭，也不能講我的心就是剪子，那明白這個道理呢，我的心既是拳頭又是剪子，啊，大家明白嗎？知妄即真，真和妄，一真一切真，一妄一切妄，真就是妄，妄就是真。你知道這個道理，一切都是真的。這個真已經不是那個真諦的真。是不是啊？仍然不可以言講。這個真是真也是真，假也是真，是那個真。大家明白嗎？所以同樣是真，這個法可難講了。講了很彆扭，所以佛在楞嚴經講：真非真恐迷，我常不開演。這麼繞來繞去，大家明白嗎？沒有明白不要怕，將來還有光碟給你們看。
所以我們現在已經知道：我們的真心本來就是明，絕對不是光明的明，也不是黑暗的暗，但明白了這個道理呢，它既是明也是暗，是不是都是它呀？如果它不知道暗，怎麼能講出暗來？是不是？你怎麼知道暗的？你心裡看到暗吶，是不是？你怎麼知道明的？我心裡看到明吶。所以這句話【汝稱覺明，為復性明，稱名為覺】。問如果他是這樣認為的，那就對了。唉，我這個心本來就是明，本來就是覺，稱覺明吶。下面這段問：【為覺不明，稱為明覺】。在這裡眼睛能見、鼻子能嗅的那個相、舌頭能觸的那個相，我們要把它圓融圓通，也就是說我們鼻子現在聞到這個香味，那麼是不是要給它一個名字呀？這個香味或者是蓮花香、汽油香、柴油香、巧克力香。在這裡把名字似同為「明」，你已經知道，但叫不出來；叫不出來叫個名字，名字是不是「明」吶？要明白這個道理啊！所以這個「明」涉及到六根與六塵，所以我們的真心靠我們的根。本來我們就是能夠知道，但是由於——我們下面要詳細講到——我們在當初產生那個業相以後，這一層始終突不破，然後越來越複雜，形成種種分別妄想。這妄想就是無明，本來我們的心一知一切知，由於六塵這個阻礙，把它化成六根；在用中，互相不配合。所以我們這段經文就解釋為：福樓那在真心真覺之外，又加上一個無明妄想，才形成自己的這個「心」，所以變成「妄心」下面我們再看看富樓那的回答。【富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明】。
所以富樓那的回答，也就是佛的第二種詢問。富樓那講：如果我們這個本覺，比如說摸到這個茶杯，沒有眼睛來看這個茶杯，如果單靠我們這種所謂的感知，而沒有眼睛能見來配合，叫【若此不明名為覺者】。你把它叫作我的真心，叫作我的本覺、真覺、本心，{真心、本覺、真覺、本心是一個意思噢}。【則無所明】：那麼我將沒有什麼能看到沒有什麼明白，這個覺沒有明。也就是說，你只能稱為覺，而不能稱為覺明，這在佛法里叫「頭上按頭」。我們的真心本來面目，本來就是明，本來就是覺，由於我們打了一個妄想，又繼續打二、三等無量個妄想，使我們的妄想與我們本來的這個心相對應，跑到我們對面去了，從此我們的心，就把站在我們對面的自我，當成是它。我後面還要解釋，現在這樣解釋比較抽象，你們比較難懂。所以從此我們天天在攀外緣，心執著在外面，這是一種煩惱習氣，由於這種煩惱習氣，把我們的真心本明障礙住了。我這兒講兩個公案給大家聽聽。一個公案是虛雲老和尚在《虛雲年譜》里有這麼一段記載：有一天吶，深更半夜，虛雲老和尚走山路，遇到兩位出家眾，打著兩個燈籠，出家眾走到虛雲老和尚面前，非常驚訝：「哎呀，您老人家，這麼深更半夜，伸手不見五指啊，您眼睛這麼好。」哎，他不講不要緊，講到伸手不見五指，那個虛雲老和尚一下兩眼漆黑，什麼也看不到，他想了半天：哎，我怎麼跑到這裡來了，這是什麼地方？想了半天，回想起來，是吃飯後散步，在山裡跑來跑去的因為虛雲老和尚已經修到四禪八定，他走路時不打妄想，所以不打妄想的時候，我們那個自性本明是不是就現前了？一旦聽說有了黑暗一抹黑看不到了，這是不是頭上加頭啊？加了無明，好了，無明了。所以我們要懂得，象虛雲老和尚這種境界，我們每個人是不是本有啊？由於我們平時再打妄想，人我是非，油鹽柴米，所以我們這個本明呢，失去它的妙用。我再講一個現代公案：大概是二00四年，我到陽曲縣，當時是去看一個寺廟，還不是正式去講經，有一位69歲的老居士，他跟我講：師父啊，我有一件事，到現在我都想不明白：有一天晚上，我在畫道道念佛，一直到九點多，我老婆回來，老婆嚇了一跳，我也嚇了一跳，老婆講：黑咕隆咚的，你幹什麼？把我嚇了一跳啊。她嚇了一跳，把我還嚇了一跳呢。怎麼嚇了一跳，什麼也看不見了。他畫著畫著畫到九點多，看得清清楚楚，說明他心很專一，是不是啊，所以我們在心很專一的情況下，沒有其他妄想的情況之下，我們的心就是明的，好好地想一想命自我立，他這是不是證明大光明藏現前吶。所以佛講這個世界上最簡單、最方便、最省事、最容易的事就是成佛。成佛太簡單了。所以佛在楞嚴經講：要成佛如同微塵揚於順風，有何艱險。你只要把妄想放下，不要打妄想楞嚴經叫歇即菩提。妄想停止了，你當下就是菩提。太容易了。我們卻把成佛成菩薩看的不知道有多難。無量劫、無量劫在那兒磕頭、在那兒拜佛、在那兒念佛、在那兒參學，這都是在盲修瞎練。所以成佛的人、明心見性的人，沒有第二件事，就是打自己的嘴巴，太愚痴了，這麼簡單的事，吃了千辛萬苦，還不知道。我們現在當下就是佛，但是我們得不到妙用。得不到妙用我們還是佛。是不是？你只要把煩惱習氣放下，當下起妙用。當我們修到一定階段的時候，六根通用，眼睛能起到鼻子、耳朵的作用，鼻子、耳朵 也同樣同時能起到其他五根的作用。現在為什麼不能起?因為我們迷惑顛倒，我們執著，我們就認為這是一個肉團，可在楞嚴經二十五位菩薩講圓通法門，月光童子修水觀，在定中肉團就變成一灘水，火頭金剛修火觀，在定中肉團變成一團火，琉璃光法王子修風觀，在定中這個肉團就變成一股風，虛空藏菩薩修空觀，在定中肉團身就變成一個虛空。其實，我們的肉團身既不是肉團，也不是火，也不是水，也不是虛空，也不是風。它是 —— 大光明藏。等你明白了這個道理，我們這個大光明藏是不是也是肉團，也是水，也是火啊。這就叫「知妄即真」。你只要明白這個道理，你得自在。你別急急忙忙地就把這個肉團身燒掉。到時候政府還要找你麻煩。都是我們自己的執著，這個執著就是頭上加頭，在我們真心大光明藏之外，又安上了一個頭。如前面所講，叫知見立知，是無名本，知見離見，是即涅槃。所以全在我們怎樣用心。所以我們這個心很奇怪呀。你認定你是什麼東西，你就是什麼東西。你認定你是佛，你就是佛，你認定你是凡夫，你就是凡夫，命自我立，我們要好自為之。
【佛言：若無所明，則無明覺，有所非覺，無所非明】這段經是佛對富樓那的回答作了分析，做了批判。【若無所明，則無明覺】這是就福樓那的話，如果如你所說，沒有外面加的那個明，沒有在本覺之上，頭上安頭加的那個明，或者說，沒有那個妄想，【則無明覺】，那麼我這個知覺，就不能叫明。這是假設，如果按照你這種說法，沒有加的那個明，我這個本覺就不能明，只能有知覺，知覺就是有知覺，不能明就是不知道是什麼東西，這裡的明，一定不要單單把它解釋成光明的明，就是不知道是什麼東西，摸到這個東西，不知道是什麼東西，一定要有另外的一種因緣法，我才明白這個東西。下面是佛提出假設，這個假設以阿羅漢的回答為根據。
【有所非覺】我告訴你啊，你有所加的那個明，你就不是真覺，不是本覺，不是你的真心。你已經被無明所迷惑。【無所非明】有所非覺，無所非明。這八個字非常彆扭。我們一般講這個法非常勉強。我先講給大家聽，我們再來分析，為什麼會這麼勉強？在這裡來講，我們打兩個比喻。這是佛大的比喻：如意珠。如意珠，不管在什麼時候，它都是明的，從來沒有暗的時候，比喻我們的真心，就是如意珠。不存在你開就明，關就黑的情況。這是我們的如意寶珠。那麼我們當由佛大光明藏之位墮落為終生位之後，形成了什麼局面呢？我們這個大光明藏變成了電燈泡，開了就明了，關了就黑了，叫無所非明。所以這個電燈泡是不是如意珠啊？不是如意珠了，我們有如意珠已經墮落為電燈泡，有大光明、一真法界那尊佛墮落為六道眾生。所以這兩句話，上下文銜接比較困難。我們如果以文解字，咬文嚼字，這句話就沒有辦法解釋。楞嚴經的發起因緣有一種特殊性。當初將楞嚴經，從印度國偷偷傳到中國的印度僧人般刺密諦大師，他精通佛法，但不精通漢語，而幫助翻譯楞嚴經的中國那個居士叫房融宰相，他當時已經被武則天罷官，房融宰相是唐朝的一名狀元，他精通漢語但不精通佛法相當於兩個半調子湊在一起，雖然楞嚴經的把這兩個比喻：如意珠和電燈泡，如意珠是佛的比喻，電燈泡是我們現代人的比喻。所以電燈泡能不能跟如意珠比啊？不能。【無明又非覺湛明性】這句話也比較彆扭。無明的那個明呢，可不是覺湛明性的那個明。覺湛明性是指我們的大光明藏本覺之明。本覺之明，一個是湛，「湛」顯得如如不動，「明」顯得普知道那什麼也沒有啊？都知道，都是我們心裡本具的性具功德。所以這裡就提出你富樓那所認定的那個明是無明，它並不是大光明藏。【性覺必明，妄為明覺】這個性覺必明呢，我們既可以解釋性覺就是真覺，就是本覺，必明一定是明的，那麼由於我們一念的妄想，頭上加頭，把它虛妄為明覺。按照無分別不妨分別來講，性覺之明就是性覺之明，無明就是無明，那麼按照分別不妨分別來講，性覺之明跟明覺、跟無明是不是一回事啊？所以把我們的大光明藏冤枉為無明。，<師父以拳頭為例>注意：大光明藏拳頭，變成了剪子，拳頭是不是枉為剪子呀？剪子是不是還是拳頭啊？所以在這裡時時不要忘記了真假是一。那麼有的法師是這樣解釋：順著福樓那的那種心態，按照你的那種關照，我們本來就覺，本來就明，你非要另外還要加一個明，叫性覺必明。
【妄為明覺】把我們的真覺、真明冤枉為名覺。根以上說法是一個意思。你非要在明上加明，把我們真明呢也冤枉為變成了虛妄的無明。所以我們始終注意，分別不妨無分別，無分別不妨分別，要分別就要先把他分別清楚，分別清楚之後再歸入無分別。這就是園頓大法圓融雙邊，大光明藏也好，無明也好，是不是心裡的東西呀？就是一個心。
到此相當於是引題，下面是168個字最重要的內容。前面等於是我們把思路來簡單地理順一下，什麼是真心、大光明藏，什麼是無明妄想。【覺非所明】首先這個覺，我們要明白：覺是本明，法爾如是，本來就明，而不是頭上加頭的那個明，不是無明妄想的那個明，真心本覺覺能所。我們曾經打過一個比方：比如說我們家裡有十萬塊錢存款，我們有沒有誰在家裡整天：『南無十萬塊錢存款』？沒有。或者大家一起念，或者先是先生念，先生念了太太念，太太念了兒子念，兒子念了孫子念，要不要啊？不要。雖然我們不念，你知道不知道家裡有存款，它就知道家裡有存款。這就代表我們的真心本來面目。這個妙不妙啊？你不需要加一個念，它本來就知道，你非要去加一個念啊，你不是多了一個妄想？那有人講：我不加一個念，我怎麼知道家裡有十萬塊存款呢？你不念，別人不知道，但你自己知道不知道啊？知道。要搞明白這個道理。覺非所明。所以佛法里自古以來，祖師大德，諸佛如來都是強調修清凈心，你不要去打妄想，我們現在妄想太多。所以我們這個本覺呀，它天生本有，不從它有，不從後有。從他有，從後有都是所明，覺非所明不是從他有，不是從後有，覺本來就是明，就象我剛才講的那兩個公案，我們眼睛能見是不是本來就能見的？有了無明妄想以後，太陽出來才能見，燈亮了才能見，這幾乎成了我們無量劫來的共識：沒有燈，沒有太陽就不能見。實際上沒有燈，沒有太陽能不能見啊。我們的心本來就是明的。那個畫道道念佛的老居士心是不是本來就是明的？後面講的公案是千真萬確的，當時文芳也在場，江蘇徐玉琴居士，我們一起到陽曲去了。【因明立所】這是回答我們從無形無相的真心大光明藏，怎麼養變現出虛空世界、山河大地呢？這是第一炮。立的這個所，就是前面講的所明，是我們如如不動、無形無相的真心，動了第一次，成了第一個相，這個動呢，我們一般地將它解釋成生相無明，這個相呢，這個念呢，我們一般地將它觀照為業相無明。生 三 根 業相真心---- 相 ------- 本------- 轉相{見分}無 無明 細 明 現相{相分}我們這個如如不動的真心，它莫名其妙地沒有安分守己，打了一個妄想，比如說：「啊？」這是一個妄想，是不是？一念呢，然後呢，「我是佛」，那就幾個妄想呀？三個妄想。「啊」總要開始講起啊，這是第一個妄想，這第一個妄想就是因明立所，立的那個所就是啊這一念，佛法里把它判為業相，業：造作義、起業義、行義、動義，凡是有動有行都是無聊，我們本性大光明藏就是一個我，一個心。你去怎樣動怎樣動是不是無聊啊？叫造業。所以我們在修行初級階段，用方便法來叫人看破放下一切，回到大光明藏中叫返璞歸真，這裡的真就是真空，什麼也不做，什麼也不想，什麼也不要，表現為清凈無為，所以開始造業啊，把業做這樣的含義，但當我們真正回到大光明藏中的時候，我們要明白，一切的行動造作好壞都是我，進入大光明藏以後，我們就可以很自在地示現森羅萬象，千變萬化，自在無礙。這個時候也叫業，是不是？這叫什麼業啊？叫佛業。我們一開始講造業啊，都把它看成是惡業，大家注意啊到了一定的階段，包括行善都是惡業，你非要達到那種無為境界不可，修無為法的人把善、惡、不善不惡乃至佛的三十二相、八十種隨行好統統判為惡業破除。這根據我們修行的次第境界逐步提升。。所以對於這個業啊，我們作為修園頓大發的人要把它圓融圓滿來觀照，在不同的時間、空間、根基、境界它有不同的含義。
那麼這個立所這個第一個念呢，把這個業相，這個業相怎麼養形成的呢？是由真心而顯。所以真心與第一念之間，這個業相之間，就是生相無明，確切地來講，把生相無明可以解釋為那個業相無明之因，業相無明可以解釋為生相無明之果。我們還接著剛才打的比方，我們不是講家裡有十萬塊錢存款嗎？我們雖然平時不念十萬塊錢存款，那有時候突然看到人家買了電腦，買了電摩，買了什麼，想起我家裡不是有十萬塊錢存款？這個叫不叫因明立所啊？這個不叫因明立所，這叫因事立所。這是佛講的。小乘因緣法，要注意。所以我們在分析小乘姻緣法和大乘因緣法，在佛法里叫法生心生，心生法生。所以我們凡夫啊就在這種法生心生，心生法生中輪迴。心執著在名聞利養、社會環境、人事環境、種種環境里，所以我們不能解脫自己。所以這個時候想起十萬塊錢存款，這不叫因明立所，叫因事立所，或者叫小乘的因緣生法。但也有時候他想起家裡有十萬塊錢存款，先生問太太：「好好地你怎麼想起家裡有十萬塊錢存款？」「唉，對呀，我什麼事也沒有，就想起來了。」我們家裡是不是經常遇到這種情況？打個比方，這就是因明立所。就是因為生相無明生了這一個念，我有存款，這兩種情況，大家能區別清楚嗎？這就是打比方，其實來講，他是不是什麼也沒想呢？腦子裡沒有想，問題是什麼原因呢？因為他本來就有十萬塊錢存款是不是？這本具。既然有十萬塊錢存款，這十萬塊錢存款是不是我們的心吶？真心妄心，是不是一個心吶？一定要搞明白這個道理。就比如我們有時想到老媽，看到人家有老媽，想起老媽，這是因緣生法，沒有看到人家有老媽，自己想起自己的老媽，這是因明立所。但是你也不會無緣無故地想起老媽，或者是老媽在想你的時候，這叫心電感應。是不是？那你老媽想你的時候，她可能是因緣生法，到了你來講是因明立所，心電會感應的。
【所既妄立，生汝妄能】這個生就是產生，成就。當我們打了第一個妄想的時候，是不是就有了第二個妄想呢？這第二個妄想就叫妄能。在佛法里叫轉相，也叫見分。所以第二個妄想就重要了，什麼叫轉相呢？它能把聖人轉成凡夫，也能把凡夫轉成聖人。第二個妄想對著第一個妄想它就觀照，第二個妄想以後會不會有第三、第四、無量的妄想呢？有。所以第二個妄想，既可以把它關照為對第一個妄想在關照，有進一步地對後面的無量的妄想進行觀照，也可以把後面的無量的妄想，比如到了第四個妄想的時候，觀照前面的三個妄想，是不是？到了第六個妄想，觀照前面的五個妄想，既可以從這點往前觀，也可以從這點往前後觀，這就是我們的本能，這就叫見分。從此來講，我們產生了能所。大家注意啊，這個妄能就是我們的第七識，就是我們的主人公。我們的真心大光明藏，可以示現無量的見分，無量的妄能，也就是無量的眾生。每一個眾生都是一個妄能，每一個眾生都是一個見分，這就是頑固的我執。所以我們破除了這個我執啊，這個人我執啊，你也能證阿羅漢果位。所以我們再回過頭來講，在我們真心中，顯現出第一念業相無明的時候，這個時候呢，就已經把我們無形無相的真心，也叫真空，渾濁為晦昧之空。這個晦昧之空呢，就可以關照為我們的第八意識，關照為我們的阿賴耶識，關照為虛空。虛空是晦昧之空，盡虛空遍法界，就是一個晦昧之空，就是一個阿賴耶識。但是就我們每個眾生位而言，根據你心量的大小，見識的多少，你所能包含的虛空千差萬別啊。所以從這個時候開始啊，實際上我們平常最敏感的所謂時間過去、現在、未來、一百年、一年、一個月、一天、一秒鐘，這個時候開始產生，我們年年生滅，但念念之間是不是距離啊？一定要搞明白。既然有了這個時間、有了這個長度，有了長度是不是就有空間呢？當然這個時候空間還不是很圓滿，有時間是一種抽象的心念，所以下面我們還要等待見分的形成，那從某種意義上來講，時間就已經是空間。【無同異中，熾然成異】在這個虛空中，如果說沒有雲霧、泥巴、瓦塊，與它那無窮無邊，空曠通達之相相對應，你能不能講它虛空有什麼異呀？沒有異的話，你能不能講虛空是同啊？所以虛空本來沒有同相，沒有異相，是不是？這個熾然成異，這個異呢，就是我們無明不覺有三細裡面的第三個相：現相，也叫相分。啊，大家注意，當我們一念飛出，這時候是不是就有虛空呢？本來虛空就是我們心裡的本具功德，它一念飛出，這時候，我在這裡看虛空，是不是形成我看虛空、虛空看我，形成對立呢？這個時候呢，我們自己把虛空變成他，這就是我們眾生的迷惑顛倒，在佛法里叫自心取自心。唉，怎麼還有個虛空在這裡呀？虛空是怎麼回事呀？非要去看看，到底是怎麼回事？所以一念堅固妄想啊，而有色法，這就是自然出現的這種異相。我們曾經做過實驗，兩隻手一合，打三分鐘的妄想，叫左手比右手長、長、長，結果是不是長了這麼多呀？我們三分鐘可以長這麼多，三年呢，就可以長這麼多，三百年呢，你可以象孫悟空了，是不是？這個按照世間法，是不是叫順理成章啊？我們千萬不要練這個東西，練這個東西，人家把你送到動物園裡去展覽，就麻煩了，所以一切唯心造。大家明白嗎？虛空，這叫結暗為色。暗就是無明吶，無明妄想而有堅固的山河大地、風雨寒暑，所以我們打了三分鐘的妄想，這個東西，有形有相呢，在沒有出現之前，它是不是有虛空啊？他是不是有空變成有了？沒有出現之前，我們這個無形無相的心中，他是不是就真實存在呀？雖然真實存在，在沒有打妄想的時候，它無形無相，是不是？雖然無形無相，我們知道它就真實存在，這叫熾然。熾然形容我們的妄想強烈，它陡然怎麼樣就顯出這個東西？在四大里這個叫地大。是不是？是佛在前面講，地大、水大、火大、風大從哪裡來的，講七大呀，會相歸性，我們有時間我們自己去複習一下。我們也可以用我們自己這個肉團，這個心理的作用來觀照地、水、火、風這四大是怎麼來的。當我們在大發脾氣、大發雷霆的時候，你是不是滿臉通紅吶，這是不是火呀？那麼火是怎麼來的？{從心裡變現出來的}。哎，火就是由心變出來的。你不能說火就是從我皮肉里出來的嘛，是不是？從你皮肉里出來，那你不發脾氣的時候為什麼皮肉里沒有火呀？是不是？而且你發了脾氣之後，心平靜下來，火就消了，所以一定要明白，千萬不要認為火是從皮肉里出來的。我們有時急的滿頭大汗，這汗是從皮肉里來的，還是從我們心裡來的？那從心裡來的，來時不是動，動是不是風啊？所以順理成章，把風大也解釋了。所以熾然成異，由我們無形無相的心，現出了地、水、火、風，這四大每一大都具有無量的大。那麼地大是不是包括金、銀、銅、鐵、鈣、鎂等等等等啊，都是無量的，這麼籠統概括為四大。所以熾然成異，異就是相分，地、水、火、風都有相。我們現在解釋地、水、火、風的時候，為下文解釋風輪、水輪、火輪怎樣來的的時候，這已經在鋪路，已經在留下伏筆。所以我們現在叫瞻前，叫顧後。顧後，後面要講到幾個輪，風輪，後面講到風輪的時候，再顧後，再瞻前，再看前面我們在分析四大來臨的時候，大家現在要刻骨銘心地知道，都是由我們的心變現出來的。所以我們今天講這168個字，總的指導思想是要知道一切的萬法都是有心變現，那麼其中無非把變現的次第再進一步搞明白，四大怎麼來的，我們人怎麼來的，萬法怎麼來的。
【異彼所異，因異立同】「熾然成異」、「異彼所異」、「因異立同」，這四個異，要分別解釋。「熾然成異」的異，這第一個異，表現相，異彼所異，這第二個異，解釋為動詞，是靈活的字，解釋為不同於。異彼所異這第三個異，這個異呢，跟第一個異是一回事，就是指現相。因異立同最後一個異，即第四個異這同第二個異意思是一樣的，因為虛空跟現相的不同，因為虛空世界的不同，所以異彼所異的異呢，這個彼就是指虛空，不同於那個虛空的那個相分，這樣一個意思。異彼所異，不同於那個虛空的現相。因異：因為這種不同情況。立同：把虛空作為同，把出現的現相作為異，這是佛強詞奪理，沒有這種名相概念，沒有辦法說法，這個法沒有辦法說下去。所以大家一定要明白，異也好，同也好，按照分別不妨無分別，是不是都是一個我啊？但是來講，無分別不妨分別，你不分別的話，沒有辦法叫迷惑顛倒中的眾生來認識自己。【同異發明】虛空以及所對的一切萬法，這一切的萬法，這裡的發明呢，是進一步地相互作用，相互反作用，反反覆復，相互成就。這裡的發明呢，髮帶有發揮、開發、發現、成就之意。明作為果，發作為因，同異發明：反反覆復，相互作用，相互成就。
【因此復立】因而就進一步成就了。復是進一步，立是成就。【無同無異】這裡的無同無異是指有情眾生。有情眾生叫無同無異，那麼明白了有情眾生是無同無異，那前面的無情眾生是不是也是無同無異啊？所以要有這麼一個境界。怎麼無同無異呢？有情眾生你說他是同嗎？啊，人相、天相、牛相、馬相、中國人相、外國人相、黑人相、白人相，你能不能講同啊？叫無同。能說他異嗎？都有感情，是不是？人類有人類的感情，動物有動物的感情，他是個靈知性。那我們講到圓頓大法，我們知道一切無情眾生，皆有見聞覺知。所以我們進一步把無同無異推廣到一切的萬法，皆是無同無異。你說同嗎？我是人，他是茶杯，同不同呀？你說異嗎？我是地、水、火、風，它是不是也是地、水、火、風呀？我有見聞覺知，它是不是也有見聞覺知啊？它僅僅是見聞覺知比我們淺而已。所以這個無同無異要觀照大光明藏同體大悲。這個法也很重要。其實這個無同無異也就是我們解釋《金剛經》的那個一合相，讀過《金剛經》的同修把手舉起來讓我看一看，舉高一點，幾乎超過半數了。聽到過《金剛經》的講解，或者看到過有關《金剛經》解釋的同修把手舉起來讓我看一看，舉高一點，大概是一半的一半。你們看到一合相怎麼解釋的，哪一位能不能簡單地給我概括一下？大概的說一下，看一合相怎麼解釋的？沒有？記不得了？那我再講一講，看和你們想的是不是一樣？我看的少說也有五、六種《金剛經》的解釋，怎麼解釋的？噢，一合相：虛空世界、山河大地、森羅萬象、千變萬化，都是合起來一個總相，是不是這麼解釋的？這叫依文解字。所以我們往往認為這個東西一看就懂了，有些字不看解釋就懂了，一合相，一合相，大家合起來一個相。所以解釋這個一合相，可不簡單，這個涉及到楞嚴根本大法，佛把一切的萬法，籠統概括為地、水、火、風四大。假和合，這個假剛才講了，就是講四大因緣和合。
四大：地、水、火、風。我們先把第一關突破，每一個法都是由地、水、火、風這四種元素組成，如果把它叫做分子式的話，我們給它取個名字，用英文字母來代表：地A、水B、火C、風D。比如我們人來講，我們這個身體什麼東西是地大呀？皮肉，骨頭，有形有相的固體物，就是地大。水大呢？眼淚、鼻涕、血液、口水。火大呢？體溫。體溫是36度，是不是火大呀？死了以後變成18度，是不是火大呀？那個冰，零下20度是不是還是火大呀？都是火。只要有個溫度，不管是正還是負，都是火大是不是？風大呢？呼吸、運動，所以我們人是不是這四種基本元素組成的？好，這個茶杯是不是四大呀，這個東西就是地大是不是，它明明是地大呀？哪裡有水、有火呀？有沒有水，有沒有火呀？這個茶杯一開始，是不是一些鐵粉呀？鐵粉沒有水，能不能把他成型啊？成了型以後，沒有火它能不能堅固啊？那麼這個鐵粉、水、火，他會不會在同一個時間、空間而發生呀？不可能，是不是？可能要用太原太鋼的鐵粉，用清徐泉水洞里的泉水，還要到陽曲去拉煤來，是不是啊？這是不是風啊？更何況我們在製作的過程中，是不是風、是不是動啊？更何況它本身是不是一直在動啊？如果它不動的話，它永遠不會銹，不會爛，是不是？是不是它銹爛的時候，一下就銹，一下就爛呢？要明白，它時時都在銹、都在爛，是不是它時時都在動啊？所以這個茶杯是不是也是地、水、火、風啊？好，這就是一合相對不對呀？對了一半是不是？對了一半是不是？那我們想，同樣是地、水、火、風，為什麼有的形成人，有的形成鬼，有的形成牛，有的形成馬？有的是佛、菩薩，有的是泥巴、瓦塊、樹木花草，是不是要解答這個問題啊？好，解答這個問題。所以解答這個問題吶，我想起在化學上這個化合與分解反應，我們知道水的分子式是什麼？哎，H2O，也就是說，水是由氫元素和氧元素合成是吧？H代表氫原子，O代表氧原子，那麼是2個氫原子、一個氧原子組成，如果3個氫原子、4個氧原子，可能就不是水，不是醬油就是醋，或者其它什麼臭水。是不是？一定要明白。所以我們按照化學化合與分解各種物質它的原子數的不同，而因緣和合，來解釋萬法之形成。比如說:那麼這四大的原子數的不同的數量，它的因緣組合會不會是同一個物質啊？不會的，是不是。而且一定要明白，由這四個原子所組成的分子式可多了，因為每一個大都有無量的大，所以同樣是人的話，可能這裡面又可以分：男人、女人、窮人、富人，有智慧的人，傻瓜，是不是要分吶？泥巴瓦塊，是不是都是由四種原子組成的？大家明白這個道理了嗎？那明白了這個道理，這個原子數，一步一步地打破沙鍋問到底哦，原子數怎麼來的？為什麼這個人就是一個A原子，一個B原子，二個C原子，二個D原子合成？為什麼？大家知道怎麼來的嗎？明白嗎？就是我們自己造出來的。在佛法里，叫做隨終生心，應所知量，簡化為四個字：隨心應量。大家明白嗎？命自我立啊。所以我們生生世世的所作所為，就決定組成我們這個肉團身的分子式，它每一種元素的原子個數。你明白這個道理啊，你一點點壞事都不敢做，你儘管做好事,
到最後光做好事還不行，做好事只能升天吶，是不是？啊？到最後要學佛，要明白如來藏的道理，我們在聽經聞法，是不是在儲備我們的原子數啊？所以要造佛業，而不要造眾生業，這也叫一合相。所以我們講到這裡，這個法正不正呢？啊？我講到這裡，還是邪法呀。讓大家大吃一驚。哎，所以我們看看有些法門，它還沒有講到這一步，他不知道邪到哪裡去了？啊？我們想一想，你們要大吃一驚吶。我講到這裡都是邪法，告訴你們。當然這個法也不是太邪，我們按照修行就是能改變我們的命運。我們要知道啊，這是佛方便引導啊。雖然是方便引導，我們的心能不能製造出這些次第來呀？也能夠呀，為什麼？邪法也是心法，邪法也是我，當你執著在這就是正法的時候，你是邪法。我們還要明白，我們心中做人、做鬼，都是現成的，大家明白嗎？所以我們成佛以後，當下現人，當下現鬼，要不要去我先行行好、積積德，然後要我當下去升天，我現在殺生吃肉，再變成一頭牛，需要不需要啊？所以我們這個心，不可思議。所以當初虛空世界、山河大地、天人鬼畜我們一念頓現，但一念頓現，你講的誰相信啊？所以佛講的什麼三細、無明後面還講六粗啊，這都是方便法，方便引導啊。這個法太重要、太重要啊，好好地想吶。是不是？我們第七層天的人，一個禪定，就變成第八層天，再一個禪定，把第八層天的身丟掉，變成第九層天，一個念一個念地往上升，有沒有那麼複雜的事啊？所以必須明白這個道理，我們的心裡無窮，象原子能一樣，一時頓現。那個阿羅漢在破除識陰的過程中，他一念心變現出金鑾寶殿、金銀財寶，便顯出無量的美女，供自己享樂。哎，自己變現出供自己享樂，那還是行的邪法，還是邪心吶。是不是？嗯，就有那麼大的威力，何況明心見性的菩薩，何況諸佛如來，何況我們的自性大光明藏。所以我們修行的目的啊，就是要回到這個大光明藏中去。我們有無窮不可思議的妙用智慧，可是呢，被我們的迷惑顛倒、煩惱習氣所埋沒，所以法華經、楞嚴經是發心的經，要我們認識自己，要我們生慚愧心，小小的人間的富貴，不足掛齒啊。所以我們只有懂得我們的真心本來面目，既可以頓現為一切萬法，也可以漸現為一切萬法。頓與漸，但是我們不把這個漸現講清楚啊，我再講頓現講了你們相信不相信啊？你們沒有辦法接受的。所以從怎麼漸現呢，從我們心裡手長了這麼多是不是啊？能變現出這個東西，汗、火、風都是有心變現出來的，是不是？再慢慢講出這個分子式，這個原子數，變人、鬼，最後到一時頓現。所以我們現在修行這個圓頓大法，我們是不是可以當下成佛啊？當下成佛，你想你是佛，你就是佛，你想你是石頭，這麼想，你就是石頭，是不是？啊？人死了以後，那個死人會笑，死人還會哭是不是？有的死人臉上很痛苦啊，有的死人臉上還會笑起來。有的是先哭後笑是不是？這是不是都是由我們的心變現出來的啊？或者死人的心變，或者我們的心叫他變，是不是叫他能夠變呢？這個心法不可思議啊，要不然你怎麼解釋，你再不信佛法的人，他面對現實，他就是不承認，他也沒有反駁的理由。那麼為什麼講死人會笑，死人會哭？為什麼有的人燒出來的骨灰紅紅碌碌，燒出舍利子、舍利花？有些人燒成白灰、黑灰，為什麼？是不是都是心在變吶？你這個人，你這一生心裡老是想的光明的、善良的事情，你這樣老是想，不管你念佛不念佛，哪怕是凡夫外道，你總能燒出舍利子、舍利花來，他就是花的。假如你這一輩子老是愁眉苦臉，老是想的人我是非，老是想的黑暗，你死了以後，骨灰就是黑的。那個當果，曾經五次進戒毒所，我看到他燒的骨灰就是黑的。我們送過許多人往生，一般的即使沒有舍利花，骨灰都是白的，就是不一樣。所以啊，一切唯心造，成佛成菩薩、上天堂、下地獄，命自我立，就看我們怎麼樣用心。佛到這個世界上來就是講這個法，就是為了講心法。所以我們講到這裡呢，才可以解釋金剛經一合相，好好地查一查，古今中外，你們看到哪些人講金剛經一合相是這麼解釋的。我們要珍惜這個正法道場，也珍惜老師的勞動成果，千萬不要以為老師是個凡夫，講話可聽可不聽，你錯了。佛法依法不依人，你別看我也不是國家什麼佛教協會會長，也不是省里什麼會長，也不是什麼一百四、五十歲的那個老和尚，你不要這樣看，你只看他講的法，這個分量怎麼樣。這是佛的教誨，依法不依人。過去的祖師大德，他們在世的時候也是被人們瞧不起，你看那個指著大師多可憐吶：你們一定要相信我講的話呀，千萬不要這個人微言輕吶。他講的法華經你們看一看，也不要認為師父在這裡功高我慢，你錯了。我這樣講是為了成就更多的人，你們能正信這個法，你們就能因此了生脫死，要會用心。我們這次講楞嚴經第四卷168個字，有許多同修從遠處來，所以我盡量不留時間給大家提問，盡量地抓緊時間把它講完，到最後有空餘的時間，再給大家提問，行不行吶？
【如是擾亂，相待生勞】無同無異，已經有有情產生，有情的產生，它是以一種積極的形相，顯現在世間，而無情的出現呢，它是以一種消極、被動的形相，出現在世間。但是一定要明白，無情它也有情。它的特點是：依報隨著正報轉，但它也不是絕對的消極。所以這個擾亂呢，主要是指有情而言。怎麼擾亂呢？有了有情，有了妄想，它要不斷地攀緣，妄想加妄想。
相待生勞：這個相待是指根深這個正報與器界這個依報，包括有情與有情、有情與無情，相互之間作用與反作用，相互對待。我們當下這個世界生活，是不是都在相待，相互對待啊？都是在相互對待之中打妄想。
生勞：生：產生，發生，成就。這個勞呢，按照佛法里三細、六粗，它是六粗第一個相，叫智相。境界為緣長六粗：一.智相。二.相續相。三.執取相。四.名字相。五.起業相。六.業系苦相。所以前面講的相待，就是境界為緣，這種境界：社會環境、自然環境、人事環境，境界是不是緣分吶？種種的因緣和合，生勞呢，成就了智相，什麼叫智相呢？前面的那個三細，出現了業相，能見的那個轉相，所現的現相。所現的現相，所現所現，慢慢現，這樣現、那樣現，哎，這個第七識，這個轉相吶，執著了，我怎麼怎麼能，這就是我的智慧，這就是我們認為的我能、我聰明能幹。形成了這個念。大家知道，三細里的轉相，叫見分，一般它是表能，而所現出的現相、相分，它是表所。所以能與所、能與無量的所，慢慢它執著了，就是智慧，叫智慧相。所以我們講我有智慧，就是這種智相，是加重了的我執，加粗了的我執，是粗相上的我執，前面那個能見的見分，在三細里叫細相中的我執。第二集如是擾亂，相待生勞、這還沒有解釋，是吧擾亂『重點講無明不覺有三細，也就是講在根本無明之初，這時候我們的心已經比較的活躍，比較的亂。三細境界出現以後，特別是出現了相分以後，自他這種虛幻的對立，愈加厲害，我們離開真心本來面目越來越遠。特別是無同無異有情眾生，從此以後我們第七識就更加執著，起分別。如是擾亂就是這樣在作用與反作用之下，但這還只是皮毛而已啊。一定要明白，即使這種搗亂，擾亂。這種虛妄，也是真心本來面目，心外無法法外無心。所以在講，楞嚴經的時候，每走一步都要惦惦分量。佛講，真非真恐迷，我常不開演。防止講真的時候，我們又把假丟在一邊，防止講假的時候，我們又把真丟在一邊。所以一定要體現出佛的良苦用心，擾亂就是如是，如是就是擾亂，萬法一如。所以法華、楞嚴難懂即在於此，千萬千萬不可以按照世間法的邏輯。思維那種凡夫的心態，來以文解字。反覆提醒這一點，我們在看其他一切經文的時候，我們都必須要注意。我們把法華，楞嚴讀懂以後，我們讀一切的經論，都要懂得回相歸性。比如說，如是這個茶杯，你不能講就是這一個茶杯，你完了，你什麼也不懂，如是這個茶杯，看你怎麼解釋。啊你說這個茶杯是什麼東西啊？就是我，這個我是「真我「，不是小我假我。茶杯不是茶杯，我不是我，明白了這個道理，我也是我，茶杯也是茶杯，茶杯也是我，是不是？一切皆真。法華，楞嚴反來複去就是講這個法，看你懂不懂，心外無法，法外無心，我們要把它作為口頭禪時時觀照。作為口頭禪時時觀照呢，那就不是口頭禪了，大家明白嗎？把口頭禪觀照為一心三藏，所以對其它一切的經文都要如是觀照，何況這168個字呀,這是石破天驚的大法，每一個字都是無價之寶。如是擾亂，如是擾亂，就看你懂不懂。擾亂也是如，擾亂也是是，是不是？如也是搗亂，是也是搗亂，都是我們的性具功德。擾亂妙不妙啊？妙，「擾亂」是不是「智慧」啊？是的，就看你怎麼樣來擾亂。在聖擾亂為凡，妙不妙啊？妙。同樣妙啊。比如說一個小孩子連壞事都不會做，連罵人都不會罵，連搗蛋都不會搗蛋，這個小孩子有沒有用啊，沒用。啥用也沒有，他想害人都想不出辦法來，這是不是白痴啊？是。所以能夠害人，能夠做壞事的人是不是智慧啊？是。那也是智慧啊！這個法講得公道不公道啊？公道。所以世間人呢有一句俗話寧養飛檐走壁，飛檐走壁是當強盜土匪啊，也不生一個依牆靠，靠在那不動的一個人，你去養他吧！所以煩惱既是菩提，要明白這個道理。僅僅是分別心正與邪，為大眾還是自私而已，實際上是不是都是智慧呀！（都是智慧），過去人家講賊子、賊子啊，現在講賊智，現在過去了，不說了，現在不叫賊子，叫賊智，是吧？賊子，賊智，所以在過去叫賊子、賊智，能作賊的人，他智慧啊！所以有一個人打賭；我今天晚上把你家麥子扛上一袋怎麼樣？你能扛走我假一袋麥子，怎麼樣、怎麼樣？他就睡在這個麥子堆旁邊看，看你怎麼偷。噢、他一袋麥子偷走了以後，就說呢看你家是不是少了一袋麥子？一看，哦，果然就少了一袋麥子。呵呵，他怎麼也想不到，他把一袋麥子偷走了。這是講笑話。往往這種笑話，就是佛菩薩通過這種蛛絲馬跡來表一個法。是吧？一般人講智慧，是不是講善好啊，賊是不好啊？好與壞是一個東西啊。所以凈空法師講啊，往往哪個打惡人，只要他法了大心，他成就比誰都快。所以我們千萬不要小看強盜，土匪，打壞人，好人修行往往懈怠，哼，我這樣的人哪有不成佛的道理呀？他太懈怠，他太自信了，那大惡人幹了壞事以後，他生恐懼心，不得了了乾脆一不做，二不休，成佛算了，是不是？他什麼也不顧，他那樣念佛，一定能成就。我們出家人裡面，就有一個典型，宋朝有一個（）法師，他最壞，終於有一天他害怕了，我身為出家人，干這麼多壞事，是嚇無間地獄的事情吶。哦，一不做，二不休，念佛三天，阿彌陀佛來接引了，這是真的。阿彌陀佛絕對不會說像你這個大壞蛋，大惡人，你念三天，你念三萬天，三萬年，我也不會來接你，沒有這個道理是不是?他放下一切，他心就有這個功德。我們現在為什麼不能成就啊？我們放不下呀，我們要反省。所以佛在講如來藏這個一步登天的大法，管你好人壞人，你明白如來藏，你就能成就，你就能往生。一句佛號到底能不能成就啊？能成就吶，可是有誰能做到啊？凈空法師是一句佛號的元老，他講一句佛號不打雜，不間斷，就能往生，但是，話沒有講究，但是就來了，我還沒有聽說有一個人，我也沒有聽說有一個人，所以我們現在把他上半句斷章取義，死搬硬套，所以造成大冤孽案，造成幾十年的這個邪法，禍害全世間，而把他下半句丟掉了，不要了，最後呢，把這句佛號能夠往生，強加給凈空法師。所以我專門有個光碟，叫念佛不能往生 ，也就是說替凈空法師講一句道話，也就是闢謠，這如是擾亂，管你善人，壞人，惡人，巨人，君子統統都是如來藏。
相待生勞：
擾亂，它屬於因緣對待之法，屬於彼此能所有為法，有為法，首先是勞心。這裡能，勞心呢，相待生勞既然是彼此能所，是不是互相對待呀？就象拉鋸一樣，作用與反作用。成就了勞，這個勞是指勞心，而且這個心呢是非常執著的心，這就是我們前面講啊，我們昨天講了細 是不是，三細後面還要一個境界為緣長六粗。昨天黑板上寫了，第一個粗是什麼？智相。所以這裡的勞相呢，就是智相，這個智相呢，在我們佛法里，一般地把它判為 後七轉識那後七轉識，就必然有個前七轉識了，前七轉識是什麼東西啊？我們在 無明不覺有三細，三細中的第二細叫 轉相 也叫 見兮 也叫前七轉識，那麼前後這兩種七轉識，我們怎麼樣來區別呢？大家注意噢，前七轉識是根據無往智初，到我們的如如不動無形無相的真心，莫名其妙的那種生相無明，起了一個念，這個念就是心動了一下，動了一下，因為我們這個真心是死的，不是活的？（活）。啊，既然動了一下，因為我們的真心是不是要觀察了，所以馬上來了第二念，第二念呢，它僅僅是觀察，觀察什麼？觀察那個第一念，已經把我們的真心，真空，無形無相的，如如不動的，不生不滅的真空，已經渾濁為「晦昧之空：。這個晦昧之空，我們昨天講的就是我們的第八識，阿賴耶識。所以他一開始，僅僅是觀察，他沒有分別心，因為當時虛空是一種「無同無異」的那種形相是不是？他沒有辦法分別，只是感覺奇怪發獃發傻，所以他的特點就是沒有分別心，正因為他沒有分別心，不打閑猜，哎，所以這風想是不是很堅固啊？所以一念堅固的妄想而有色法。這個色法：雲，霧，風，乃至堅固的礦體，都叫色法。所以前七轉識大家記好，它沒有分別心，它的堅固的執著心在看，就象看稀奇一樣，本來我們這個真心本來面目是絕待，沒有對待了，現在來講，一半跪倒前邊去，它在觀察，也就是產生了自他分別，所以「三細」就形成。「三細」形成了以後，相分是不是越來越多啊？是不是越來越複雜啊？越來越複雜，逼著這個當初不分別的七轉識，是不是還是在這裡分別啊？還是他呀，他不得不分別，他沒有辦法不分別是不是？這個分別呢，就是「如是擾亂，相待生勞」，形成了後七轉識，它的特點是「分別事識」。但是我們要注意啊，九種意識都有分別心，僅僅是程度輕重不等啊。你別把它絕對跟第七識就沒有分別。沒有分別心，他怎麼會產生相分是不是？所以這是相對而言，你可不要太執著了。
【勞久發塵】勞久：是指我們後七轉識它的特點。特點是什麼？就是恆審思量。恆就是永恆，審就是審查、分析、判斷。思量是指生命這種狀態。思就是想，量呢，就是作為權衡來比較，就跟量衣服一樣，怎麼的，怎麼的，而且我們這個第七識啊，它思維的速度非常非常快，凈空法師曾經打了一個不確切的比喻，說它一秒種能分析判斷21萬6千個問題，比現在的電腦不知道要快多少倍。21萬6千次是打比方，其實遠遠不止，沒法比。發塵：發：是進一步地發揮成就，這裡的塵是表第六意識。在六粗里，叫做執取相。第六意識已經比較粗，比較濁，已經在外六塵中打滾，所以叫塵吶，外六塵。塵也比較粗，比較濁，這個意思。這個執取相一般與第六意識相對應，在智相與執取相之間，那個勞久叫相續相，一個思維接著一個思維，不斷的，就像長江後浪推前浪一樣，相續不斷，這個相續相是表第七識的那種妙用，也是第六識的因。它稠密地、周密地不停地分別執著，形成第六識。那麼到了第六識，一般地對外六塵的分析、判斷的速度，大大大大地降低，工作效率大大大大地降低，大家知道為什麼嗎？因為我們煩惱習氣加重了，被外六塵的境界所束縛、拖累，而且呢，因為數量太多太多，所以我們的心量逐步逐步縮小。【自相渾濁】這個相也可以理解為：自己與自己相互渾濁，也可以理解為：自己本來沒有這種相，但因為產生了執取心，對某一種事物的觀察，有相對的穩定性、相對的規律性。比如一種現象反反覆復、重複出現的時候，這時候我們給他個名字相。那我們知道，這個叫茶杯，它是不是就應該叫茶杯呀？啊？我們如果一開始把它叫做電摩行不行啊？把電摩叫茶杯行不行啊？所以這個本來就不叫茶杯，本來沒有名相，給它加了一個名相，這樣麻煩了。本來沒有名相，加了個名相，從此就在名相里執著了，是不是離開我們的真心，又遠了一層啊？叫自相渾濁。所以我們現在眾生這個執著心很重啊，如果我們本來把人叫做豬，把豬叫做人的話，我們現在就不是這個局面，是不是？那我們現在：哎呀，你真是一個可愛的小豬兒啊。哈哈，他肯定要生煩惱：你才是豬呢。哈哈哈哈，我記得在初中的時候，我這個人很調皮，也很刻薄，人家罵人家是豬，我不是這樣：哎呀，你還真是個人吶。哎，他也生煩惱了，意思就是我不是人吶，呵呵，這講笑話了，是不是？所以你正話正講，他從相反的地方去理解，刻薄逗人，這個自相渾濁，當然我們在這裡是講局部的，仍然帶有以文解字的意義，那麼在楞嚴經里叫什麼？哎，叫自心取自心。整個盡虛空遍法界，我們的做工、生產、經商、到超市、逛大街，互相之間，互相幫助，賺人民幣，吃喝拉撒，互相搞人我是非，是不是自心取自心吶？啊？所以自相渾濁，理解為自心取自心，我們一切都在自心取自心，我在喝水，這是不是我的心吶？是不是自心取自心吶？所以這個法要好好關照。我經常跟一些同修談起，這個腳下踩的大地啊，頭上頂的藍天啊，是天大、地大、還是我大呀？天、地是我還是不是我？為什麼呀？我們時時事事處處，沒有哪一法不是在自心取自心。我們隨便舉出一個事情來，你們那個自告奮勇，說這個東西怎麼叫自心取自心呢？小孩子調皮，我甩了他一個耳巴子，這叫不叫自心取自心吶？我發了財，我在這數人民幣，叫不叫自心取自心吶？人民幣不就是你，你不就是人民幣？可是我們不明白這個道理，把你就墮落成人民幣了，是不是？你明白這個道理，什麼東西都是我，你大自在得解脫。所以這個自相渾濁啊，是對自心取自心的描述。自心取自心就是自相渾濁，自相渾濁就是自己混濁自己，自己傷害自己是不是？要明白這個道理。所以特別是有了名字相以後，我們這個自相渾濁就更加厲害了，離開真心更遠了，也就是我們的心更活躍了，跑得更遠了。自相渾濁就是六粗里的第四相，叫名字相。
【由是引起，塵勞煩惱】我們在講煩惱濁的時候啊，它是與什麼東西相對應啊？與哪個陰相對應啊？哎，想陰。想陰就是我們的第六意識 的特徵。第六意識又叫獨頭意識。獨頭意識： 意根-----五識五根：眼 耳 鼻 舌 身五塵：色 聲 香 味 觸俱生意識：五識：眼 耳 鼻 舌 身識 識 識 識 識我們把六種意識整個分類，以眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，五根對五塵產生五種意識，眼識也可以叫色識，耳識也可以叫聲識，但我們習慣的，眼識、耳識、舌識、取哪個都一樣，因為這五種意識呢，它離不開現量五根對現量五塵，是隨著五根對五塵這現量而生起的意識，叫俱生意識，俱生俱生兩樣相對才能升起。我們第六意識，它不需要識根對識塵，時間過去了，境界改變了，它仍然能產生。為什麼能產生呢？前面的五種識留在我們頭腦中的印象，而且這個印象已經給它加上了名字相，即前面的自相渾濁，所以我們的意根呢，能夠直接根據前面五根對無塵留在頭腦中的回憶，閉門造車，眼睛閉起來，他就可以打妄想，這叫獨頭意識。獨頭意識，它不需要現量根塵，只需要比量的那五種俱生意識，當然也可以講現量，現量就是法塵，那五種俱生意識叫法塵。所以自從有了名字相以後，我們的妄想心就越來越厲害。事情過去了，仍然耿耿於懷，心情不得清凈，就更加加重墮落，加重迷惑顛倒，叫積重難返。這個名字相成就以後，引起種種的塵勞煩惱，塵指身苦，勞指心累，身苦心累，交織在一起，使我們煩惱不斷。所以這一段經文呢，一般在六粗里把它歸結為起業相。起業就是造業，煩惱是不是本身就是煩惱業啊？造煩惱業。身煩惱，心煩惱，苦煩惱，樂是不是也是煩惱啊？都是煩惱。有受皆苦，只要你動心起念，你就是痛苦。動心起念叫勞心，但菩薩教化眾生，起心動念也是煩惱，為什麼是煩惱呢？因為它會損傷你的健康，損傷你的壽命，也叫煩惱。但這種煩惱呢，它有功德，有智慧，所以菩薩這種煩惱呢，它有另外一個代名詞：爾焰。千萬不要講佛菩薩沒有煩惱，佛菩薩煩惱最大，比凡夫的煩惱大無量倍。相比較而言，自在的是凡夫。吃吃喝喝，跳跳蹦蹦，唱唱說說，是不是啊？他才不管三七二十一呢，今朝有酒今朝醉-----。佛菩薩呢，捨不得吃，捨不得喝，捨不得玩，他就是捨得生煩惱，當然他感到煩惱也是一種快樂，所以煩惱即菩提。所以凡夫的煩惱在造業，菩薩的煩惱是不是也在造業啊？都叫起業相，都在造業。只不過有的在造苦業，有的在造佛業而已，都是在造業。所以業就是解脫。佛業是佛業的解脫，凡夫業是凡夫業的解脫。佛業解脫不自在為自在，凡夫業解脫這個業到了那個業，一個一個地換，解脫一個換一個。都是解脫，是從廣義上來講，無非解脫，無非法身，無非菩提，都是，僅僅是你的菩提自在與不自在的問題，有的是當下自在後來不自在的問題，有的是當下不自在後來自在的問題。
【起為世界，靜為虛空】起業是因，起為世界，靜成虛空這裡是果。所以在六粗里把它對應為業系苦相。業系苦相就是果報。這個果報有有情、無情、大小、同異、苦樂，種種無量的差別。所以概括為起為世界，起表動相，表異相，這裡的世界一般指世界萬法，情與無情，六道，十法界，種種的有區別之相。靜成虛空：靜表同，表一個同體，一個本體，就是一切的萬法都在這個虛空之下。虛空它對我們，它沒有好沒有壞，誰也不去算計虛空，所以它顯得很安靜。它並不障礙我們，它也不會幫助我們，它僅僅在那裡，它可以應付我們，包容我們。虛空講同呢，我們要從多方面進行觀照。那起為世界呢，這裡有相互利用，相互傷害，相互爭鬥之意，帶有異，帶有亂這種含義。萬法都各有自己的個體成分，也就是說，都有我執。那麼這種種情況都是我們前面的煩惱之業所造成的苦果。【虛空為同，世界為異】這兩句話之含義已經在上面兩句話中作了解釋。【彼無同異，真有為法】彼就是前面講的無同異，無同異在這段文章中兩次出現，這兩次出現我們都必須解釋到位，在前面無同異中，熾然成異，那個無同異就是表虛空，所以有時佛在講虛空的時候，把它比喻為無為法，叫虛空無為，可是這個比喻呢，對一部分人起了壞作用，他把比喻就當真的了，把虛空就當成無為，比喻為無為，是把虛空與其他起為世界，紛紛攘攘相對而言，它沒有大的動作，是把它比喻成這個無為。其實虛空是不是我們的心裡變現出來的？變現出來是不是生滅法呀？生滅法是不是有為法呀？僅僅是它的一個相當相當長的歷史時段，看不出他的變化而已。所以它是生出來的，是有為法，所以當一個人明心見性乃至成佛以後，佛這樣講：虛空消滅。如果虛空不消滅，你那個生相無明怎麼破啊？這個法不可思議，我現在根本沒有辦法講，因為我還沒有明心見性，我更沒有破除生相無明，這裡依樣畫葫蘆來想像而已。我們能這樣想像就已經很不簡單。所以虛空為同呢，佛是在這裡比喻為無為法，你可不要把它當成為真是無為法呀，世界為異整個的十方法界都在動中，都在亂中，都在變中，都在化中，所以以此來比喻無為法、有為法，所以這是佛在講經時經常打的一種比方，有為法，無為法。所以我們第一種觀照，無同異就是虛空，無為法。第二種無同異呢：同異發明，因此復立，無同無異，無同無異就是無同異。這裡的無同異是表有情眾生，乃至於一切的無情眾生，是為了把那個互相異再進一步深層次觀照，它到底異不異，不能講它是異，也不能講它不是異。你講它是異吧，比喻人來講，大家都有感情，這是不是同啊，是不是無異啊？你講它是同，你講它是不異，人啊，牛啊，馬啊，是不是千異百異啊？同樣是人，男女老少，窮富貴賤，健康生病，長壽短命，是不是千差萬別啊？從無情物來看，也是一樣啊。你講它異吧，都是地、水、火風這四大，你講它同吧，泥巴瓦塊，樹木花草，風雨寒暑，森羅萬象，千變萬化。所以這個無同異啊，就是從無為法和有為法來講，都是這個無同異。從兩個角度來解釋，從兩個角度來解釋的那個無同異，都是我們真心所變現的有為法。所以虛空那個無同異也是有為法，世界那個無同異那個有為法也是有為法。所以在這裡我們要明確這個道理。我們的真心不是有為，也不是無為，有些人把我們這裡當成為無為法，這是錯誤的。真心當成無為法，那麼我們這一切有為的山河大地、人鬼出生，它是不是真心變現的？所以真心非有為，非無為，它隨時變現有為、無為。這就是我們真心的妙用。所以我們一般地不要這麼解釋，那個無同異的有情真正是有為法，無同異的虛空真正是有為法。這樣解釋分量太輕。一般地要把他解釋成：有為法，無為法都是我們的真心所變現的有為法。那麼在這裡我們再深一個層次來觀照，我們這裡講的是虛空，即使是通教菩薩，修禪宗所見到的那個真空，也就是無形無相的空如來藏，我們再想一想，它是有為法還是無為法呀？它也是有為法。所以我們通常講一心三藏，一心能變現出三藏，那麼空如來藏是不是也是變現出來的？是。但是空如來藏與不空如來藏相對而言，它無形無相，如如不動，所以也有人把空如來藏講成無為法。所以無為法在講的過程中就有兩種層次，無為法一種是真空無為法，一種是虛空無為法，那麼真空無為法比虛空無為法境界就更深。虛空無為法一般是打比方而言，不是真正的無為法，所以講這個楞嚴經啊，很難講，我們要注意。當然，法無定法，其他法師也可能不是這樣講。這並不重要，我們能把它分成真空妙有，妙有真空，性具功德，事造功德，你把這個道理搞明白，你怎麼講都是對的。後來人解釋古人的法，一般地來講，沒有一成不變的準則。但有一個前提：你要把一心三藏的道理搞明白，你怎麼樣解釋都能圓融。
【覺明空昧，相待成搖。故有風輪，執持世界】在此之前，這一段經文呢，它是從整體上來分析我們這個真心，無明不覺而有三細六粗，而形成虛空世界山河大地。那麼從這一段往下呢，從覺明空昧往下呢，它是從局部，從個別，從具體上，來說明我們這個虛空世界的整個的現象情況。覺明空昧：覺明：前面在回答富樓那菩薩所請之法。他認為我們這個本覺，知覺啊，光是一種感知，如果沒有眼睛所見之明，來因緣和合，不能叫明。那我們講，眼見之明，和耳聞之聲，鼻嗅之香，等等，是同一個層次，你不能將它簡單地解釋為眼見色之明，耳聞聲也叫明。也就是我們眾生所執著的頭上加頭，也就是我們眾生的迷惑顛倒，叫覺明。如果沒有煩惱習氣，我們的心能看到一切，能聽到一切，能知覺一切，它本來就是明的。那麼由於六根對外六塵打妄想，使得我們這種本明它的利用率，可能達不到億億萬分之一。為什麼？因為我們煩惱障、所知障太重。所以這個覺明呢，在這裡就是指無明妄想。空昧：也就是前面所講的一念業相，已經把我們無形無相的真空渾濁為晦昧之空。所以空昧呢，最好改成為昧空。空昧就是晦昧之空。晦和昧都帶有黑，帶有暗，帶有陰而不可見、不可思、不可明這種含義。也就是說，這種無明妄想啊，面對因為我們無明妄想所成就的晦昧虛空，本來晦昧虛空在我肚子里，現在跑出來了，大家明白嗎？比如我經常講的我家裡有十萬塊錢存款，雖然我不念十萬塊錢存款，十萬塊錢存款我們知道不知道啊？我沒有念的時候是不是在我心裡啊？我想起我有十萬塊錢存款，我念起來的時候，這十萬塊錢存款是不是跑到我的心外面來了啊？我從此看到十萬塊錢存款，我就對十萬塊錢存款來打妄想，是不是？看怎麼把它用起來？唉，這就是覺明空昧，相待成搖。我對十萬塊錢的那個念，成搖就是打妄想，相待就是相對待，看怎麼用法。
故有風輪，執持世界：無明妄想，一念風動，我們一想就有風動，不僅動而且還有速度，比如說我們這一念到太原火車站是十公里，比如說是一秒鐘，速度是每秒鐘十公里，那麼北京到太原是一千公里，那一念想到北京，時間需要不需要一百秒鐘啊？不需要。只要一秒鐘就行。太陽到我們這兒距離多少多少光年，那我們一念想到太陽的時間要不要一百億年啊？不要。假如這樣的話，你還沒有想到，太陽就死掉了，也只要一秒就到。所以一念到北京的速度就比一年到太原火車站的速度要快，一念到太陽的速度是不是又比一念到北京的速度要快呀？風是不是就大呀？所以現在科學發達了，南來北往的人很多，所以我們經常想家，想到遠方做生意，所以為什麼現在風災就大呀？是不是就是這個道理啊？大家都在想，就有風了。一動就有風。所以無明之初，到我們一念妄動的時候，那個靠真心最近的時候，力量是不是最強啊？這兒我們打一個比方：比如說我們的槍能打一千米，那麼在離槍口10米處的殺傷力強，還是在1000米處的殺傷力強啊？唉，肯定是在10米處的殺傷力強，到了1000米處可能連一張紙都打不破了。所以越是靠近真心，那個無明之初，心裡特彆強。一念就想出來，力量不可思議。所以一念無明以後吶，這個風輪呢，就成為我們現在這個世界的最低基礎，最基礎的基礎。故有風輪，執持世界：所以我們這個世界的最低層就是風輪，都是有我們的心變現而有。這個風輪啊，它的周圍啊，沒有邊際，越是中心越有力量，它的中心的厚度是十六億由旬，佛法里計算長度一般以由旬作為單位來算。一由旬：對他的解釋不一樣，有的講是40里，有的講是120里。我們一般地以100里來算，那麼十六億由旬就是1600億里。那麼風輪的力量有多大呢？你如果用金剛輪來打風輪，金剛輪粉碎。所以我們可不要以為風怎麼比鐵的力量大啊？風不會把鐵颳走啊。要看是在什麼空間里的風。如果沒有風的話，我們整個世界都不會存在。飛機飛在天上，我們放風箏放在天上，沒有風能不能行啊？輪船在海上行走，那水如果沒有風力的話，輪船能不能浮起來啊？我們跳高時人為什麼不能離開地球？有弟子答：地球有吸引力。你讀了這個風輪之後，還是地球的吸引力嗎？好好地想一想，風能把地球托住了，風是不是對地球有壓力呀？所以你想跳高離開地球能不能離開啊？除非用特種的力量來抵抗風力。那有人講，風從底下托住了嗎，我們從頭頂上托住了嗎，我們地球有沒有上下呀？它是不是整個地都被風托住了吶？如果我們認為風是從上面壓我們，那麼現在美國人是不是在我們底下呀？是不是風在下面托著美國人往地球上壓呀？那既然美國人是被風力托住，那我們中國人是不是也被風力托住呀？因為這個地球是在不斷地變化運轉著，所以說地球的吸引力對於我們來講是不是一種邪法呀？完全是風在托著我們，不讓我們離開地球。比如說這個地球，這個下面是不是風托住它呀？那麼作為美國人是不是這樣站住了？風是不是把他的頭托住了，是不是這個道理？那麼我們轉來轉去，是不是也一樣的道理呀？我們一定要明白，地球是個圓體，在太空中運行。你不把這個道理搞明白，下面還有法你無法解釋。就是看智定法師和圓瑛法師兩個人在打官司。不把這個道理搞明白，我就沒有辦法來給這兩位祖師大德當調解員。我就來給這兩位祖師大德當調解員，就把這個問題搞明白。執持世界：就是托住了這個世界。托住了世界，你不要理解為非要從下面托，從上面托意思也一樣。上與下，前後左右，是我們意識心在分別。推薦閱讀：
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