大寶積經（第81卷～第90卷）

　　大寶積經卷第八十一 　　隋北天竺三藏闍那崛多譯

　　護國菩薩會第十八之二

　　爾時，佛復告護國言：「護國，我念往昔過無量阿僧祇劫，復過阿僧祇不可稱量、不可思惟、無有譬喻、不可計算、不可得說，是時有佛出世，名曰成利慧多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，有王名曰焰意。護國，彼焰意王治化之時，此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國，彼時此閻浮提內有二萬諸城，彼一一城有千俱致家。護國，時彼焰意王自所住城名曰寶光明，東西十二由旬，南北七由旬，七寶所成，寶牆七重以為圍繞，一一牆間相去八步牢固難壞。護國，彼國眾生壽命十俱致那由他歲。

　　「護國，爾時彼焰意王，初生一子名曰福焰，端正殊特，身色具足，世間無雙，瞻者無厭。護國，時彼王子初生之日，於其生處有七寶藏自然出現；其王宮內亦有七寶藏，自然出現上高七人。護國，彼王子生時，閻浮提內一切眾生，皆大歡喜，踴躍無量。若有眾生被系閉牢獄，枷鎖著身者，自然解脫。護國，彼福焰王子世間所有工巧術藝，於七日內皆悉學成。

　　「護國，彼福焰王子於日初分，時有凈居諸天，來告彼王子言：『童子，汝莫放逸，應善觀無常！童子，命不久停，至於後世如是速疾，恆須觀察生大怖畏！造業必受，如影隨形。』時凈居諸天，復為童子說此偈言：

　　「『童子謹慎莫放逸， 亦莫隨順放逸者，

　　　　棄捨放逸佛所贊， 若受放逸諸佛訶。

　　　　常自調順不放逸， 一切能施無妒嫉，

　　　　慈悲念於諸眾生， 彼人不久當作佛。

　　　　過去無量佛， 現在及未來，

　　　　一切從善起， 住不放逸道。

　　　　飲食及衣服， 金銀瓔珞等，

　　　　俱致劫布施， 為求無上道。

　　　　手足耳鼻等， 求者歡喜施，

　　　　真心求功德， 不久得成佛。

　　　　王位威勢力， 妻子及眷屬，

　　　　有為如幻化， 速舍莫戀著。

　　　　壽命不久停， 如壞器易壞，

　　　　假借世不久， 此亦無常定。

　　　　父母及眷屬， 惡道無能救，

　　　　眾生造善惡， 如影恆逐形。

　　　　多求於慾海， 相害不為利，

　　　　而無濟拔者， 虛受疲勞苦。

　　　　今欲作他利， 求寂無上道，

　　　　乾枯皮肉髓， 汝莫以為苦。

　　　　諸佛出世難， 寂滅法難聞，

　　　　勤事善知識， 能破諸魔眾。

　　　　舍離惡知識， 能住於正道，

　　　　遮蔽惡邪徑， 善哉精進住。

　　　　汝莫惜身命， 持心如金剛，

　　　　正問諸師道， 莫舍正信意。

　　　　一切過去佛， 常樂阿蘭若，

　　　　汝應順彼學， 應樂在空閑。

　　　　棄捨於恩愛， 妻子眷屬等，

　　　　己身及壽命， 以求廣大智。』」

　　爾時，世尊復告護國菩薩言：「善男子，其福焰王子從彼諸天聞此偈已，於十年內未曾睡眠，未曾戲笑，未曾歌舞，未曾喜樂，未曾踴躍，未曾放逸，不入園苑，不樂眷屬，不貪王位，於資財城郭不生樂心。如是一切內外諸物皆悉棄捨，唯入禪定住於靜室而自思惟：『一切法無常，無強無力，無有堅牢，暫現而滅。王位無味，無有自在，恩愛別離，怨憎相會，無可貪著。妄生愛樂皆由愚痴，虛妄誑惑無一實也。唯有解脫寂滅為樂，而諸凡夫愚痴所醉，常樂處之，橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中，應住默然，思不放逸。』

　　「護國，爾時彼焰意大王，為此童子更別立城名勝喜樂，有七重寶牆以為圍繞。其城南北有七百街巷。其街牆壁七寶所成，金鈴羅網以覆其上，更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱，於諸寶柱上系六萬寶繩共相鉤連。諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹，微風吹動出妙音聲，猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首，安置五百童女，盛壯少年善解歌舞，為一切眾生愛樂之故。其焰意王，復更告令一切：『汝等諸人從今已去，晝夜莫作餘事，唯作歌舞嬉戲，令諸眾生歡喜受樂，四方來者悉令歡喜，乃至不聽出一粗言。』欲令王子心生愛樂，復於巷首安置種種布施之具，所謂衣服、飲食、瓔珞、床敷、氈褥、車乘、輦輿、象馬牛羊、五行之具，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，塗香、末香、燒香、薰香、種種華鬘等。若須衣者與衣，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，隨其所須而施與之。更於處處安諸珍寶等聚，擬諸眾人之所受用。又於城中造作宮殿，擬為王子遊戲之處，其地皆以眾寶間錯。於其城上起大高樓眾寶莊嚴。於城中央造一大殿，殿內安置千萬床敷。於殿四邊造諸園苑，其園苑內有諸樹木，一切華果諸喜樂樹具足充滿。

　　「護國，彼園苑中造七寶池，其池四面有四寶階道。何等為四？所謂金、銀、琉璃、玻瓈。於一方面有二師子百寶所成，彼二師子各吐香水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子，各各引水而出其池。常有優缽羅華、波頭摩華、俱物頭華、奔陀利華。其池四岸寶樹圍繞，復有樹木諸華果等周匝遍滿。復有八百寶樹，是諸寶樹以諸寶繩共相連繫，一一寶樹各懸繒幡。其池四面，復有億數寶多羅樹。於其樹間系以寶繩懸諸金鈴，微風吹動出微妙音，如百千樂不鼓自鳴。恐諸埃塵，以大寶網彌覆地上。於彼殿內安置千萬七寶床敷，諸寶床上各敷五百種褥。於殿中間敷一高座，其座七寶所成高於七人，復於座上敷八萬俱致微妙衣服。其高座前置寶香爐，燒沉水香，夜三晝三散諸名華。以金羅網彌覆殿上，其羅網邊懸金蓮華，復以真珠羅網覆金網上。復有八萬明凈珍寶以為光明。於其園內又置九百萬寶聚，一一寶聚高一由旬，出大光明照彼世界。

　　「護國，於彼園內復有諸鳥，所謂鸚鵡、鴝鵒、鴻鶴、俱系羅鳥、孔雀、鵝、雁，及以鴛鴦、俱那羅鳥、迦陵頻迦鳥、命命鳥。彼等諸鳥若欲鳴時，皆作人聲微妙和雅，猶如諸天歡喜園內諸鳥之音，凡所出聲皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立廚膳，日別辦具五百種味以供王子。爾時，大王又敕國內諸城邑一切童子，普告令集童子之數，凡有八十俱致。其諸童子，或年始二十，或有過者，悉能善解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔，皆令入於勝喜樂城。而彼童子等各有父母，復將千萬俱致婇女，擬諸童子驅馳使役；童子眷屬亦皆奉獻千萬童女以為給使；乃至國內大富長者及以人民，亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女年始十六，不長不短，不白不黑，不粗不細，皆悉端正世間無比，善解音樂及以歌舞，善於戲笑，言語調柔，顏色和悅，若老若少皆能慰喻，一切伎能悉善通達身相具足，其口香氣如優缽羅華，身諸毛孔出栴檀香，微妙清潔猶如天女。福焰王子處此宮內，婇女眾等常作音樂種種供養。爾時，王子聞此音樂已，作如是念：『今者此等為我作大怨仇，奪我善法，我應棄捨。』王子爾時見諸樂事不喜不樂。譬如丈夫臨被刑戮，雖見色慾不生歡喜；如是，如是，福焰王子，在彼女眾之時心無歡喜，在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜。從是已來經於十年，不取色相，不取聲香味觸等相，唯作是念：『我今何時脫此怨仇？我於何時行不放逸，當得解脫？』爾時，諸女白焰意王言：『大天，當知今此王子共我等聚，不相喜樂，亦不受樂。』」

　　佛言：「護國，爾時焰意王，與八萬小王前後圍繞，詣向福焰王子所；到已，流淚滿面遍身，戰掉不能自勝，憂愁苦惱迷悶躄地，須臾復起，起向福焰王子，而說偈言：

　　「『汝有最妙大果報， 有誰為汝作不善，

　　　　而不受於最勝樂？

　　　　汝不受樂我憂苦， 願汝受樂施我喜，

　　　　若有觸擾向我說， 我能與彼極重罪。

　　　　汝觀此城妙蓮華， 是我思惟為汝作，

　　　　世間所少速當說， 我能示現如帝釋。

　　　　汝今面目如青蓮， 云何顰眉不暢適？

　　　　今此婇女甚殊特， 微妙清凈等諸天，

　　　　各各善解諸伎術， 歌舞音樂悉能通。

　　　　汝應與此相娛樂， 云何憂愁如毒箭？

　　　　汝今應當快受樂， 非是憂愁苦惱時。

　　　　園林池苑甚茂盛， 華果枝葉郁扶疏，

　　　　寬博如天妙果林， 汝今正是上年時，

　　　　顏色憔悴如枯華， 但應受樂莫憂苦。

　　　　流泉浴池猶如天， 微妙香水洗浴身，

　　　　諸華開敷群蜂繞， 汝今云何不愛樂？

　　　　鵝雁鸚鵡及鴻鶴， 命命俱那微妙聲，

　　　　香山雪山無有異， 誰有見聞不愛樂？

　　　　眾寶勝殿真珠網， 琉璃嚴凈如天宮，

　　　　寶座莊嚴妙衣覆， 金鈴羅網出妙音。

　　　　種種音聲甚殊特， 街衢道路及巷首，

　　　　千數婇女作音樂， 猶如喜園天玉女，

　　　　何故迷亂不受樂？ 童子婇女如天身，

　　　　為汝受樂故聚集， 父母為汝泣墮淚，

　　　　我如喪失所愛子， 愁憂悵快何可住？』

　　「爾時，福焰王子以偈報父王言：

　　「『如彼具足功德者， 觀諸有為生死苦，

　　　　厭離煩惱欲求脫， 棄捨一切世間欲。

　　　　見諸眾生沒死網， 常求解脫遠欲樂，

　　　　思惟菩提最為勝， 唯願父王聽我說。

　　　　無人為我作惡事， 我自不樂諸欲樂，

　　　　一切恩愛如怨仇， 增長煩惱向惡趣。

　　　　此諸婇女愚人樂， 增長魔業系縛纏，

　　　　遠離功德增不善， 又令未來墮惡趣。

　　　　諸聖呵責此五欲， 我今云何樂苦本？

　　　　如此婇女假外色， 唯有皮囊盛筋骨，

　　　　肉血屎尿內不凈， 此真死屍云何樂？

　　　　歌舞音樂伎術等， 如幻如夢誑愚痴，

　　　　愚痴分別失正道， 我豈隨順作愛業？

　　　　園林華果至冬時， 枯瘁萎黃皆墮落，

　　　　無常散壞不久留， 壽命無定痴放逸。

　　　　心如大海不知足， 恩愛增長求無厭，

　　　　常為諸欲相殘害， 我如須彌風不動。

　　　　父母兄弟姊妹等， 妻子朋友諸眷屬，

　　　　王位百官及勢力， 若墮惡道無能救。

　　　　我等今者如草露， 亦如電光不暫停，

　　　　心意散亂無定所， 思惟見是不放逸。

　　　　咄哉少年不久住！ 咄哉壽命如浚流！

　　　　咄哉有為如浮雲！ 咄哉三界求王位！

　　　　智者來教莫放逸， 無有菩薩貪世間，

　　　　若欲作佛救拔他， 父王放逸不作佛。

　　　　若隨諸欲為愛奴， 彼失功德無善路，

　　　　若於今身貪殺生， 如鳥在網欲求活。

　　　　境界猶如惡毒蛇， 諸陰猶如怨害賊，

　　　　其心著有無利益， 猶如空村無依怙。

　　　　父王園林如毒樹， 無常瀑水悉漂沒，

　　　　我今云何而可樂？ 我見世間無正行，

　　　　猶如劫盡盛火燃， 眾生於中受大苦，

　　　　我為是等解脫故， 當速成辦如法船。

　　　　眾生久睡無自覺， 病來長久我欲治，

　　　　為拔毒箭令安樂， 除彼邪徑住正道。

　　　　系縛三界無能出， 我為說法令脫免，

　　　　眾生貧窮無法財， 我施善教令其富，

　　　　惡趣道中迷沒者， 我當教示以善導。

　　　　我欲摧拔諸愛樹， 行諸慈悲燃智燈，

　　　　令見三界大火聚； 又興慈悲起大雲，

　　　　如波羅蜜普遍覆， 利益眾生如電光，

　　　　道品總持以為雨， 清涼能滅熱惱焰。

　　　　我為是故生王家， 在於有為不樂欲，

　　　　我為利益眾生故， 隨世受生求菩提。

　　　　一向不樂諸有樂， 父王我在怨仇中，

　　　　智者云何樂此路？ 有眼不墮於高岸。

　　　　若求菩提舍放逸， 一切世間順諸趣，

　　　　唯我當欲逆彼行， 大王我言終不虛。

　　　　唯願父王還本宮， 願舍世間王位等，

　　　　隨彼須者所受用。 若受放逸貪王位，

　　　　億數王位我不欲； 若處宮內無得道，

　　　　唯當寂靜無畏處； 若樂五欲無能辦，

　　　　我向山林處寂靜， 至於彼所求菩提。

　　　　三世如來在蘭若， 正覺菩提不在欲。』」

　　爾時，世尊說此偈已，告護國菩薩言：「善男子，爾時彼福焰王子為父王說偈已，在於宮殿與諸婇女，相隨經行而心不安，唯住三種威儀而住。何謂為三？所謂若行、若住、若坐而不眠卧，處在高樓第八重上，夜半時間於上空中，見凈居諸天在空而行，贊佛功德乃至法僧功德。護國，時彼福焰王子，聞彼諸天讚歎佛已，身毛皆豎，遍體戰慄，合十指掌，以偈告彼諸天言：

　　「『善哉諸天輩， 憐愍我等苦，

　　　　莫生疲倦心， 我欲有所問，

　　　　汝行於虛空， 讚歎誰功德？

　　　　我聞此贊聲， 心生大歡喜。』」

　　佛告護國：「爾時，彼天以偈報福焰王子言：

　　「『童子汝不聞， 如來出興世，

　　　　佛名吉利意， 無歸為作歸。

　　　　能知人心行， 福智具足滿，

　　　　聖眾具禪定， 百千那由他。』

　　「爾時，福焰王子復以偈告彼諸天言：

　　「『我未睹彼色， 汝為我說相，

　　　　我若得見聞， 問彼菩提道。

　　　　云何化眾生？ 云何當來世，

　　　　於眾生中尊？ 為我解說之。』

　　「爾時，凈居諸天以偈報福焰王子言：

　　「『世尊發潤澤， 右旋而青色，

　　　　頂高如雪山， 白毫等凈日。

　　　　清凈如琉璃， 妙色而右旋，

　　　　耳目甚修廣， 色如青蓮華。

　　　　方頰如師子， 唇如頻婆果，

　　　　口齒甚齊密， 清凈如珂雪。

　　　　具足滿四十， 四牙甚鋒利，

　　　　舌長能覆面， 威德大自在。

　　　　為諸眾生等， 放億數光明，

　　　　遍滿三千界， 干竭諸惡道。

　　　　無上最勝尊， 妙聲覆真實，

　　　　能令聞者喜， 滿諸眾生願。

　　　　勝彼如意珠， 不缺減功德，

　　　　隨順於道分， 莊嚴於法鬘。

　　　　音聲百千種， 演暢無虛說，

　　　　勝於一切天， 過諸梵天音。

　　　　他聞發歡喜， 勝諸緊陀羅，

　　　　迦陵俱翅羅， 鴛鴦及鴻鶴。

　　　　俱那羅梵聲， 和合種種聲，

　　　　音詞不雜亂， 能令義顯現，

　　　　妙凈如琉璃， 能令智者樂，

　　　　教令發道心， 心凈生踴躍，

　　　　隨順他心智， 能決疑者問。

　　　　彼尊法王者， 自在大世尊，

　　　　有是勝法音， 項直肩圓滿，

　　　　肘臂佣過膝， 指掌縵網長。

　　　　七處皆平滿， 慈悲舉勝手，

　　　　安慰諸眾生， 身色如真金。

　　　　一一毛右旋， 臍輪深且密，

　　　　陰藏如馬王， 髀如象王鼻，

　　　　鹿王纖長膞， 足下蓮華文，

　　　　千輻網具足， 回顧如象王，

　　　　游步如師子， 舉身皆相稱。

　　　　猶如釋天杖， 空中雨天華，

　　　　於上變成蓋， 去住恆隨逐。

　　　　法王希有事， 若得利無利。

　　　　若得樂及苦， 若得名不名，

　　　　若贊若毀呰， 一切無染著。

　　　　猶如華在水， 亦如師子王，

　　　　眾生中無比。』」

　　爾時，世尊告護國菩薩言：「護國，爾時福焰王子，從彼諸天聞說嘆佛功德乃至法僧功德已，歡喜踴躍，不能自勝。護國，爾時福焰王子，復作是念：『如是諸佛世尊，有如是大眾，成就如是覺證最勝妙法。如是聖眾弟子成就我不得見，我今值遇生死諸惡苦惱，如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見，在家多諸過患貪慾無厭，智者呵毀，放逸無明黑暗之所覆蔽；如是諸行難可穿徹，如是識心甚難降伏，如是名色甚深難覺，如是六入而不自在，如是惡觸果報受持，如是愚痴多諸過患，如是渴愛堅縛不舍，如是諸取甚難捨離，如是諸有無有聖道，如是生者甚難解脫，如是老者能壞少年，如是病者損減壯色，如是死者無有潤澤，如是生者多諸衰惱，如是往來無有利益，如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛好故，為諸煩惱迷惑其心，為諸惡覺濁亂不凈，心常放逸，常與愚痴等輩而為朋友，不善思惟心常染著，煩惱生死樂惡知識。常與如是諸惡俱者，尚不能辦世間凈善，何況能得阿耨多羅三藐三菩提也？如我今者，即於此樓東面投身而去；若從門出，恐諸眷屬為作障礙。』」

　　佛告護國：「爾時，福焰王子欲向吉利意如來邊，即向彼如來方面絕身，復作是言：『若彼如來是一切知見者，亦應念我。』護國，爾時吉利意如來阿羅呵三藐三佛陀，即伸右手放大光明，照福焰王子；即於光中出一蓮華，大如車輪有百千葉，然彼蓮華放百千光明，其光明盛照福焰王子身。爾時，福焰王子即自見身處彼蓮華，既住華中合十指掌，曲躬向吉利意如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀，口三唱言：『南無佛陀耶！南無佛陀耶！』護國，爾時吉利意如來還攝光明，福焰王子即乘佛光至如來前，舉身投地如大樹倒，禮彼如來一千拜已。護國，爾時福焰王子，以偈白世尊言：

　　「『我久得重病， 今值大醫王，

　　　　於苦厄難中， 世尊濟拔我。

　　　　願尊為我說， 云何住法中，

　　　　當得大福利？ 唯願尊顯說。

　　　　世尊我於先， 夜半諸天來，

　　　　教我莫放逸； 聞此天教已，

　　　　恐怖來此處， 今問大世尊，

　　　　云何不放逸？

　　　　我今失正道， 願為作商主！

　　　　我今如生盲， 願為我作眼！

　　　　我今臨險岸， 願尊救濟度！

　　　　唯願大慈悲， 令我生正信！

　　　　如病困篤者， 願尊速療治！

　　　　我今如貧人， 願尊見攝受！

　　　　我今被系縛， 願尊能為解！

　　　　我心大疑惑， 願決我痴網！

　　　　示我修行處， 云何得菩提！

　　　　我今沒大水， 願示度濟我！

　　　　我處大闇中， 願燃大法炬！

　　　　我身有大瘡， 願治速令差！

　　　　我身有毒箭， 願尊能為拔！

　　　　常墮諸惡道， 願慈救濟我！

　　　　諸有執著者， 回邪住正道，

　　　　我沒憂戚河， 願度至彼岸，

　　　　得住八聖道！

　　　　我壽命短促， 求善多障礙，

　　　　願從今去後， 得住真如命！

　　　　我今身閑靜， 已離於諸難，

　　　　作福必獲報， 願為我決疑！

　　　　世尊為我說， 菩薩不放逸，

　　　　而向無上道， 未來證菩提，

　　　　能解諸有縛。』」

　　爾時，佛告護國菩薩言：「護國，爾時吉利意如來，知福焰王子心已，為其廣說諸菩薩行。其福焰王子，聞此法已即得陀羅尼，名曰解脫；亦得五神通，即時上升虛空化作眾華，以散佛上如是重散。護國，爾時福焰王子，從空下已，即以偈贊彼吉利意如來言：

　　「『敬禮金色尊， 面凈如滿月，

　　　　敬禮智無比， 離垢三界尊。

　　　　發凈光潤澤， 頂高如須彌，

　　　　觀者無厭足， 眉間白毫相。

　　　　清凈妙光明。 目如青蓮華，

　　　　微妙甚殊特， 慈悲心哀愍，

　　　　觀示諸世間。 如來廣長舌，

　　　　軟薄如赤銅， 出能遍覆面，

　　　　說法教道眾， 敬禮微妙聲。

　　　　齒白如珂雪， 堅實如金剛，

　　　　齊密具四十； 熙怡微笑時，

　　　　教化無量眾， 敬禮美實言。

　　　　尊色世無比， 放光照諸剎，

　　　　梵天及護世， 彼光悉不現。

　　　　鹿王纖佣膊， 行步如象王，

　　　　亦復如師子， 安祥游步時，

　　　　地動諸山震。 世尊具身相，

　　　　皮膚軟妙澤， 身如紫金色，

　　　　威光無與比， 觀者無厭足。

　　　　苦行無數劫， 樂施無疲倦。

　　　　慈心向眾生， 故禮大悲父。

　　　　尊常樂施戒， 堅住忍精進，

　　　　禪定及般若， 總持智無比，

　　　　是故我敬禮。 世尊說法時，

　　　　降伏諸外道， 處眾如師子，

　　　　醫王除三垢， 聞者皆歡喜，

　　　　是故我今禮。 身口意清凈，

　　　　三界無染著， 如蓮華處水，

　　　　尊聲如梵天， 如迦陵伽音，

　　　　度過三界岸， 是故我敬禮。

　　　　尊觀諸世間， 如幻亦如夢，

　　　　復如伎兒戲， 說諸法無我，

　　　　眾生及命者， 亦如水中月，

　　　　空寂無生處。 如是知世已，

　　　　為彼作方便， 百千諸法門，

　　　　慈悲攝教眾。 眾生多諸患，

　　　　諸毒常熾然， 觀察熱惱已，

　　　　猶如大醫王， 常行於世間，

　　　　拔濟無數眾， 生老病死苦，

　　　　愛離怨憎會， 憂悲苦惱等。

　　　　觀世苦惱已， 慈悲能度脫，

　　　　常行於世間， 世界如車輪，

　　　　天人或畜生， 地獄餓鬼中，

　　　　迷惑無導師， 世尊為彼等，

　　　　示現最勝導。 過去有諸佛，

　　　　法王離世間， 亦說此聖道。

　　　　如今世尊說， 清凈無穢濁，

　　　　勝於大梵天， 亦勝揵闥婆，

　　　　及與諸天女。 如是等諸音，

　　　　如來聲最勝， 為世間解說，

　　　　真實潤益忍， 種種方便說，

　　　　具足諸功德， 百千那由數，

　　　　諸眾生聞已， 證三乘寂滅。

　　　　若有供養彼， 得勝上妙樂，

　　　　無量天人等， 當得正真道，

　　　　或得於人王， 大富長者等，

　　　　或領一天下， 二三四天下。

　　　　轉輪聖帝王， 十善化眾生，

　　　　七寶具足樂， 皆由供養佛。

　　　　或作釋梵王， 四天大王處，

　　　　兜率化樂天， 他化須夜摩，

　　　　斯由供養佛， 來世作正覺。

　　　　如是供養佛， 或見或聞聲，

　　　　無有空過者， 除多眾生苦，

　　　　得證甘露處， 最妙無老病。

　　　　世尊知正道， 善說正道處，

　　　　能斷諸惡道， 令住無畏路，

　　　　無垢大聖道， 能為眾生依。

　　　　若人求福德， 須於佛邊種，

　　　　以是因緣故， 當得無盡藏，

　　　　多數俱致劫， 彼福不可盡，

　　　　乃至未成佛， 當得清凈剎，

　　　　微妙如他化， 得已大歡喜。

　　　　彼妙剎土中， 所有眾生輩，

　　　　身口意清凈， 如是等功德，

　　　　斯由供養佛。 若彼眾生輩，

　　　　求天及涅槃， 及以人中樂，

　　　　福報等無量， 斯皆不可盡。

　　　　大名勝供養， 復於百剎中，

　　　　無量百千眾， 當說大名稱，

　　　　斯由嘆佛德。 如來除熱惱，

　　　　能令眾解脫， 慈悲見歡喜。

　　　　諸根寂清凈， 人中最勝王，

　　　　無量功德聚， 是故我頂禮。

　　　　我已得五通， 虛空能飛上，

　　　　聽尊妙音聲， 未來若作佛，

　　　　為眾宣微妙， 度脫無量眾。

　　　　我贊功德聚， 無垢清凈福，

　　　　天人諸龍等， 夜叉乾闥婆，

　　　　雜類眾生輩， 來世願成佛。』」

　　爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國，爾時焰意大王，過彼夜已，聞彼童子宮內哭聲；聞已馳向勝喜樂城，到已問諸彩女輩言：『汝等今者為何哭耶？』時彼諸女，白大王言：『大王當知，福焰王子於今夜中忽然不見。』護國，爾時焰意王聞此語已，迷悶躄地如大樹倒，須臾乃起，大聲悲泣啼哭懊惱，巡繞彼城經百千匝。

　　「護國，爾時彼處護城天神，告焰意王言：『大王當知，東方去此，有佛世尊名曰成利慧。大王，王子今在彼處，頂禮承事，供養彼佛世尊。』爾時，焰意王聞天告已，即時與童子宮內諸彩女等，及王部從八萬四千俱致百千那由他眾，向於東方，往詣成利慧如來阿羅呵三藐三佛陀所；到已頂禮佛足，卻住一面，以偈嘆佛：

　　「『敬禮功德智慧海， 人中丈夫無等等，

　　　　三界最勝無有比， 天王修羅皆供養。

　　　　眾中殊特最極尊， 觀佛色相無厭足，

　　　　三十二相莊嚴身， 猶如須彌寶清凈。

　　　　佛身微妙紫金色， 見者無厭我頂禮，

　　　　無量百千億數劫， 如來苦行無厭倦。

　　　　無量劫數供養佛， 百千俱致不可數，

　　　　往昔布施難思議， 是故身光甚嚴凈。

　　　　布施持戒禪定慧， 忍辱精進善方便，

　　　　世尊身色甚清凈， 勝於日月摩尼光。

　　　　釋梵光明隱不現， 佛現妙色為世間，

　　　　或現在於兜率天， 或復示現欲下生，

　　　　或現清凈白象身， 夢中右脅入母胎。

　　　　佛身現處如虛空， 如影水月夢幻化，

　　　　佛身應現亦如是， 又復示現初生時，

　　　　或行七步示丈夫， 唱言天人我最上，

　　　　我能救脫諸苦眾， 於諸法中無疑惑。

　　　　為眾示現始學書， 成就禪定寂靜處，

　　　　示現在於婇女中， 舍於父母及妻子，

　　　　眷屬宗親戀慕啼， 舍家處林恆獨步，

　　　　俱致數天恆圍繞， 恆常讚歎不生厭。

　　　　久已降伏四種魔， 此剎示現始降伏，

　　　　久已轉於無始輪， 今以慈悲示初轉。

　　　　觀於世間著常想， 在眾唱言我涅槃，

　　　　見諸世間樂生死， 世尊為說寂滅處。

　　　　福智方便無比喻， 身放光明照多剎，

　　　　諸方菩薩尋光來， 頂禮世尊不思議。

　　　　法王為說微妙法， 心生歡喜證清凈，

　　　　為眾現身同世間， 佛身無來亦無去。

　　　　如來住法如幻化， 是故頂禮大丈夫，

　　　　善哉世尊說妙道， 為眾顯於菩提路。

　　　　為我顯示勝法門， 是故我今證此法，

　　　　如來為我所示現， 我證皆為眾生說。

　　　　佛智無惱三界尊， 我今嘆佛證功德，

　　　　願共世間諸眾生， 速證寂滅無上道。』」

　　爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國，爾時彼成利慧如來，知焰意王深信心已，如應說法，令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國，爾時彼福焰王子，白成利慧如來言：『世尊，我今欲請如來及比丘僧入我城內，唯願世尊慈愍聽許。』爾時，成利慧如來，憐愍王子故默然受請。護國，爾時福焰王子，知佛許已，白其父母：『告諸眷屬並婇女等言：尊等當知，我今以勝喜樂城並莊嚴具，悉以奉施彼如來及比丘僧，終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。』爾時，父母眷屬一時同聲唱言：『善哉！善哉！我皆隨喜。』

　　「護國，爾時福焰王子，即時更好莊嚴勝喜樂城奉施如來。爾時，王子為佛及僧，日別辦具五百種味上妙飲食，供佛及僧；復為比丘造僧伽藍，皆以七寶莊嚴其房，舍內敷置雜色種種繒褥數百千重；又為比丘僧日別造新凈衣，布施眾僧隨意所樂；復更為造經行之處，皆以眾寶莊嚴其地，上覆寶網經行兩邊，種諸樹木華果種種諸華，謂憂缽華、波頭摩華、分陀利等，一切眾華無不具足。時，彼王子如是供養佛及眾僧，經三億俱致歲，於其中間未曾睡眠不愛身命，唯念供養佛及眾僧。其間無貪慾心，無瞋害心，於王位處不生樂心，於一切處棄捨身命，況復余物？復於如來有所說法，皆悉受持終無忘失，乃至一句未曾重問。如來於其時間亦不洗浴，亦不以酥油塗摩其身，亦不洗足，亦不坐卧，唯除食時及大小便利，乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時，自取赤真檀為積聚闍毗如來身。於闍毗如來身處，以種種上妙供具供養舍利。又於閻浮提內處處，以諸華鬘、名香、種種音樂，乃至幡蓋、寶幢供養舍利。如是供養已，為其舍利，復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成，復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋，彼一一塔奉施五百寶蓋。又於一一塔所，奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處，悉令種諸妙華樹。於一一塔所前燃百千燈，一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香，塗香、末香、燒香，及諸華鬘等供養彼塔。爾時，福焰王子如是供養經俱致歲已，於後出家；既出家已，唯畜三衣，常行乞食，樂於頭陀，恆坐不卧，於余時間未曾睡眠，亦不從人有所求索，施與一切心不望報，常為他人解說正法。如是經四俱致歲，乃至若有以一善言讚歎者心尚不受，何況受人利養之物？若聽法時無疲倦想，常有諸天承事供養。爾時，彼國土內王與大臣、夫人、婇女，一切人民並諸眷屬，悉皆隨從學彼王子出家修道。

　　「護國，爾時凈居諸天子等，見是事已作如是念：『今此國內一切人民，並學王子出家。今此國內儘是三寶，我等今者應作檀越供養彼等，即是供養三寶利益世間。』彼如來涅槃後，正法住世經六萬四俱致歲，皆是福焰比丘之所住持。其福焰比丘，從此已來常如是供養；如是次第供養九十四俱致諸佛，彼一一佛悉皆如上供養之行。護國，於汝意云何？其焰意王，豈異人乎？莫作異見！則今無量壽如來是也。護國，於汝意云何？彼福焰王子，豈異人乎？莫作異見！則我身是也。爾時，其守護城天神者，豈異人乎？則阿閦佛是也。」

　　爾時，世尊復告護國菩薩言：「護國，是故若諸菩薩摩訶薩，若欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當學彼福焰王子，深心至誠所修諸行，能舍一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故，得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘，愛重名利，貪著眷屬，於諸善法自然損減，常為我慢怨賊之所損害，甚可憐愍！以貪利故遠離正法，虛然出家污沙門行，但有口言我是菩薩，然其內心純行諂曲，身心昏濁沒煩惱泥，才有形相違於本道，舍已誓願，貪著衣服、飲食、房舍、卧具、湯藥等事，心無慚愧，不避恥辱，無有威儀，離佛境界，心恆貪著。護國，若有得聞如是法者，應當覺知彼惡知識。惡知識者，求名貪利，不應親近。」

　　爾時，世尊欲重宣此義，以偈頌曰：

　　「多行於放逸， 遠離十力處，

　　　心常貪利養， 及諸眷屬等，

　　　棄捨佛菩提， 千種諸功德，

　　　詐聖求名利， 惡性無慚恥，

　　　奸諂無羞愧。 彼專為利事，

　　　入於佛法中， 隨順諸煩惱，

　　　速疾墮惡趣， 口言我大德，

　　　勝在阿蘭若， 心恆念聚落。

　　　彼等為貪故， 心多諸覺觀，

　　　彼人遠解脫， 猶如天與地，

　　　行者應遠離， 如畏惡毒蛇。

　　　彼不樂佛法， 並諸功德僧，

　　　棄捨離善道， 常行於邪徑，

　　　失於無量善， 為諸有覆蔽。

　　　聞我往昔行， 真實誠心信，

　　　應當學我行， 多俱致劫數。

　　　如是法難得， 應發大忍心，

　　　我有所說處， 勤劬當奉行。

　　　若當欲成佛， 妙勝大乘中，

　　　應念彼王行， 諸功德無量。

　　　思惟真實已， 應住彼教中，

　　　如是菩提道， 當見如佛說。

　　　深思諸功德， 聖人種性處，

　　　當應如教行。 若舍如是教，

　　　則失功德味， 當生惡趣中，

　　　愚痴無有別， 生彼已當悔。

　　　勸住山林者， 慎莫自讚譽，

　　　亦勿毀他行， 寧常自呵責：

　　　昔背億數佛， 斯由我慢心，

　　　莫惜已身命， 恩愛處悉舍。

　　　如我說此經， 法中行敬心，

　　　若能如說行， 菩提不為難，

　　　此乘大仙說， 聞已莫生疑。

　　　是故佛法中， 應住如聖教，

　　　精勤捨身命， 如我教莫違，

　　　若不信此教， 於後悔無益。」

　　爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國，若有菩薩常行五波羅蜜無有休息；若有菩薩於此經中，能如法行，能如教住，復自唱言：『我如教住，我如教行。』於前行五波羅蜜功德者，欲比此功德百分不及一，百千分不及一，百千俱致分不及一，算數過算數分不及一，哥羅分不及一，譬喻分不及一，憂波尼沙陀分不及一。」

　　佛說此經時，三十那由他天及人、阿修羅等，未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆悉發心，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘，盡諸有漏，心得解脫。

　　爾時，長老護國菩薩白佛言：「世尊，此法本有何名？我等云何奉持？」

　　作是請已，爾時佛告護國菩薩：「善男子，言此法本名《不空誓清凈行》，如是受持；亦名《善丈夫遊戲菩薩行決定毗尼》，如是受持；亦名《真實義具足》，如是受持；亦名《福焰菩薩大士往昔本行》，如是受持。」

　　佛說是法已，長老護國菩薩，及諸天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。

大寶積經卷第八十二

曹魏天竺三藏康僧鎧譯

郁伽長者會第十九

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人，彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩，如是等而為上首。爾時，世尊與於無量百千大眾，恭敬圍繞而演說法。

　　爾時，郁伽長者與五百眷屬，出舍衛大城，詣祇陀林給孤窮精舍；到已禮佛足，繞三匝已，卻坐一面。爾時，復有愛敬長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者，是等各與五百長者，俱出舍衛大城，詣祇陀林給孤窮精舍；到已禮佛足，繞三匝已，卻坐一面。是等一切及與眷屬，皆向大乘厚種善根，決定至於無上正道。

　　爾時，郁伽長者知諸長者皆悉集已，承佛神力向佛合掌，白佛言：「世尊，欲有所問，願垂聽許。」

　　說是語已，世尊告曰：「長者，如來常聽恣汝所問，隨汝所疑，我隨汝問，而當演說悅可汝心。」

　　時，郁伽長者聞是語已，白佛言：「世尊，若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，解向大乘，信於大乘，欲集大乘，欲乘大乘，知於大乘護諸眾生，安慰撫喻一切眾生，為欲安樂一切眾生堅固莊嚴：『我要當度於未度者，脫未脫者，無安慰者當安慰之，未涅槃者當令涅槃，荷擔一切作大橋船。』聞無量佛智，欲修佛智發大莊嚴：『知生死中無量苦患，於無量阿僧祇劫心無憂惱，於無量劫流轉生死而心無倦。』世尊，是中若有住菩薩乘善男子、善女人，或有出家修集法行，或有在家修集法行。善哉！世尊，哀愍人、天、阿修羅。世尊，守護大乘，不斷三寶，為一切智久住世故。世尊，唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩，住在家地，如來所敕隨順修行，而不損壞助菩提法，於現法中無纏覆業得增勝行？世尊，云何出家菩薩，舍所珍愛而行出家？當教是等，云何行法？云何修善？出家菩薩，云何可住？云何不住？」

　　如是請已，爾時，世尊告郁伽長者：「善哉！善哉！長者，如汝所問，是汝等所宜。長者，諦聽！善思念之，今為汝說在家、出家菩薩所住學得勝行。」

　　郁伽白言：「如是，世尊。」受教而聽。

　　佛言：「長者，在家菩薩，應歸依佛、歸依法、歸依僧，以此三寶功德，迴向無上正真之道。長者，云何在家菩薩歸依於佛？我要得成於佛身，三十二相以自莊嚴，持此善根集三十二丈夫相，為集此故勤行精進。長者，是名在家菩薩歸依於佛。長者，云何在家菩薩歸依於法？長者，而是菩薩恭敬於法及說法者，為法欲法，樂法極樂，助法住法，持法護法，堅住於法，讚歎於法，住於法行，增法求法，以法為力，施法器仗，唯法為務。『我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以正法等施一切人、天、阿修羅。』長者，是名在家菩薩歸依於法。長者，云何在家菩薩歸依於僧？長者，若是菩薩，見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及與凡夫，若見聲聞乘，皆悉敬順速起承迎，好語善音右繞彼人，應當如是思念：『我等得無上正真道時，為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者，是名在家菩薩歸依於僧。

　　「長者，在家菩薩成就四法歸依於佛。何等四？不舍菩提心，不廢勸發菩提之心，不舍大悲，於余乘中終不生心。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者，在家菩薩成就四法歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者，在家菩薩成就四法歸依於僧：若有未定入聲聞乘，勸令發於一切智心；若以財攝；若以法攝；依於不退菩薩之僧，不依聲聞僧求聲聞德，心不住中。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於僧。

　　「複次，長者，在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛；聞於法已修於念法，是名歸依法；見於如來聲聞僧已，而不忘失菩提之心，是名歸依僧。

　　「複次，長者，若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛；守護正法而行於施，是名歸依法；以此布施迴向無上道，是名歸依僧。

　　「複次，長者，在家菩薩作善丈夫業，不作不善丈夫之業。長者，云何名為善丈夫業，非是不善丈夫之業？長者，是在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法；平直正求，非粗惡求，不逼切他；如法得封起無常想，不生慳想，喜舍無吝；給事父母、妻子、奴婢、諸作使者，以如法財而給施之，所謂親友、眷屬、知識，然後施法。

　　「複次，長者，在家菩薩荷負重擔發大精進，所謂一切諸眾生等五陰重擔，舍於聲聞、緣覺之擔，教化眾生而無疲倦；自舍己樂為眾生故，利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動，超過世法；財富無量而無憍逸，失利名稱無有憂戚，善觀業行守護正行，見毀禁者而不生瞋，諸有所趣善住所覺，除去輕躁滿足智慧，助成他務舍己所作，無所希望有所為作而不中舍，知恩念恩；善為所作，施貧封祿，有勢力者折大憍慢，於無勢力而慰喻之，除他憂箭忍下劣者，除舍憍慢及增上慢；恭敬尊重親近多聞，咨問明慧，所見正直，所行無為，無有幻惑；於諸眾生無有作愛，修善無足多聞無厭，所作堅固與賢聖同，於非聖者生大悲心，親友堅固怨親同等，等心眾生；於一切法無有吝惜，如聞開示思所聞義；於諸欲樂生無常想，不貪愛身觀命如露，觀於財物如幻雲想；於男女所如閉獄想，於眷屬所生於苦想，於在田宅生死屍想，於所求財毀善根想，於其家中生系閉想，於親族所生獄卒想，於夜於晝生無異想；於不堅身生堅施想，於不堅命生堅命想，於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想？他有所作悉皆為之作務使命，名不堅身生堅施想；不失本善增現善根，是不堅命生堅施想；降伏慳吝而行布施，是不堅財生堅施想。長者，是名在家菩薩，如是修集善丈夫行，於諸如來無一切過，名相應語，名為法語，無有異想向無上道。

　　「複次，長者，在家菩薩應受善戒，所謂五戒。彼樂不殺，放舍刀杖，羞愧堅誓，不殺一切諸眾生等，不惱一切，等心眾生常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，除舍於貪不起愚痴，於他封祿不生貪著，乃至草葉不與不取。離彼邪淫，自足妻色，不希他妻，不以染心視他女色，其心厭患一向苦惱心常背舍。若於自妻生欲覺想，應生不凈驚怖之想：『是結使力，是故為欲，非我所為。』常生無常想、苦無我想、不凈之想。彼人應作如是思念：『我當乃至不生慾念，況二和合體相摩觸？』應離妄語，諦語實語，如說如作不誑於他，善心成就先思而行，隨所見聞如實而說，守護於法，寧捨身命終不妄語。彼應離酒不醉不亂，不妄所說，不自輕躁，亦不嘲嘩，不相牽掣，應住正念然後知之。若心欲舍一切財賄，須食與食，須飲施飲。若施他時應生是念：『今是檀波羅蜜時，隨彼所欲，我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人，得於正念令無狂惑。何以故？悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者，是故菩薩以酒施人於佛無過。長者，若在家菩薩，以此受持五戒功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，善護五戒。又復應當離於兩舌，若有諍訟應當和合，離於惡言出愛軟語，先語問訊不毀辱他，利益他語、法語、時語、實語、舍語、調伏語、不戲笑語，如說如作不生貪痴，常安一切心不毀壞，常修忍力以自莊嚴，常應正見離諸邪見，不禮余天，今當供佛。

　　「複次，長者，在家菩薩，若在村落、城邑、郡縣人眾中住，隨所住處為眾說法，不信眾生勸導令信；不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順。若少聞者勸令多聞，慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法，不令一人墮於惡道。長者，如是菩薩一一勸導，乃至第七，欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住，而是菩薩於此眾生應生大悲，堅發一切智慧莊嚴，作如是言：『我若不調是惡眾生，我終不成無上正真道。何以故？我為是故發誓莊嚴，不為以調、無諂無偽、具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進，令所作不空，眾生見我即得信敬。』長者，若菩薩在如是城邑村落中住，不教眾生令墮惡道，而是菩薩諸佛所訶。長者，是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴：『我今應當修行是行，住諸城邑、村落、郡縣，不令一人墮於惡道。』長者，猶如城邑有善明醫，令一眾生病毒而死，多眾訶責；如是，長者，若是菩薩隨所住處，不教眾生令墮惡道，而是菩薩則為諸佛之所訶責。

　　「複次，長者，在家菩薩善修學行，所謂家者，名殺善根，名不舍過害助善業，是故名家。云何名在？一切結使在中住故，故名為在。又復住於不善覺故，住不調伏、住無慚愧愚小凡夫，住不善行諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現，害先善根，故名在家。又復家者，在是中住無惡不造，在是中住，則於父母、沙門、婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條、憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛、呵打、瞋罵、惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸佛、聲聞；若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋痴，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母、妻息、姊妹、親友、眷屬、知識，貪愛所攝，常思念財，貪慾無滿，如海吞流終不滿足。若在家住如火焚薪，思處無定如風不住，在家消身猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應舍如離怨家。若住在家，聖法作障，多起諍緣常相違逆。住在家中，善惡緣雜多諸事務；在家無常，不得久住，是不停法。在家極苦求守護故，多諸憂慮，謂怨親所；在家無我，倒計我所；在家誑惑，無有實事現似如實；在家離別多人住處；在家如幻，多容集聚無實眾生；在家如夢，興衰代故；在家如露，速破落故；家如蜜滴，須臾味故；家如刺網，貪著色聲香味觸故；家如針口蟲，不善覺食故；家如毒蛇，互相侵故；家多希望，心躑躅故；在家多怖，王賊水火所劫奪故；家多論議，多過患故。如是，長者，在家菩薩名善知家。

　　「複次，長者，在家菩薩住在家中，善調伏施分別柔軟，應作是觀：『若施彼已則是我有，余家中者非是我有。已施者堅，余者不堅。已施後樂，余者現樂。已施不護，余者守護。若已施者非愛所縛，余者增愛。若已施者非我所心，余者我有。已施無怖，余者怖畏。若已施者是道基柱，余是魔柱。已施無盡，余者有盡。已施者樂，余守護苦。已施離結，余者增結。已施大封，余者非封。若已施者是丈夫業，其餘在者非丈夫業。若已施者諸佛所贊，其餘在者凡夫所贊。』如是，長者，在家菩薩應堅住施。

　　「複次，長者，在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三？善知識想、他世富想、菩提基想。復有三想：順如來教想、欲果報想、降伏魔想。復有三想：於求者所起親眷屬想，於四攝法起攝取想，於無邊生起出離想。應當如是生是三想。復有三想。何等為三？除貪慾想、除瞋恚想、除愚痴想，生是三想。何以故？長者，是人貪慾、瞋恚、愚痴俱得微薄。長者，云何三事俱得微薄？若施財時心無貪著，是名貪薄；於乞者所生於慈心，是名瞋薄；若布施已迴向無上正真之道，是名痴薄。長者，是名施者貪瞋痴薄。

　　「複次，長者，在家菩薩見乞者已，修趣滿足六波羅蜜想。何等為六？若是菩薩隨所有物無不施心，是名修趣滿檀波羅蜜；依菩提心施，是名修趣滿屍波羅蜜；於求者所不生瞋訶，是名修趣滿忍波羅蜜；若布施時不生自己乏少之想，是名修趣滿進波羅蜜；若布施已，心不憂悔倍生歡喜，是名修趣滿禪波羅蜜；若布施已，不得諸法，不望果報，是明慧者不住諸法，隨無所住向無上道，是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者，修趣滿於六波羅蜜。

　　「複次，長者，在家菩薩於世八法應生放舍。彼人於家財賄妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁，應如是觀：『有為如幻是妄想相！父母、妻子、奴婢使人、親友眷屬，悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜；是現伴侶，非他世侶；是樂伴侶，非苦伴侶；我非護彼，我之所護，施調人慧；進不放逸，助菩提法諸善根等，此是我有，隨我所至彼亦隨去。何以故？父母、妻子、男女親屬、知識、作使，不能救我，非我歸依，非我舍宅，非我洲渚，非我蔭覆，非我我所。是陰、界、入，非我我所，況父母、妻子當是我所？父母、妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。』長者，而是菩薩去來坐起常觀是事，不為父母、妻子、眷屬、奴婢作使，造身口意惡不善業猶如毛分。是故，長者，在家菩薩於已妻所應起三想。何等三？無常想、變易想、壞敗想。長者，是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三？是娛樂伴，非他世伴；是飲食伴，非業報伴；是樂時伴，非苦時伴。長者，是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三？不好想、臭穢想、可惡想，是名三。復生三想。何等三？怨家想、魁膾想、詐親想，是名三。復生三想。何等三？羅剎想、毗舍遮想、鬼魅想，是名三。復生三想。何等三？非我所想、非攝受想、乞求想，是名三。復生三想。何等三？持身惡行想、持口惡行想、持意惡行想，是名三。復生三想。何等三？欲覺想、瞋覺想、害覺想，是名三。復生三想。何等三？黑闇想、污戒想、系縛想，是名三。復生三想。何等三？障戒想、障定想、障慧想，是名三。復生三想。何等三？諂曲想、罥網想、貓伺想，是名三。復生三想。何等三？災患想、熱惱想、病亂想，是名三。復生三想。何等三？妖媚想、作衰想、霜雹想，是名三。復生三想。何等三？病想、老想、死想，是名三。復生三想：魔想、魔女想、可畏想，是名三。復生三想：憂想、哭想、苦惱想。復生三想：大雌狼想、摩竭魚想、大雌貓想。復生三想：黑蛇想、屍守魚想、奪精氣想。復生三想：無救想、無歸想、無護想。復生三想：母想、姊想、妹想。復生三想：賊想、殺想、獄卒想。復生三想：瀑水想、波浪想、洄澓想。復生三想：淤泥想、溺泥想、混濁想。復生三想：盲想、杻想、械想。復生三想：火坑想、刀坑想、草炬想。復生三想：無利想、刺想、毒想。復生三想：系獄想、讁罰想、刀劍想。復生三想：斗諍想、言訟想、閉系想。復生三想：怨憎會想、愛別離想、病想。略說乃至一切斗諍想、一切滓濁想、一切不善根想。長者，在家菩薩於己妻所，應生如是相貌觀念。

　　「複次，長者，在家菩薩於自子所不應極愛。長者，若於子所生於極愛，非他人所則為自毀，應以三法而自呵責。何等三？菩提道是平等之心非不平等心，菩提道是正行所得非是邪行，菩提道是無異行得非雜行得。復應呵己心，於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈，害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子，一切亦然；如愛自身，一切亦然。應修是觀：『我異處來，子異處來。何以故？一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子。』終不生念：『我子彼非。何以故？去至六趣而復為怨，或復為子，我其當作等親非親。我以何故，於其所親倍生愛與，於非親所一切不與？我若生於愛不愛心，不於非親所一切不與；我若生於愛不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心一切眾生，疾至一切智。』長者，在家菩薩於諸財物，不生我所想、攝護想，不繫於彼，不想不愛，不生結使。

　　「複次，長者，在家菩薩若有乞者來至其所，有所求索，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財，俱當散滅。不滿所願，必當歸死，我不舍財，財當舍我。我今當舍，令作堅財然後乃死；舍此財已，死時無恨，歡喜無悔。』若不能施，應以四事白於乞者：『今我力劣，善根未熟！於大乘中我是初行，其心未堪自在行施。我是著相，住我我所。善大丈夫，今向汝悔，勿生嫌恨。我當如是勤行精進，滿足一切眾生所願。』長者，在家菩薩應當如是白於乞者。

　　「複次，長者，在家菩薩聞過去佛語：『若不值佛及與聖僧，彼應敬禮十方諸佛。』諸佛本行，乃至成佛，悉生隨喜。如是晝夜各三時，凈身口意業，凈於慈善，具足慚愧清凈之服，所集善根以菩提心而生隨喜；柔軟善作，恭敬斷慢，修行三分誦三分法，專心悔過諸不善業，更不造新；一切福業悉生隨喜，集滿相好，勸請諸佛轉於法輪，於說悉受持一切法；願佛久壽增長善根，令我國土亦復如是。

　　「複次，長者，在家菩薩受持八戒，修沙門行，應當親近凈戒德行沙門、婆羅門，依止給使，不見其過。若見沙門越於戒行，不應不敬。又佛如來是應供正遍覺，戒行所勛，定、慧、解脫、解脫知見所勛，袈裟無有滓濁，一切結染皆悉舍離，仙聖之幢倍生恭敬。於彼比丘生大悲心，彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂調伏，一切悉知；聖幢相服不寂不調，不伏不知，作此非法。如世尊說不輕未學，非是彼過，是結使咎，以結使故現造是惡。此佛法中有於出法，是人能出則有是處。若解是結，修行正觀得至初果，定趣無上正真之道。何以故？智能害結。世尊又說，人則不應妄輕，量人則為自傷。如來所知，非我所知，是故不應瞋嫌害彼。

　　「複次，長者，在家菩薩若入僧坊在門而住，五體敬禮然後乃入。當如是觀：『此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜舍四梵行處，是正行正住所安之處。我當何時舍於家垢？我當何時住如是行？』應生如是欲出家心，無有在家；修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閑林，修集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在傢具縛，出家無礙。在家多垢，出家舍離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家凈命。在家多垢，出家無垢。在家衰減，出家無減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯蹬，出家離蹬。在家系縛，出家解脫。在家畏懼，出家無畏。在家謫罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。在家利他，出家自利。在家之人無潤精氣，出家之人有大滋潤。在家結樂，出家滅樂。在家增刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家干竭淚乳血海。在家之人諸佛、聲聞、緣覺所呵，出家之人諸佛、聲聞、緣覺所贊。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明昭。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家諂曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家誑詐，出家無詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不舍，出家放舍。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家痴重，出家智輕。在家失方便，出家凈方便。在家失正意，出家凈正意。在家失至意，出家凈至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非舍，出家作舍。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負擔，出家舍擔。在家不盡一切諍訟，出家盡諍。在家有過，出家無過。在家匆務，出家閑務。在家熱惱，出家離熱。在家多仇，出家無仇。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船筏。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家匆務，出家離務。在家逼他苦，出家樂他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。

　　「如是，長者，在家菩薩漸次思念：『我恆河沙等設於大祀，為諸眾生一日悉施；善調法中生出家心，是則堅實，施已畢足。我今應當堅修戒聞。』彼入僧坊，禮如來塔生於三想：『我亦當得如是供養，我亦當得愍一切眾生留於舍利。我如是學，如是行，如是精進，疾得阿耨多羅三藐三菩提。』設作一切佛諸事已，如佛如來入於涅槃，是入僧坊觀於一切諸比丘德，誰是多聞？誰是說法？誰是持律？誰持阿含？何等比丘持菩薩藏？誰阿練兒？何等比丘少欲乞食，著糞掃衣，獨處離欲？誰是修行？誰是坐禪？誰是營事？誰是寺主？悉觀彼行，隨誰人慾，不生譏呵。若在寺廟及往聚落，有所言說善護口業。若有比丘乏於衣缽病葯所須，隨應給與不令起瞋。何以故？諸天及人有妒嫉結應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢，凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故，親說法者修行決定，近持律者調伏結使不墮犯中，親近持於菩薩藏人，於學修行六波羅蜜及修方便，近阿練兒修學獨處，親近修行修學端坐。若有比丘未定位者，須衣施衣，須缽施缽，勸彼比丘發無上心。何以故？此非勝處，財法攝彼。如是，長者，在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門斗訟諍競而和合之，舍於身命守護正法。長者，在家菩薩見病比丘，舍自肉血令彼病癒。長者，在家菩薩未開施心，不先請他施已心悔。一切善本以菩提心而為上首，長者，在家菩薩住在家地如佛教行，不忘不失助菩提法，現法無染得增勝法。」

　　爾時，郁伽長者及諸長者，一切同聲歡喜讚歎：「希有世尊！善說在家過患，而猶未知出家戒行、出家功德。世尊，我等亦觀在家多過，出家德大。唯願世尊，哀愍我等願得出家。」

　　說是語已，佛告長者：「出家甚難一向凈行！」

　　時，諸長者白言：「世尊，實如聖教。唯願世尊，聽我出家，當如教行。」

　　爾時，世尊即聽出家，告彌勒菩薩：「一切凈菩薩，汝善丈夫令是等出家。」時，彌勒等令九千長者悉皆出家，是長者等受出家戒。是時，復有千長者等，發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，郁伽長者白言：「世尊，已說在家過患功德。善哉！世尊，願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家，禮拜起住去來進止？」

　　佛告長者：「善思念之！當為汝說，出家菩薩應如是學，如是住行。」

　　「唯然！世尊，受教而聽。」

　　佛言：「長者，出家菩薩應如是學：『我以何緣舍業出家？為修慧故，勤加精進如救頭燃。』應作是念：『我今應住於四聖種樂行頭陀。』長者，云何出家菩薩修四聖種？是出家菩薩隨所有衣應生知足，嘆美知足，不為衣故而行妄語。若不得衣，不想不念，不生憂惱；設令得衣，心不生著。雖服著衣而無系著，不貪不住，知其過咎，知於出離；隨是知足，不自稱譽，不毀他人。長者，出家之人隨所乞食，隨所敷具，亦當知足而生嘆美，不為敷具而起妄語。不得不念，不生憂惱；得不染著，無染心畜，不吝不系。知其過咎，知出離行；隨是知足，終不自稱、毀於他人。樂斷樂離，樂於修習，於此樂斷、樂離、樂修不自稱譽。長者，是名出家菩薩住四聖種。

　　「複次，長者，出家菩薩以十功德持著身衣。何等十？為慚恥故；為覆形故；為蚊虻故；為風暴故；不為軟觸不為好故；為於沙門表戒相故；此染色衣，令諸人、天、阿修羅等生塔想故而受持之；解脫而染，非欲染衣，寂靜所宜，非結所宜；著此染衣，不起諸惡，修諸善業；不為好故著染服衣，知聖道已我如是作，於一念頃不持染結。長者，是名出家菩薩十事功德持著身衣。

　　「複次，長者，出家菩薩見十事故，盡其形壽不舍乞食。何等十？我今自活，不由他活；若有眾生施我食者，要令安住於三歸處然後受食；若不施食，於是眾生生大悲心，為彼眾生勤行精進，令是眾生所作辦已後食其食；又我不違佛所教敕，為植滿足根本因故，依降伏慢積集無見頂因緣故，不為女人、丈夫、男女共和合故平等乞食；於諸眾生生平等心，集一切智莊嚴具故。長者，出家菩薩見此十利，盡壽不舍於乞食法。若有至心敬信來請，爾時應去；若有請者不至心請，觀有自利利彼因緣，即便應去。

　　「複次，長者，出家菩薩見十利故，終不舍於阿練兒處。何等十？自在除去故，無我持故，舍卧具愛故，寂無愛故，處無可利故，阿練兒處捨身命故，舍眾鬧故，如來法中所作作故，寂定適意故，專念無留難故。長者，是名出家菩薩見十德利，盡壽不舍阿練兒處。長者，若阿練兒欲聽法故，有和尚阿闍梨因緣事故，為問病故至村聚中，當作是念：『今夜還去，若為讀誦在房舍住。』應作是念：『我今故在阿練若處，住阿練兒處與法相應，於一切物無有諍想，於一切法無障礙想，集法無厭。』長者，出家菩薩在阿練兒處，作如是觀：『我以何緣住阿練兒處？非但空處名為沙門。是中多有不調不寂、不堅不相應，亦住是中，所謂獐鹿、獼猴、鳥、獸、師子、虎、狼、賊旃陀羅，是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利，謂繫念不亂，得陀羅尼，修大慈大悲，五通自在，滿六波羅蜜，不舍一切智心，修行方便，常以法施攝取眾生教化眾生。不舍攝法，修行六念，勤進修聞，繫念修集正相應行，不證果智，守護正法，信於業報，是名正見；斷於一切妄想分別，是正思惟；隨所解法而為演說，是名正語；除盡業滿，是名正業；斷除結習，是名正命；勤趣於定，是名正進；不忘諸法，是名正念；得一切智知，是名正定。解空不驚，無相不怖，無願不怯，心不執有，依義不依語，依智不依識，依法不依人，依了義經不依不了義經。長者，是名出家菩薩住沙門法。

　　「複次，長者，出家菩薩不應親近多人眾中：『我應舍彼我之善根，終不舍於一切眾生故修於善根。』長者，出家菩薩有四親近，如來所許。何等為四？長者，出家菩薩親近聽法，是佛所許；親近成熟一切眾生，是佛所許；供養如來，是佛所許；親近不舍一切智心，是佛所許。長者，是名出家菩薩四種親近，如來所許。長者，親近是四，勿親近余。

　　「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應如是念：『我以何故來在此處？我來至此為怖何事？畏誰故來？畏眾鬧故，畏親近故，畏貪瞋痴故，畏狂慢故，畏惱熱故，畏慳貪故，畏於色聲香味觸故，畏於陰魔、煩惱魔、死魔、天魔故。無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不凈凈畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、一念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏，我今怖懼如是等畏，來至於此阿練兒處，不住在家憒鬧眾中。若不修行、不修念處則不相應，脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩，一切皆住阿練兒處，解脫諸畏，得於無畏，得無畏阿耨多羅三藐三菩提；未來菩薩亦復如是，住阿練兒處脫一切畏，得於無畏無上正道；現在菩薩摩訶薩亦復如是，住阿練兒處修行無畏，得於無畏阿耨多羅三藐三菩提，脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏，住阿練兒處。』

　　「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，無怖無畏應如是學：『若有畏者皆由著我，皆由執我我為初首，皆由愛我起我見、我想、我持、我妄想，於我守護於我。若住阿練兒處不舍執我，是為失利。』長者，若住阿練兒處，無有我想，是住阿練兒處；無有見著，是住阿練兒處；不住我我所，是住阿練兒處。長者當知，無涅槃想，是住阿練兒處，況煩惱想？長者，謂阿練兒處者，不依著於一切諸法，不住諸法，於諸法無礙，不依色聲香味觸住，住一切法平等無垢，住善調心，棄一切畏住於無畏，住脫一切結流大河，住於聖種，住於少欲，住於知足易滿易養，住充滿智，住如聞修行；住於解脫，觀空無相無作門故；住解脫知見，斷系縛故；住於邊際，順因緣故；住所住已辦，究竟凈故。長者，猶如空處葯木叢林不怖不畏；如是，長者，出家菩薩住阿練兒處，應自生心猶如草木牆壁等想，猶如幻想，是中誰畏誰怖？是以應以無畏觀身：『此身非我、非我所，無眾生，無壽命，無人，無丈夫，無少年。所言畏者，空名無實。我今不應以無實生畏。』如彼空處葯木叢林無主無護，應如是知一切法已，如是善住阿練兒處。何以故？斷憂諍故名阿練兒，無生無護名阿練兒。

　　「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應如是學：漸順戒聚，次修定聚；住阿練兒處，集於慧聚；住阿練兒處，習解脫聚；住阿練兒處，生解脫知見聚；住阿練兒處，敷助菩提法；住阿練兒處，集於十二頭陀功德；住阿練兒處，諦方便故；住阿練兒處，善知陰故；住阿練兒處，等法界故；住阿練兒處，削除諸入故；住阿練兒處，不忘菩提心故；住阿練兒處，觀空無畏故；住阿練兒處，不失一切諸善根故；住阿練兒處，佛所讚歎；住阿練兒處，菩薩所贊；住阿練兒處，諸聖所譽；住阿練兒處，欲解脫者之所依故；住阿練兒處，欲一切智者應住是處。

　　「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，以少許事滿六波羅蜜。何以故？住阿練兒處，不惜身命，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於檀波羅蜜。長者，出家菩薩住頭陀戒、身口意戒，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於屍波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒，修習滿於忍波羅蜜？於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於忍波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於進波羅蜜？而是菩薩應如是學：『我不離是處，要當得於無生法忍。』長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於進波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於禪波羅蜜？長者，出家菩薩住阿練兒處，舍於禪定，教化眾生修諸善根。長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於禪波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於般若波羅蜜？長者，是出家菩薩住阿練兒處，應如是學：『如我此身，空處亦爾。如我此身，菩提亦爾。如如無妄想，如空無妄想。』長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修滿般若波羅蜜。長者，出家菩薩住阿練兒處，如是修滿六波羅蜜。

　　「長者，出家菩薩成就四法，知阿練兒處。何等四？凈戒、多聞、思惟相應、如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。複次，長者，出家菩薩若結增上，不應親彼；住阿練兒處，應摧伏結。複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應修五通，為化天、龍、夜叉、乾闥婆故。複次，長者，出家菩薩應如佛教住阿練兒處，是中我應滿於一切清凈之善；善法所勛，後至城邑聚落說法。長者，是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。

　　「複次，長者，出家菩薩從阿練兒處起，受法讀誦，詣於和尚阿闍梨所，上中下坐是我福田，不應懈怠是我自業，不嫉於彼應為彼使。應如是觀：『如來應供正遍覺，一切天世魔梵、沙門、婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父，佛不生心求於給使。我今欲學，我亦當為一切眾生作於給使，我不求他為我給使。』何以故？長者，若有比丘重於給使，失法功德。若以財攝彼當云何？欲使我作故以財攝我，非為法故。自失己信，若財攝給使無大報利。若向和尚阿闍梨所，知其心意應如所作，莫令和尚阿闍梨不信於我，不敬愛我。彼捨身命為贊誦法故，稱滿其意為功德利，舍於利養讚歎於法。長者，若是菩薩，於他人所受持讀誦一四句偈，施、戒、忍、進、定、慧相應集菩提道，於是師所為法恭敬，如上諸師受持文字章句偈頌，於無量劫應為彼使，不生諂偽一切供養。長者當知，不報其恩，況不敬法？長者，若信起善念，念佛、法、僧，念於無漏，念寂調伏，於無量劫給侍，使令供養和尚，猶不報滿和尚之恩！長者應如是知。長者當知，若聞法已，有無量報，得無量智，我應無量供養和尚。

　　「複次，長者，出家菩薩如出家法住。長者，云何名為如出家法住？是出家菩薩聞凈戒已，應如是學修四凈戒。何等為四？謂住聖種樂於頭陀，不親近於在家、出家，不諂曲住阿練兒處。

　　「複次，長者，出家菩薩聞凈戒已，復應如是學四凈戒。何等四？謂身凈戒亦不得身，謂口凈戒亦不得口，離於諸見，發一切智心。長者，是名四凈戒。

　　「複次，長者，出家菩薩聞凈戒已，應如是學於四凈戒。何等四？離於我想，棄於我所，遠斷常見，解因緣法。長者，是名四凈戒。

　　「複次，長者，出家菩薩聞凈戒已，應如是學於四凈戒。何等四？謂陰無所有，界如法界，入如空聚，不住假名。長者，是名四凈戒。

　　「複次，長者，出家菩薩聞凈戒已，應如是學於四凈戒。何等四？知我不得我，聞覺於他令心清凈，心不樂住一切法等，無有動搖。長者，是名四凈戒。

　　「複次，長者，出家菩薩聞凈戒已，應如是學於四凈戒。何等四？所謂解空，不畏無相，一切眾生起於大悲，入於無我。長者，是名出家菩薩四種凈戒。

　　「複次，長者，出家菩薩聞凈三昧已，應如是學。何等凈三昧？謂一切法無所有，無有二心、正業心、一處心、無動搖心、無戲論心、無亂鬧心、無依止心，於心自在無有馳散，不住心界見心如幻，觀一切法等如法界，無行無住。又亦無起，不得內外，三昧同等住，如是法說名三昧。如是，長者，是名出家菩薩觀凈定聚。

　　「複次，長者，出家菩薩聞凈慧聚，聞已應觀。何等名為清凈慧聚？是菩薩應如是修學，知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是，長者，出家菩薩觀凈慧聚。

　　「複次，長者，出家菩薩應如是學，所謂慧者名無系縛，以無身故無所執持，無動無住，無形無相，無生無行，如虛空故。長者，若如是觀，名為菩薩住於出家。」

　　說是法時，八千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，是諸長者得無生法忍，三萬二千眾生遠塵離垢，得法眼凈。爾時，郁伽長者歡喜踴躍，以價值百千衣奉上供佛，白言：「世尊，以此善根普施一切諸眾生等，令諸在家菩薩摩訶薩，成就如佛所教戒法；諸出家菩薩願令滿足，一切諸法亦令滿足如佛所教。世尊，云何在家菩薩，住在家地學出家戒？」

　　如是問已，佛告長者：「在家菩薩具足五法，住在家地，學出家戒。何等為五？長者，菩薩住在家地中，不吝一切所有財物，與於一切智心相應，不望果報。複次，長者，在家菩薩住在家地，具凈梵行，不習欲想，況二和合？複次，長者，在家菩薩至於空處，修習四禪，以方便力不入正位。複次，長者，在家菩薩住在家地，應極精進學於智慧，一切眾生以慈相應。複次，長者，在家菩薩住在家地，守護於法，亦勸他人。長者，是名在家菩薩住在家地，具足五法，學出家戒。」

　　爾時，郁伽長者白言：「世尊，我在家中如世尊教，當如是住增廣佛道，諸出家戒我亦當學。」

　　爾時，世尊即便微笑。諸佛常法，若微笑時，種種色光，青黃赤白，從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世，蔽日月光，還繞身三匝入如來頂。

　　爾時，阿難見佛微笑，從坐而起，整於衣服，偏袒右肩，右膝著地，而白佛言：「大德世尊，以何緣笑？諸佛世尊非無緣笑。」

　　佛告阿難：「汝今見是郁伽長者供如來不？欲修行法作師子吼。」

　　阿難白言：「已見，世尊。已見，善逝。」

　　「阿難，是郁伽長者，住在家地。是賢劫中，如來應供正遍覺出現於世，常在家供養恭敬是諸如來，護持正法；常在家中住出家戒，廣聞如來無上菩提。」

　　爾時，大德阿難語郁伽長者：「汝見何利，樂在家中，有聖智不？」

　　答言：「大德，不成大悲，不應自謂我是安樂。大德阿難，菩薩摩訶薩，忍一切苦不舍眾生。」

　　說是語已，佛告阿難：「是郁伽長者，住在家地，是賢劫中多化眾生，非出家菩薩百劫、百千劫。何以故？阿難，百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。」

　　大德阿難白佛言：「世尊，此經何名？云何受持？」

　　佛告阿難：「是經名《郁伽長者所問》，亦名《在家出家菩薩戒》，亦名《殷重給事師長品》。阿難，若有菩薩得聞是經，是大精進，非下精進，住於梵行，百千萬倍所不能及也。是故，阿難，欲自住進，欲勸他進，欲自住於一切功德，欲勸他住，應聽此經受持讀誦，廣為人說，如說修行。阿難，我以是法付囑於汝，受持讀誦。何以故？阿難，此法具足一切功德。阿難，若有菩薩與是法相應，則不離與如來相應。阿難，若有菩薩離於是法，則為離佛；若有菩薩離於是法，離受持讀誦、如說修行，是離見於一切諸佛。何以故？阿難，佛出世事皆於此經而顯示之。

　　「阿難，假令三千大千世界滿中大火，應從中過為正覺故，往聽此經，受持讀誦，如說修行。阿難，若令三千大千世界，滿中七寶恭敬奉施，為聞此法，受持讀誦，如說修行。阿難，若為過去一切諸佛起七寶塔，以一切供而供養之。阿難，若現在佛及聲聞僧，以諸樂具盡壽供養。阿難，未來諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經，不受不持，不讀不誦，不轉不住，離是等法，不名供養諸佛如來。阿難，若有菩薩聞於是經，受持讀誦，為他廣說，如說修行，而是菩薩已為供養三世佛已。何以故？阿難，如說修行，則是如來調伏之法。」

　　說是語已，大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

大寶積經卷第八十三

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無盡伏藏會第二十之一

　　如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾一千人俱，皆悉成就殊勝功德，能師子吼。菩薩摩訶薩五百人，一切皆得陀羅尼門，辯才無礙，證無生忍，住不退轉，具諸三昧遊戲神通，善知眾生心行所趣。其名曰：日幢菩薩、月幢菩薩、普光菩薩、月王菩薩、照高峰菩薩、毗盧遮那菩薩、師子慧菩薩、功德寶光菩薩、一切義成菩薩、成就宿緣菩薩、成就願行菩薩、空慧菩薩、等心菩薩、喜愛菩薩、樂眾菩薩、戰勝菩薩、慧行菩薩、電得菩薩、勝辯菩薩、師子吼菩薩、妙言音菩薩、能警覺菩薩、巧轉行菩薩、寂滅行菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。復有釋提桓因、四大天王、娑婆世界主梵天王，及大威德諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，如是等無量諸大眾俱。

　　爾時，電得菩薩，見諸大眾寂然清凈，諸大龍象皆悉已集，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊，我有少疑，今欲咨問，唯願如來見垂聽許。」

　　爾時，世尊告電得菩薩言：「如來應正等覺，恣汝所問，當為汝說。」

　　電得菩薩白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩成就何法，能滿眾生一切所欲，不為諸過之所染著，隨其根性方便引導，令彼眾生身壞命終不墮惡趣，決定當得證於平等，處世無染猶如蓮華，不動法界游諸佛剎，常不離佛不見色身，住三解脫不入正位，隨眾生欲嚴凈佛土，於剎那頃速能成就阿耨多羅三藐三菩提？」

　　爾時，電得菩薩摩訶薩即於佛前，以偈問曰：

　　「無上人中尊， 無邊知見者，

　　　安住於共法， 利益諸世間；

　　　等心視眾生， 為世所依怙；

　　　示諸邪正道， 令畢竟安樂；

　　　積集勝功德， 猶如眾寶聚。

　　　世間智慧日， 三界應供尊，

　　　願說最上乘， 成就菩薩道！

　　　面相如滿月， 具足奢摩他，

　　　開示寂靜法， 能滅諸煩惱。

　　　願說菩薩行， 饒益諸眾生，

　　　佛剎並壽命， 色身與眷屬，

　　　三業及諸法， 一切皆清凈。

　　　唯願如來說， 清凈菩薩行，

　　　云何降伏魔？ 云何而說法？

　　　云何不忘失？ 唯願為宣說。

　　　云何勇進者， 遍入於生死，

　　　安住一相中， 於法常無動？

　　　云何諸佛所， 親近而供養，

　　　常觀佛色身， 畢竟離諸相？

　　　雖證三解脫， 如鳥飛空界，

　　　未具諸功德， 終不入涅槃。

　　　知諸根性慾， 隨順無所畏，

　　　亦不生染著， 成熟彼眾生。

　　　先施世間樂， 後令發凈心，

　　　具足殊勝智， 證無上菩提。

　　　如是深妙義， 唯願如來說。」

　　爾時，世尊告電得菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子，乃能問佛如是之義，利益安樂無量眾生，攝受現在世間天人及未來世諸菩薩等。是故，電得，應當諦聽，善思念之，當為汝說。」

　　電得菩薩言：「唯然！世尊，願樂欲聞。」

　　佛告電得：「菩薩摩訶薩，有五種伏藏、大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩具足如是伏藏，永離貧窮，即能成就如上所說殊勝功德，以少功力速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五？所謂貪行伏藏、瞋行伏藏、痴行伏藏、等分行伏藏、諸法伏藏。

　　「電得，云何名為菩薩摩訶薩貪行伏藏？謂諸眾生貪行相應，顛倒系縛，隨行諸相種種分別，於色、聲、香、味、觸、法等諸境界中，執著堅固耽樂昏迷。菩薩於彼諸眾生等種種心行應如實知：彼諸眾生何所樂欲？於何境界染習增強？具足成就何等信解？往昔曾種何等善根？於何乘中當得發趣？所有善根久如成熟？菩薩為斷諸眾生等一切欲故，令彼善心常相續故，審諦觀察而為療治。

　　「電得當知，眾生根行差別難識，一切聲聞、辟支佛所不能知，何況凡夫及諸外道？是故，電得，或有眾生雖著諸欲，亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提；或有眾生才觸欲境，或以染心發於語言，便得成熟無上明脫；或有眾生，睹諸妙色心生欲染，彼色變壞即便覺知，欲惱便息，深念無常，則能成熟無上明脫；或有眾生雖見女人不生貪著，於後思念方起染心，想彼形容而生愛戀；或有眾生於其夢中見可意色，心生貪著繫念追求；或有眾生聞女人聲便生貪愛，有時暫見離貪染心，便得成熟無上明脫。是故，電得，菩薩於是種種貪病及以貪葯善巧了知，而於法界無有二相，於此迷惑法界眾生起大悲心。

　　「電得，若貪瞋痴、若法界智，無有少法而可得者。菩薩作是念言：『如我所見是諸眾生，於此無相自性空寂，假名安立和合法中，起於貪慾、瞋恚、愚痴。我當於此如實觀察，為彼迷惑貪慾眾生，住於大悲成滿昔願，不動法界以無功用智而成熟之。』若有丈夫於彼女人，妄生凈想起重貪染，菩薩即便示現女身，端正殊妙，色相具足，珍寶瓔珞種種莊嚴猶如天女昔所未見，隨彼眾生令其愛著，極貪戀已量彼堪任，方便拔其貪慾毒箭，以自在力還變女身，現其人前而為說法，令彼眾生通達法界，便沒不現。若有女人於彼丈夫心生愛染，菩薩便為現丈夫身，乃至拔其貪慾毒箭，而為說法令入法界，便沒不現。電得，是諸貪行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩無功用智，出生無量億千法門，開曉眾生悉令解脫，而亦不念我為眾生如是說法，亦無眾生得解脫者。

　　「電得，譬如無熱龍王，以業力故於其宮內出四大河，為諸眾生水陸住者，夏時熱惱而作清涼，潤澤華果，滋實五穀，令諸眾生安隱快樂。而彼龍王不作是念：『我今令此河水流出，已出、當出。』然於四河常自泛滿為眾生用。菩薩亦復如是，成就昔願以無功用智說四聖諦，滅除一切生死熱惱，普施人天聖解脫樂，而是菩薩亦不念言：『我今說法，已說、當說。』任運住於大悲之心，觀察眾生隨應說法。複次，電得，譬如帝釋有十二那由他諸天女等，以彼帝釋自在力故現其多身，令諸天女於彼欲樂皆得滿足，各自念言：『我今獨與帝釋歡娛。』而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是，於諸眾生應可度者，隨其意樂而成熟之，然是菩薩亦無染著。複次，電得，譬如日輪出山峰時，光明普遍照閻浮提，所照之處青黃赤白，種種形色皆悉顯現，而彼日輪一色一光無差別相。菩薩亦復如是，智慧日輪照於法界，出彼眾生執著山峰，所緣一相隨其意樂而為說法，然於法界無有二相。

　　「電得，是名菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已，或於一劫或過一劫，隨諸眾生種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相。複次，電得，譬如真金由工巧力，隨意所作種種瓔珞莊嚴之具，其相各異，而彼金性無有差別。菩薩亦復如是，善觀法界隨諸眾生，種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相，是為常入法界一相。菩薩獲得如是伏藏，能為眾生種種說法，彼聞法已具足富有無盡聖財，生死貧窮悉皆永斷。

　　「複次，電得，云何名為菩薩摩訶薩瞋行伏藏？謂諸眾生憍慢相應，計我我所住自他相，從久遠來不修慈忍，瞋恚熱惱自壞其心，於佛法僧不生憶念，瞋毒所覆迷惑於法。菩薩於彼多瞋眾生，終不起於損害傷惱，唯作是念：『奇哉！眾生愚痴迷惑，乃於諸法本性寂靜，無垢濁、無和合、無違諍、遠離法中，顛倒相應妄生瞋恨。』如是念已，住大悲心常自懇惻。設有支解其身分者，為欲調伏瞋行眾生，安住忍辱。若彼無量瞋行眾生，互相違背，心懷恚恨，是業成已，當墮毒蛇惡趣之中；住忍菩薩以慈念力化此眾生，能令不受惡趣之報，決定當得證於平等。是名菩薩善巧方便，滅除眾生瞋恚之行。複次，電得，菩薩若見瞋惱眾生，作是念言：『一切諸法本性清凈。此諸眾生隨相而行妄生分別，於此平等無違法中而起瞋心。彼諸眾生於法界性不能了知。若此眾生見法性者，終不於他而生忿害。以不了知法界本性，是故生瞋。』菩薩於彼多瞋眾生，倍增慈愍住於大悲，成滿昔願以無功用智，為壞眾生瞋恚行故，開示演說種種法門，而亦不念『我為眾生除瞋說法』。何以故？菩薩善觀法界相故，是為菩薩安住法界，無差別相滅煩惱行。電得，譬如不除黑闇得現光明，亦非無能除黑闇者；如是黑闇及光明性，皆如虛空無有差別。菩薩亦復如是，依此法界無差別智，善巧說法摧滅種種瞋行眾生，不於法界而作差別。電得，譬如日輪所出光明，隨所照處皆日輪攝。菩薩亦復如是，為欲調伏滅除瞋行，所有言說皆是法輪，不於法界而作差別。如是瞋行二萬一千，及彼諸行八萬四千菩薩，成就無功用智，隨彼眾生種種瞋行，而為說法不作是念：『我為眾生今現說法，已說、當說。』是名菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已，若於一劫若過一劫，隨諸眾生種種意樂，以種種文字語言方便演說，不能得其瞋行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是瞋行伏藏。

　　「複次，電得，云何名為菩薩摩訶薩痴行伏藏？電得，諸菩薩等如是之行甚為難事，謂諸眾生隨惑行者、惱害他者、無明胎[穀-禾+卵]所纏裹者、如蠶處繭自系縛者、於法界中無方便者、不善觀察所應行者、著我見者、行邪道者、住鈍行者、難出離者。為如是等迷惑眾生，從初發心起大加行，不生疲苦亦無懈怠，如是思惟：『應以何緣、何等勝解、云何說法，令此眾生入菩薩行而得解脫？』菩薩往昔善觀法界，以無功用智住於大悲，知彼眾生迷法界已，隨力所堪而為說法，悉令調伏，亦不念言：『我今說法，已說、當說。』以彼往昔誓願力故，善觀緣起，自然演出百千法門，斷除眾生無明業行，令得解脫。電得，譬如良醫善療眾病，先善綜習醫方諸論，才見病相皆悉了知，咒葯所施無不除愈。菩薩亦復如是，善觀法界以無功用智，為彼積集痴行眾生，隨其根性開示演說，百千法門悉令明了。電得，是名菩薩摩訶薩痴行伏藏。菩薩證得此伏藏已，善觀緣起，為如是等痴行眾生，若於一劫若過一劫，隨其性慾以種種文字語言善巧演說，不能得其痴行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說，獲得如是痴行伏藏。如是痴行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩為斷如是行故，開示演說百千法門，是名菩薩痴行伏藏。

　　「複次，電得，云何名為菩薩摩訶薩等分行伏藏？譬如四面鏡輪，清徹明凈，無諸垢翳，懸於四衢，所對色像皆於中現無有增減，而此明鏡亦不念言：『我能現此種種色像。』然善磨瑩此鏡輪已，一切諸相自然而現。菩薩亦復如是，法界鏡輪善磨瑩已，住無功用三昧，隨諸眾生心行差別，開示演說百千法門，悉令了知皆得解脫，不起法相及眾生相。何以故？菩薩善觀法界相故，於此四行相應眾生如實了知，隨其根性而為說法。而於法界及眾生界，如實觀察無有二相，爾所法界及眾生界，明見無二無差別故。電得，譬如虛空無有種種差別之相，亦無建立。菩薩亦復如是，善觀法界了一切法入於一相，亦由往昔誓願力故，隨眾生行種種說法，而於法界無有差別。電得，此等分行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩觀察悉皆明了，譬如良醫知病授葯，以無功用智種種說法。是名菩薩摩訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已，為諸眾生若一劫若過一劫，隨其志樂，以種種言詞善巧宣說，不能得其諸行邊際，菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是等分行伏藏。

大寶積經卷第八十四

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無盡伏藏會第二十之二

　　「複次，電得，菩薩成就如是智已，於諸眾生根行意樂，善巧了知。若見多貪眾生，為欲調伏療其病故，示同凡夫現受諸欲，具有妻子、家業、資生，猶如蓮華而不染著。有諸眾生痴無智慧，不知菩薩善巧方便而作是念：『何有智者貪受諸欲不異凡夫？』便謂菩薩遠離菩提。如是眾生心不凈故，起大瞋忿不生敬信，由此業故，身壞命終墮大地獄；復以菩薩密化因緣罪報畢已，決定當得入於平等。電得，譬如猛火隨投草木，一切熾然悉成於火。菩薩亦復如是，智火熾然，所有眾生若貪瞋痴、若善不善，菩薩於彼與之同行，一切熾然皆成智慧，是名菩薩不共之法。又如須彌山王不共之相，所謂四面四寶所成，隨諸眾生青黃赤白種種色相，彼若往詣琉璃面者，皆同一色如彼琉璃，詣金色面皆如金色，銀、玻瓈色悉皆同等。菩薩亦復如是，得不共法，隨諸眾生若貪瞋痴、若善不善，至菩薩所與之同行，一切皆令入菩薩智。彼心不凈自惡業故，或墮地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界，以是菩薩不共功德，及願力故罪報畢已，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。

　　「電得，過去無量無邊阿僧祇劫五濁世時，有佛出現，號曰寶聚功德聲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。時世壽命百二十歲，如我今日。彼諸眾生極重貪慾、瞋恚、愚痴，煩惱覆蔽，違逆父母、兄弟、朋友，不順和尚及阿闍梨，不知恩德，常懷毒害奸詐賊心，互相破壞，非理而行，於佛法僧不生敬信，慳吝鄙弊行餓鬼法。彼佛剎中，有如是等諸惡眾生難可調伏。時彼世尊，亦以往昔誓願力故，於此惡世，得阿耨多羅三藐三菩提。其佛復有二萬二千大聲聞眾。彼時有王，名曰廣授，自在王化統閻浮提，於佛法中信心清凈，請彼如來及比丘眾，於夏安居廣設供養。爾時，有一法師比丘，名為無垢，具足辯才，善巧說法眾所樂聞，開示眾生常不疲倦，凡所說法無有希求，容相熙怡先言問訊，色力具足顏貌端嚴，為諸眾生之所樂見，供養恭敬，尊重讚歎。復有新學年少比丘，常隨無垢出入王宮無有障礙，種種供養衣服、飲食、卧具、醫藥。時彼眾中多有比丘，不知修習身戒心慧，不敬佛法及以眾僧，常見斷見及我見等，謗於佛法，輕躁難調，不攝諸根住於非法，無沙門行自稱沙門，身口意業悉皆邪僻。時彼世尊，過安居已便入涅槃。其王廣授，以赤栴檀闍維供養，造立八十俱胝寶塔，以赤栴檀而為欄楯，四面皆有金色蓮華。無垢比丘，佛所記別，多聞第一，於佛滅後弘宣正法，隨所遊行城邑聚落，教化無量百千眾生，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時，多有諸惡比丘，不知修行，常懷嫉妒，為魔所惑，詣彼王所而作是言：『王所師敬無垢比丘，出入王宮無有禁制。而彼比丘未離貪慾，非時而食，香鬘嚴身，實非梵行，不應供養。我為此事來告於王，莫於過後佛正法中而生不信。』時有一魔名為極惡，即自變身作比丘像，復詣王所如前重說。時廣授王數聞此語，即作是念：『無垢比丘精勤有智，我所尊重。若有此事，終無是處。』作是念已，爾時，魔眾於虛空中便現半身，向彼王所而說偈言：

　　「『王應學伎藝， 善識於機宜；

　　　　廣授不能知， 非是人王相。

　　　　佛羅漢弟子， 已具於大智，

　　　　如是語不依， 云何隨斷見？

　　　　比丘為利益， 告汝以誠言，

　　　　斷見惡趣人， 實非修梵行。

　　　　彼人於宮內， 共婇女娛樂，

　　　　王應與侍從， 親睹離疑心。』

　　　「王聞如是事， 心生大驚怖，

　　　　即便將侍從， 速疾詣宮中。

　　　　無垢時在宮， 演說第一義，

　　　　諸法自性空， 無我無壽者。

　　　　王與諸兵眾， 俱為魔所惑，

　　　　見宮中婇女， 圍繞於比丘，

　　　　瞋猛如醉象， 便敕旃陀羅：

　　　『比丘污我宮， 當治以苦法。』

　　　　臣佐及眷屬， 皆為魔所持，

　　　　於無罪比丘， 隨忿而生害。

　　　　魁膾持刀進， 無垢便悲泣：

　　　『王語汝非法， 何故而復悲？』

　　　　無垢白王言： 『是事難自表，

　　　　且待須臾間， 我當有明證。』

　　　　王聞比丘言， 即止於魁膾：

　　　『當試作何事， 汝應速宣說。』

　　　　成就勝意樂， 行慈利世者，

　　　　合十指爪掌， 而發於誓言：

　　　『大王汝當知， 若實無此事，

　　　　願地六種動， 空中雨妙華。』

　　　　當發如是言， 大地六種動，

　　　　空界雨天華。 魔眾懷憂惱；

　　　　王時生凈信， 禮足求歡喜：

　　　『我當墮地獄， 無依願覆護！

　　　　咄哉遇此惡！ 如何起毒心？

　　　　無覆無所依， 所從唯惡友，

　　　　十方我無護， 唯有於大師。

　　　　我當舍王位， 盡壽歸依住。』

　　　　比丘知彼王， 及眷屬志樂，

　　　　為說第一義。 王聞得正信，

　　　　與百億眷屬， 舍王位出家，

　　　　修習頭陀行， 不受他人請。

　　　　時王后宮內， 婇女八萬人，

　　　　聞說第一義， 皆住不退轉。

　　　　王依於佛教， 二十四年中，

　　　　日夜常懺悔， 罪業猶不盡。

　　　　百俱胝眷屬， 噁心向法師，

　　　　由此命終後， 墮於無間獄，

　　　　多億年受苦， 罪畢遇如來。

　　　　以昔恐怖因， 余報常羸劣，

　　　　次第轉修習， 供養千億佛，

　　　　各於余國中， 悉皆成正覺，

　　　　俱同一名字， 號功德名稱。

　　　　時彼廣授王， 慈忍比丘所，

　　　　由起毒害意， 於多億歲中，

　　　　受昔惡業對， 墮大叫地獄；

　　　　畢此業報已， 還得於人身，

　　　　值普眼如來， 親近常供養；

　　　　由此轉奉事， 八十俱胝佛，

　　　　然後成正覺， 今則我身是。

　　　　彼比丘欲害， 無罪法師者，

　　　　當來得作佛， 彌勒菩薩是。

　　　　時彼王宮內， 八萬諸婇女，

　　　　凈信植眾德， 承事無量佛，

　　　　於今複發行， 大願利眾生，

　　　　當奉千億佛， 各成等正覺。

　　　　我今告汝等， 一切勿生害，

　　　　修慈佛所贊， 速得大菩提。』

　　「是故，電得，於諸眾生根性志樂不能善知，應一切時勿生害心。電得，譬如諸山，須彌為最；如來智慧亦復如是，於諸智中最尊無上。譬如一切諸水之中，海為最勝；如來智慧亦復如是，於諸智中最為深大。又如諸國王中，轉輪聖王最為尊上；如來智慧亦復如是，於諸智中為無上上。電得，如來成就如是智故，一切眾生貪瞋痴行心心轉變，如來悉知，一彈指頃皆能攝受。電得，如來成就一切種智。如明眼人自觀掌中五庵羅果，不用功力明了無疑；如來亦爾，了知一切眾生心行，於大眾中種種說法。無量無邊佛世界中貪行相應諸眾生等，為貪熱惱晝夜尋思虛過於時，我悉知見；為貪熱惱起於身口種種之業，我悉知見；瞋行眾生瞋忿覆心互相憎嫉，以毒害故墮無間處，我悉知見；痴行相應諸眾生等，無明闇迷惑執著樂隨邪見，我悉了知；有堪任者、不堪任者，有增進者、有退失者，於如來乘種善根者、於緣覺乘種善根者、於聲聞乘種善根者，我悉了知。如來成就如是智慧，處大眾中能了眾生心行差別，知非時故默然舍住，但作是念：『此諸眾生於法迷惑不能解了。』如來具足殊勝根力，善知時故，堪調伏者、勝志樂者、能堪忍者、受善言者，我悉了知，如是知已於彼眾生攝受利益。

　　「是故，電得，初業菩薩未入正位，於諸眾生勝志樂行不能善知，若在家、若出家，皆不應起嫌害之心，勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心，當於一切住大乘者生於佛想；於餘眾生雖復見彼作諸惡業，而亦不起損害之心。何以故？如來常說：『若諸眾生於白凈法有少缺減，終不能得入於涅槃。』菩薩若見貪行眾生，應作是念：『彼為貪慾熱惱所燒，是我過咎。』見彼瞋恚及以愚痴熱惱燒者，皆悉念言『是我之罪。何以故？我見一切眾生病苦，應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病，而今舍置，是我過咎。』菩薩成就如是意樂，自省其過，於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身分，於彼怨所生反報心，無有是處。電得，菩薩如是正修行時，過去所有不善之業永盡無餘，未來不善終不更起。

　　「電得，乃往古昔無量阿僧祇劫燃燈佛前，有佛名勝生如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，出現於世，世界名光明，在安隱王城林中而住。爾時，有旃陀羅名為可畏，兇險好殺，安忍無慈，手塗於血，見者皆懼。時旃陀羅，系牛其舍方入欲殺，牛見驚怖掣繩奔走，往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐，彼牛惶怖墜於深坑，其命將終楚痛號吼。時旃陀羅見是牛已更增忿怒，便入坑中持刀欲殺。未下之頃，爾時勝生如來於彼林中，無量百千大眾圍繞，廣為分別緣起法門，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是因緣一切皆是純大苦集。電得，於此緣中，無明於行無思無覺，行於無明亦無思無覺，乃至生於老死無思無覺，老死於生亦無思無覺。如是諸法性不可得，無行無念，無我我所，本性清凈各不相知。凡夫不聞如是法故，執色是我，我有諸色，色屬於我，乃至受、想、行、識亦復如是。由此執著我我所故，無常計常，苦計為樂，不凈計凈，無我計我，生四顛倒；顛倒見故，無明迷惑，不正思惟，隨心染著不能破壞，有愛系縛生死輪迴相續不斷。智者善觀法界相故，不見有少我、人、眾生，乃至壽命、生老病死、系縛殺害而可得者。

　　「電得，爾時可畏旃陀羅，於是時中遙聞如來說法之聲，即便覺悟，尋止殺心，棄所持刀，從坑而出，往詣佛所，頂禮雙足，卻住一面，白言：『世尊，我今願欲於佛法中出家為道。』佛言：『可爾，善來比丘！』即成沙門得具足戒。爾時，勝生如來知彼意樂漸已成熟，廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍，於佛法中永不退轉。彼牛得聞如來所說緣起法句，其聲微妙心生喜悅，命終之後生兜率天，得見彌勒成就正信。如是，電得，諸眾生行甚深微密，難識難知。是故，電得，菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當善知眾生根行，於一切眾生中住平等心無礙之心；於一切法常無染著，舍諸所有，修持凈戒，安住忍辱，發起精進，入諸禪定，如實觀察一切法性。電得，菩薩圓滿如是六法，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何圓滿？所謂依止一切智智而修行故。

　　「電得，何者是諸菩薩法伏藏？所謂菩薩見一切色如實了知，本來不生，自性清凈。菩薩於色得善巧故，則能成就四無礙辯。何等為四？所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙。義無礙者，於諸色義無掛礙故。云何色義？謂第一義。云何第一義？謂色不可得故。成就如是第一義智，名義無礙。法無礙者，於諸色法如實觀察，如實了知，名法無礙。詞無礙者，謂於諸色以無礙智，善巧言詞種種分別，名詞無礙。樂說無礙者，謂於諸色隨眾生機開示演說，無染無著，名樂說無礙。菩薩成就如是智已，普於一切迷惑執著色法眾生，隨其性慾以無功用智如應說法，而於法界不作二相，廣說乃至香味觸法亦復如是。電得，是名諸菩薩摩訶薩法伏藏。菩薩證得此伏藏已，為欲調伏於如是等諸境界中迷惑眾生，隨其意樂於一一處，若一劫若過一劫，以種種言詞善巧宣說，亦不能得諸處邊際；菩薩智慧亦無損減，不離法界隨順無二無差別故。是名菩薩善巧演說一切諸法無差別相。獲得如是法伏藏已，能為眾生如應說法，令得具足無盡法財，生死貧窮悉令永斷。

　　「電得，是名菩薩摩訶薩五種伏藏、大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩成就如是伏藏，圓滿殊勝諸功德故少用功力，速得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　說此伏藏法門時，電得菩薩得陀羅尼，五百菩薩得電光明三昧，三萬六千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，月幢菩薩白佛言：「世尊，如佛所說無功用智，是義云何？」

　　佛告月幢：「若有菩薩於善法中，身心相應攀緣造作，是名功用。若有菩薩身心調柔，無念無依，離修行相，以彼成就往昔願智，億千佛剎所可施為種種示現，而於法界亦無所動；常演說法無少法相，以四攝法成熟眾生，亦無眾生而可度者；嚴凈一切諸佛剎土，而亦不見不凈佛剎；常念諸佛不觀色相，游諸佛剎不離法界，是名菩薩無功用智。菩薩成就如是智故，滿足眾生一切希望，而於所作亦無染著。」

　　爾時，世尊說此無功用智時，三千大千世界六種震動；釋提桓因與忉利天，於上空中雨曼陀羅華、優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華、栴檀末香而散佛上；天鼓自鳴，大光遍照，昔未曾見，眾生遇者身得清涼。

　　爾時，世尊告電得菩薩言：「過去如來應正等覺，皆於此處開示演說如是法門；未來諸佛當出於世，亦於此處開示演說如是法門；現在無量阿僧祇世界中諸佛如來，為此法門不斷絕故，放大光明。」

　　爾時，長老阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊，當何名此經？我當云何奉持？」

　　佛告阿難：「此經名為《無盡伏藏》，亦名《說一切法無差別相》，以是名字汝當奉持。」

　　佛說此經已，電得菩薩、長老阿難，及諸四眾，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大寶積經卷第八十五

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

授幻師跋陀羅記會第二十一

　　如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢眾所知識。菩薩摩訶薩五十人，得大神通變現自在，證無生忍及陀羅尼。其名曰：師子菩薩、師子慧菩薩、妙栴檀菩薩、調御菩薩、大調御菩薩、光勝菩薩、光現菩薩、光威菩薩、光嚴菩薩、明覺菩薩、眾上菩薩、調御眾生菩薩，及賢劫中一切菩薩，彌勒菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等而為上首。復有四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵天王，並諸無量天、龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽等眾所圍繞。如來世尊大名稱故普聞世間，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，一切知者，一切見者，成就十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法，大慈大悲，五眼具足；記說神變、教誨神變、神通神變，皆悉圓滿，能以三千大千世界大地城邑、草木叢林、須彌山等、大海江河、諸天宮殿，置一毛端令住虛空，或經一劫或過一劫，隨念所期而不傾動。

　　時，王舍城國王、大臣、婆羅門、居士，一切人民皆於如來深生尊重，以諸上妙飲食、衣服、卧具、湯藥恭敬供養。於彼城中，有一幻師名跋陀羅，善閑異論、工巧、咒術，於諸幻師最為上首。摩竭提國，唯除見諦之人及於正信優婆塞、優婆夷等，諸餘愚人皆被幻惑，無不歸信。時彼幻師，聞於如來功德名稱，便生是念：「今此城中一切眾生，悉皆於我生尊重心，唯有瞿曇沙門猶未信伏。我今應當往彼較試。彼若歸我，摩竭提人必皆於我倍加恭敬。」

　　時彼幻師，宿植善緣成熟時至，及由世尊威德力故，從王舍城往耆闍崛山，睹佛光明踰百千日，面輪嚴好猶如滿月，身相圓滿如尼拘陀樹，毫相清凈如摩尼光，其目紺色如青蓮華，乃至梵天無能見頂，以六十種清凈音聲為眾說法。而此幻師，雖睹如來威德特尊猶懷邪慢，復更念言：「我今應當試驗於彼。若是一切知見之者，應知我意。」作是念已，前禮佛足，而作是言：「願於明日受我微供。」

　　爾時，世尊觀彼幻師及王舍城諸眾生等根熟時至，為成熟故默然受請。時彼幻師，既見世尊受其請已，復作是念：「今此瞿曇不識我意，定知非是一切智人。」即便辭退作禮而去。

　　尊者目連時在會中，既睹斯事，前白佛言：「此跋陀羅，欲於如來及比丘眾有所欺誑。唯願世尊，勿受其請。」

　　佛告目連：「莫作是念！然貪瞋痴能為誑惑，我於是事久已斷滅，證得諸法本無生故。我於長劫安住正行，何有人能欺誑我者？汝今當知，彼之所作非真幻化，如來所作是真幻化。所以者何？現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類，皆成幻術如跋陀羅，比於如來百分、千分，乃至算數譬喻所不能及。」

　　復告目連：「於意云何？彼之幻師，頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不？」

　　答言：「不也。」

　　「目連當知，我今能於一毛端中，變現莊嚴恆沙世界，猶未盡於如來神力。目連當知，有大風輪名為碎壞，彼能破壞三千世界；復有風輪名毗嵐婆，能壞世界，復能成立；復有風輪名為鼓動，彼風常能旋轉世界；復有風輪名為安住，彼風能行有頂之處；復有風輪名為飄散，彼能飄散須彌山王及黑山等；復有風輪名為猛焰，劫火燒時能飄猛焰上至梵天；復有風輪名為止息，劫火燒時彼能止息劫火所燒；復有風輪名為清涼，能使一雲普覆三千大千世界；復有風輪名為遍霔，劫火燒時普於世界降霔大雨；復有風輪名為干竭，劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪，我若具說，窮劫不盡。目連當知，於意云何？此之幻師，能於如是諸風輪中暫安住不？」

　　答言：「不也。」

　　佛言目連：「如來能於如是風輪，行住坐卧得無搖動。又復能以如是風輪內芥子中，現諸風輪所作之事，然於芥子無增無損，而諸風輪不相妨礙。目連當知，如來成就幻術之法無有限極。」

　　爾時，尊者大目乾連及諸大眾，聞於如來作是說時，生希有心，頂禮佛足，同聲唱言：「我等今者遇大威德神通導師，獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解，此人必當獲大善利，發於阿耨多羅三藐三菩提心。」

　　時，彼幻師即於其夜，詣王舍城於最下劣穢惡之處，化作道場寬廣平正，繒彩幡蓋種種莊嚴，散諸華香，覆以寶帳。復現八千諸寶行樹，其寶樹下一一皆有師子之座，無量敷具悉皆嚴好，為欲供養諸比丘故。而復化為百味飲食，並現五百給侍之人，服以白衣，飾以嚴具。作是化已，時四天王來至會中，告幻師言：「汝於明日為供如來，化作如是無量嚴具，由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故，供養如來，於此化為第二道場頗能聽不？」時彼幻師聞是語已，生奇特心，即便聽許。於是四王，即便變現無量殊妙莊嚴之具，倍於幻師幻化之事。

　　時，天帝釋復與三萬諸天子等，來詣道場語幻師言：「我今亦欲因汝供養莊嚴道場。」幻師驚悚，又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇，猶如三十三天殊勝之殿，又復化作波利質多、俱鞞陀羅、天妙樹等，次第行列。幻師爾時見斯事已，嗟嘆驚悔，欲攝所化；盡其咒術，幻化之事宛然如故，便自思念：「此為甚奇！我從昔來於所變化隱現從心，而於今時不能隱沒，必由為彼如來故然。」時，天帝釋知彼心念，告幻師言：「汝於今者為如來故，莊嚴道場無能隱沒。以是當知，若復有人於如來所，乃至發於一念之心，由斯善本，畢竟能作般涅槃因。」彼聞天帝作如是說，心甚歡喜，過夜分已，往如來所，白言：「世尊，我於今時營辦已訖，願垂哀愍。」

　　爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽，與諸大眾恭敬圍繞，入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志、婆羅門等，咸願如來為於幻師之所幻惑，為欲見故皆來集會。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，樂欲見聞如來神變及師子吼，亦皆集會。爾時，如來以佛神力，令彼幻師、帝釋、四王，各見世尊在於已所莊嚴之處。

　　彼時，幻師既見是已，舍於憍慢，前禮佛足，白言：「世尊，今於如來悔過發露！我先於佛妄生欺誑，幻化種種莊嚴之事，後雖漸悔，無能隱沒。」

　　爾時，世尊告幻師言：「一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化，謂由於法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻，一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻，因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。」時彼幻師，與四天王、釋提桓因，並來眷屬，及所幻化給侍人等，即持飲食施佛及僧，同會眾人悉皆充足。

　　爾時，摩訶迦葉而說偈曰：

　　「知食是幻化， 受者亦復然，

　　　了此平等時， 乃名為凈施。」

　　大目乾連曰：

　　「知座是幻化， 坐者亦復然，

　　　了此平等時， 乃名為凈施。」

　　舍利弗曰：

　　「如化給侍人， 受者心亦然，

　　　施者能如是， 乃名為凈施。」

　　須菩提曰：

　　「勿以施為施， 勿以受為受，

　　　施者能如是， 乃名為凈施。」

　　阿難陀曰：

　　「所施如虛空， 受者不可得，

　　　遠離於身心， 其施最清凈。」

　　光幢菩薩曰：

　　「譬如彼幻師， 幻化莊嚴事，

　　　諸法皆如是， 愚人不覺知。」

　　光嚴菩薩曰：

　　「如座及諸樹， 皆幻心所為，

　　　幻心與虛空， 何有少差別。」

　　師子菩薩曰：

　　「野干未曾聞， 師子所哮吼，

　　　其心無所懼， 嗥叫林樹間，

　　　適聞師子聲， 藏竄而無所；

　　　幻師亦如是， 不對如來前，

　　　常於外道中， 自贊超過佛，

　　　幻師雖造作， 幻術有其邊。

　　　如來所成就， 幻術無窮盡，

　　　一切諸天魔， 莫能知邊際。」

　　師子慧菩薩曰：

　　「了知給侍人， 飲食並食者，

　　　一切皆幻化， 善施無過上。」

　　彌勒菩薩曰：

　　「如火得酥油， 展轉而增盛，

　　　世尊對幻師， 幻化亦如是。」

　　文殊師利菩薩曰：

　　「此會眾善事， 如本未曾為，

　　　一切法皆然， 常等於前際。」

　　爾時，世尊為欲成熟彼幻師故，化一長者入於會中，謂幻師曰：「汝今於此欲何所作？」

　　幻師答言：「我為供養沙門瞿曇設諸飲食。」

　　長者告言：「莫作是說！如來今者與諸比丘，在闍王宮受供而食。」佛神力故，令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。

　　又復化作第二長者，謂幻師言：「汝何所作？」

　　幻師答言：「我為供養沙門瞿曇。」

　　長者復言：「莫作是說！如來今者與諸比丘，在於梵志里巷之中巡行乞食。」佛神力故，令彼幻師還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。

　　又復化作第三長者，告幻師言：「如來今者在彼醫王耆婆園中，為諸四眾宣說妙法。」佛神力故，令彼幻師皆見如是。

　　次復化作釋提桓因，來詣幻師而復告言：「如來今在三十三天為眾說法。」彼時幻師復見如來，在天眾中演諸法要。

　　爾時，幻師復於林樹華葉之間，及諸一切師子座上，並王舍城裡巷垣牆、室宅堂殿及諸勝處，皆見如來具諸相好；亦於一切諸如來所，自見己身悔過發露。彼時幻師，唯見佛身，余無所見，歡喜踴躍，而便獲於念佛三昧；從三昧起，合掌向佛，而說偈言：

　　「我昔於閻浮， 幻化無過上，

　　　今比佛神通， 無能及少分。

　　　由是方了知， 諸佛難思力，

　　　隨心能變現， 化佛如恆沙。

　　　所見諸如來， 皆具於相好，

　　　願尊為顯示， 何者是真佛？

　　　於此諸如來， 我欲修供養。

　　　願尊為我說， 何者為勝果？

　　　若人於佛所， 不生尊重心，

　　　如是諸凡夫， 退失於安樂。

　　　今於世尊前， 發露先所犯，

　　　妄試如來罪， 永願滅無餘。

　　　梵釋並大眾， 願皆證知我，

　　　為度諸群生， 今發菩提心。

　　　以智慧光明， 覺悟於世間，

　　　施與甘露法， 悉皆令充滿。

　　　若人於佛所， 見如是神變，

　　　及聞悅意言， 勝行無礙智，

　　　何有明慧者， 不發菩提心？

　　　願示菩提道， 及遍清凈行，

　　　何等為修行， 二乘不能入？

　　　云何所行處， 尊重而供養？

　　　云何具威儀， 及離諸疑悔？

　　　云何於多聞， 無厭修堅實？

　　　云何為人說， 令樂於正法，

　　　無希利養心， 及善知恩報？

　　　云何於眾生， 常為不壞友？

　　　云何近善友， 舍離惡知識？

　　　云何值諸佛， 供養心無倦？

　　　云何為學處， 尊重及清凈？

　　　云何定種姓， 成就如理心，

　　　及舍不如理， 具足正思惟？

　　　云何無怯弱， 不為魔所攝，

　　　思惟於義理， 不舍諸眾生？

　　　云何不應舍， 不取而攝取，

　　　得入於正行， 具足善方便？

　　　云何修慈悲， 成就諸神通，

　　　證於無礙辯， 及得陀羅尼？

　　　云何獲法忍， 清凈之辯才，

　　　當舍應舍法， 得入甚深義？

　　　云何於誓願， 一切皆圓滿，

　　　於諸波羅蜜， 而得不退轉？

　　　我於如是法， 當願勤修行，

　　　唯願大悲尊， 為我廣宣說。」

　　爾時，世尊以偈答曰：

　　「若了一切法， 皆同於幻化，

　　　是人則能現， 百億諸佛身，

　　　往於俱胝剎， 度脫諸眾生。

　　　譬如跋陀羅， 無色現眾色，

　　　不生亦不滅， 無住無去來。

　　　世尊變化身， 及與比丘眾，

　　　亦無有生滅， 乃至於涅槃，

　　　此皆是如來， 不思議神變。

　　　亦如幻化者， 現象馬軍陣，

　　　迷惑諸眾生， 妄見為真實，

　　　如是象馬軍， 無性亦無生。

　　　諸佛無色相， 無去亦無來，

　　　住於我見人， 妄生於佛想。

　　　不應以色相， 種族及生處，

　　　乃至梵音聲， 而欲觀如來，

　　　亦難以心識， 分別於諸佛。

　　　諸佛法性身， 超過於三世，

　　　自性離諸相， 不墮於法數。

　　　所現諸如來， 自性無生起，

　　　亦無蘊界處， 住於無所依，

　　　如是佛法身， 非五眼能見。

　　　若謂我見佛， 是則不能見，

　　　以無見為見， 如空中鳥跡。

　　　如汝所見佛， 及余未見者，

　　　平等如虛空， 一相無差別。

　　　戒定慧解脫， 及解脫知見，

　　　一切諸如來， 功德無差別，

　　　皆住於空性， 於法無所著。

　　　一切皆幻化， 無性亦無生，

　　　供養一如來， 則供於多佛，

　　　諸佛之法身， 平等無差別。

　　　如是一切佛， 咸能生福利，

　　　普施諸如來， 皆獲於大果，

　　　同證於平等， 清凈之法性。

　　　是故諸如來， 無種種差別，

　　　如汝先所問， 何者為真佛？

　　　當舍散亂心， 諦聽我宣說，

　　　應住正念慧， 觀察於諸法。

　　　一切皆無生， 妄見為真實，

　　　色相若有生， 則應亦有滅。

　　　是故諸如來， 畢竟無有生，

　　　彼亦非己生， 亦無有散滅。

　　　由是觀如來， 以無見為見，

　　　如汝所見佛， 不依止方所。

　　　一切諸凡夫， 皆依於五蘊，

　　　應當於彼蘊， 如佛而觀察。

　　　諸佛及諸法， 乃至於眾生，

　　　以無相為相， 無有依止者，

　　　若作是觀察， 速證於菩提。

　　　諸法皆非有， 由妄分別生，

　　　因緣體性空， 離作者性故。

　　　如是能了達， 因緣作者空，

　　　彼則能了知， 離染清凈法，

　　　以清凈法眼， 得見諸如來。」

　　時，彼幻師聞是說已得順法忍，五千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩證無生忍。爾時，世尊飯食已訖，欲滿幻師所施願故，復說偈言：

　　「能於所施物， 施者及受人，

　　　等無分別心， 是則施圓滿。」

　　爾時，阿難白佛言：「世尊，我等願於如來以佛神力加持幻師，今所施設莊嚴之事，於七日中令不隱沒。」是時如來為眾請故，令彼幻師幻化道場，滿足七日嚴飾如故。爾時，如來與諸比丘及大菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆等恭敬圍繞，還耆闍崛山為眾說法。

　　爾時，幻師復往佛所，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，而白佛言：「世尊，願為演說諸菩薩道。勤修行者，速當得至菩提道場。」

　　佛言：「諦聽！善思念之，當為汝說。」

　　幻師白言：「唯然！世尊，願樂欲聞。」

　　佛言：「善男子，有四種法是菩薩道，若能修行，速當得至菩提道場。云何為四？一者、於菩提心永不退失，二者、於諸眾生常無棄捨，三者、一切善根求無厭足，四者、護持正法起大精進。

　　「善男子，菩薩復有四法遍清凈行。云何為四？一者、律儀清凈，二者、意樂清凈，三者、智慧清凈，四者、受生清凈。

　　「復有四法，唯菩薩行，非彼二乘之所能入。云何為四？一者、修習禪定而不隨生，二者、於甚深義心能簡擇，三者、於諸眾生起大悲心，四者、種種辯才演法無礙。

　　「復有四法，所行之處。云何為四？一者、樂住閑寂，二者、厭於憒鬧，三者、於諸眾生起大慈心，四者、能了諸行無有去來。

　　「復有四法，尊重供養。云何為四？一者、不惜身命，二者、心常歡悅，三者、舍離憍慢，四者、如說修行。

　　「復有四法，威儀具足：一者、知時，二者、知處，三者、寂靜，四者、真實。

　　「復有四法，能離疑悔。云何為四？一者、於惡作事應預防護，二者、於諸智人當樂親近，三者、於所聞義常善思惟，四者、不以慈心不舉他過。

　　「復有四法，多聞無厭。云何為四？一者、增長自他正智慧故，二者、於他疑惑能斷除故，三者、於佛正法能攝受故，四者、於諸如來贊無盡故。

　　「復有四法，多聞堅實。云何為四？一者、聞正法已能善解了，二者、聞正法已不作諸惡，三者、聞正法已為他開示，四者、聞正法已迴向菩提。

　　「復有四法，說法利益。云何為四？一者、常受他人香味飲食，二者、恆受衣服種種供養，三者、令魔眷屬勢力羸弱，四者、諸天護持魔不得便。

　　「復有四法，令他信樂所說之法。云何為四？一者、心少欲故，二者、常知足故，三者、語柔軟故，四者、身順法故。

　　「復有四法，能演正法無有希望。云何為四？一者、於生死中恆懷怖畏，二者、不求世間利養親友，三者、於諸眾生常生擁護，四者、於諸聖種而能修習。

　　「復有四法，知恩報恩。云何為四？一者、勸諸眾生趣菩提故，二者、知所作業不失壞故，三者、慈愛眾生如己身故，四者、善能修行菩薩事故。

　　「復有四法，於諸眾生為不壞友。云何為四？一者、能被忍辱大甲胄故，二者、福利眾生不求報故，三者、於大悲心常不退故，四者、雖多惱害亦不舍故。

　　「復有四法，於諸善友應當親近。云何為四？一者、成就善巧方便，二者、成就殊勝意樂，三者、成就菩薩正行，四者、成就勸贊菩提。

　　「復有四法，於諸惡友應當舍離。云何為四？一者、贊說二乘，二者、令退菩提，三者、增長惡法，四者、損壞諸善。

　　「復有四法，得值諸佛。云何為四？一者、恆以一心專念佛故，二者、稱讚如來諸功德故，三者、所受律儀遍清凈故，四者、以勝意樂發弘願故。

　　「復有四法，供養諸佛心無懈惓。云何為四？一者、應自慶快我今供養最上福田，二者、由我供養一切眾生亦當供養，三者、因供養已於菩提心當得堅固，四者、睹於如來三十二相善根增長。

　　「復有四法，於諸學處生尊重心。云何為四？一者、超過惡道，二者、得生善趣，三者、尊重如來，四者、圓滿諸願。

　　「復有四法，所應學處。云何為四？一者、於菩提心常不舍離，二者、於諸眾生心行平等，三者、于波羅蜜精進修行，四者、聞無量法不生恐怖。

　　「復有四法，學處清凈。云何為四？一者、不造諸惡，二者、深解空性，三者、不謗諸佛，四者、滅壞諸見。

　　「復有四法，三昧種姓。云何為四？一者、離憒鬧故，二者、樂寂靜故，三者、心無亂故，四者、善根增故。

　　「復有四法，如理之心應當成就。云何為四？一者、所修善法回趣菩提，二者、心常宴寂無有執著，三者、於解脫門常勤修習，四者、曾不求證二乘涅槃。

　　「復有四法，不如理心應當舍離。云何為四？一者、於諸生死有所怖畏，二者、於所修行不生信受，三者、於秘密教不求勝解，四者、於諸善根而不修習。

　　「復有四法，正思惟心應善修學。云何為四？一者、菩薩乃至為一眾生，於無量劫受生死苦；二者、應先了知一切眾生根性差別，而為說法令舍煩惱；三者、應當斷一切惡，修一切善，降伏魔軍，證於阿耨多羅三藐三菩提；四者、當為三千大千世界無量眾生，以一梵音演諸法要。

　　「復有四法，無怯弱心，魔不能摧。云何為四？一者、觀一切法猶如幻化，二者、常與如理正智相應，三者、於一切法無所分別，四者、於一切相無所執著。

　　「復有四法，思惟於義。云何為四？一者、知一切法從因緣生，二者、知無少法名為起者，三者、知緣生法彼即無起，四者、知法無生亦無滅壞。

　　「復有四法，不舍眾生。云何為四？一者、不舍弘願，二者、忍於疲苦，三者、不惜身命，四者、恆修四攝。

　　「復有四法，不應舍離。云何為四？一者、於諸布施而不舍離，二者、成熟眾生而不舍離，三者、常自覺察而不舍離，四者、增長他善而不舍離。

　　「復有四法，常應攝受。云何為四？一者、微少善根亦當修習，二者、增長他善心無懈怠，三者、聞說施戒則能信受，四者、不求一切利養名譽。

　　「復有四法，入於正行。云何為四？一者、成就通智，二者、住大三昧，三者、修習空性，四者、無所執著。

　　「復有四法，善巧方便。云何為四？一者、菩薩於諸發心，以菩提心而為上首，乃至煩惱猶令順趣無上菩提，何況發起諸善心等！二者、觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器，三者、了知諸法無有自性，四者、修習解脫於三昧門無執著想。

　　「復有四法，修大慈心。云何為四？一者、修大慈心救護眾生，二者、修大慈心度脫眾生，三者、修大慈心覺悟眾生，四者、修大慈心為令眾生入涅槃故。

　　「復有四法，修大悲心。云何為四？一者、修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故，二者、修大悲心為令眾生舍諸惡行習善法故，三者、修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故，四者、修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。

　　「復有四法，成就神通。云何為四？一者、不惜身命無愛戀故，二者、了一切法如幻化故，三者、於諸眾生起尊重故，四者、修奢摩他無散亂故。

　　「復有四法，得無礙辯。云何為四？一者、隨順於義不隨於文，二者、隨順於法不隨於人，三者、了達諸法離於文字，四者、依了文字演說無盡。

　　「復有四法，得陀羅尼。云何為四？一者、於諸多聞無有厭足，二者、於多聞者恭敬供養，三者、以種種名說真實義，四者、隨秘密教能正趣入。

　　「復有四法，能得法忍。云何為四？一者、多修勝解，二者、無有退轉，三者、資糧圓滿，四者、精勤無倦。

　　「復有四法，得凈辯才。云何為四？一者、於說法人無所違逆，二者、尊重法師恭敬聽受，三者、不以多聞而自憍慢，四者、於少聞者不生輕賤。

　　「復有四法，應當舍離。云何為四？一者、於貪瞋痴應當舍離，二者、於聲聞乘應當舍離，三者、於緣覺乘應當舍離，四者、於善法相應當舍離。

　　「復有四法，入甚深義。云何為四？一者、於有為法深達緣起，二者、於秘密義能正了知，三者、於諸法性深生正解，四者、於一切法了達空義。

　　「復有四法，令願圓滿。云何為四？一者、屍羅清凈，二者、凈除惡業，三者、無有諂誑，四者、增長善根。

　　「復有四法，於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四？一者、以善巧方便，能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜；二者、以善巧方便，隨了一眾生，遍了一切眾生；三者、以善巧方便，證於一法清凈，遍證一切諸法清凈；四者、以善巧方便了知一佛，遍能了知一切諸佛。何以故？由於法性無差別故。」

　　佛說如是菩薩四法門時，幻師跋陀羅證無生忍，心懷踴悅，即升虛空，其身去地七多羅量。爾時，世尊熙怡微笑，從其面門放無量光，其光普照諸佛世界，還於如來頂上而沒。

　　爾時，尊者阿難作是念言：「如來應正等覺，現此微笑非無因緣。」即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，以偈問曰：

　　「普聞三界遍知尊， 威德智處難思者，

　　　已達菩提功德岸， 今現微笑有何緣？

　　　十方五趣諸眾生， 心行種性上中下，

　　　如來於彼悉能了， 今現微笑有何緣？

　　　人天八部諸大眾， 所出種種妙音聲，

　　　比於如來清凈音， 乃至不及歌羅分。

　　　世尊光明遍十方， 普照無量諸佛剎，

　　　日月摩尼梵天光， 無有能比如來者。

　　　已了性空甚深法， 無我無人及眾生，

　　　有無二邊皆舍離， 善知三際如水月。

　　　今誰趣於最上乘， 紹繼如來法種性，

　　　生於廣大三寶中？ 微笑因緣願宣說。

　　　如來所現微笑光， 為彼諸乘有差別，

　　　於膝於肩而沒者， 如斯為彼二乘人。

　　　今者所放無量光， 此光入於如來頂，

　　　天中勝者為何人， 於此佛乘當授記？」

　　爾時，世尊告阿難言：「汝今見是跋陀羅不？」

　　白言：「已見。」

　　佛告阿難：「此善男子，過於九萬二千劫，於大莊嚴土善化劫中，當得成佛，號曰神變王如來應正等覺。彼佛國土，人民熾盛，安隱豐樂，地平柔軟如兜羅綿，華果諸樹次第行列，幢幡寶蓋以為莊嚴，眾樂自鳴妙香充遍，所須飲食應念而至，諸所受用資生之具，如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴，是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民，皆住大乘深信堅固。彼神變王如來，壽十千歲，正法住世滿百億年。臨涅槃時，授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告言：『汝於來世，次當作佛，號一切最勝如來應正等覺。』」

　　時，跋陀羅聞於如來如是記已，從空而下，頂禮佛足，而作是言：「我今歸命如來應正等覺及法比丘。」如是殷勤無量俱胝數百千遍，復作是言：「如佛世尊，以於真如無有異故，說一切法不異真如，乃至無有差別、無有缺減、無有分別、無生無作。我今歸依亦復如是。」

　　爾時，尊者阿難謂跋陀羅言：「汝若如佛所說真如而歸依者，汝今豈於佛法性中有所得耶？」

　　幻師答言：「我身即是如來法性。所以者何？我及如來無二無別，一切諸法皆真如故。言真如者，則一切法無差別性，一切眾生亦復如是。尊者當知，言無二者，無所分別，是為無二。何以故？遍知諸法但有名字是佛智故。」

　　尊者阿難前白佛言：「奇哉！世尊，此跋陀羅，乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間，今時復以智慧惑亂。」

　　佛告跋陀羅言：「善男子，汝實爾耶？」

　　跋陀羅言：「如佛所作惑亂之事，我亦如是惑亂世間。所以者何？謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者，此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已不見少法是生死往來而說生死往來，如我意者，唯有如來是大惑亂。」

　　佛言：「善男子，善哉！善哉！如汝所說，諸佛如來於無我中乃至無有生死往來，而隨世俗說眾生等；亦無少法名為涅槃，然為證得涅槃法故說於涅槃。」

　　時，跋陀羅聞是說已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」

　　爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨，即與出家。

　　受於具戒既出家已，復白佛言：「世尊，此出家者，唯形相耳！非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」說是語時，五千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，皆於諸漏心得解脫。

　　爾時，阿難白佛言：「世尊，當何名此經？我等云何奉持？」

　　佛告阿難：, , 「此經名為《授幻師跋陀羅記法門》，亦名《漸證菩提法門》。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者，當於此經受持讀誦，廣為人說。所以者何？是人則為已見如來，亦已為他施作佛事。是故，阿難，若於此經受持讀誦流通之者，則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提，亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提，此經能生無上菩提，是故此經亦複名為《出生菩提》。若有受持此經典者，當知諸佛止住其身，何況於中如理修行！」

　　時跋陀羅復白佛言：「世尊，此經亦名《發覺善根》。何以故？今於佛所得聞是經，一切善根皆現前故。」

　　佛說是經已，尊者阿難及跋陀羅，天人大眾、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大寶積經卷第八十六

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

大神變會第二十二之一

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩摩訶薩八千人。文殊師利，與商主天子，俱在會中。

　　爾時，商主天子白佛言：「世尊，如來常以幾種神變調伏眾生？」

　　佛告天子：「我以三種神變調伏眾生：一者、說法，二者、教誡，三者、神通。

　　「云何名為說法神變？所謂如來無礙大智，見未來世一切眾生心行差別，於三寶所有信不信，及業果報皆悉了知。如佛所說，若現在世所行惡因當墮惡趣，隨業受報決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故，從惡趣出生人天中，或以聲聞、辟支佛乘及以大乘，而得解脫。經爾所劫受苦受樂，當得涅槃，當得值遇若干諸佛，如是等業決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故，當生欲界、色界、無色界，經爾所劫，以如是乘而得解脫，以如是行當得見佛承事供養。如是一切上中下品善不善業，乃至一念，如來悉知而為說法，是名說法神變。

　　「云何名為教誡神變？若如是教諸持戒者，是應作、是不應作，是應信、是不應信，是應親近、是不應親近，是法雜染、是法清凈，乃至攝受一切功德善道資糧，行如是道得聲聞乘、辟支佛乘，行如是道成就大乘，非法應離，如法應住，如佛所教決定無差。是地獄業、是傍生業、是餓鬼業、是人天業，不善應舍，善法應修，此是聖道應如是學，此等眾生人天往返漸入涅槃。如是示教終不空過，是名教誡神變。

　　「云何名為神通神變？若為調伏憍慢眾生，或現一身而作多身，或現多身而作一身，山崖牆壁出入無礙，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水，入地如水、履水如地，日月威德以手捫摩，或現大身至於梵世，乃至廣大遍覆三千大千世界，隨所應現調伏眾生，是名神通神變。」

　　爾時，商主天子白佛言：「世尊，頗有神變能過此耶？」

　　佛告天子：「如來複有殊勝神變。」即語文殊師利：「汝可演說，令諸菩薩得深法忍摧伏眾魔，亦令如來菩提之法久住於世。」

　　文殊師利白佛言：「世尊，如來若以三千世界四大海水置於掌中，水性眾生無所嬈動，如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可言說、無名無相、無色無聲、無行無作、無文字、無戲論、無表示，離心意識，一切語言道斷寂靜照明，而以文字語言分別顯示，一切世間所不能解，沙門、婆羅門聞者驚怖，是名諸佛最大神變。

　　「複次，如來若以三千大千世界，內於口中，於四天下無所障礙，日月光明亦不隱蔽，如本而住；其中眾生，亦不覺知往來方所。世尊，如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可說、無文字、無名相，乃至離心意識，一切語言道斷寂靜照明，而以文字語言宣說顯示，是名諸佛最大神變。

　　「複次，如來不共之身神通力故，隨諸眾生種種示現，悉令歡喜，如是神變未為殊勝。所謂如來大神變者，無我說我，無眾生說眾生，無人說人，無養育說養育，無名說名，無色說色，無受、想、行、識說受、想、行、識，無處說處，無界說界；雖說眼空眼不言空，雖說色空色不言空，說眼識空識不言空，乃至意空及以法空，意識空等亦復如是。說如是等，無名無相、無動無知、無言之法，摧滅一切生滅之相，是則如來最大神變。如是神變，不與眼相應，不與色相應，不與眼識相應，不與耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識相應。如是神變，不與身合，不與心合，無行無作，離諸境界，一切世間所不能信。何以故？言世間者，名為五蘊。凡夫於此妄生執著，或說蘊常，或說無常。以是義故，一切世間妄見蘊常，聞說無常不能生信；妄見蘊樂，聞說蘊苦不能生信；妄見蘊我，聞說無我不能生信；妄見蘊凈，聞說不凈不能生信；計蘊我所，說無我所不能生信；計五蘊實，聞說不實不能生信。以是義故，如來神變出過心相，聞者不欣，一切世間所不能信。

　　「複次，超眼境界非色法故，是名神變；超耳境界非聲法故，乃至超意境界非意法故，不可顯示非智所知，是名神變。複次，空無相願不可言說，而說於空無相無願，是名神變。無起無作，無性無相，無生無滅，本來涅槃不可言說，而說涅槃，是名神變。

　　「複次，布施清凈凈三輪故，是名神變。何等為三？謂離我相及眾生相，不念菩提。持戒清凈，是名神變，所謂身口意業無所作故；忍辱清凈，是名神變，剎那壞滅無所著故；精進清凈，是名神變，無去無來身心不動故；禪定清凈，是名神變，心無所依內外寂靜故；智慧清凈，是名神變，照明諸法滅一切見故。

　　「複次，法無出相說出離法，是名神變。法無差別文字分別，是名神變。法無所行說有修行，是名神變。法無來去說有來去，是名神變。於一道證建立諸果，是名神變。於一味法分別三乘，是名神變。一切諸佛唯是一佛，說無量佛是名神變。一切佛土唯一佛土，說無量土是名神變。無量眾生即一眾生，說無量眾生是名神變。一切佛法唯一佛法，說無量法是名神變。法不可示顯示諸法，是名神變。法無所得修習作證，是名神變。」

　　爾時，商主天子白文殊師利言：「如我所解仁所說義，於一切法所有言說，悉名神變。」

　　文殊師利言：「如是，如是，一切言說實無所說，名大神變。」

　　說是法時，一萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。

　　爾時，長老舍利弗，語商主天子言：「汝聞此神變不驚怖耶？」

　　天子答言：「我即神變，云何驚怖？」

　　舍利弗言：「天子以何密意而作是言？」

　　天曰：「一切諸法，若善不善，無動而動，名大神變。是故，舍利弗，作善業者，生於天上有大威德，如是善業不可思議。一切眾生往來生死，亦不可思議，不可思議者名大神變。如佛所說，四種境界不可思議：一者、業境界不可思議，二者、龍境界不可思議，三者、禪境界不可思議，四者、佛境界不可思議。以是義故，說一切法名大神變，不應驚怖。複次，舍利弗，若如來說此神變，虛空界寧有怖耶？」

　　答言：「不也。」

　　天曰：「若虛空不怖，云何問言，汝不驚怖？」

　　舍利弗言：「汝豈同虛空耶？」

　　天曰：「如佛所說，若內空外空是虛空不？」

　　答言：「如是。」

　　天曰：「是故一切眾生是虛空性。」

　　舍利弗言：「天子，如汝所說，不久亦當現此神變。何以故？超過一切境界，是大神變故。」

　　爾時，舍利弗白佛言：「世尊，此商主天子，往昔供養諸佛世尊及文殊師利，乃能成就如是辯才。」

　　佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說，是文殊師利之所成熟。

　　「舍利弗，乃往古世過無量劫，有佛名等須彌如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，出現於世，國名安樂，劫名歡喜。舍利弗，彼佛世界，一切眾生具足安樂，乃至無有少苦惱聲。彼佛國土四寶所成，金、銀、琉璃及以玻瓈。地平如掌，清凈柔軟如天妙衣，無諸難處。天人充滿，安隱熾盛，快樂無量，是故名為安樂世界。彼佛法中純是菩薩，精進勇猛，智慧光明，得修多羅王陀羅尼，辯才無盡，善巧方便分別說法，神通智慧摧破惡魔，解脫無礙成就定忍，善知根性應病與葯，具大福德智慧資糧，為諸眾生不請之友，以神通力遍游佛剎入智行海，安住施、戒、智慧、多聞，無邊善根方便迴向，住於十力、四無所畏，一切佛法遊戲三昧諸禪解脫。彼佛世尊，以如是等諸大菩薩而為眷屬。於彼世界，有轉輪王名凈莊嚴，正法化世，王四天下，七寶具足。王有千子，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。凈莊嚴王及其後宮，亦皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等須彌如來壽七十俱胝歲。爾時，凈莊嚴王於百千歲中，承事供養彼佛如來及菩薩眾，衣服飲食一切樂具。王與千子及其後宮，得清凈信，愛法歡喜更無異心，常於佛前手自供養，親近聽法。過百千歲已，時王千子及以內宮，獲得四念。何者為四？一者、念佛菩薩，二者、念施，三者、念戒，四者、不忘菩提之心。得此念故，若晝若夜常得見佛及諸菩薩。後於一時，凈莊嚴王及其眷屬，為聽法故往至佛所。時彼如來，為欲教化諸菩薩故，於大眾中現種種神變。爾時，凈莊嚴王前白佛言：『世尊，頗有神變能過此耶？』佛告大王：『如來複有殊勝神變，所謂了知過去已滅、現在不住、未來未生，無心心所而說三世心心所法，於一味中說三解脫，於一滅證說四聖諦，開示諸法空無相願，成熟顛倒苦惱眾生，說無相無為成就菩提，於不取不舍說檀波羅蜜，於無住無作說屍波羅蜜，於無我法說羼提波羅蜜，身心寂靜說毗離耶波羅蜜，不亂不攝說禪波羅蜜，離彼此岸說般若波羅蜜，無所動念而行方便，離依怙相修習於慈，以無作法修習於悲，以離欣悅而修於喜，以不住法而修於舍，以無所見起於天眼，無所聞故起於天耳，無所攀緣起他心智，離於前際起宿命智，身心不動起於神足，不住於法修於念處，以無生滅修四正勤，非根說根，非力說力，諸法寂靜說菩提分法，無差別修八聖道，不住寂靜修奢摩他，遠離法相修毗缽舍那，本來寂滅而說涅槃。』彼佛世尊，為凈莊嚴王千子眷屬，說此神變法時，八萬四千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。凈莊嚴王及以千子證於法忍，以佛神力，即於佛前，以偈贊曰：

　　「『如須彌山， 映於大海， 如來威光， 蔽諸大眾。

　　　　如日初出， 破一切闇， 世尊毫相， 遍照佛剎。

　　　　如月圓滿， 光明熾盛， 佛德圓滿， 慧光普照。

　　　　譬如蓮華， 不著於水， 佛處於世， 無所染著。

　　　　如師子王， 吼於林野， 人中師子， 吼於性空。

　　　　說一切法， 非有非無， 令離邊見， 名師子吼。

　　　　於一切相， 若生若滅， 說無生滅， 名師子吼。

　　　　分別此岸， 或示彼岸， 不住諸法， 名師子吼。

　　　　分別二相， 是染是凈， 諸法性凈， 名師子吼。

　　　　貪瞋痴行， 從分別生， 不起分別， 名師子吼。

　　　　說生死法， 無常無我， 從顛倒起， 名師子吼。

　　　　生死涅槃， 本來寂靜， 是大菩提， 名師子吼。

　　　　諸見所縛， 流轉世間， 開示性空， 名師子吼。

　　　　如來導師， 所現神變， 悉能開示， 名師子吼。

　　「『於一切違順， 其心不傾動，

　　　　常住於平等， 名隨順法忍。

　　　　隨順佛所說， 甚深寂靜法，

　　　　亦不於中證， 名隨順法忍。

　　　　遠離諸過惡， 增長於善法，

　　　　於中無所著， 名隨順法忍。

　　　　說諸法空聲， 及一切見聲，

　　　　二俱無所著， 名隨順法忍。

　　　　無邊佛法聲， 種種煩惱聲，

　　　　不起聲分別， 名隨順法忍。

　　　　於施戒多聞， 精進及定慧，

　　　　如法而修行， 名隨順法忍。

　　　　不舍菩提心， 平等觀一切，

　　　　清凈菩提道， 名隨順法忍。

　　　　如來自意語， 開示諸佛法，

　　　　於此無疑惑， 名隨順法忍。

　　　　若我證菩提， 當大師子吼，

　　　　演說此神變， 如今佛所說。

　　　　我於不思議， 無上大福田，

　　　　已植於種子， 終無有退轉。

　　　　假令大地壞， 大海悉枯竭，

　　　　我所種善根， 永無有退失。

　　　　了知眾生心， 其性如虛空，

　　　　深植菩提種， 得無邊福德。

　　　　如我今志樂， 唯佛能證知，

　　　　天人乾闥婆， 無有能知者。

　　　　我今終不求， 諸天勝妙報，

　　　　我當得智慧， 如佛人中尊。

　　　　我於百千歲， 親近供養佛，

　　　　發趣菩提故， 修此無邊業。

　　　　我今與千子， 及後宮眷屬，

　　　　願常供養佛， 為成熟菩提。

　　　　我今得善利， 善見於諸佛，

　　　　善得聞此法， 愛樂於菩提。

　　　　若愛樂菩提， 則為愛樂法，

　　　　憐愍眾生故， 不舍於佛乘。』

　　「爾時，眾中有菩薩名法速疾，語凈莊嚴王言：『大王，汝不隨順如來神變，亦非發趣無上菩提。何以故？大王，菩提者，住於法界，不來不去、無知無行、非色非相、不取不舍，如畫虛空無所觸礙，本性清凈。大王，菩提者，入一切處，諸法平等故；菩提無分別，離諸相故；菩提寂靜，止息相故；菩提性凈，離計著故；菩提不動，無雜亂故。大王，菩提者，名心平等，無所起故；菩提者，名眾生平等，本無生故；菩提者，名不生生，因緣無性故；菩提者，不可顯示，離心意識故。大王，菩提無所行，過諸境界故；菩提無戲論，離尋思相故；菩提為空，性相空故；菩提無相，離一切相故；菩提無願，無所住故；菩提無作，無業報故；菩提無為，離三相故。大王，菩提者性相如是。若於此法有所願求，徒自疲勞。何以故？如菩提性菩薩應行，能如是行，名為正行。』

　　「爾時，凈莊嚴王白法速疾菩薩言：『願為我說菩薩正行。』法速疾言：『大王，舍諸所有是菩薩行，眾生平等無分別故；頭陀學戒是菩薩行，戒性平等無所行故；離瞋熱惱是菩薩行，忍性平等無心相故；堅固勇猛是菩薩行，精進平等離心行故；三昧解脫是菩薩行，禪定平等無所緣故；聞慧資糧是菩薩行，慧性平等無所念故；生於梵住是菩薩行，染凈平等二俱離故；起諸神通是菩薩行，神通平等不生念故；具足辯才是菩薩行，法義平等離心相故；成就勝解是菩薩行，法界平等無所動故；修七覺分是菩薩行，觀照平等不懈怠故；起四攝法是菩薩行，諸法平等同其事故；等心眾生是菩薩行，心性平等無分別故；莊嚴佛土是菩薩行，清凈平等如虛空故；三十二相是菩薩行，觀法無相入平等故；凈身口意是菩薩行，離於三業性平等故；隨喜眾生是菩薩行，一切眾生等無我故；不厭生死是菩薩行，了知如夢性平等故；常修善業是菩薩行，知業平等無業報故；堅固修行是菩薩行，觀一切法如幻化故；安忍眾苦是菩薩行，了知平等苦不生故；親近善友是菩薩行，於友非友心平等故；勤修深心是菩薩行，果報平等無所求故；多聞無厭是菩薩行，說法聽法俱平等故；不慳吝法是菩薩行，平等說法不希求故；攝受正法是菩薩行，平等成熟諸佛法故；常求實智是菩薩行，第一義諦性平等故；謙下其心是菩薩行，等心謙下諸眾生故；普攝一切諸善功德是菩薩行，功德平等無所念故。』

　　「爾時，凈莊嚴王聞說如是諸菩薩行，歡喜踴躍，生愛樂心，即脫衣服嚴身之具，與法速疾菩薩。時王千子亦各脫身莊嚴之具，用上菩薩，作如是言：『願令一切眾生成菩薩行，得是辯才。我等今者快得善利，得見如是真善知識，恭敬供養。』

　　「爾時，速疾菩薩告凈莊嚴王：『汝所供養甚為下劣，當知復有殊勝供養。』時法速疾菩薩，以偈頌曰：

　　「『大千界眾生， 皆發趣菩提，

　　　　假令盡一劫， 男女以奉施。

　　　　若人發道意， 以信而出家，

　　　　隨佛而修學， 其福勝於彼。

　　　　過去未來世， 一切諸如來，

　　　　無有不舍家， 得成無上道。

　　　　三世一切佛， 稱讚出家法，

　　　　若樂供養佛， 當依佛出家。

　　　　設滿恆沙界， 珍寶供養佛，

　　　　不如一日中， 出家修寂靜。

　　　　彼則近菩提， 摧破魔軍眾，

　　　　出家不放逸， 白法恆增長。

　　　　不壞眾善根， 遠離諸煩惱，

　　　　舍於家業累， 順道聖所贊。

　　　　舍家離惱縛， 除惱離魔縛，

　　　　心解行無染， 不久證菩提。』

　　「爾時，凈莊嚴王聞此偈已，於自在王位一切愛欲皆悉舍離，即白佛言：「世尊，我願於佛善法律中，出家受戒時。』等須彌如來告言：『大王，出家無患，我常勸贊！樂著居家，非我所許！汝於王位猶有愛者，我當教汝如法而住。』

　　「爾時，凈莊嚴王告千子言：『汝等誰能紹繼王業？』諸子咸言：『我等亦樂出家，願垂聽許。』父王告言：『汝等若悉出家，此四天下國土人民誰當養育？若汝等大悲堅固，應為作王，普令眾生安住善法。』時千子中有一王子，名念大悲，即以偈頌，答父王言：

　　「『父王於佛法， 所得諸功德，

　　　　我悲受王位， 亦當如是學。

　　　　我常修梵行， 盡形持八戒，

　　　　我當不飲酒， 不塗飾香華，

　　　　身去莊嚴具， 不卧金床座，

　　　　足不躡金屣， 首不飾寶冠，

　　　　不著天妙衣， 不觀諸妓樂，

　　　　不玩奇鳥獸， 不從宮女人。

　　　　周巡四天下， 宣行十善道，

　　　　呵責家過患， 讚歎出家法。

　　　　舍自在憍慢， 親近佛法僧，

　　　　不退菩提心， 常厭於三界。

　　　　以施愛利益， 同事攝眾生，

　　　　普令於大乘， 悉當得成熟。

　　　　晝夜六時分， 當往於佛所，

　　　　為聽聞法故， 供養彼如來。』

　　「爾時，等須彌如來，贊念大悲王子言：『善哉！善哉！善男子，汝見平等法故，住於大悲出家正信，於在家菩薩最為殊勝，與出家功德等無有異。』爾時，凈莊嚴王即立念大悲紹於王位，與九百九十九王子從佛出家。既出家已，等須彌如來，為說如是神變之法，於後不久獲五神通，得念總持多聞智慧。時，念大悲於十五日受灌頂位，亦以是法，為四天下一切眾生宣示教化。九十二俱胝眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，悉於等須彌如來法中出家修道，住於大乘得不退轉。

　　「舍利弗，汝觀是法無量功德，成熟一切善根眾生。舍利弗，彼凈莊嚴王者，豈異人乎？今商主天子是也。法速疾菩薩者，今文殊師利是也。彼千子者，此賢劫中千佛是也。念大悲王子者，我身是也。舍利弗，是諸菩薩深心正行不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　說此往昔修行法時，三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，舍利弗語文殊師利言：「仁與商主天子，久修梵行，多供養佛，種諸善根。」

　　文殊師利言：「大德，夫梵行者，名八聖道，是有為法；我即無為，是故我不久修梵行。夫梵行者，名有所行；我無所行，是故我不久修梵行。又梵行者，名為二相；我無二相，是故我不久修梵行。又梵行者，名滅煩惱；我無煩惱亦無所滅，是故我不久修梵行。馳騁五欲，說於梵行；我於五欲本無所行，是故我不久修梵行。超過魔道，名為梵行；我常安住諸魔道中，是故我不久修梵行。成就善法，名為梵行；我於善惡都無所得，是故我不久修梵行。聲聞、緣覺所住正位，名為梵行；我無所證，是故我不久修梵行。修涅槃道，名為梵行；我於涅槃無所願求，是故我不久修梵行。

　　「複次，舍利子，汝所說我多供養佛。汝謂如來可供養耶？所以者何？如來非色亦不可見，云何而得供養如來？如來非受息一切受，如來非想離一切結，如來非行畢竟無作，如來非識出過心意，云何可得供養如來？複次，如來行於性空非眼色界，住無相際非耳聲界，離於二相非鼻香界，無可知相非舌味界，無障礙相非身觸界，入於平等非意法界，云何可得供養如來？又如來者名為法界，名曰如如入於實際，住於大空，不動本性，斷諸戲論，無所攀緣，不住於識，不依三界，亦不住於今世後世，常寂極寂，離身口意，無形無相，無毀無譽，無漏無失，猶如虛空遍一切處，云何可得供養如來？

　　「複次，舍利弗，如汝所說種諸善根。此善根者，非身見根，非貪瞋根，非顛倒根，非五蘊、六入、七識住根，非八邪、九惱、十不善根。彼善根者，非戒學根，非心學根，非慧學根，非正趣道根，非明解脫根，非四諦、六通根，非九次第定、十無學根，非五根、五力、七菩提分、八聖道根。又善根者，非結使根，非障礙根，非惡作根，非生滅見根，非斷常見根，非我見、人見、眾生見、壽者見根，非蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔根。彼善根者，非妄念根，非無明根，非行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂惱根。彼善根者，非欲界、色界、無色界根，非布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧根，非慈悲喜舍根，非聲聞、緣覺所證之根。菩薩善根者，所謂心無所住一切智根，無自作他作根，忍辱調伏根，莊嚴身口意根，大慈大悲根，成熟一切眾生根，攝受一切法根，成就一切佛法根，不斷三寶種根，舍一切所有不求果報根，積集眾善不求釋梵根，發大精進不樂小乘根，修習禪定不味著根，以無所舍行智慧根，遍入諸行修方便根，具足十力、四無畏根，得陀羅尼無礙辯根，獲神通力凈佛土根，趣菩提樹轉法輪根。」

　　時，文殊師利說此三種決定義已，一切大眾咸稱善哉，以種種華散於世尊及文殊師利上，作如是言：「若佛剎中無文殊師利，佛不出世。非文殊師利，不能成熟一切眾生廣大善根。若有得聞文殊師利所說法門，不驚不怪，遠離一切魔業障礙，於此大乘得清凈光明。」

大寶積經卷第八十七

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

大神變會第二十二之二

　　爾時，世尊於大眾中，贊商主天子：「善哉！善哉！如汝所言。天子，汝聞文殊師利所說神變，而能了知於余神變，更無驚怖。何以故？一切世間大驚怖者，所謂於常想中說無常想，於樂想中說於苦想，於我想中說無我想，於凈想中說不凈想，於有想中說於無想，於諸見中而說空想，寂靜想中說於無想，於三界中說無願想，於我我所說無著想。若於是中不驚不怖，是則名為住正調伏。何以故？若生驚怖，則於是法不能受持，所謂執著於我及以我所。若無執著則無所住，無所住則無所動，無所動則無來去，無來去則無所受，無所受則無所取，無所取則無顛倒，無顛倒則無邪見，無邪見則無正信，無正信則無正見，無正見則無正定，無正定則無亂心，無亂心則無住處，無住處則無建立，無建立則無識相，無識相則無思惟，無思惟則無所得，無所得則無攀緣，無攀緣則無分別，無分別則不見自他，不見自他故則無相續，無相續故則無熱惱，無熱惱故則無煩惱因，無煩惱因故得見光明，見光明故則得智慧，得智慧故得廣大心，得廣大心故魔不得便，摧伏魔故則無障礙，無障礙故則為現前得一切佛法。如是，天子，於一切法無生無作，開示演說，是則名為說大神變。」

　　爾時，舍利弗白文殊師利言：「如我所問，仁者皆以秘密說耶？」

　　文殊師利言：「舍利弗，一切諸法，文字合集假名安立。文字無盡，隨樂而說諸法無性，如應得解。舍利弗，一切法自性離，無積集，無所見，但隨樂欲如應演說。而此法者，無所從來，亦無所去，不在方，不離方，無集無散。若以文字說一切佛法、一切眾生法，不從身出，不從心出，從因緣生。如彼文字無有積集，心心所法亦無積集；如心心所無有積集，一切煩惱障礙亦無積集；如煩惱障礙無有積集，智慧亦無所積集。是故煩惱、智慧二俱舍離，煩惱、智慧無所住故，是則名為說大神變。」

　　爾時，商主天子白文殊師利言：「何等是菩薩智？」

　　文殊師利言：「苦智不厭諸蘊故，集智積集善根故，滅智示有生故，道智離惡道故，因智所作不壞故，緣智斷生死故，佛智令入證故，緣生智無所著故，蘊智除蘊魔故，界智法界平等故，處智善觀空聚故，施智無非時故，戒智攝諸破戒故，忍智守護眾生故，精進智作善業故，禪定智不離定心故，智慧智了知諸法故，方便智成熟眾生故，慈智拔諸有故，悲智無疲倦故，喜智愛樂法故，舍智成就佛法故，觀察智住念處故，正勤智順平等故，神足智無作用故，信根力智離一切著故，精進根力智摧破一切煩惱故，念根力智不失念故，定根力智一切法平等故，慧根力智知諸根性故，菩提分智自然覺故，道智拔諸惡趣故，盡智善根無盡故，無生智得無生忍故，念佛智成就佛身故，念法智轉法輪故，念僧智入平等眾故，念舍智不舍一切眾生故，念戒智圓滿一切願故，念天智離一切惡故，眾生根智了知無量故，圓滿智於戒無缺故，眾生葯智如實相應故，處非處智不見處故，十力智攝諸聲聞、緣覺故，無畏智了知障非障故，過去世無礙智無所著故，未來世無礙智一切法無所趣故，現在世無礙智無所住故，一切眾生受無量身智從語言生故，一切眾生言音差別智從心生故，一切眾生心所動智能覺了故，無過失智了知一切眾生過失故，無卒暴智能息一切諸斗諍故，不失念智安住亂心眾生故，攝眾生智攝諸懈怠故，佛不共智知應化故，大方便智依般若故。天子，是名諸菩薩智。以是智故，當得如來無礙大智。」

　　爾時，商主天子白文殊師利言：「希有！希有！是菩薩智，於三界中最為殊勝，不可以少莊嚴而能成就。若能發生是智慧者，為大神變。文殊師利，云何菩薩，能於此法具足莊嚴？」

　　文殊師利言：「天子，若聞一切眾生本來寂滅，不生驚怖，是名菩薩具足莊嚴。」

　　天子言：「文殊師利，云何名菩薩？」

　　答言：「若行菩提而無所住，是名菩薩。」

　　又問：「云何名摩訶薩？」

　　答曰：「已度諸行圓滿大智，為摩訶薩。」

　　又問：「云何說為殊勝眾生？」

　　答曰：「以智慧故不著於法，以方便力攝受一切，是故說為殊勝眾生。」

　　又問：「云何名為清凈眾生？」

　　答曰：「不與一切煩惱住故，為除眾生煩惱病故，發大精進，是名清凈眾生。」

　　又問：「云何名為極清凈眾生？」

　　答言：「若為度脫一切眾生，凈修道品，是名極清凈眾生。」

　　又問：「云何菩薩為世導師？」

　　答曰：「若能安住所行之道，成熟無量無邊眾生，是名導師。」

　　又問：「云何菩薩住於調伏？」

　　答曰：「若於所應調伏眾生，能令安住究竟調伏，是名調伏。」

　　又問：「云何菩薩而得勇猛？」

　　答曰：「若能成熟一切眾生，摧破魔怨令出生死，是名勇猛。」

　　又問：「云何菩薩難可沮壞？」

　　答曰：「若能成滿往昔誓願，不求聲聞、緣覺道證，是名菩薩難可沮壞。」

　　又問：「云何菩薩勝出一切？」

　　答曰：「以智方便護持正法，成熟眾生，一切天人靡不瞻仰，是名勝出。」

　　又問：「云何說法？」

　　答曰：「依佛所說，摧滅一切眾邪異論，是名說法。」

　　又問：「云何說律？」

　　答曰：「自住於戒，能斷眾生煩惱惡業，是名說律。」

　　又問：「云何具足利益眾生？」

　　答曰：「所集善根迴向一切，是名具足利益眾生。」

　　又問：「云何直心？」

　　答曰：「於貪恚痴諂曲眾生，不生恚礙。」

　　又問：「云何不諂？」

　　答曰：「所言誠實。」

　　又問：「云何離誑？」

　　答曰：「諦思後言。」

　　又問：「云何離慢？」

　　答曰：「於一切眾生不起貢高。」

　　又問：「云何大施？」

　　答曰：「所集難得無上菩提，猶施眾生，何況世間所有之物！」

　　又問：「云何具戒？」

　　答曰：「乃至失命終不舍於菩提之心。」

　　又問：「云何為忍？」

　　答曰：「能忍逼迫，不逼惱他。」

　　又問：「云何精進？」

　　答曰：「簡擇諸法無少可得。」

　　又問：「云何禪定？」

　　答曰：「不見欲界。」

　　又問：「云何智慧？」

　　答曰：「無所分別。」

　　又問：「云何住慈？」

　　答曰：「觀眾生界空無所有。」

　　「云何住悲？」

　　答曰：「知諸法空而不舍精進。」

　　「云何住喜？」

　　答曰：「住大寂樂，求法無厭。」

　　「云何住舍？」

　　答曰：「不染世法能救世間。」

　　「云何身清凈？」

　　答曰：「隨意生身，於一切眾生平等示現。」

　　「云何語清凈？」

　　答曰：「凡所說法終不空過，悉能滿足一切眾生。」

　　「云何意清凈？」

　　答曰：「一切眾生所有心念，於一心中悉能了知。」

　　「云何天眼？」

　　答曰：「能見一切色相光明，而無所著。」

　　「云何天耳？」

　　答曰：「聞一切聲離諸聲相。」

　　「云何他心？」

　　答曰：「了知諸心生滅流注。」

　　「云何宿命？」

　　答曰：「不動實際了知前際。」

　　「云何神通？」

　　答曰：「不動魔業摧破諸魔。」

　　「云何調伏？」

　　答曰：「能調一切難調伏者。」

　　「云何為護？」

　　答曰：「不為諸根之所擾亂。」

　　「云何調順？」

　　答曰：「一切諸法所不能動。」

　　「云何寂靜？」

　　答曰：「處煩惱火而不為燒，度煩惱者而演說法。」

　　「云何凈信？」

　　答曰：「若說佛身是色相法，終不信受不為所壞。」

　　「云何菩薩善巧方便？」

　　答曰：「若見眾生煩惱過失，等於菩提，是名菩薩善巧方便。」

　　說此法時，萬二千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。

　　爾時，世尊贊言：「善哉！善哉！文殊師利，善能演說諸菩薩行，則為已攝一切菩薩無量功德。」

　　爾時，商主天子白文殊師利言：「仁於往昔，恭敬供養幾佛世尊得是辯才？」

　　文殊師利言：「譬如幻人心數已滅。」

　　天曰：「眾生心相尚不可得，何況幻人而有心滅？」

　　答曰：「諸佛如來性相如是，我依是法供養如來。」

　　天曰：「仁者，行檀波羅蜜為久近耶？」

　　答曰：「如佛所化人，若有問言久近行檀波羅蜜，當云何答？」

　　天曰：「無可答也。」

　　文殊師利言：「我亦如是，云何乃問久近行耶？」

　　天曰：「汝住慳耶？」

　　答言：「如是。」

　　又問：「汝意云何？」

　　答曰：「我不舍佛法及一切眾生，是故為慳。」

　　天曰：「如文殊師利所說義者，亦破戒耶？」

　　答言：「如是。」

　　天曰：「汝意云何？」

　　答曰：「夫破戒者，則墮惡趣。我為度脫苦眾生故，入惡趣中，故名破戒。」

　　又問：「汝起害心耶？」

　　答言：「如是。」

　　天曰：「汝意云何？」

　　答曰：「夫害心者，名為不愛。我於煩惱及以二乘，都無所愛，故名害心。」

　　又問：「汝懈怠耶？」

　　答言：「如是。」

　　又問：「汝意云何？」

　　答曰：「我不起身口意業，無所進求，不取不舍故名懈怠。」

　　又問：「汝散亂耶？」

　　答言：「如是。」

　　天曰：「汝意云何？」

　　答曰：「夫散亂者，非謂不住解脫心耶？」

　　天曰：「如是。」

　　答曰：「我為成熟一切眾生，不住解脫，故名亂心。」

　　又問：「汝無智耶？」

　　答曰：「如是。」

　　又問：「汝意云何？」

　　答曰：「夫無智者，同諸愚惑，不怖生死，豈不爾耶？」

　　天曰：「如是。」

　　答曰：「我於生死不驚不怖，為欲成熟愚惑眾生，同其事業，故名無智。」

　　天曰：「汝為世間堪供養者？」

　　答曰：「我於一切生殺害心。」

　　又問：「汝意云何？」

　　答曰：「我殺害彼貪慾瞋痴故，為世間堪供養者。」

　　天曰：「如汝所說，令諸世間悉當驚怖。」

　　答言：「天子，若實際驚怖，則世間驚怖。何以故？一切世間即實際故。」

　　又問：「若復有人謗毀此說，當何所至？」

　　答曰：「當至涅槃。」

　　又問：「以何意耶？」

　　答曰：「聖解脫中無有文字，是故毀於言說，得至涅槃。以是義故，一切諸法本來解脫，不復解脫。」

　　又問：「是義云何？」

　　答曰：「已解脫者，寧更解脫？」

　　又問：「謗正法者，豈不入地獄耶？」

　　答曰：「若已解脫則離諸垢，云何趣地獄耶？」

　　天曰：「文殊師利，如汝所說無贊助者？」

　　答曰：「空無相願中，何所贊助？」

　　又問：「修空行者，當何所住？」

　　答曰：「當住於慈。所以者何？眾生如幻自性空故。」

　　天曰：「文殊師利，云何了知諸眾生界？」

　　答曰：「見一切眾生，從因緣起，不斷不常，是故遍知眾生界也。」

　　又問：「眾生界者，為何義耶？」

　　答曰：「眾生界者即是法界。」

　　又問：「云何法界？」

　　答曰：「自性空界名為法界。」

　　又問：「何謂空界？」

　　答曰：「超過一切境界是虛空界。」

　　又問：「何等是超過界？」

　　答曰：「是佛境界。」

　　又問：「何謂佛境界？」

　　答曰：「眼界是佛境界，然佛境界非眼、眼色、眼識境界故；耳界是佛境界，然佛境界非耳、耳聲、耳識境界故；乃至意界是佛境界，然佛境界非意、意法、意識境界故。色界是佛境界，然佛境界非色境界故；受、想、行、識界是佛境界，然佛境界非受、想、行、識境界故。無明界是佛境界，然佛境界非無明界故；乃至老病死界是佛境界，然佛境界非老病死境界故。欲界是佛境界，無貪相故；色界是佛境界，非對除貪故；無色界是佛境界，非無明見故。無為界是佛境界，無二相故；有為界是佛境界，非三相故。天子，是名佛境界。如是境界入一切界，若邊無邊皆悉攝受。菩薩善入是境界故，常行世間一切境界，超過魔界，佛界、魔界如實了知，寂靜平等，是則名為最大神變。

　　「複次，菩薩不住平等，以平等法成熟眾生。云何平等及非平等？一切諸法自性空寂，如是了知名住平等；不能入於諸法性空，名非平等。菩薩成熟如是眾生，而亦不住空平等故。一切諸法，無願平等，無作平等，無生平等，無滅平等，離染平等，寂靜平等，無性平等，滅平等，涅槃平等。彼不了知是平等法，菩薩成熟如是眾生，而亦不住於平等故。是故菩薩不住平等，不離平等，是菩薩行。」

　　爾時，商主天子白文殊師利言：「願為我說諸菩薩行。」

　　文殊師利言：「天子，菩薩行者，不可思議。」

　　天子言：「云何菩薩行不可思議？」

　　文殊師利言：「貪行是菩薩行，貪不可思議故；瞋行是菩薩行，瞋不可思議故；痴行是菩薩行，痴不可思議故；慳吝是菩薩行，無施想故；不毀戒是菩薩行，不取戒相故；不恚害是菩薩行，無忍想故；不懈怠是菩薩行，離精進念故；不散亂是菩薩行，不住定故；離愚痴是菩薩行，不作智想故；無煩惱是菩薩行，無所斷故；無貪愛是菩薩行，離身相故；悲愍心是菩薩行，舍女人慈故；無染污是菩薩行，呵責五欲故；離非法是菩薩行，積集善根故；無吝惜是菩薩行，捨身命故；滅諸惡是菩薩行，無熱惱故；無所著是菩薩行，離愛非愛故；無所壞是菩薩行，正觀煩惱故；不怖畏是菩薩行，入無邊生死故；大精進是菩薩行，荷負一切眾生故；不退轉是菩薩行，成滿昔願故；眾寶行是菩薩行，攝三寶故；一切行是菩薩行，勤修助道法故；無障礙是菩薩行，離二邊故；無過失是菩薩行，智者所贊故；安住心是菩薩行，念一切眾生故；無分別是菩薩行，等觀一切故；善丈夫是菩薩行，荷擔無倦故；勇猛是菩薩行，摧破一切煩惱故；堅固是菩薩行，所作不中廢故；勝出是菩薩行，精進不退故；隨順是菩薩行，於諸同侶無違逆故；歡喜是菩薩行，於行惡者令歡喜故；信樂是菩薩行，見佛聞法事師欣悅故；金剛甲胄是菩薩行，不毀律儀故；莊嚴佛土是菩薩行，凈其心故；超過一切是菩薩行，入最上乘故；知恩報恩是菩薩行，不斷佛種故；智慧方便是菩薩行，攝受無斷故。」

　　說此菩薩行時，五百菩薩得無生法忍。

　　爾時，商主天子白文殊師利言：「快哉！善說此菩薩行。若諸菩薩能如是行，則為已受如來記別。」

　　佛告天子：「如是，如是，汝如所言。我昔得此行時，燃燈世尊與我授記，我時獲得無生法忍，是名如來最大神變。若久成就清凈業者，乃能修習此菩薩行。」

　　爾時，商主天子白佛言：「世尊，云何名無生？云何當得此無生忍？」

　　佛言：「無生者，非先有生後說無生，本自不生故名無生；非先有起後說無起，本來不起故名無起；非先有相後說無相，本來無相故名無相；非先有作後說無作，本自無作故名無作；非先有眾生後說於空，眾生性空故說為空。如是了知，無生無滅，本無所染，是名無生。

　　「云何為忍？如是忍可，一切眾生、一切剎土本來不生，是名為忍。如是忍可，一切聲聞、辟支佛本來不生，是名為忍。如是忍可，一切菩薩、一切諸佛本來不生，是名為忍。如是忍可，一切諸法本來不生，是名為忍。天子，以諸法不生故，剎那剎那空；以剎那空故，名為無相；剎那無相故，色剎那空；色剎那空故，受、想、行、識剎那空；識剎那空故，界剎那空；界剎那空故，處剎那空。若剎那空則無所有，無所有故則無所染，無所染故則自性離，自性離故，是名一切法本來寂靜。能如是忍入於平等，是則名為得無生忍，受菩提記。得此忍者為無所得。云何名為有所得者？見我、我所二相可得，名有所得；見眾生、壽者、養育、我、人二相可得，名有所得。何謂無所得？見我自性及我所性，了知無二，名無所得，是則名為成就於忍。天子，菩薩於無數劫修行此忍，是名如來最大神變。」

　　說此忍時，三千大千世界六種震動，大光遍照一切世界，百千音樂不鼓自鳴，於虛空中雨眾妙華，四萬二千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，九萬菩薩得隨順法忍。以佛神力，令此娑婆世界，如燃燈佛入蓮華城時，等無有異。

　　爾時，世尊即便微笑，無量百千種種色光從佛口出，遍照無量無邊世界乃至梵世，日月光明悉不復現，繞佛三匝還從頂入。

　　爾時，慧命阿難，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，即於佛前，而說偈言：

　　「我問光莊嚴， 光明無與等，

　　　破諸煩惱闇， 微笑何因緣？

　　　摧破眾魔怨， 降伏諸外道，

　　　我問十力者， 何緣現微笑？

　　　如來殊妙色， 具三十二相，

　　　十方所尊敬， 微笑何因緣？

　　　智海智慧樹， 開導諸群生，

　　　功德無有邊， 何緣現微笑？

　　　名稱遍三世， 離垢具三明，

　　　已度三解脫， 何緣現微笑？

　　　破生死醫王， 足下輞輪具，

　　　金剛身不壞， 微笑何因緣？

　　　誰能具此忍？ 誰修此凈行？

　　　志求佛功德， 由是尊微笑？

　　　導師所示現， 是必有因緣，

　　　善哉演梵音， 令眾咸歡喜。」

　　佛告阿難：「我說此法門時，七萬二千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩獲無生忍。阿難，汝見是商主天子不？」

　　阿難白言：「唯然，已見。」

　　佛言：「阿難，此商主天子，已曾供養無數諸佛，勸發無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提。阿難，此商主天子，過三百阿僧祇劫，當得阿耨多羅三藐三菩提，號功德王光明如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，國名清凈，劫名無垢。其土皆以七寶所成，地平如掌，有八階道，寶網彌覆，種種莊嚴。彼佛剎土，無有聲聞、辟支佛名，及餘外道勒迦波利羅婆若迦等，無諸魔事壞正法者，亦無八難及諸非法苦惱之聲，隨心所念飲食自然。彼土眾生衣服珍玩，猶如他化自在諸天，身皆金色三十二相，住阿耨多羅三藐三菩提，是故名為清凈世界。彼功德王光明如來，壽四十小劫。彼佛法中有六十二俱胝菩薩，以願力故隨佛涅槃。阿難，若有菩薩，發阿耨多羅三藐三菩提心，得如是忍，一切當生清凈世界，為功德王光明如來授阿耨多羅三藐三菩提記。」

　　爾時，會中有天子名曰觀察，以天曼陀羅華散如來上，作如是言：「若功德王光明如來成無上道時，我當生彼清凈世界，為轉輪王，承事供養彼佛世尊、諸菩薩眾，次補佛處，得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　佛告阿難：「此觀察天子，當於彼功德王光明如來法中，作轉輪王，名曰善見。以無量供具恭敬供養彼佛如來，具足圓滿助菩提法，當於彼土成阿耨多羅三藐三菩提，號普光明如來應正等覺。阿難，彼善見王，立其長子紹王位已，於彼佛所出家修道。彼佛世尊臨涅槃時，便與授記：『此善見菩薩，於我滅後，次當得成阿耨多羅三藐三菩提。』佛授記已便入涅槃。」

　　爾時，舍利子告商主天子言：「如來已授汝菩提記。」

　　天子言：「大德，如佛所化人而與授記，我亦如是。如真如性不增不減，如來授記，亦無增減。」

　　爾時，世尊告阿難言：「如是法門，汝當受持廣為人說，利益安樂無量眾生，攝受未來諸菩薩故。」

　　阿難白佛言：「世尊，我已頂受，當何名之？云何奉持？」

　　佛告阿難：「此經名為《說大神變》，亦名《文殊師利所說密語》，亦名《商主天子所問》，如是受持。阿難，若善男子、善女人能於此經信受讀誦，為他廣說，則為已攝一切功德。」

　　佛說此經已，慧命阿難並余比丘，商主天子及無量無邊阿僧祇那由他諸天子等，文殊師利及無量阿僧祇十方世界諸來集會菩薩摩訶薩眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。

大寶積經卷第八十八

元魏優禪尼國王子月婆首那譯

摩訶迦葉會第二十三之一

　　如是我聞：一時，婆伽婆在舍婆提城祇樹給孤獨園，與大比丘僧五千人俱，菩薩摩訶薩八千人俱。其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、德藏菩薩、彌勒菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時，世尊與百千大眾，恭敬圍繞而為說法。

　　爾時，摩訶迦葉在大眾中，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，白佛言：「世尊，我欲少問如來應正遍知。若佛聽許，乃敢咨問。」

　　佛告迦葉：「恣汝所問，如來悉能為汝分別，斷汝疑心，令得歡喜。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，若有善男子、善女人，欲求涅槃於正法中出家，當云何學？云何行？云何修觀？」

　　爾時，世尊告摩訶迦葉：「善哉！善哉！迦葉，汝今善能問於如來如是之義。如汝所問，為利一切諸天世人令得安樂。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，如是願樂欲聞。」

　　佛告迦葉：「善男子、善女人，欲求涅槃於正法中出家，應學凈戒，具律儀戒，具正法教，於清凈戒微細不犯，應如是學。隨順正法離諂曲心，遠離貪慾具足慚愧，常畏生死樂求遠離，厭離生死常念涅槃，若在樹下，若山岩間，若在靜室，若在窟中，初修正意，念於如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛婆伽婆，生具足種姓，具足善根，具足無量凈戒、無量三昧、無量智慧、無量解脫、無量解脫知見，具足一切無邊佛法不可思議，具足無等無邊功德實語真語，所言無二不誑眾生，為大醫王能拔毒箭，為不請友具大慈悲，為大導師說甚深法令入甚深，說寂滅法令得寂滅，空無眾生，無相斷相，無願離願，無有戲論離諸戲論，甚深難見難覺，其性遠離，離於有無，無行斷行，無說離說，無相平等，離垢清凈，無取無舍，能滅諸苦，能斷渴愛令至涅槃。

　　「迦葉，比丘如是一日若過一日，在於靜室心念如來，作是思念：『我得人身，得出家道，得比丘法，親近如來，不應懈怠。所以者何？於此修戒當得道果。以是因緣於未來世，若佛出世當得見佛，佛出世難如優曇華。』迦葉，比丘修行，應學慧命須菩提之所修行。迦葉，如來應正遍知，難得見聞；於正法中而得出家，具比丘戒，甚為希有！善男子、善女人，於正法中出家者，為二事故。何等為二？一者、為現得道果故，二者、為見未來佛故。

　　「迦葉，有諸痴人，受著袈裟違背如來，自謂我得道果聖人。是人若在靜室，若在窟中，貪心思念：『一切施主施我衣缽。』作如是念：『如來不知我，不覺我，不見我。』迦葉，比丘若在靜室，若在窟中，若行若坐若卧，若念貪慾，若念瞋恚，及余種種諸惡覺觀。隨所住處，其中諸神知彼比丘，心生愁憂，作如是念：『此諸比丘非法非宜！於正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦葉，彼諸神等知彼比丘，各作方便令不安隱。迦葉，彼諸天神以少善根得少智慧，尚知他心，況復如來百千萬億阿僧祇劫，具行智慧！

　　「迦葉，如來無所不知，無所不見，無所不覺，無所不證。迦葉，如來具足無礙智慧，於三世法皆悉了知。是故，迦葉，善男子、善女人，於正法中得出家者，應作是念：『諸佛如來悉知我心，十方世界現在諸佛亦知我心，莫於佛法作沙門賊。』迦葉，云何名沙門賊？沙門賊有四種。何等為四？迦葉，若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒作不善法，是名第一沙門之賊；二者、於日暮後，其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊；三者、未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得阿羅漢果，是名第三沙門之賊；四者、自贊毀他，是名第四沙門之賊。迦葉，是名四種沙門之賊。

　　「迦葉，譬如有人具大勢力，於閻浮提一切眾生，所有珍寶、金、銀、琉璃、真珠、珊瑚、琥珀等寶，刀杖加害皆悉奪取。迦葉，於汝意云何？此人得罪寧為多不？」

　　迦葉白佛言：「甚多！世尊。」

　　佛告迦葉：「若有凡夫未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得須陀洹果，若受一食，罪多於彼。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「希有世尊！如來說此律儀之法。誰聞此法，未得聖果自說得道，受一盞水？」

　　佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。若欲離生死者，應如是行，如救頭燃。迦葉，若復有人身具大力，於四天下眾生資身之具，加以刀杖悉皆奪取。迦葉，於意云何？彼人以此劫奪因緣，得罪多不？」

　　迦葉白佛：「甚多！世尊。甚多！善逝。」

　　佛告迦葉：「若凡夫人未得聖果，為利養故，自稱我得斯陀含果，受一食施，罪多於彼。迦葉，若復有人於千世界所有眾生一切資具，金、銀、琉璃、真珠、珂貝、琥珀、珊瑚種種諸寶，無價寶衣、騎乘宮殿、飲食之具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉，於意云何？彼人以是劫害因緣，得罪多不？」

　　迦葉白佛：「甚多！世尊。甚多！善逝。」

　　佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得阿那含果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉，若復有人身具大力，於中千世界一切眾生，若天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切樂具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉，於意云何？彼人以是加害因緣，得罪多不？」

　　迦葉白佛：「甚多！世尊。甚多！善逝。」

　　佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得阿羅漢果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉，寧奪三千大千世界眾生一切樂具，不應自稱我得聖果，受人信施乃至一食。迦葉，我觀沙門法中，更無有罪重於妄稱得聖果者。

　　「迦葉，聲聞之人有四惡欲。何等為四？一者、求見未來世佛，二者、求作轉輪聖王，三者、願生剎利大姓，四者、願生婆羅門大姓，是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃，亦名惡欲，是名如來秘密之說。

　　「迦葉，聲聞之人有四種性，於一切時一切事，所不應作。何等為四？一者、著我，二者、著人，三者、犯戒，四者、求未來佛法。此四種性，聲聞之人，於一切時一切事，所不應作。

　　「迦葉，若有沙門、婆羅門持凈戒者，我為彼說阿耨多羅三藐三菩提，終不為彼惡欲人說。為持戒人心不諂曲，求涅槃者令其安隱，是故為說。迦葉，我今更說，令諸行者聞已歡喜。迦葉，若復有人以一切樂具，供養四天下一切眾生，若一劫若減一劫。迦葉，若復有人，以一器水施於持戒正命之人。彼善男子、善女人，所得功德勝前布施，無量無邊。迦葉，是惡欲人，若受人施傷害於人，過於一切惡友怨敵。

　　「迦葉，出家之人微細煩惱，復有四種具彼煩惱，如負重擔入於地獄。何等為四？一者、見他得利心生嫉妒，二者、聞經禁戒而反毀犯，三者、違反佛語覆藏不悔，四者、自知犯戒受他信施。迦葉，是名四種微細煩惱，出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。迦葉，有四種相似沙門。何等為四？一者、惡戒，二者、我見，三者、誹謗正法，四者、斷見。是名四種相似沙門。迦葉，出家之人有四放逸入於地獄。何等為四？一者、多聞放逸自恃，多聞而生放逸；二者、利養放逸，得利養故而生放逸；三者、親友放逸，依恃親友而生放逸；四者、頭陀放逸，自恃頭陀自高毀人，是則名曰四种放逸。迦葉，出家之人具四放逸墮於地獄。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，當來末世後五百歲，有相似沙門，身被袈裟，毀滅如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。」

　　爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝莫以此問於如來。何以故？迦葉，彼愚痴人實有過惡，如來不說；以惡欲故，其心妄執邪行諂曲，一切魔事皆悉信受。彼愚痴人實有過惡，如來不說。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，唯願如來，久住世間為我說法。」

　　佛告迦葉：「如來不久當般涅槃。」迦葉白佛言：「世尊，唯願世尊，住世一劫若減一劫，守護正法。」

　　爾時，世尊告摩訶迦葉：「彼諸痴人，假使千佛出興於世，種種神通說法教化；彼愚痴人，於彼惡欲不可令息。迦葉，當來末世後五百歲，有諸眾生，具足善根，其心清凈，能報佛恩守護我法。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，我寧頂戴四大天下一切眾生，山河石壁城邑聚落，滿於一劫若減一劫，不能聞彼愚痴眾生不信之音。世尊，我寧坐於一胡麻上，滿於一劫若減一劫，不能聞彼不信痴人破戒之音。世尊，我寧在於大劫火中，若行、若立、若坐、若卧，百千億歲不能聞彼不信痴人破戒之音。世尊，我寧受於一切眾生瞋恚、罵辱、撾打、加害，不能聞彼不信痴人偷法大賊毀禁之聲。世尊，我修少行智慧微淺，如是重擔我不能堪。

　　「世尊，唯有菩薩，堪能荷負如斯重擔。世尊，我於此中欲說譬喻。世尊，譬如有人，年耆極老，年百二十，身癭長病，卧在床席不能起止。時有一人巨富饒財，齎持珍寶至病人所，而語之言：『我有緣事當至他方，以寶相寄，為我守護。或十年還，若二十年，待我還時，汝當歸我。』彼老病人卧在床席，無有子息唯獨一身。彼人去已未久之間，時彼病人困至命終，所寄財物悉皆散失。彼人行還，求索無所。世尊，聲聞之人亦復如是，智慧微淺修行甚少，又無伴侶，不能久住在於世間，若付正法不久散滅。」

　　爾時，世尊贊迦葉言：「善哉！善哉！迦葉，我已了知而故付汝。令彼痴人得聞此已，生於悔心。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，我今更欲說第二喻。世尊，譬如有人身力盛壯，無諸患苦離一切病，壽命無量百千萬歲，生大種姓具足財寶，善持凈戒，有大慈悲，內懷歡喜，能舍一切眾生煩惱，其心勇猛利益多人令得安樂，利益天人。時有一人，齎持寶物來至其所，而語之言：『我有緣事當至他方，以寶相寄，當好守護。若十年還，若二十年，待我來時，當見相還。』其人得寶藏積守護，彼人行還即便歸之。世尊，菩薩摩訶薩亦復如是，若以法寶付諸菩薩，無量千億那由他劫，終無失壞，利益無量無邊眾生，不斷佛種，不斷法輪，僧寶具足。世尊，如是之事我不能持，唯有菩薩乃能堪受。

　　「世尊，此彌勒菩薩摩訶薩，俱在此會，如來付之。於當來世後五百歲法欲滅時，如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，悉能守護流演廣說。何以故？世尊，此彌勒菩薩摩訶薩，於當來世，當證如來阿耨多羅三藐三菩提。世尊，譬如國王第一太子灌頂受位，當為王事如法治世，王諸群臣悉皆朝宗。世尊，彌勒菩薩摩訶薩，亦復如是，治法王位守護正法。」

　　爾時，世尊贊摩訶迦葉：「善哉！善哉！如汝所說。」

　　爾時，世尊即伸右手，猶如金色微妙光明，無量阿僧祇劫善根所集，其指掌色猶如蓮華，以摩彌勒菩薩摩訶薩頂，作如是言：「彌勒，我付囑汝。當來末世後五百歲正法滅時，汝當守護佛法僧寶，莫令斷絕。」爾時，如來伸金色手，摩彌勒菩薩頂時，於此三千大千世界六種震動，光明遍滿三千大千世界。

　　爾時，地天及虛空天，上至阿迦膩吒天，悉皆合掌，白彌勒菩薩摩訶薩言：「如來以法付囑聖者！唯願聖者，為利一切諸天人故，受此正法。」

　　爾時，彌勒菩薩從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，白佛言：「世尊，我為利益一一眾生，尚受無量億劫之苦，況復如來付我正法，而當不受？世尊，我今受持，於當來世，演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提。」彌勒菩薩說此語時，三千大千世界六種震動。

　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩，復白佛言：「世尊，不應於餘眾生而起諍論及增上慢。何以故？世尊，正事業者，謂護正法。世尊，若聲聞、辟支佛，不能荷負菩薩重擔。」

　　爾時，世尊贊彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！彌勒，如汝今日至於我前作師子吼，受持守護如來正法。如是恆河沙等，過去諸佛前諸大菩薩，亦復如是，作師子吼守護正法。」

　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，唯願世尊，說當來世愚痴人輩，自稱菩薩，自稱沙門，為名利故，惱亂施主知識親屬。唯願世尊說其過惡。何以故？若世尊說其過惡，我得聞已，自攝心行。彼愚痴人聞如來說，或得信解，如來知我，如來覺我。」

　　爾時，世尊告彌勒言：「善哉！諦聽！善思念之，當為汝說彼痴人過。彌勒，當來末世後五百歲，有諸眾生，自稱說言我是菩薩，彼諸惡欲我今說之。彌勒，具四法者自稱菩薩。何等為四？一者、求利養，二者、求名聞，三者、諂曲，四者、邪命。彌勒，具此四法，是故自稱我是菩薩。」

　　佛告彌勒：「當來末世後五百歲，自稱菩薩而行狗法。彌勒，譬如有狗，前至他家見後狗來，心生瞋嫉啀喍吠之，內心起想謂是我家。」

　　佛告彌勒：「當來末世後五百歲，亦復如是，自稱菩薩行於狗法，至他施主家中生己家想，既起此想便生貪著，前至他家見後比丘，瞋目視之心生嫉恚，而起斗諍互相誹謗言：『某甲比丘有如是過，某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘，汝若親近某甲比丘。』則為眾人之所輕賤，增長罪垢。如是之人心生嫉妒，行餓鬼因、貧賤之因，為自活故，妄稱己身以為菩薩；為衣食故，讚歎如來智慧功德，令餘眾生生於信仰；內自犯戒，惡欲惡行。」

　　佛告彌勒：「汝觀來世，有如是等大怖畏事。師子之獸，應師子吼作師子業，非野干鳴，作野干業，讚歎能舍一切財物，而自慳吝不能離貪；讚歎慈愍，自行瞋恚；讚歎忍辱，自行不忍；讚歎四攝自不能行，布施、愛語、利益、同事，但有言語，而不能學樂精進菩薩之行。

　　「彌勒，往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號曰智上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛婆伽婆。彌勒，彼佛出於五濁惡世時，佛法中有一菩薩比丘，名樂精進，具足念慧，少欲知足，順如來教游諸村邑，為人說法，國王、大臣、一切人民之所知識尊重恭敬。時，彼比丘欲入城邑先自觀察，若得尊重愛語讚歎，然後入城。復游邪見不信之處，於彼不得善語供養，唯得瞋恚、罵詈、撾打，而彼比丘被忍辱鎧，安住大悲不舍眾生，亦不瞋恚不生悔心。彌勒，樂精進菩薩所化眾生，悉為比丘而作施主，奉施衣食、卧具、湯藥。」

　　佛告彌勒：「於意云何？時彼比丘不至余家，有嫉妒不？」

　　彌勒白佛：「不也，世尊。」

　　佛告彌勒：「汝觀樂精進菩薩利益之心，少欲知足，大悲觀察，城邑聚落不得食處則止不入；化邪見人，為余比丘而作檀越，更不重入；化諸邪見不信之處，令其正信，瞋恚打罵心不瞋恨。如是，彌勒，過去之世，諸大菩薩入於村邑，為化眾生不為自活。彌勒，莫作異觀，爾時樂精進菩薩，豈異人乎？我身是也！彌勒，是故菩薩，若入村邑欲化眾生，當學樂精進菩薩摩訶薩，復應學余大菩薩行，莫學狗法。」

　　佛告彌勒：「當來末世後五百歲，有諸比丘自言菩薩，為衣食故入於聚落，不為教化眾生入於聚落，唯為財物，遞相誹謗。自得便喜，見他得利愁憂瞋恚；自求不得便生愁憂，見他不得便生歡喜。彌勒，汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法，所有樂具，應悉舍與一切眾生。何以故？以大悲心故，發廣大願令諸眾生悉得樂故。彌勒，譬如長者居士，唯有一子顏貌端正，敬順父命，愛之甚重，以少因緣系在牢獄，父時聞之親自入獄。彌勒，於汝意云何？如是長者，入於牢獄為何事故？」

　　彌勒菩薩白佛言：「世尊，為見子故，入於獄中求出解脫。」

　　佛告彌勒：「言牢獄者，即是生死；長者居士，喻諸菩薩；言一子者，如諸菩薩摩訶薩，於諸眾生如一子想。彌勒，如彼長者居士入於牢獄，為見其子愍而救之；菩薩摩訶薩亦復如是，入於聚落，不為飲食、衣服、卧具，為化眾生令得解脫。」

　　佛告彌勒：「當來末世後五百歲，有諸比丘不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼諸比丘入於聚落，持諸香華與人作信，以求衣服、卧具、飲食。」

　　佛告彌勒：「比丘之法，不應如是作不賤業入於村邑。若入村邑，應為求法求善知識，莫懷諂曲，莫起憍慢，應作法語，莫說世事，莫說田宅苦樂得失、王事、賊事、城邑聚落軍眾之事，莫說男女婚會之事，唯應說法贊佛功德，嘆說正法，嘆說聖僧，說於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之法。」

　　佛告彌勒：「若滿三千大千世界珍寶樂具，若善男子、善女人，以此珍寶樂具，施諸眾生。若有善男子、善女人，為他人說一四句偈，令其得聞。彼善男子、善女人所得功德勝前功德，無量無邊阿僧祇數。」

　　佛告彌勒：「觀此比丘，入於村邑有大利益。彌勒，若入城邑，勿得遠離讚歎三寶論說世事。何以故？彌勒，若金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙、珊瑚諸寶及諸樂具，不能令人離於生老病死、憂悲苦惱。彌勒，唯有正法能大利益，離於生老病死、憂悲苦惱，是名如來微密之法。」

　　爾時，世尊而說頌曰：

　　「三千大千界， 珍寶滿其中，

　　　以此用布施， 所得功德少；

　　　若說一偈法， 功德為甚多！

　　　三界諸樂具， 盡持施一人；

　　　不如一偈施， 功德為最勝！

　　　此功德勝彼， 能離諸苦惱！」

　　佛告彌勒：「若有菩薩摩訶薩，以滿無邊世界珍寶，施諸佛如來。若有菩薩，以大悲心為一眾生說四句偈，功德勝彼。」爾時，世尊而說頌曰：

　　「若恆沙世界， 珍寶滿其中，

　　　以施諸如來， 不如一法施！

　　　施寶福雖多， 不及一法施；

　　　一偈福尚勝， 況多難思議！」

　　爾時，世尊告彌勒菩薩言：「彌勒，如來有光，名曰一切功德莊嚴，在右掌中。我以此光，能令三千大千世界眾生所須一切樂具，悉皆充足，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，須寶與寶，如是等事我悉能與。彌勒，一切眾生雖得此樂，於生死中不能解脫。彌勒，是故如來，不施眾生世間樂具，但與出世無上法寶，眾生聞已畢竟離苦。是故，彌勒，汝等悉應學於如來無上法施，莫重世間資生施也。

　　「彌勒，當來末世後五百歲正法滅時，有諸比丘自稱菩薩，身作不善，口作不善，意作不善，身犯禁戒，口犯禁戒，意犯禁戒，造不善業，無沙門果。彌勒，我為發菩提心善男子、善女人，說菩薩善根，不墮地獄、畜生、餓鬼及余難處。善男子、善女人，應勤精進，具足慚愧，常畏生死，諸有生處常懷怖畏：『我當云何令諸三界六道眾生，速得解脫？』何以故？彌勒，菩薩摩訶薩，發願許度三界六道一切眾生令得解脫，不安隱者令得安隱，未涅槃者令得涅槃。彌勒，我觀一切世界，若天、若人、若魔、若梵、若沙門、婆羅門中，不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。

　　「彌勒，譬如有人頂戴三千大千世界山河石壁，有人告言：『善男子，汝今以此三千大千世界頂戴一劫若減一劫，若百千劫，頂戴不息。』彌勒，於汝意云何？如是之人為大力不？」

　　彌勒白佛言：「世尊，甚大！世尊。甚大！善逝。」

　　佛告彌勒：「菩薩摩訶薩精進之力，復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生，皆令得住涅槃之樂。彌勒，譬如有人於三千大千世界，一切眾生所有作業，彼人一時悉能成就。彌勒，於汝意云何？此人所作事業，寧為大不？」

　　彌勒白佛：「甚大！世尊。」

　　佛告彌勒：「菩薩所作事業，復過於此。菩薩發言：『三界眾生受苦惱者，我令解脫。』彌勒，譬如長者唯有一子，容顏端正，年在幼稚，孝順父母。長者及子、妻妾眷屬、奴婢、財物，悉入王獄。爾時，大王語長者言：『去此一百由旬，有城名某。汝去七日令至彼城，復行七日還至我所，汝能如是，舍汝妻子、眷屬、財物，悉皆還汝，及賜官物。若過七日，從於彼城不至此者，當斷汝命及汝一子，親屬財物悉入於官。』」

　　佛告彌勒：「於意云何？如是長者勉力勤進，為愛自身，為愛一子，為惜妻妾、奴婢、財物，而從彼城勤苦至此？」

　　彌勒菩薩白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，彼人不念飲食、睡眠，唯念速行。何以故？世尊，如是之人自惜命故，是故速行。」

　　佛告彌勒：「若一切眾生勤行精進，悉如彼人。一切眾生如是精進，欲比菩薩精進，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億分不及一，百千億分不及一，百千億那由他乃至不可數分不及一。何以故？彌勒，一切眾生順生死流，菩薩逆生死流，令其住於不動涅槃。彌勒，譬如有人，勇猛大力轉勝於前，取四大海及諸河水，悉還置於阿耨大池。彌勒，於意云何？是人所作為希有不？」

　　彌勒菩薩白佛言：「世尊，如是之事甚為希有！」

　　佛告彌勒：「菩薩精進，難作希有復過於此。菩薩以大悲心，化一切眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提，是事為難！若能信有佛、法及僧，此事為難！若有能信善惡業果，此事為難！貪瞋痴起能令滅者，是事為難！能舍親屬發少欲心，而求出家行至七步，此事為難！身披袈裟於正法中，正信出家離於慾火，此事為難！不犯禁戒，此事為難！能離憒鬧修遠離行，此事為難！信諸法空，此事為難！於深法中得柔順忍，此事為難！證三解脫門，此事為難！證須陀洹果乃至阿羅漢果，此事亦難！何以故？彌勒，所謂難者，於正法中以信出家得沙門果。

　　「彌勒，當來末世後五百歲，有諸眾生髮菩薩心，於正法中出家學道，空無所得，舍菩薩業作凡愚行。彌勒，何等是菩薩業？彌勒，菩薩業者有二十法，若有菩薩不成就此二十法者，則不能得坐於道場。何等二十？一者、離慳心，二者、修布施，三者、離熱惱，四者、修凈戒，五者、離瞋恚，六者、修忍辱，七者、離懈怠，八者、大精進，九者、離亂心，十者、念慧修無依定，十一者、修甚深忍，十二者、具足般若波羅蜜，十三者、行無相行，十四者、行空行，十五者、行無願行，十六者、成無願境界，十七者、不舍一切眾生，十八者、修行大悲，十九者、不念聲聞、緣覺之乘，二十者、心樂成就如來智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業，菩薩成就此二十業能坐道場。

　　「彌勒，菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四？一者、畢定成佛轉於法輪；二者、生死眾生令得解脫；三者、令無量眾生住阿耨多羅三藐三菩提；四者、舍自身樂，令諸眾生得無漏樂。是名四種畢定之誓。」

　　佛告彌勒：「譬如二人，善解醫方，善解咒術，善別毒藥，善識甘露。爾時，一人於大眾中即取毒藥，而自食之現希有相，食已受苦，身不安隱，復求甘露咒術望除毒氣，爾時彼人求不能得，毒氣熾盛遂便命終。時第二人作如是言：『我今不能食於毒藥，不食毒藥，不須甘露，不欲處眾作希有想，令身苦惱。』彌勒，當來末世後五百歲，有諸在家、出家菩薩亦復如是，作如是言：『如我說法能除諸罪。』如是語已轉集惡業，復作是言『我還懺悔』。我說彼人，於正法中名為死人。何故名死？謂於正法墮落退沒，是名為死。彌勒，復有菩薩其心清凈，作如是言：『我不作罪，不須懺悔。我當懺悔過去、未來一切諸罪，現在不作。』亦如彼人不食毒藥，不須甘露。彌勒，所言毒者，於正法中犯於戒律，是名為毒。彌勒，汝等莫作食毒之人。」

　　佛告彌勒：「復有四法，能令菩薩離薩婆若，離聲聞果，況薩婆若！何等為四？一者、不知恩，二者、諂曲，三者、妄語，四者、犯戒。彌勒，此四種法，能令菩薩離薩婆若，亦離聲聞，況薩婆若！彌勒，復有四法，菩薩應急走舍離過百由旬。何等為四？一者、利養；二者、惡友；三者、惡眾；四者、同在一處，或作戲笑，或瞋或斗。當速舍離過百由旬。菩薩於余菩薩不應噁心。彌勒，若有菩薩，打罵割截三千大千世界一切眾生。彌勒，於汝意云何？菩薩以是打罵割截一切眾生，得罪多不？」

　　彌勒菩薩白佛言：「世尊，打一眾生得罪尚多，何況三千大千世界一切眾生！何以故？世尊，一切菩薩於眾生不應起於瞋恚之心。」

　　爾時，世尊告彌勒言：「若有菩薩，打罵割截三千大千世界一切眾生，得罪尚少。若有菩薩，於余菩薩起瞋恚心，退於菩提復爾所劫。彌勒，譬如木柱，若以草土不能斬截，必以利斧乃能斬之；菩薩善根亦復如是，余不能盡，若於菩薩起瞋恚心，能滅諸善。彌勒，是故菩薩應學恭敬，於初發心諸菩薩等，心生尊重如世尊想。」

　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，我當修行尊重恭敬一切眾生，何況菩薩！何以故？世尊，應舍瞋恚，行於忍辱；離於諂曲，行清凈心；遠離有為，行於無我無取之行；不貴財寶，當重法行；不求衣食，當求法財；舍離嫉妒，見人巨富心助歡喜；非唯求名以為沙門，當學沙門一切功德；我非口說，當修實行；舍於利養，少欲知足，求佛功德；不為財利入於聚落，念薩婆若入於聚落；不為衣食入於村邑行諂曲行，當行正行贊四聖種；不學凡夫下劣之心，當學佛行不觀他過，但自調伏，修奢摩他、毗婆舍那；離三業惡，常修三業清凈之行；離於破戒，當學波羅提木叉；不依佛法僧而自活命，讚歎如來真實功德；不為求施，為求法故，常贊正法修如法行；讚歎聖僧依不退僧，不依世間有為之僧；不求一切世間資身之具，唯求正法不求世事；求出世法離於諂曲，行真實行不樂一處；當如野鹿無所依止，離世間樂求佛功德；當離睡眠，初夜、後夜讀誦經典；舍於憒鬧，當行遠離；於諸功德不生厭想，求諸功德心不暫息；當離狗法，當行師子所吼之法；為究竟友，不應暫友；舍無反覆，當行報恩；不以財利而作親友，當以凈心而作親友；舍虛誑心，行真實行；舍下劣法，當求成就無上佛身；於如來所，當行恭敬，不起憍慢；舍於兩舌心口相違，當行誠實無二之言；不作菩薩而行諂曲，當以凈心行奢摩他、毗婆舍那；舍於我慢，當行恭敬；離不凈食，當凈持戒；食人之施，當舍邪念念諸佛法；離於人見，行於空行；離於妄覺，行無相行；離身諂曲，當行三業清凈之行；不求財利而演說法，以大悲心而說正法；不以財物而作親友，以法親友；不為自利，為利他人令不損害；行阿蘭若離於諂曲，不作諂曲而行乞食，不行諂曲著糞掃衣。所以者何？具十二頭陀者，不求一切世間利養。」

　　爾時，世尊贊彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！彌勒，汝求佛功德心無厭足，作師子吼，已於過去佛所，種諸善根，能說此法，說此功德。」

　　爾時。彌勒菩薩摩訶薩，說此法時，眾中五百比丘從坐起去。

　　爾時，摩訶迦葉問諸比丘：「今聽說法，汝等比丘欲詣何所？」

　　諸比丘言：「大德迦葉，如彌勒菩薩摩訶薩所說之法，甚深難得。我等作如是念：『我等不能修得此法，欲還歸俗。』何以故？信施之食難可消故。」

　　爾時，文殊師利菩薩，贊諸比丘：「善哉！善哉！善男子，是汝所應。若不能消信施之食，寧可一日百數歸俗，不應破戒受人信施。」

　　爾時，文殊師利白佛言：「世尊，何等之人應受信施？」

　　爾時，世尊告文殊師利菩薩：「善男子，若有修禪解脫者，我聽彼人受信施食。」

　　爾時，文殊師利告五百比丘：「汝等今者應速修行，佛世難值，當住佛法。」

　　爾時，五百比丘問文殊師利言：「文殊師利，我等云何修行？」

　　文殊師利告諸比丘言：「汝等應如是觀：無一法合，無一法散；無一法生，無一法滅；不受一法，不舍一法；不增一法，不減一法。若如是行，於法無得，無得則無去，無去故無來，無來則無去。比丘，是名無來無去，無住無不住。」

　　爾時，文殊師利說是法時，五百比丘於諸漏中，心得解脫。

大寶積經卷第八十九

元魏優禪尼國王子月婆首那譯

摩訶迦葉會第二十三之二

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，當來末世後五百歲，何等菩薩行於諂曲？」

　　爾時，世尊告迦葉言：「迦葉，多有眾人行於諂曲，親近惡友，少讀誦經，為求衣食。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「善哉！世尊。唯願世尊利益多人，說彼諂曲不勤修行菩薩之過，令彼菩薩聞此過已，自攝心行，令得清凈。」

　　爾時，世尊告摩訶迦葉言：「迦葉，當來末世後五百歲，有諸菩薩，親近惡友，少讀誦經，唯作供養舍利之業，以香華、瓔珞、幡蓋、燈明，供養如來舍利塔廟。迦葉，我為在家無智眾生，令種善根，說供養舍利；彼諸痴人不解我意，但作此業。迦葉，我於一切天人之中，常說此法，修奢摩他、毗婆舍那，以自調伏；世間當有信樂婆羅門、居士供養舍利。迦葉，彼諸痴人舍於讀誦、修禪、智慧，供養舍利因之活命。

　　「迦葉，若有菩薩以滿三千大千世界上至梵天香華燈明，一一燈炷如須彌山，以如是等供養如來；若有菩薩凈心持戒，於師尊所受持讀誦一四句偈，凈心修行乃至七步，功德勝彼無量無邊。迦葉，若有菩薩以滿三千大千世界華香末香，於百千歲，晝夜六時供養如來；若有菩薩舍於憒鬧，深畏三界，為利眾生髮心趣向阿蘭若處，舉足七步，勝前功德無量無邊。迦葉，於意云何？如來化眾生故作是說耶？迦葉，莫作此見，如來實說。所以者何？如來現見明了知故。」

　　佛告迦葉：「過去無量無邊、不可思議、無數阿僧祇劫，爾時有佛，號妙華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛婆伽婆，其劫亦名妙華。迦葉，妙華如來有九十六億百千聲聞大眾。爾時，有轉輪聖王，名曰尼彌，如法治世，主四天下。迦葉，時尼彌大王千子具足，勇健威猛。迦葉，爾時大王具千子已，復有二子，結跏趺坐忽然化生，一名達摩，二名善法。迦葉，爾時大王請妙華如來及比丘僧，滿八萬四千歲，供養衣服、卧具、飲食、湯藥，舍諸家事唯修供養。七日之後，一切比丘各施新衣、種種飲食隨心所樂，廣造精舍隨心樂住，一一比丘給使七人，施百味食。迦葉，爾時大王造立精舍方八十由旬，彩畫微妙出過世間，妙華如來及比丘僧坐彼精舍，從於地下出眾妙華，令彼精舍華至於膝。迦葉，爾時大王於不思議功德精舍，供養妙華如來，滿八萬四千歲，恭敬供養，尊重讚歎。

　　「迦葉，爾時大王供養如來，滿八萬四千歲已，最後一日，妙華如來飯食之後，達摩、善法二子眷屬，及諸四眾，至妙華如來正遍知所，頭面作禮，白佛言：『世尊，頗有布施功德善根，勝此尼彌大王功德善根者不？』迦葉，時二王子禮如來時，大千世界悉皆震動。迦葉，爾時妙華如來侍者弟子，名通達法，從坐而起，頂禮佛足，白佛言：『世尊，何因緣故，大地震動？以何因緣，此二王子禮佛而住？』爾時，妙華如來告通達法：『善男子，何用此問？若佛如來，說此王子凈心深忍大悲之心禮如來足，一切天人皆當迷沒。』

　　「迦葉，爾時妙華如來告一聲聞神足弟子那羅延言：『善男子，汝示神力起二童子。』迦葉，爾時那羅延比丘從坐而起，即以右手捉一童子，復以左手捉一童子，欲扶令起而不能動。時那羅延盡大神通，扶二童子欲令其起，不能動彼，如分一毛為千萬分不動一分。迦葉，爾時三千大千世界，地皆震動，山河石壁悉亦大動，而不能動彼二童子。迦葉，爾時那羅延以妙華如來威神力故，令於下方恆河沙等諸佛世界悉皆震動，而亦不動彼二童子毛之一分。迦葉，爾時那羅延比丘禮妙華佛白言：『世尊，我將不失神通力耶？何以故？世尊，此二童子生來未久，在於佛前頭面著地，我盡神力不能令起。』爾時，妙華如來告那羅延比丘言：『善男子，汝不失通。善男子，菩薩境界不可思議，一切聲聞、緣覺所不能動，不能思量。善男子，若滿三千大千世界，一切眾生具大神力，如汝不異，至於億劫，不能動此二童子起。』迦葉，爾時妙華如來說此語時，眾中四百二十萬眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生作如是念：『菩薩神力甚為希有！未得一切智神力，乃爾大聲聞神力不能令動，況成佛道！是故我等應行菩薩道，願證如來無上智慧。』迦葉，爾時四百二十萬眾生，作是念已，於無上菩提心得堅住。

　　「迦葉，爾時彼眾有一菩薩，名曰善慧，在大眾中從坐而起，偏袒右肩，頂禮佛足，白妙華如來言：『世尊，唯願世尊起二童子。如彼所問，願佛解說。』」

　　佛告迦葉：「爾時，妙華如來從虛空中出大音聲，其聲遍滿乃至十方恆河沙等諸佛世界，聲至之處世界地皆六種震動，放大光明遍照十方。迦葉，時二童子聞此聲已，從地而起。迦葉，童子起時，於此三千大千世界，人天伎樂不鼓自鳴，於虛空中雨眾妙華。迦葉，時二童子從地起已至如來所，右繞三匝，頂禮佛足，合掌恭敬瞻仰如來。迦葉，爾時妙華如來告善慧菩薩言：『善男子，此二童子禮我足已作如是問：「世尊，頗有布施福德善根，勝此尼彌大王功德善根者？」此二童子禮我足已發問而住。』

　　「迦葉，爾時善慧菩薩，白妙華如來言：『世尊，願佛解說二童子問，令諸天人得安樂故。』爾時，妙華如來告善慧菩薩：『善男子，汝今諦聽！當為汝說。善男子，尼彌國王所作功德，若有菩薩住阿蘭若行遠離行，少知諸法得無生忍，功德勝彼無量無邊。善男子，若三千大千世界一切眾生，一一眾生所作功德如尼彌王，如是三千大千世界一切眾生所有福德，不如菩薩修行遠離住於凈心，正念相應解諸法空，無來無去如是少忍功德，勝前功德，百分不及一，千分不及一，億分不及一，百億分不及一，千億分不及一，百千億分不及一，百千那由他億分不及一，乃至算數不及其一。善男子，如恆河沙等一切世界所有眾生，一一眾生悉作福德如尼彌王，彼諸眾生所作福德，至恆河沙劫常修福德。善男子，於意云何？彼善男子得福多不？』迦葉，爾時善慧菩薩白妙華如來言：『希有世尊！如來說喻不可思議，如此善根不可思議。』迦葉，爾時妙華如來告善慧菩薩：『善男子，我今告汝有智慧人成就深忍，能信此語。彼一切眾生所集善根，不如此二童子，以凈心故禮如來足，勝前一切眾生善根，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億分不及一，百億分不及一，千億分不及一，百千億分不及一，百千億那由他分不及一，乃至算數譬喻所不能及。』

　　「迦葉，爾時妙華如來大眾之中，八萬四千比丘同聲發言：『世尊，我等隨喜彼人功德，成就深法忍，信諸法空，心樂遠離，趣阿蘭若，舉足七步，發阿耨多羅三藐三菩提心，成就智慧，我等隨喜。』迦葉，爾時妙華如來，贊諸比丘：『善哉！善哉！諸善男子，汝等以此隨喜之業不思議善根，當作恆河沙等轉輪聖王，然後得成阿耨多羅三藐三菩提。』」

　　爾時，摩訶迦葉及諸大眾，一時同聲白佛言：「世尊，我等隨喜彼人發心，成就深忍，信諸法空，遠離寂滅，自性清凈。」

　　爾時，世尊告摩訶迦葉言：「迦葉，爾時達摩、善法二童子，白妙華如來言：『世尊，菩薩具何等法，施不望報，不生嫉妒，心不慳吝，不生貪著，見人行施心不希望，成就如來無上之行，得深法忍成無上智？』迦葉，爾時妙華如來告善法二童子言：『善男子，菩薩具足四法施，不望報，不嫉妒，不慳吝，不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，得甚深忍見無上智。何等為四？一者、信諸法空，二者、遠離，三者、深忍，四者、正念。善男子，菩薩具此四法，施不望報，心不嫉妒，不慳吝，不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，成就深忍具無上智。善男子，復有四法，若菩薩具此四法，施不望報，心不嫉妒，不慳吝，不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，成就深忍滿無上智。何等為四？善男子，菩薩求多聞；得多聞已游於城邑聚落，說法無所希望，乃至不受一言善贊，心無所貪；諸佛所說一切施中法施第一，住第一施其心歡喜；不求世間財物布施。何以故？善男子，十方無數阿僧祇諸佛世界，諸佛如來及比丘僧，不求世間資生之具。若有菩薩住清凈戒，修於正法，具大悲心，不求利養，一切諸佛之所憶念；若有能說一四句偈，說偈文字皆自性空，一切諸法亦復如是皆自性空，此善男子善根功德，勝前善根，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億分不及一，百億分不及一，千億分不及一，百千億分不及一，百千那由他億分不及一，乃至阿僧祇分亦不及一。』

　　「迦葉，爾時妙華如來告二童子：『善男子菩薩具足四法，得成如來無上之行。何等為四？一者、行無上處，二者、說無上法，三者、施無上物，四者、信無上法。善男子，是名四法。菩薩成就此四法者，得成如來無上之行。』

　　「迦葉，時妙華如來為二童子說是法時，彼二童子聞此法已，踴在空中高七多羅樹，同聲贊佛：

　　「『如來知諸行， 教眾生行施，

　　　　而不著於施。

　　　　此施無上施， 能成無上忍，

　　　　此中無有我， 眾生命及人。

　　　　希有大精進， 演說如是法，

　　　　成就甚深忍， 及得無上行。

　　　　得無上菩提， 永滅諸欲惱，

　　　　大智慧清凈， 更不受後有。

　　　　說於遠離行， 令住阿蘭若，

　　　　修於空解脫， 亦不生分別，

　　　　常勤行布施， 不生於分別，

　　　　此是無垢際。

　　　　遠離諸名字， 說清凈屍羅，

　　　　令行寂滅處， 此是第一戒。

　　　　覺知寂滅處， 常修行於忍，

　　　　不分別眾生， 此是清凈忍。

　　　　離一切分別， 修堅固精進，

　　　　離一切有為， 佛說此精進。

　　　　能成遠離法， 焚燒一切事，

　　　　斷於諸有無， 此無分別禪。

　　　　不起諸煩惱， 非此亦非彼，

　　　　中間亦不住， 此第一智慧。

　　　　遠離於三世， 修習寂滅想，

　　　　復觀於此想， 此想何處生？

　　　　是故知無想， 讚歎佛功德。

　　　　演說第一法， 其心不異念，

　　　　聽受於正法， 說名字無盡，

　　　　自性體不成， 觀境界無實，

　　　　其心則解脫。

　　　　若起如是想， 我為說法者，

　　　　彼則被魔縛， 不知於法相。

　　　　若欲得菩提， 及求聲聞者，

　　　　求緣覺菩提， 當修學此法。

　　　　說於一解脫， 智慧無邊量，

　　　　勿作下劣願， 當願上菩提。

　　　　若求如是身， 相好自莊嚴，

　　　　如佛金色身， 當求上菩提。

　　　　作生一切法， 作者不可得，

　　　　諸法從緣生， 無自性自性。』

　　「迦葉，時二童子，在虛空中說此偈時，尼彌大王從城而出，及諸地神、虛空諸神皆悉來集。爾時，眾中八萬四千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，阿僧祇眾生種於善根。迦葉，爾時達摩、善法二童子等，從空中下，詣妙華如來所白言：『世尊，我等歸依佛、歸依法、歸依僧，發阿耨多羅三藐三菩提心，以比丘形行菩薩道。世尊，真發心者，信一切法無生。世尊，真發心者，不著諸法。何以故？世尊，若有著則法不生，是故，世尊說離著心得彼無生。世尊，此無生亦不應說是無生。何以故？有言說者則有生滅。若具凈智則無生滅，無生滅處是畢竟盡。是故，世尊，以平等際，發阿耨多羅三藐三菩提心，不念於法，亦無法得，亦無不得，如是得平等，無得平等。何以故？一切諸法本性凈故。』迦葉，爾時妙華如來為二童子說此法時，眾中十千眾生得無生法忍，尼彌大王並及千子五千大臣，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。」

　　佛告迦葉：「爾時，妙華如來飯食既訖，澡洗缽已，於大眾中告大王言：『尼彌大王，我今說法。』王及大眾聞佛說法，踴躍歡喜。迦葉，爾時達摩、善法二童子，聞佛說法，以凈信心離於慾火，欲求出家，從城而出來至佛所；至佛所已，而說頌曰：

　　「『一切諸如來， 讚歎出家法！

　　　　在家多垢穢， 壞滅白凈法，

　　　　增長不善法， 毀滅於善法。

　　　　在家多過失， 出家離染污。

　　　　設使百億劫， 受欲無厭足，

　　　　受欲無厭足， 在家而死滅。

　　　　如海受眾流， 而無有厭足，

　　　　凡夫亦如是， 受欲無厭足。

　　　　如火燒乾草， 而無厭足時，

　　　　凡夫亦如是， 受欲無厭足。

　　　　貪慾網所縛， 滅坏於世間，

　　　　是故應離縛， 為發出家故。

　　　　在傢具眾過， 不得無上道，

　　　　出家修遠離， 爾乃得菩提。

　　　　過去諸如來， 已入於涅槃，

　　　　住阿蘭若法， 獲得大菩提。

　　　　是故學諸佛， 趣向阿蘭若，

　　　　舍愛離居家， 然後得安隱。

　　　　一切三千界， 珍寶滿其中，

　　　　以此珍寶聚， 在家施諸佛。

　　　　若以無惱心， 知於在家過，

　　　　學諸佛如來， 出家求智慧。

　　　　既求出家已， 遠離諸慾火，

　　　　舉足行七步， 勝以三千施，

　　　　三千之功德， 不如此一分。

　　　　是故出家者， 如來之所贊，

　　　　成就大智慧， 遠離諸系縛，

　　　　離一切諸著， 乃證無上道。

　　　　速住寂靜處， 斷除諸欲愛，

　　　　一切毒熾心， 悉滅無有餘。

　　　　學諸佛如來， 如實知諸法，

　　　　速遠離在家， 住阿蘭若法。

　　　　若欲求佛道， 修於遠離行，

　　　　應學阿蘭若， 不應樂在家。

　　　　此是諸佛境， 聖人所住處，

　　　　能住此道者， 則能得菩提。

　　　　欲等惱眾生， 若求遠離者，

　　　　應離在家法， 修習阿蘭若。

　　　　欲證甘露法， 轉無上法輪，

　　　　摧伏諸魔怨， 當習阿蘭若。』

　　「迦葉，爾時達摩、善法二童子，說此頌已從城而出，往詣妙華如來所住之處，到已頭面禮足，右繞三匝，白言：『世尊，我等今者，於如來所欲求出家。唯願世尊，哀愍聽許令得出家。』迦葉，爾時妙華如來知二童子信心清凈求出家法，是時如來即聽出家住比丘法。迦葉，爾時大王聞二童子得出家已，即以太子令紹王位。王與九百九十九子、八萬四千夫人、五千大臣及諸人民，以凈信心離於慾火，舍家出家；一切俱往詣妙華佛，到已頂禮佛足，白妙華佛言：『世尊，我等欲求出家，願佛聽許令得出家。』迦葉，時妙華佛知諸大眾信心清凈，悉聽出家住比丘法。

　　「迦葉，爾時大王第一太子，登位七日內自思惟：『我終不舍薩婆若心，何用如是王位寶財，為欲所縛？我終不舍無上菩提。』作是念已發心出家，於十五日游四天下，說此偈言：

　　「『我父及親屬， 皆悉已出家，

　　　　無量億眾生， 為法亦出家。

　　　　我今樂出家， 不樂住五欲，

　　　　一心求出道， 欲詣導師所。

　　　　若發心出家， 離諸慾火者，

　　　　應速隨我法， 離難甚難得。

　　　　不發出家心， 不遠離慾火，

　　　　安心在居家， 安住於實法。』

　　「迦葉，時彼童子說此偈時，四天下中，無一眾生樂在家者，皆悉發心愿求出家。迦葉，時妙華如來知諸眾生心信清凈求出家已，妙華如來於四天下一切城邑村落，悉作化佛及比丘僧。迦葉，時四天下一切眾生，無有一人住在家者，以凈信心離於慾火，悉得出家。彼諸眾生既出家已，不須種植，其地自然生諸粳米，諸樹自然生諸衣服，一切諸天供侍給使。迦葉，爾時達摩、善法二比丘，勇猛精進，於其六十三億歲中，不坐不卧，但勤精進求薩婆若、念薩婆若；於六十三億歲，勤精進已，得遍至三昧所坐之地，名金剛處。其地皆是金剛所成，十方一切諸佛說法，悉聞受持，聞已復能為他解說。

　　「迦葉，時四天下一切眾生，若有修學聲聞乘者，無一眾生凡身命終極懈怠者，得阿那含，從此命終生凈居天；共彼同行求緣覺者，從此命終，當生他方無佛之處，生大種姓，諸根具足，以過去世善根力故，離於慾火而行出家，七日之後成緣覺道，利益無量無邊眾生，入般涅槃；菩薩乘者，成就五通，具四無量、無礙辯才，得陀羅尼。

　　「迦葉，莫作異念，爾時尼彌大王豈異人乎？則我身是。時太子者，今彌勒菩薩是。迦葉，莫作異見。何以故？達摩童子，今文殊師利是。善法童子者，虛空藏菩薩是。迦葉，汝觀彼佛國土清凈，如是善根眾生之所住處。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，妙華如來，壽命幾時？」

　　佛告迦葉：「妙華如來，壽命八劫。迦葉，妙華如來般涅槃後，正法住世滿足一劫。一切諸天供養舍利，無在家人。迦葉，時二比丘少欲知足，不供舍利，不禮佛塔。迦葉，爾時諸天新學比丘百千大眾，各相謂言：『此二比丘邪見，不信於佛舍利，不興供養，不禮佛塔。』迦葉，爾時諸天及諸比丘百千大眾說此語時，達摩、善法二比丘問眾人言：『於汝意云何？云何供養是真供養如來？以何事故，如來舍利而得供養？』諸比丘言：『修戒、定、智慧、解脫、解脫知見故，舍利得供養。』二比丘言：『修戒、定、慧、解脫、解脫知見，是真供養，非供舍利。』諸比丘言：『如是，如是，如汝所言。云何戒相、禪定、智慧、解脫、解脫知見？復何等相？』達摩、善法二比丘言：『無作相是戒相，乃至解脫知見無作相是知見相。』迦葉，時二比丘語眾人言：『於意云何？無作能供養無作不？』諸比丘言：『不也。』達摩、善法二比丘言：『真供養者，無佛想，無見佛，何況供養？若供養佛，當供養自身。』諸比丘言：『云何供養自身？』二比丘言：『應如如來應正遍知，供養自身。一切眾生之所供養，如佛所學，應如是學：護持禁戒，集諸善法，思惟諸法，莫取法相。若能如是自供養者，當得天人之所供養。若欲供養佛舍利者，當自供養。如佛如來具諸功德，舍利得供養，若能成就如是功德，名供養佛。不起想相，名供養佛。若多若少不生分別，名供養佛。非後世去，非今世來，非彼岸，非常非斷，非取非舍，是則名曰供養如來。非增非減，非生非滅，非盡非不盡，是則名曰供養如來。非心非心數法，非憶想，非我非取非受，非諍論非不諍論，非毀非贊，非二非入，是則名曰供養如來。亦非有為，亦非無為，是則名曰供養如來。身無所作，口無所作，意無所作，於身口意求不可得，是則名曰供養如來。無過去想，未來、現在想不可得，無依無著，無所求想，亦不分別，是則名曰供養如來。無佛想，無法想，無僧想，無人、無自、無他想，是則名曰供養如來。真如來身，無生無相，不可以生而修供養。真如來身，名無作相，不以作相而修供養。真如來身，名無二相，不應二相而修供養。真如來身，名無漏相，不以有漏而修供養。真如來身，名曰空相，不以身見、命見、斷見、常見、我見、我所見、有見、無見供養如來。真如來身，名無相相，不可以相而修供養。真如來身，名無願相，不可以願而修供養。真如來身，名無有相，不可以有而修供養。真如來身，名不動相，不可動相而修供養。真如來身，名無行相，不可以行而修供養。真如來身，名離貪相，不可以貪而修供養。真如來身名，離瞋相，不可以瞋而修供養。真如來身，名離痴相，不可以痴而修供養。真如來身，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，不可以破戒亂心愚痴而修供養。真如來身，慈悲喜舍，不可以瞋心、惱心、妒心、散心而修供養。真如來身，具施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不可以慳、破戒、瞋恚、懈怠、亂痴而修供養。』

　　「迦葉，達摩、善法，於大眾中說此法時，四百二十萬眾生得無生法忍，八萬四千眾生得清凈智阿那含果，二百三十萬眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉，汝觀達摩、善法二比丘等如是凈心。迦葉，汝應學彼正士甚深之忍及巧方便。迦葉，彼二比丘於大眾中說此法時，諸比丘聞此法已，皆住深忍，悉行少欲知足之行，不供養舍利及佛塔廟。何以故？彼諸比丘悉樂深法。迦葉，彼七日後，一切佛塔悉皆隱沒，及諸舍利所在器中亦悉隱沒。迦葉，汝應如是學彼正士甚深之忍。」

　　佛告迦葉：「當知末世後五百歲，有諸菩薩及諸比丘，不修身，不修心，不修戒，不修慧，為活命故，供養佛塔及佛舍利；不為涅槃，不為離欲，而修供養；自犯禁戒，愚痴無智，如來舍利具戒、定、慧、解脫、解脫知見之所熏修，為活命故供養尊重，具貪瞋痴，於佛如來應正遍知離貪瞋痴所有舍利，為活命故而興供養；自身具足慳貪、嫉妒、瞋恚、懈怠、亂心、愚痴，若大施主正住一心，為活命故化令供養如來舍利。迦葉，我為教化初始發心諸善男子、善女人等，以神通力留此舍利，令供養者受人天樂，為未來因乃至涅槃。彼愚痴人於我法中，雖得出家，不解我法，捨出家行，而但供養塔廟舍利；為自活故，為得衣缽，為利養故，為名聞故，為此事故，供養舍利。

　　「何等名為比丘之業？迦葉，如上所說沙門之業，則有二種：一者、修禪，二者、習誦。如是說者，為入道故非究竟說。迦葉，若有作業能盡業者，名沙門業；無作、無誦、無禪，無作無無作，無念無不念，無盡無生，證三脫門不住三界，無來無去，是沙門業。彼眾生等，離斯正業，更習餘業。彼福業者為化在家人，如是在家順如來教，當得阿那含果。彼愚人輩，於我法中而行出家，尚不修行隨順之法，況復能得？若有得者，無有是處。

　　「迦葉，於當來世後五百歲，有相似沙門，衣服形貌似像沙門，戒不相似，定不相似，慧不相似。迦葉，譬如有人善知醫方及諸咒術，即以咒術咒一袈裟，與人令著；彼見生貪即便著之，若至七日，若至八日，其身熾然猶如火聚。如彼咒已取之與人，彼人見已便生貪著；比丘亦爾，見好衣服受取而著，若至七日，若至八日，若在舍內，若在巷中，若在林中，彼所著衣熾然如火，燒人善根。迦葉，於汝意云何？彼著袈裟，有利益不？」

　　迦葉白佛言：「世尊，無所益也。」

　　佛告迦葉：「如是，如是。我袈裟者，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，無量阿僧祇善根所集。迦葉，於當來世有愚痴人，著聖人衣似像沙門，入於村邑中，有信心婆羅門、長者、居士，見被法服謂為沙門，皆共尊重供養讚歎。彼愚痴人因袈裟故，而得供養便生歡喜，身壞命終墮於地獄；生地獄已，大熱鐵鍱以為衣服，吞啖鐵丸，飲洋沸鐵，坐熱鐵床。迦葉，汝觀袈裟威德如是。彼愚痴人著於袈裟，受樂放逸自作惡業，身壞命終墮於地獄。迦葉，我常說言：『寧以燒熱鐵鍱為衣，不以破戒之身而著袈裟！寧吞熱鐵，不以破戒之身食人信施！』迦葉，汝觀破戒之人食他信施，有如是過。是故汝等，應當修學清凈戒法。迦葉，於汝意云何？若天、若龍、若夜叉、若乾闥婆、若阿修羅、若迦樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若人、若非人，能作如來色身像不？」

　　迦葉白佛言：「不也，世尊。如來色像不可思議，無色像故，是故此等皆不能作。」

　　佛告迦葉：「於當來世後五百歲，有諸比丘不修身、不修心、不修戒、不修慧，若於迭上牆壁之下，造如來像因之自活，以此業故自高慢人。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，波斯匿王造如來像，得福多不？」

　　佛言：「迦葉，得福甚多！波斯匿王造如來像，施無價衣，不求衣服、飯食之報。迦葉，彼愚痴人為活命故，造立形像。迦葉，若賣畜生，猶尚不善，況彼痴人作如來像，於白衣前而炫賣之，以自活命！迦葉，譬如有人幼小無知，捨棄甘露而飲毒藥。迦葉，彼愚痴人亦復如是，造如來像，為資生故而便賣之，是名為毒。迦葉，所言毒者，於正法中，貪是其毒。迦葉，彼愚痴人以貪心故而記瞋恚，遞相鬥諍，互相誹謗，各言我行供養，因彼諍論墮於地獄。迦葉，譬如有人無巧方便入敵戰時，所持刀劍而反自傷。迦葉，愚痴之人亦復如是，無方便故，因於法故而墮地獄。迦葉，若有善男子、善女人，以七寶造如來塔，莊嚴成就，一一寶塔高廣嚴好如須彌山，遍滿恆沙諸佛世界，譬如甘蔗、竹葦。迦葉，於汝意云何？彼善男子、善女人，得福多不？」

　　迦葉白佛言：「世尊，造如來像，如四指者得福無量，況復造像如須彌山，所得功德不可思議！」

　　佛告迦葉：「若有菩薩內觀佛身，得深法忍，功德勝彼，無量無邊。迦葉，若復有人住於凈戒，以四句偈為他人說，解其義趣，所得福德無量無邊。迦葉，云何觀於如來之身？迦葉，若菩薩欲觀如來者，當學大精進菩薩。

　　「迦葉，乃往古昔無數阿僧祇劫，有佛世尊，號曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、可化丈夫、調御師、天人師、佛婆伽婆。迦葉，光明如來般涅槃後，有一菩薩名大精進，婆羅門種，端正無比。迦葉，光明如來正法之中，有諸比丘，少欲知足，住如法行。迦葉，彼諸比丘皆悉造立如來形像。爾時，有一比丘，於白迭上畫如來像，眾彩莊嚴悉皆具足，持至大精進菩薩所。爾時，大精進菩薩見此畫像，心大歡喜，作如是言：『如來形像妙好乃爾，況復如來正遍知身！願我來世得成如是妙色之身。』爾時，大精進菩薩作如是念：『我今不能住在居家。若在家者，不能成就如是之身。』迦葉，爾時大精進菩薩年始十六，諸根具足，至父母所頭面敬禮，白父母言：『我今欲於如來正法出家學道，願為隨喜。』父母答言：『莫作是說。何以故？我今年老，唯汝一子。汝若出家，我等當死。』大精進言：『我當方便令父母存，我得出家。』父母問言：『欲作何業？』子白父母：『我從今日，不食諸味，不升床坐，不食酥油，不飲漿水，若善若惡口不言說，乃至得出家。』

　　「迦葉，大精進菩薩，如是誓已，默然而住。如是默然一日不食，爾時父母誦諸咒術，持百味食而授與之，亦不肯食，亦不言說。迦葉，大精進菩薩，如是默然過第二日，爾時父母與母知識五百人等，持百味食來至其所，誦諸咒術望其餐設，尚不顧視，況復食之？迦葉，時大精進於第三日，父親五百，持種種食勸之令食，亦復如是默然不語，不飲不食，亦不顧視。於第四日，五百同友，持百味食誦諸咒術，令從己志，時大精進默然而住。於第五日，爾時父母悉出寶藏，金、銀、琉璃種種寶物，及諸婇女八萬四千上妙嚴飾，將至其所。父親、母親及其同友，各五百人，勸大精進作如是言：『汝當在家，以此財寶布施自恣作福，與諸婇女共相娛樂。』時大精進於大眾中，默然而住，曾不瞻眄。於第六日，斷諸憶想不起食念，恆念如來應正遍知。迦葉，爾時父母及其知識、八萬四千諸妙婇女，同時悲泣，禮大精進，時大精進亦不顧視。

　　「迦葉，爾時大精進菩薩，所住之處有一宅神，於虛空中現大神力，而說頌曰：

　　「『精進心堅固， 難動如須彌，

　　　　不捨出家心， 為得菩提故。

　　　　大地可傾動， 火可在水居，

　　　　如是等可轉， 菩薩不可動。

　　　　汝等莫勤苦， 而作不善業，

　　　　眾生無慧眼， 久遠處生死。

　　　　為利諸群生， 是故求菩提，

　　　　其心樂出離， 必成無上道。

　　　　不為世間報， 而行菩薩道，

　　　　願成大覺智， 救濟苦眾生。

　　　　三千大千界， 珍寶滿其中，

　　　　及諸上妙土， 其心不貪著。

　　　　汝等愚痴心， 所作不善業，

　　　　汝當自悔過， 菩薩不處俗。』

　　「迦葉，時大精進菩薩父母、眷屬、知識及諸婇女，聞天神語，悉皆悔過，告菩薩言：『隨意出家！汝當飲食，勿令殞絕。』迦葉，時大精進不食七日，光明暉悅，顏色不變，唯心憶念正遍知身，一切諸天散華供養。時大精進過七日已，舍諸家業如棄涕唾。爾時，父母、同友、知識，及諸婇女八萬四千，皆悉悲泣隨而送之。爾時，大精進菩薩持畫迭像入於深山，寂靜無人禽獸之間，開現畫像，取草為坐，在畫像前結跏趺坐，正身正念觀於如來。諦觀察已，作如是念：『如來如是希有微妙！畫像尚爾端嚴微妙，況復如來正遍知身！』復作是念：『云何觀佛？』爾時，林神知彼菩薩心之所念，白菩薩言：『善男子，汝如是念，云何觀佛？若欲觀佛，當觀畫像；觀此畫像不異如來，是名觀佛；如是觀者，名為善觀。』時大精進作如是念：『我今云何觀此畫像與如來等？』復作是念：『如來像者，非覺非知；一切諸法亦復如是，非覺非知。如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有；如來之身其相如是。如此畫像，非證非得非果，非證者，非得者，非得果者，非住者，非去非來，非生非滅，非垢非凈，非色非非色，非貪盡、非瞋盡、非痴盡，非陰、界、入，非初非中非後；一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非覺非作；一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息；一切諸法亦復如是，無有知者。如此畫像，非欲界攝，非色、無色界攝；一切諸法亦復如是。如此畫像，非初非中非後，非此非彼，非行非非行，非取非舍，非作非誦，非實非虛，非生死非涅槃；一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。』菩薩如是觀如來身，結跏趺坐經於日夜，成就五通，具足無量，得無礙辯，得普光三昧，具大光明；成就天眼過於人眼，以此天眼，見於東方阿僧祇佛；得凈天耳，諸佛世尊所說之法悉能聽受，天耳凈故，一一諸佛所說之法，聽聞受持不相障礙。

　　「迦葉，時大精進勤行精進滿足七日，以智為食，不食世供，一切諸天散華供養。迦葉，時大精進不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒，心但憶念學薩婆若。迦葉，菩薩應如是觀如來身，非觀非非觀。迦葉，菩薩應如是觀如來畫像，如大精進菩薩摩訶薩觀如來像；如是觀已成大智慧，以此智慧，悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。

　　「迦葉，爾時大精進菩薩，從山而出來至村落，為人說法。一會說法，二萬眾生住阿耨多羅三藐三菩提，無量阿僧祇眾生住於聲聞、緣覺功德，父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉，莫作異念！爾時大精進菩薩摩訶薩者，豈異人乎？我身是也。迦葉，是故菩薩摩訶薩，應學大精進菩薩摩訶薩，亦應學余諸大菩薩。

　　「迦葉，當來末世後五百歲，有求菩薩諸善男子，無方便心，多諸貪著，於牆壁下，畫如來像而求利養。彼作是說：『我獨供養，人無供養。』以修少善自高慢人，因此供養以自活命。迦葉，彼時眾生不修三昧，不誦正典，但作此業；因此業故於施主邊，獲得衣服、飲食、卧具、湯藥，以自活命。迦葉，汝觀彼破戒菩薩，住不凈戒，自稱多聞。迦葉，彼破戒人不誦經典，供養形像因而自活。」

　　爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，希有世尊！希有善逝！世尊，廣說愚痴凡夫諂曲之失。世尊，若有善男子、善女人，聞如是說，何有不住清凈之戒？世尊，願於未來此法久住，令彼善男子、善女人聞已慚愧：『如來知我，如來覺我。』所作邪法，永令休息。」

　　爾時，世尊告摩訶迦葉：「如來所說為善男子，聞我此法修行離惡，我為此人說如是法。」

　　爾時，世尊說此經已，摩訶迦葉、彌帝隸菩薩、文殊師利童子，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。

大寶積經卷第九十

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

優波離會第二十四

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩摩訶薩五十萬人。

　　爾時，世尊如龍象王顧視觀察，告諸菩薩摩訶薩言：「善男子，汝等誰能於後末世護持正法，攝受如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，安住秘密種種方便成熟眾生？」

　　爾時，彌勒菩薩從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白言：「世尊，我能堪任於後世時，護持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。」

　　師子慧菩薩曰：「我能堪任，安住秘密種種方便成熟眾生。」

　　無盡意菩薩曰：「我能堪任，以廣大願度脫無盡諸眾生界。」

　　跋陀羅菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生得聞我名，皆悉成熟無空過者。」

　　妙德菩薩曰：「我能堪任，於諸眾生隨所願求悉令滿足。」

　　無畏菩薩曰：「我能堪任，攝受無邊世界眾生而作饒益。」

　　金剛菩薩曰：「我能堪任，於惡趣中度諸眾生令得解脫。」

　　除障菩薩曰：「我能堪任，解脫眾生煩惱系縛。」

　　智幢菩薩曰：「我能堪任，滅除眾生無明闇蔽。」

　　法幢菩薩曰：「我能堪任，常行法施度脫眾生。」

　　日幢菩薩曰：「我能堪任，恆以安樂成熟眾生。」

　　月幢菩薩曰：「我能堪任，以諸功德成熟眾生。」

　　善眼菩薩曰：「我能堪任，與諸眾生自性安樂。」

　　觀自在菩薩曰：「我能堪任，於諸惡趣拔濟眾生。」

　　得大勢菩薩曰：「我能堪任，度諸惡趣未度眾生。」

　　普賢菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生憶念過去經歷受苦便得解脫。」

　　善數菩薩曰：「我能堪任，調伏一切難調眾生。」

　　妙意菩薩曰：「我能堪任，樂小法者度令成熟。」

　　善順菩薩曰：「我能堪任，成熟下劣少智眾生。」

　　光積菩薩曰：「我能堪任，拔濟墮於畜生趣者令得解脫。」

　　不思議菩薩曰：「我能堪任，愍念成熟餓鬼眾生令得解脫。」

　　大威力菩薩曰：「我能堪任，為諸眾生閉惡趣門。」

　　無諍論菩薩曰：「我能堪任，為諸眾生示解脫道。」

　　賢吉祥菩薩曰：「我能堪任，究竟斷除眾生苦惱。」

　　月光菩薩曰：「我能堪任，與諸眾生畢竟安樂。」

　　日光菩薩曰：「我能堪任，於諸眾生未純熟者令得成熟。」

　　無垢菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生所有志樂皆得圓滿。」

　　斷疑菩薩曰：「我能堪任，度脫一切下劣眾生。」

　　無畏菩薩曰：「我能堪任，攝受眾生稱讚利益。」

　　慧勝菩薩曰：「我能堪任，隨順種種勝解眾生皆得成熟。」

　　光明菩薩曰：「我能堪任，恆以正勤拔濟眾生。」

　　無量菩薩曰：「我能堪任，為諸眾生於一切法示無為道。」

　　無畏菩薩曰：「我能堪任，隨諸眾生種種志樂皆能示現。」

　　寶勝菩薩曰：「我能堪任，示諸眾生妙珍寶聚。」

　　妙慧菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生見者歡喜皆得成熟。」

　　寶藏菩薩曰：「我能堪任，度脫眾生離諸障礙。」

　　寶賢菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生自識宿命皆得成就。」

　　寶手菩薩曰：「我能堪任，以諸珍寶惠施眾生令得安樂。」

　　勝意菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生永離貧窮。」

　　喜見菩薩曰：「我能堪任，施諸眾生一切樂具。」

　　金剛菩薩曰：「我能堪任，為諸眾生開示正道。」

　　福相菩薩曰：「我能堪任，悅可眾生令得度脫。」

　　法超菩薩曰：「我能堪任，凈除眾垢而演說法。」

　　無垢菩薩曰：「我能堪任，愛護眾生悉令成熟。」

　　法現菩薩曰：「我能堪任，常以正法度脫眾生。」

　　空寂菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生滅煩惱毒。」

　　月勝菩薩曰：「我能堪任，為諸眾生示法方所。」

　　師子意菩薩曰：「我能堪任，常以法施利益眾生。」

　　童子光菩薩曰：「我能堪任，從卑下處拔出眾生。」

　　覺吉祥菩薩曰：「我能堪任，開示正道閉惡趣門。」

　　金光菩薩曰：「我能堪任，示現身相成熟眾生。」

　　吉祥菩薩曰：「我能堪任，與諸眾生常作利益。」

　　持世菩薩曰：「我能堪任，為諸眾生閉地獄門。」

　　甘露菩薩曰：「我能堪任，令諸眾生超度生死。」

　　網明童子曰：「我能堪任於後末世，為諸眾生示現光明，滅除煩惱。」

　　爾時，舍利弗聞諸菩薩作如是等勇猛弘誓，成熟眾生，嘆未曾有，白佛言：「希有世尊！此諸菩薩摩訶薩不可思議，具足大悲方便善巧，勇猛精進而自莊嚴，一切眾生無能測量，不可沮壞，所有光明無能障蔽。世尊，我當稱讚是諸菩薩未曾有事，所謂堪任，有來求索頭、目、耳、鼻、身體、手、足，一切諸物無所吝惜。世尊，我常思惟：『若有人能逼迫如是諸菩薩等，從其求索若內若外一切財物，心無怯弱，當知皆是不可思議解脫菩薩。』」

　　佛言舍利弗：「如是，如是，如汝所言。是諸菩薩智慧方便三昧境界，一切聲聞及辟支佛所不能知。舍利弗，此諸菩薩摩訶薩，能現諸佛神通變化，滿足眾生諸所欲樂，而於諸法心無所動。若有眾生樂為居士憍慢放逸，菩薩爾時為成熟故，現大居士威德之身而為說法。若有眾生恃大勢力而自憍慢，菩薩爾時為調伏故，現那羅延大力之身而為說法。若有眾生志求涅槃，菩薩爾時為度脫故，現聲聞身而為說法。若有眾生樂觀緣起，菩薩爾時為度脫故，現緣覺身而為說法。若有眾生志求菩提，菩薩爾時為度脫故，即現佛身令入佛智。如是，舍利弗，是諸菩薩種種方便成就眾生，悉令安住於佛法中。所以者何？唯有如來智慧解脫究竟涅槃，更無餘乘而得度脫，以是義故名為如來；如來如實覺了如故，名為如來；知諸眾生種種欲樂，悉能示現，故名如來；成就一切善法根本，斷於一切不善根本，故名如來；能示眾生解脫之道，故名如來；能令眾生遠離邪道，住於正道，故名如來；演說諸法真實空義，故名如來。舍利弗，菩薩如是知諸眾生種種志樂，隨應說法令得解脫，為諸愚夫開示實智；不動法界能現種種幻化莊嚴，令諸眾生次第當得趣涅槃岸。

　　「複次，舍利弗，在家菩薩住於慈愍不惱害心，應修二施。何者為二？一者、法施，二者、財施。出家菩薩應修四施。何等為四？一者、筆施，二者、墨施，三者、經本施，四者、說法施。無生法忍菩薩，應住三施。何等為三？所謂王位布施、妻子布施、頭目支分悉皆布施。如是施者名為大施，名極妙施。」

　　舍利弗白佛言：「世尊，是諸菩薩於貪瞋痴不怖畏耶？」

　　佛言：「舍利弗，一切菩薩有二犯戒。何等為二？一者、瞋相應犯，二者、痴相應犯。如是二犯名大破戒。舍利弗，因貪犯者，為過微細難可舍離；因瞋犯者，為過粗重易可舍離；因痴犯者，為過深重複難捨離。所以者何？貪結能為諸有種子，生死蔓莚連持不絕，以是義故微細難斷；因瞋犯者，墮於惡趣可速除斷；因痴犯者，當墮八種大地獄中難可解脫。

　　「複次，舍利弗，若有菩薩犯波羅夷者，應對清凈十比丘前，以質直心殷重懺悔；犯僧殘者，對五凈僧殷重懺悔；若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一二清凈僧前殷重懺悔。舍利弗，若諸菩薩成就五無間罪，犯波羅夷，或犯僧殘戒，犯塔，犯僧，及犯餘罪，菩薩應當於三十五佛前，晝夜獨處殷重懺悔，應自稱云：『我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧！

　　「『南無釋迦牟尼佛！南無金剛不壞佛！南無寶光佛！南無龍尊王佛！南無精進軍佛！南無精進喜佛！南無寶火佛！南無寶月光佛！南無現無愚佛！南無寶月佛！南無無垢佛！南無離垢佛！南無勇施佛！南無清凈佛！南無清凈施佛！南無娑留那佛！南無水天佛！南無堅德佛！南無栴檀功德佛！南無無量掬光佛！南無光德佛！南無無憂德佛！南無那羅延佛！南無功德華佛！南無蓮華光遊戲神通佛！南無財功德佛！南無德念佛！南無善名稱功德佛！南無紅炎帝幢王佛！南無善游步功德佛！南無斗戰勝佛！南無善游步佛！南無周匝莊嚴功德佛！南無寶華游步佛！南無寶蓮華善住娑羅樹王佛！

　　「『如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我！若我此生，若我前生，從無始生死已來所作眾罪，若自作、若教他作，見作隨喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取，見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作，見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作，見作隨喜；所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生，諸餘惡趣邊地下賤及蔑戾車，如是等處，所作罪障今皆懺悔！

　　「『今諸佛世尊，當證知我，當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言：若我此生，若於餘生，曾行布施，或守凈戒，乃至施與畜生一摶之食，或修凈行，所有善根成就眾生，所有善根修行菩提，所有善根及無上智，所有善根一切合集，校計籌量，皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。

　　「『眾罪皆懺悔， 諸福盡隨喜，

　　　　及請佛功德， 願成無上智。

　　　　去來現在佛， 於眾生最勝，

　　　　無量功德海， 我今歸命禮！』

　　「如是，舍利弗，菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首，復應頂禮一切如來，應作如是清凈懺悔。菩薩若能滅除此罪，爾時諸佛即現其身，為度一切諸眾生故，示現如是種種之相，而於法界亦無所動，隨諸眾生種種樂欲，悉令圓滿皆得解脫。

　　「複次，舍利弗，菩薩若入大悲三昧，則能示現地獄、畜生、閻魔羅界成熟眾生。菩薩若入大莊嚴三昧，則能示現長者之身成熟眾生。若入殊勝三昧，則能示現轉輪王身成熟眾生。若入熾然威光三昧，則能示現帝釋梵王殊妙色身成熟眾生。菩薩若入一向三昧，則能示現聲聞之身成熟眾生。菩薩若入清凈三昧，則能示現辟支佛身成熟眾生。菩薩若入寂靜三昧，則能示現諸佛色身成熟眾生。菩薩如是入一切法自在三昧，隨其志樂現種種身成熟眾生，或現帝釋身、或現梵王身、或現轉輪聖王身，皆為成熟諸眾生故，而於法界亦無所動。何以故？菩薩雖復隨順眾生種種示現，不見身相及生相，無所得故。舍利弗，於意云何？如師子王大哮吼時，諸小野干能堪任不？」

　　舍利弗言：「不也，世尊。」

　　「又舍利弗，如大香象其所負重，驢堪任不？」

　　「不也，世尊。」

　　「又如帝釋及梵天王威德自在，貧賤之人能堪任不？」

　　「不也，世尊。」

　　「又如大力金翅鳥王翱翔運動，諸餘小鳥能堪任不？」

　　「不也，世尊。」

　　佛言：「舍利弗，是諸菩薩所有善根勇猛之力，依出離智，凈諸罪垢，遠離憂悔，得見諸佛及得三昧，亦復如是。如斯罪障，非諸凡夫、聲聞、緣覺所能除滅。菩薩若能稱彼佛名，晝夜常行是三種法，能滅諸罪，遠離憂悔，得諸三昧。」

　　爾時，優波離從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，白佛言：「世尊，我於靜處獨坐思惟，作如是念：『世尊所說波羅提木叉清凈戒學，為聲聞、緣覺、菩薩乘者，作是說言：寧捨身命，終不舍戒。』世尊，若佛在世，若滅度後，云何名為聲聞、緣覺波羅提木叉？云何名為菩薩乘者波羅提木叉？世尊說我於持律中最為第一，我當云何能了毗尼善巧之義？若我從佛親聞受持，逮無所畏，然後乃能為他廣說。今此大眾諸來菩薩，及比丘僧，悉皆集會。善哉！世尊，唯願廣說，決定毗尼，斷除疑悔。」

　　爾時，世尊告優波離：「汝今當知，聲聞、菩薩學清凈戒，所發心、所修行異。優波離，有聲聞乘持清凈戒，於菩薩乘名大破戒；有菩薩乘持清凈戒，於聲聞乘名大破戒。云何名為聲聞乘人雖持凈戒，於菩薩乘名大破戒？優波離，聲聞乘人，乃至不應起於一念更受後身，是名聲聞持清凈戒，然於菩薩名大破戒。云何菩薩持清凈戒，於聲聞乘名大破戒？菩薩摩訶薩，修行大乘，能於無量阿僧祇劫，堪忍受身不生厭患，是名菩薩持清凈戒，於聲聞乘名大破戒。以是義故，為菩薩乘說不盡護戒，為聲聞乘說盡護戒；為諸菩薩說開遮戒，為諸聲聞說唯遮戒；為菩薩乘說深心戒，為聲聞乘說次第戒。

　　「云何菩薩持不盡護戒，聲聞乘者持盡護戒？菩薩乘人雖持凈戒，於諸眾生應當隨順，聲聞乘人不應隨順，是故菩薩持不盡護戒，聲聞乘人持盡護戒。

　　「云何名為菩薩持開遮戒，聲聞乘人持唯遮戒？若諸菩薩於大乘中發趣修行，日初分時有所犯戒，於日中分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞；若日中分有所犯戒，於日後分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞；若日後分有所犯戒，於夜初分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞；若夜初分有所犯戒，於夜中分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞；若夜中分有所犯戒，於夜後分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞；若夜後分有所犯戒，於日初分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。以是義故，菩薩乘人持開遮戒，設有所犯，不應失念妄生憂悔自惱其心；於聲聞乘有所犯者，便為破壞聲聞凈戒。何以故？聲聞持戒，斷除煩惱如救頭燃，所有志樂但求涅槃，以是義故，名聲聞乘持唯遮戒。

　　「複次，優波離，云何菩薩持深入戒，聲聞乘人持次第戒？菩薩乘人，於恆沙劫受五欲樂遊戲自在，未曾舍離菩提之心，如是菩薩不名失戒。所以者何？菩薩善能守護安住菩提之心，乃至夢中一切結使不為其患；而是菩薩所有煩惱漸漸當盡，不應一生便盡諸結。聲聞乘者，成熟善根如救頭燃，乃至一念不喜受生。以是義故，大乘之人持深入戒，說有開遮，名不盡護；聲聞乘人持次第戒，名曰唯遮，名為盡護。何以故？優波離，求大乘者，於阿耨多羅三藐三菩提，甚為難得，具大莊嚴乃能成就。是故菩薩雖於無量阿僧祇劫往來生死，終不生於厭離之心。以是義故，如來觀察為大乘人不應一向說厭離法，不應一向說於速證涅槃之法，應當為說慈喜相應甚深微妙無染之法，遠離憂悔無系著法，無障無礙性空之法。菩薩聞已，於生死中而無厭倦，決定圓滿無上菩提。」

　　爾時，優波離白佛言：「世尊，若有菩薩貪心相應而犯於戒，或有菩薩瞋心相應而犯於戒，或有菩薩痴心相應而犯於戒。世尊，如是菩薩於三犯中何者為重？」

　　爾時，世尊告優波離言：「若諸菩薩修行大乘如恆沙劫，貪心相應而犯戒者，其罪尚輕；若一瞋心而犯於戒，其罪甚重！何以故？因貪犯戒攝受眾生，因瞋犯戒棄捨眾生。優波離，所有諸結能攝眾生，菩薩於此不應生畏；所有諸結能舍眾生，菩薩於此應生怖畏。優波離，如佛所說，貪慾難捨為過微細，瞋恚易舍為過粗重，痴難捨離過復粗重。優波離，於煩惱中，若難捨離小犯之罪，是諸菩薩應當堪忍；若易舍離大犯之罪，如是煩惱，乃至夢中不應忍受。以是義故，大乘之人因貪犯戒，我說是人不名為犯；因瞋犯戒為大犯戒，名大過患，名大墮落，於佛法中是大留難。優波離，若諸菩薩於毗尼中無善方便，貪相應犯便生怖畏，瞋相應犯不生怖畏；若諸菩薩於毗尼中有善方便，貪相應犯不生怖畏，瞋相應犯生大怖畏。」

　　爾時，文殊師利法王子在大眾中白佛言：「世尊，一切諸法畢竟毗尼，何所調伏？」

　　佛告文殊師利：「若諸凡夫了知諸法究竟毗尼，如來終不說於調伏。以不知故，如來為令覺了諸法畢竟毗尼，漸次為說諸毗尼法。」

　　爾時，優波離白佛言：「世尊，如來說此決定毗尼，文殊師利於是法中未有所說。善哉！世尊，願令文殊師利為少解說。」

　　佛告文殊師利：「汝今當說究竟毗尼善巧之義，是優波離願樂欲聞。」

　　爾時，文殊師利法王子語優波離言：「一切諸法畢竟寂滅，心寂滅故，名究竟毗尼。一切諸法我不可得，無染著故，名不悔毗尼。一切諸法本性清凈，無顛倒故，名最勝毗尼。一切諸法如如實際，離諸見故，名清凈毗尼。一切諸法不來不去，無分別故，名不思議毗尼。一切諸法無住無著，念念滅故，名凈諸趣毗尼。一切諸法住虛空際，離諸相故，名自性遠離毗尼。一切諸法無去來今，不可得故，名三世平等毗尼。一切諸法不可安立，心平等故，名永斷疑惑毗尼。優波離，是為法界究竟毗尼，諸佛世尊依此成道。若善男子，於是法中不善觀察，則為遠離如來凈戒。」

　　時，優波離白佛言：「世尊，文殊師利所說諸法不可思議。」

　　爾時，世尊告優波離言：「文殊師利所說之法，依不可思議無礙解脫。以是義故，凡所說法離諸心相，謂心解脫，增上慢人令得離於增上慢故。」

　　優波離白佛言：「世尊，云何聲聞及菩薩乘增上慢者？」

　　佛告優波離：「若有比丘，作是思惟：我斷貪慾，名增上慢；我斷瞋恚及以愚痴，名增上慢；貪慾法異，諸佛法異，名增上慢；瞋恚法異，諸佛法異，名增上慢；愚痴法異，諸佛法異，名增上慢；謂有所得，名增上慢；謂有所證，名增上慢；謂有解脫，名增上慢；見諸法空，名增上慢；見於無相，名增上慢；見於無願，名增上慢；見於無生，名增上慢；見無所作，名增上慢；見有諸法，名增上慢；見法無常，名增上慢；謂諸法空何用修習，名增上慢。優波離，是名聲聞乘人增上慢者。

　　「云何名為菩薩乘人增上慢者？若諸菩薩作是思惟：我當發心求一切智，名增上慢；我當修行六波羅蜜，名增上慢；唯依般若波羅蜜而得解脫，更無餘法而得出離，名增上慢；此法甚深，此非甚深，名增上慢；此法是凈，此法非凈，名增上慢；此諸佛法，此緣覺法，此聲聞法，名增上慢；此法應作，此不應作，名增上慢；此是深法，此非深法，名增上慢；此是近法，此非近法，名增上慢；此是正道，此是邪道，名增上慢；我於阿耨多羅三藐三菩提，為疾得耶？不疾得耶？名增上慢；一切諸法不可思議無能知者，我能了知，名增上慢；乃至於不可思議阿耨多羅三藐三菩提，而起思惟為大執著，是名菩薩增上慢者。」

　　爾時，優波離白佛言：「世尊，云何比丘離增上慢？」

　　佛告優波離：「若於一切不思議法無所執著，是名究竟無增上慢。」

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　「一切戲論從心起， 不應分別法非法，

　　　如是見法不思議， 彼人處世常安樂。

　　　凡夫迷惑隨心轉， 多劫輪迴諸有中，

　　　若知法性皆無性， 是名真實不思議。

　　　若有比丘念諸佛， 非善思惟非正念，

　　　於佛妄生分別想， 而此分別無真實。

　　　若有思惟於空法， 如是凡夫住邪道，

　　　但以文字說於空， 文字與空何可得？

　　　若有思惟寂靜法， 是心非有本無生，

　　　心行覺觀皆戲論， 無念名為見諸法。

　　　一切諸法無思念， 有心有念盡皆空，

　　　若人愛樂觀察空， 於此無念勿生念。

　　　法同草木無知覺， 若離於心不可得，

　　　眾生自性無所有， 一切諸法皆如是。

　　　如因日光眼能見， 夜則緣離無所睹，

　　　若眼自能見色者， 何故待緣方能了？

　　　眼常因彼諸光明， 能見種種青黃色，

　　　當知見性依眾緣， 是故知眼不能見。

　　　設有聞諸悅意聲， 聞已即滅而無住，

　　　推其去處不可得， 以分別故生聲想。

　　　一切諸法但言聲， 文字於中假安立，

　　　是聲無有法非法， 凡愚不知妄生著。

　　　我為世間嘆布施， 而施根本不可得，

　　　無所說中而演說， 是故佛法不思議。

　　　我常嘆說持凈戒， 亦無眾生破戒者，

　　　破戒之性猶虛空， 清凈持戒亦如是。

　　　我說忍辱為最勝， 無見無生為忍性，

　　　實無少法可瞋者， 由是說名殊勝忍。

　　　我說晝夜常精進， 寤寐恆覺為無上，

　　　雖經多劫勤修行， 然於所作無增減。

　　　禪定解脫及三昧， 開示世間如實門，

　　　法性本來無所動， 隨順假說諸禪定。

　　　觀察覺了名智慧， 了知諸法名智人，

　　　諸法自性無所有， 亦無觀察了知者。

　　　我常嘆說修苦行， 愛樂頭陀寂靜法，

　　　能知諸法不可得， 是名清凈知足人。

　　　我說地獄諸苦事， 死入大怖惡道中，

　　　無量眾生起厭心， 實無惡趣可來往。

　　　刀杖鉾槊眾苦具， 亦無有能造作者，

　　　由分別故而見有， 無量楚毒迫其身。

　　　園林種種妙華敷， 宮殿眾寶相輝映，

　　　亦無有人能作者， 皆從分別妄心生。

　　　虛偽之法誑世間， 凡夫系著生顛倒，

　　　猶如分別諸幻焰， 於此取捨悉皆空。

　　　我說發趣菩提心， 利益世間最殊勝，

　　　而實菩提不可得， 亦無發趣菩提者。

　　　心性清凈常光明， 真實無偽無愛染，

　　　凡夫分別生貪著， 而彼煩惱本來空。

　　　諸法自性常寂靜， 何有貪慾及瞋痴？

　　　不見生貪離欲處， 爾乃名為得涅槃，

　　　其心未曾生染著， 由是成就大菩提。

　　　於無數劫修眾行， 度脫無量諸眾生，

　　　眾生自性不可得， 實無眾生可度者。

　　　譬如世間大幻師， 化作無邊千億眾，

　　　還復害此諸化人， 於此幻化無增損。

　　　一切眾生如幻化， 求其邊際不可得，

　　　若知如是無邊性， 斯人處世無疲厭。

　　　了知諸法如實相， 常行生死即涅槃，

　　　於諸欲中實無染， 調伏眾生言離欲。

　　　大悲利益諸眾生， 而實無人無壽者，

　　　不見眾生而利益， 當知此事甚為難。

　　　如以空拳誘小兒， 示言有物令歡喜，

　　　開手拳空無所見， 小兒於此復號啼。

　　　如是諸佛難思議， 善巧調伏眾生類，

　　　了知法性無所有， 假名安立示世間。

　　　以大慈悲勸說言， 於我法中最安樂，

　　　汝應出家舍恩愛， 當得沙門殊勝果。

　　　既已出家勤修習， 如所修行得涅槃，

　　　復觀諸法如實相， 實無諸果而可得。

　　　果無所有而得證， 於此方生希有心，

　　　快哉大悲人師子， 善說相應如實法。

　　　一切諸法如虛空， 安立百千名句義，

　　　或說名為禪解脫， 或名根力或菩提。

　　　而此根力本無生， 禪定菩提亦非有，

　　　無色無形不可取， 但以方便示眾生。

　　　我說修行有所證， 當知遠離一切相，

　　　若謂於中有所得， 是則非證沙門果。

　　　諸法自性無所有， 當於何處言得證？

　　　所說得證為無得， 如是了知乃名得。

　　　眾生得果名殊勝， 我說眾生本不生，

　　　尚無眾生而可得， 云何當有得果者？

　　　譬如良田無種子， 於中終不有芽生，

　　　如是眾生不可得， 當於何所而言證？

　　　一切眾生性寂滅， 無有得其根本者，

　　　若能了知如是法， 斯人滅度永無餘。

　　　過去無數百千佛， 無有能度眾生者，

　　　若此眾生真實有， 畢竟無能得涅槃。

, 　　, 　一切諸法皆寂滅， 未曾有法可生者，

　　　若能如是見諸法， 彼人已出於三界。

　　　是則無礙佛菩提， 於中究竟無所有，

　　　若能了知如是法， 我說名為離欲人。」

　　爾時，世尊說此偈已，二百比丘增上慢者，諸漏永盡，心得解脫；六萬菩薩得無生忍。

　　爾時，優波離白佛言：「世尊，當何名此經？我等云何奉持？」

　　佛告優波離：「此經名為《決定毗尼》，亦名《摧滅心識》，汝應受持。」

　　佛說此經已，尊者優波離，諸比丘眾，文殊師利並諸菩薩摩訶薩，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

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