《易學》自上古伏羲畫卦、中古文王作《卦辭、爻辭》以及近古孔子作《十翼》，前後歷經三千多年之醞釀，累積了三位聖人之大智大慧，所謂「人更三聖，世歷三古」，始克完成了「揭示宇宙奧秘」、「剖析人生真象」千古傳承之不朽鉅作—《易經》。《漢書藝文志》以《易》為《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》五書之原，遂成群經之總匯，而為我國一切學術之淵藪。尤其自唐孔穎達作《周易正義》成為科考士子必讀之書後，《易經》更成歷代思想家、哲學家、政治家以及大文豪必須研讀之課題，這在我國二千多年的歷史長河上，的確是舉足輕重、影響至深且巨而無以倫比者。就因為《易學》領袖群經而為中華文化道統之原頭，所以凡為治《易》者，皆應闡精竭慮，不但要續其脈統，而且允宜張皇補苴，以臻其於圓融無缺之境界，而此亦係治《易》後學之職責所在也。 正所謂「名不正則言不順，理不真則情不達」。文王之時，先天、中天、後天三大卦本為齊全無缺，然文王卻不但去其卦名，且將中天掩飾隱去不見，含混籠統，合三為一，獨存《周易》傳世，而世人之被其所欺矇者，又豈僅孔聖一人而已！近代《易》學家杭辛齋云：「讀古人之書，無定識定力鑑核之，受古人之欺多矣。」誠哉斯言！只以「《周易》一出，他《易》皆亡」。是故，後之學者，若無接通天地信息之能耐，亦無獨特超人知識見，則《易學》再傳千年，恐亦無從還原其本來之面貌，而天人地三才大道，亦恐只有「存其名而不見其實」之窘況虛浮於世也。
《易學》本以「卦、理、象、數」為其主要內涵，然觀諸《周易》以及漢唐以迄清代儒家通人所有之《易學》著作，發現其要皆難以全賅，以致於互相爭議、辯論紛紛，曾無半點有益於《易學》術數之用也。是以，傳誦愈久，益見歧異，漸行漸遠，終成見解無有一致之態勢！此時，若無正本清源之正確理論加以導正並予張皇補苴，則《易學》必卜難以逃脫式微沈淪之窮途浩劫！譬如：《易學》本為三才大道之學，但僅有先天與後天兩卦可以說明其內涵，歷來治《易》之儒家，要皆知其尚缺中天一卦，然而幾乎無人能為之補正，甚且抱殘守缺而專以挑剔他人之文章見解為能事，炫己輕他，致令陰霾萬里，愈論愈遠離於《易學》之原經義旨！是故，杭辛齋亦有感而言：「建諸天地而不悖，質之鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，但得其數而神其用，固無投而不合，至其名稱之如何，宜可無問焉。」識者之見，確為的論！
《易經》雖以《周易》為其全部內涵，然而一經深入探究與實踐，不論是根據經文之記載，抑是依據實踐之結果，其邏輯理論與應用原則，可以發現尚有若干未前圓融與契合之處，諸如：
一、「天地人」三才大道，其中「天道」有「先天八卦」可表，「地理」有「後天八
卦」可象，只有「人事」獨缺「中天八卦」可徵！如此，三天缺中，信息不全， 當然其應驗必為不全與不靈也。 二、天地之數，由一至十，總數為「五十有五」，衍之已可全括億萬。然而經言「大
衍之數」則僅謂「五十」而已，將天地之數憑空減去五數，後之學者眾儒，雖皆 各各自圓其說，然人為之鑿痕未去，說法終竟不與道契，理由總與術違，若不駁 正，難臻圓融。 三、河圖洛書，宋儒有「十圖九洛」與「九圖十洛」兩派互異之爭議，於斯總見儒者
「尊己、輕道、棄釋」弊端之一斑，亦徒顯「文人相輕」而予人以「紙上談兵， 難收實效」偏頗感覺之譏也。
四、文王之後天八卦（其實非屬文王所作），將乾卦置於西北，把坤卦安於西南，而
與先天八卦乾坤分別位居南北正中者，迥然不同，遂引發先儒時賢諸種說解相異 之論。於今，中天卦出（請詳後文），三天卦齊，遂知乾坤兩卦在後天卦位之安 排，乃純屬三天八卦自然演變之法則有以致之者，是亦凸顯先儒時賢「學猶未迨 、筆花亂顫、牽強紐合、強作解人」淺陋之一斑也。 五、《周易說卦傳》曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯
，知來者逆。是故，易，逆數也。」易卦順逆之言，蓋亦文王愚弄後學之一端， 此與文王特意將「中天八卦」隱去不言如出一轍也。卦本有先天、中天、後天之 分，然文王亦吝於繪圖說解，亦未肯將其卦名明示於經上，全賴後世宋代邵康節 前賢之點明後，始能名正言順也。文王將三天八卦溶三為一，籠統混說，而未將
三天八卦之方位，一一詳為言明，致啟後學諸多之猜測與辯說，而後學仍渾然不
察文王《周易》撰著手法之特異，致為其多所欺矇也。 以上五點應該釐清，或該補正之處，乃為《周易》經文含糊其辭之犖犖（音洛，分明也）大者，也是二、三千年來困擾、迷惑群儒時賢之關鍵所在！這些謎團陰霾，若再不予揭開並予撥雲見日，必將形成往後無人修習研究之嚴重後果！試想：自《周易》成書傳世以來，歷經三千多年，投身鑽研之賢者碩士學人，代不乏人，而且皆數以百記，惟觀其所有論著，始終鮮有開聾震瞶、光大經文義旨之作者？是以，論著愈夥，則歧異愈盛，而離經旨則愈遠矣！ （二）「帝出乎震」這章是中天卦的根據所在 清代江慎修先賢著有《河洛精蘊》一書，云：「先儒傳先天之學，因謂『帝出乎震』一章為後天，其卦位乃文王所定，愚嘗疑之。」江氏懷疑「帝出乎震」一章之卦位，非屬文王所定。遂又云：「然象辭雖文王所繫，而八方之位，自有天地以來即定矣。豈待文王而始知所當之卦耶？河圖之妙，先天已含後天，一、二、三、四，即坎北、離南、震東、兌西之位，但易其乾、坤、艮、巽之四隅耳。此卦位非聖人不能定，而聖人不必為文王，古人神智創物，誠有不可思議者。…以事理驗之，南面而聽天下，嚮（音義皆同『向』）明而治，上古之為君者，即當如此矣。是知南為離明也，離在南，則坎不在北乎？堯命羲和，春曰『東作』，震在東也；夏曰『南訛』，離在南也；秋曰『西成』，兌在西也；冬曰『朔易』，坎在北也。更以事驗之，夏《易》曰《連山》，以艮為首，豈非有取於『終萬物，始萬物』之義乎？商《易》曰『歸藏』，以坤為首，豈非謂坤與艮對，取其對方之卦，以示變革乎？」江氏認為八方之位，乃天生自然所定，即以為八卦之當配其位，舉凡聖人皆能為，而聖人不必為文王。文中更舉以事理作為其認定之佐證。江氏雖言之成理，然若於知曉《周易說卦傳》所言：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說（悅）言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」此乃寓中天八卦之義旨於後天八卦方位之文，其說法可能有變而必當修正下文之所云：「古之聖人，心通造化，變易伏羲之八卦，別為方位，其理精深，其義廣大。天道、地道、人道，無所不在。書不盡言，言不盡意，即古經之言，豈足以盡此圖之義哉？夫子即其言說之，或言方，或言時，或言德，或言象，互文見義，各舉一隅，以待後人之引申觸長耳。豈謂此圖之義盡於所解說哉？故後儒不妨各隨所見為說也。」江氏擬「帝出乎震」一章，「似是古經之言，夫子述之，下文解說之也。」雖然頗有見地，惟亦無從揭開此一千古謎團也。夫經文必先透識其義旨，而後始能「隨所見為說」。今者，《傳》文云：「萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮（向）明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說（悅）也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也、勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。」這裡洋洋灑灑地解說了「帝出乎震」這一章經文之義旨，辭雖明而實晦，如果僅按後天方位來解說，其中的確尚有諸多疑點有待澄清者。諸如： 一、相見乎離：（表示人之降生在世，由一至十八歲之歷程）。此指先天乾與中
天艮，兩「首」同宮相見，亦即人身難得今始得，形（艮）與神（乾）相見 而合於一體，即人出生在世之謂也。此宮先天乾九，中天艮六，後天離三，
合計為十八之數，即表示人由初生至十八歲這段光明、天真、無邪、茁壯之
成長過程也。 二、稽考歷代帝王宮殿，要皆「座北朝南」，而無「帝出乎震」之儀象。此為帝王宮
殿建築之座落取向，只符堪輿地學「南北八神共一卦」之真旨，而與「帝出乎震 」毫無干涉也。事實與經文脫節，誠屬可議也。 三、將後天乾位說成戰鬥場所，而以陰陽相薄（交迫）釋其旨意，真不知其所據為何 ？金丹訣曰：「取出坎中畫，補離還復乾；純陽命本固，無礙性珠圓。」乾元一 氣，正大光明，「戰」從何來？牽強說解，理應道明為是。 四、說解又謂坎為勞卦，乃萬物之所歸者。此處所言，遍觀《周易》卦辭，何曾見說
坎為「勞」而為歸藏萬物之所哉？北方「坎」位，義當為「險」。是以，不但「
險」「勞」殊義，而且亦無「萬物所歸」之義涵也。 五、說解「齊乎巽」，謂「齊也者，言萬物之潔齊」，義旨不明，真不知其何所云哉？
六、謂「離也者，明也，萬物皆相見」，難不成萬物於東、西、北三方皆不相見乎？
七、將坤之「致役」解說成「致養萬物」，殊屬不當。按：役，乃役使而為服務於人
之意；養，乃育養、生養之意。坤雖能致養萬物，然「役」「養」異義，本旨不 能全同，怎可混同說解哉？ 八、兌值西秋，雖言秋季有豐收喜悅之慶，然若為歉收之年，則悅從何來？誰能保證 年年豐收大有？而且秋季肅殺之氣最盛，怎能釋其為「萬物之所說」耶？
九、艮雖為「萬物之所成終、所成始」，然其位居東北，於時令應為冬春之交，於斯
萬物正值冬藏蓄元儲精階段，如謂萬物因而終於此、始於此，亦屬勉強湊合之詞 