金剛經講記——19 究竟無我分第十七

究竟無我分 第十七

原文：爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？

釋：這時須菩提就對 世尊說：世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心以後，內心應該怎樣住著，怎樣把持自己的心，怎樣降伏自己的心呢？

這是須菩提代替眾生向 世尊請問，菩薩們發了大乘菩提心以後，該如何住持把捉這個心。這個心是哪個心呢？是指能夠發菩提心的意識心，而不是指真正的不發菩提心的真心如來藏。如來藏什麼心也不發，祂沒有心行，沒有願望，也不想成佛，其心行無所住的。以須菩提的智慧，是不會問 世尊如來藏應該如何住持著，況且 世尊也講了金剛般若心無所住的體性。須菩提是問，能夠發菩提心的意識，既然發了清靜的大願，是否還應該像從前一樣，住在世俗法的色聲香味觸法上，住在五陰上，是否為了這些世俗法而發心。發了大乘菩提心以後，不應該再像從前一樣，著一切世俗法相，不應該貪嗔痴煩惱熾盛，應該降伏這個心，那應該如何降伏呢？

原文：佛告須菩提。善男子。善女人。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。

釋： 世尊告訴須菩提，善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心以後，應該這樣生心而住：我（五陰意識心）應該滅度一切眾生，把這一切眾生都度盡，都滅度了以後，內心裡知道，實際上我沒有滅度一個眾生。 世尊的意思是說，發大菩提心的菩薩，應該積極度化眾生，教導眾生證得五陰無我的解脫之法，也教導眾生金剛般若波羅蜜到涅槃彼岸之大乘實相法。眾生被教導之後，就會實證如來藏實相心，就會證得五陰無我法。

這裡的滅度，有兩個意思，一個是指，眾生證得五陰無我法以後，慢慢會斷盡我執，修到四果得解脫，然後就會取無餘涅槃。入了無餘涅槃以後，五陰全部都滅，七識全部都滅，十八界法全部都消失，三界世間相，一切都消失。只剩下一個不生不滅的金剛不壞心如來藏，處於一無所有的寂滅無所為的境界，這樣，這個眾生就消失滅亡，這樣叫做滅度。

滅是滅了，為什麼說是度了呢？因為這個眾生，由原來在六道里輪迴，不斷造業，受無量無邊之多的苦惱，現在，他沒有五陰了，意根滅盡一念無明了，就不再造作生死輪迴業，更不會隨業輪迴三界世間，受生死苦。從此以後，他不再有生死，不再有苦受，也不再有他，已經沒有所謂的他了。真正的他如來藏又不造業，又沒有生死，更不會受苦，純是寂滅無為。所以，度，是度越生死苦，度過六道輪迴，沒有生死輪迴苦，就是度，度到沒有五陰生死苦的涅槃境界了。

滅度還有一個意思，就是菩薩教導眾生證得實相心如來藏以後，這個眾生漸漸地轉依如來藏的清靜體性之後，七識妄心一步步地滅掉了無明煩惱，滅掉了煩惱習氣，成佛路上的所知障全部滅掉，八識全部轉識成智，成為究竟圓滿的無上尊，再也不是眾生了。這樣，這個眾生就被滅度了，完完全全成為一尊果位的佛世尊，再也不僅僅是理上的佛，而實際上卻是無明眾生了。這樣眾生被滅度，是究竟被滅度，是最好最完美的滅度，盡善盡美，無有一絲遺憾。就這樣，滅度了所有的眾生，無量無邊的眾生都被滅度了，然後心裡也沒有這樣的念想，認為自己滅度了所有眾生，而是覺得自己並沒有度化一個眾生，一個眾生也沒有被度化。這就奇怪了，為什麼說一個眾生都沒有度呢？明明是度了所有的眾生。

原文：何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

釋：於是 世尊自問自答：為什麼這樣說呢？須菩提，如果一個菩薩內心裡，還有我相，還有人相，還有眾生相，還有壽者相，那麼這個菩薩就不是真正的菩薩。他還沒有破四相，沒有證得實相，還不是真實義的大乘菩薩。為什麼著四相的菩薩，不是真正的菩薩呢？須菩提，因為確實沒有一個法是真實存在，有實性，能讓菩薩發出大乘菩提心的，也沒有能夠發大菩提心的這個人。

證悟了實相心的菩薩，才開始進入到佛門裡，才是真正的菩薩，從此以後，這位菩薩就破了四相。知道五陰的我相非實有，五陰的人相非實有，五陰的眾生相非實有，依五陰而有的壽者相也非實有。內心不再認各種五陰虛妄相為真實，漸漸不再著世俗五陰的各種有為法相。菩薩這時再去度眾生，就知道沒有眾生可度，沒有眾生被度，沒有我去度，沒有我去發心，沒有法使得我去發心。

為什麼無有法發阿耨多羅三藐三菩提者呢？這句話可以從三個方面來理解，第一個方面是說，沒有能夠發大菩提心的菩薩，因為菩薩是以五陰相出現的，菩薩的五陰也虛妄非實有，不是真正的菩薩。第二方面是說，沒有什麼法，使得菩薩依止而去發大菩提。菩薩發起成佛利樂眾生的心，有各種各樣的原因和理由，有的是因為看到眾生苦而發心，有的是因為自己苦，而想到眾生也同樣苦而發心，有的是欣羨諸佛的無量功德而發心，這些發心起因眾多，不一而足。但是所有發心所依止的內容，都是虛妄，幻化不實。第三方面是說，沒有發大菩提心這一法存在。發菩提心這一法，是五陰與世俗法相結合起來而有，而顯現出來的。五陰虛妄不實，世俗法相虛妄不實，那麼依二者而有的發大菩提心這件事，就是虛幻不實，是生滅法。

原文：須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

釋：須菩提，你怎麼認為呢？如來在燃燈佛那裡，獲得了什麼法而得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？須菩提說： 世尊，就像我對於您所說的法義的理解，您在燃燈佛那裡，並沒有獲得什麼法，而能夠得佛果位，成就阿耨多羅三藐三菩提的。

世尊在遇見 燃燈古佛時，證得了八地不動地的果位，心地清靜無為，心中無一法可當情，空空落落，心中無一相可著，空凈一切法，捨棄一切法。這時，燃燈佛才給釋迦佛授記成佛。可是就連授記成佛這一法相，也是空幻，所證得的八地的果位也是空幻，心地清靜無為的這一法相，也是空幻，不執一切法這一法相，也是空幻，內心空空落落這一法相，也是空幻，如今 世尊已成佛，成為三界尊這一法相，也是空幻。世間所有一切，沒有一相，不是空幻的，沒有一相是真實的，除了那個不在世間里的不生不滅的金剛不壞實相心。所以佛在 燃燈佛所，沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。

原文：佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

釋： 世尊說：是這樣，是這樣，須菩提，確實沒有一法，能讓如來得成佛果，如來也不依止一法而得成佛果。如果有一法，或者多法，如來能夠依止，而成阿耨多羅三藐三菩提，那麼 燃燈佛就不會給我授記說：你於未來世某某時劫，就成就佛果了，你的佛名字叫做 釋迦牟尼佛，還授記了佛國土如何，弟子如何，佛法的流傳如何等等情況。世尊又接著說：因為內心確實認為，如來沒有什麼法可依止，而能夠證得阿耨多羅三藐三菩提的。所以 燃燈佛才為我授記說：你在未來世某某時，就會成佛了，佛號是 釋迦牟尼佛。

這裡的如來，明指有五蘊身的佛世尊，暗指真如心體金剛般若心。佛的金剛不壞心，從無始劫以來，從來不得一法，即使連成佛這一法，祂也不得。因為祂不是有所得心，不是貪得心，祂本身又圓滿具足一切法，一法也不欠少，凡是世間所有，都是從此心中而來。對於佛法，真如心體也不得，祂從來不學佛，不學法，而佛與法，都是指祂自己，那就沒有必要自己學自己了。祂也不修戒定慧，也不熄滅貪嗔痴，也不破無明，因為祂本身具足了戒定慧，本身又沒有無明和貪嗔痴。祂也不除四相八相的，因為祂本身一相也沒有，也不貪著任何相，不與相相應，反而能變造出無量無邊之多的相。因此如來實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

而有五蘊身的如來，依止於無相的真正的如來心體，也不得一法，也不得佛法，身心內外，都是凈裸裸、赤洒洒，一法也沒有，與真如心體相應，捨棄一切法一切相，就連佛法也全部捨棄，最後才能成佛，心中有一法不空凈，都不能成就佛道。雖然成就佛道，得佛果位，實際也沒有佛果可得，連不得這一法也不得。凡是有所得法，有相之法，全部空幻，只有這樣才能成佛，才是佛世尊。

原文：何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。

釋： 世尊說：為什麼說實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提呢？我所說的如來，就是指一切諸法的真如之義，一切諸法本具的理體。如果有人說，如來得到了阿耨多羅三藐三菩提，如來成佛了。這樣說就意味著如來真的是有法可得，如來能夠得什麼法呢？其實如來是無所得的。須菩提，確實沒有一個法，能夠讓佛得阿耨多羅三藐三菩提。一法也不得，才能得所謂的阿耨多羅三藐三菩提，才假名為得阿耨多羅三藐三菩提。

佛到底得了什麼？得了佛果了嗎？以什麼法得佛果了呢？得，是表面現象，實際什麼也不得，也得不到。表面現象很多人都能看到和感覺到，但是看到和感覺到的，都不是真實的，都是業緣所生，都是幻現。得是表面現象，不得是實質，表面現象與實質結合起來，就是所謂的得佛菩提果。如來於一切法都無所得，因為祂一切萬法本自具足，祂又不貪求任何一法，所以一切法祂都不得，也不得佛菩提果。

原文：須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

釋： 世尊說：須菩提，如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，實際上並非實有，也並非虛妄，是虛實二者結合，共成菩提大道。因此，如來說一切法都是佛法，這一切法當中有實有虛，真真假假構成了一切法。須菩提，我所說的一切法，不是真正有什麼才叫做一切法，一切法也不是真正實有的一切法，因此也就假名為一切法。

為什麼佛說如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，無實無虛，不能說是實，也不能說是虛呢？因為成佛這一法，是虛實結合，單有虛法，虛法就不能成立，單有實法，實法沒有緣和動力，什麼也不能作，一無所成。這個實法就是出生五蘊世間萬法的根源，法身佛如來藏無垢識。而虛法就是無垢識所變現出來的五蘊世間法。那麼我們就知道了，成佛這一法，是由如來藏與五蘊身共同和合而成的。如果說成佛這一法虛妄，卻都是如來藏所為，都是如來藏性，如果說成佛這一法是實，可是都有佛的虛妄五蘊的參與和運作，離開五蘊，找不到佛的身影，離開五蘊，也不稱其為佛了。因此，如來所得阿耨多羅三藐三菩提法，無實無虛。

為什麼說一切法，即非一切法，是名一切法呢？因為表相上的一切法，都沒有自己存在的自體性，都是如來藏依順各種緣而變現出來的，空幻不實如空花幻影般，因此就不能把一切法當作實有自體性的法。既然一切法，在現象上好像是存在，那就不妨把這些法，都取個假名，以利眾生之間語言交流溝通，世間生存需要。

比如：修學戒定慧法，是五陰身心的表面活動，五陰身心沒有自體性，都是如來藏在其背後運作出來的功能屬性，所以假名為修戒定慧。讀誦經典，也是五陰身心的表面活動，沒有自體性，也假名為讀誦經典。惡口辱罵，是五陰身心的行為造作，是表面現象，恍人眼目而已，也假名為惡口。明心見性，五陰身心的智慧境界，沒有自體性，假名為明心見性。思維觀行，五陰身心的活動，虛妄生滅法，不實如陽炎，假名為思維觀行。行走坐卧，五陰身的行為造作，沒有自體性，幻化而有，假名為行走坐卧，總之一切法都是個假名而已。

原文：須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。

釋： 世尊說：須菩提，譬如說人身的長大，就是一切法中的一法。須菩提回答說： 世尊，如來所說的人身長大相，並不是真正的大身，只是取個大身的名字罷了。

為什麼如來所說的大身，即為非大身呢？因為人身體的大小相貌，只是如來藏虛幻出來的假相，沒有實質，也沒有實質的大小相。是如來藏用四大種子堆積起來的一個幻相，其大小長短，都是相對而說，必須要參照某個物，有個比對，才能定名為大小長短。而其比對物，也非真實，沒有可依賴性和可比性。因此人身長大，就是非大身，是名字大身，沒有實質大小之說。

原文：須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。

釋：須菩提，菩薩也是這樣，心地當中不著一法相，而行於菩薩行，才是真正的菩薩。如果一個菩薩發願要度諸眾生說：我應當要滅度無量眾生，那麼這個菩薩還不是一個真正的菩薩，還沒有證得實相，進入實相當中。為什麼這樣說呢？須菩提，因為實際理地當中，沒有什麼法，可以稱作菩薩、稱作我的。因此，佛說一切法當中沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者這四相。

真正的菩薩是已經證得實相的菩薩，證得實相的菩薩，心中就不應該再執取世俗相。所謂世俗相，就是四相。首先菩薩不應該有一個我相，那就不應該再有菩薩相，不應該再有被度的眾生相。這些相就是五陰相，都是如來藏幻化出來的假相，不是實有法。就像天上的白雲幻化出來的貓狗一樣，沒有真實的貓狗，可去把捉，都是白雲相。真正的菩薩就不應該執取一個菩薩相，不應該執取我相，不應該執取眾生相。但是還要有我去度無量眾生，要無心行於這些菩薩行才行。

原文：須菩提，若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

釋：須菩提，如果一個菩薩這樣說：我應當莊嚴佛國土。那就不是真正的菩薩。為什麼呢？如來說所謂的莊嚴佛國土，不是真有莊嚴其事，只是假名莊嚴佛國土罷了。須菩提，如果一個菩薩已經通達了無我法，證得了諸法無生，如來才說這名菩薩是真正的菩薩。

菩薩三大無量數劫修行菩薩道，究竟是如何莊嚴佛國土呢？每個菩薩的修行，都是通過身口意行的造作來實行的，菩薩的每一點點善法的修行，善業的累積，都是在莊嚴著佛國土。那麼莊嚴佛國土就是通過菩薩的身口意行來莊嚴的。為什麼所有的菩薩行都是在莊嚴佛國土呢？我們應該知道，佛國土是從哪裡來的，是如何出現的，佛國土為什麼有區別。菩薩三大無量數劫的修行，成就了佛道，然後就能現起無數的佛國土。這些佛國土，都是從佛的無垢識當中所變現出來的，是無垢識根據佛的善業種所變現出來的。那麼善業種是哪裡來的呢？當然是佛從學佛作菩薩開始起修，所修得的種子，點點滴滴地都存在如來藏里，然後如來藏依種子而現起佛國土。

菩薩的修行，包括發大清靜願，勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。讀誦受持一切佛法，修行菩薩六度，去除煩惱，滅除無明，轉染污種子為清靜種子，最後轉識成智，成就大圓鏡智，變現無量佛國土，廣利無邊眾生。而菩薩在修行過程當中，由於願力的不同，具體行持的不同，其業種也不同，那麼成佛時所變現的佛國土也不同。所以菩薩修行的所有善業行，都是在莊嚴佛國土，也都是五陰身心的行為造作，而五陰身心幻化不實，因此莊嚴佛國土，即非莊嚴佛國土，假名為莊嚴佛國土。

最後，世尊總結說，如果一個菩薩能夠通達了無我的法，那才是一個真正的菩薩。為什麼這樣說呢？因為通達無我法的菩薩，會漸漸通達一切法，一切法都是以五陰我為中心而展開的，五陰我沒有了，也就沒有一切法了。五陰我不實，一切法都不實，五陰我沒有實質，一切法都沒有實質。那麼當菩薩通達了一切法無我以後，就證得了越來越深的無生法忍智，其菩薩果位就會地地增上，其道種智圓滿之後，就成為一切種智，佛道也就圓滿了。

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