青天有月來幾時，我今停杯一問之：
人攀明月不可得，月行卻與人相隨？
皎如飛鏡臨丹闕，綠煙滅盡清輝發？
但見宵從海上來，寧知曉向雲間沒？
白兔搗葯秋復春，嫦娥孤棲與誰鄰？
今人不見古時月，今月曾經照古人。
古人今人若流水，共看明月皆如此。
唯願當歌對酒時，月光長照金樽里。
在那遠距離交通不發達的古代，月亮的意象和親遊子思鄉和閨怨的結合為一體,似乎已經成了想像的定勢。但是，李白在這首古詩(古風)中，卻對月亮的固定母題進行了一次突圍。突圍的關鍵，就在題目中的一個「問」字。
為什麼會「問」起來呢？
在這首詩題目下面，李白自己提供了一個小注「故人賈淳令予問之」。這個賈淳是什麼樣
的人士，目前還不可考。但是，他居然「令」李白問月.這裡有兩點值得分析，一是，他與李白的交情不一般；二是，看來，這位賈淳先生，對於當時的詩中，關於月亮的流行寫法有看法。一般寫寫月亮的題目大抵都是描述性的，如春江花月夜，或者閨中月、關山月，最老實的就是一個字：月，或者：詠月，到了拜月，步月，玩月，就是挺大膽的了。在全唐詩中，光是「望月」為題者，就有五十首。可能是這位賈淳先生對這樣的單調的姿態有點厭倦了，所以才敢於「令」李白來一首「問月」。李白之所以接受這樣的命令，可能也是受這個「問」的姿態所衝擊，激發出靈感來。要知道，向一個無生命的天體，一種司空見慣的自然現象，發出詩意的問話，是需要才情和氣魄的。在唐詩中，同樣是傳統母題的「雪」，也有對雪，喜雪、望雪、詠雪，玩雪，但是，就是沒有問雪。在賈淳那裡，「問」就是一種對話的姿態，但是，到了李白這裡，則不是一般的問問，而是「把酒問」：
青天有月來幾時，我今停杯一問之。
這是李白式的姿態，停杯，是把酒停下來，而不是把杯子放下來，如果是把酒杯放下來，就和題目上的「把酒問月」自相矛盾了。這種姿態和中國文學史上屈原那樣的問法是不太相同的：
天何所沓？十二焉分？
日月安屬？列星安陳？
出自湯谷，次於蒙氾。
自明及晦，所行幾里？
夜光何德，死則又育？
屈原更多的是，對天體現象的追問：老天怎麼安排天宇的秩序，為什麼分成十二等分，太陽月亮星星是怎麼陳列的，太陽從早到晚，走了多少里，而月亮的夜光，消失了怎麼會重新放光。憑著什麼德行?這是人類幼稚時代的困惑，系列性的疑問中混淆著神話和現實。屈原的姿態是比較天真的，但是，李白的時代文明已經進化到不難將現實和神話加以區別的程度。故李白要把酒而問，拿著酒杯子問,姿態是很詩意的,很瀟洒的。酒，是令人興奮的，也是令人迷糊的。酒是興奮神經的，又是麻醉神經的。酒在詩中的功能就是讓神經從實用規範中解脫出來，使想像和情感得以自由釋放。故在詩中，尤其是在李白的詩中，」把酒」是一種進入想像境界，盡情浪漫的姿態：
人攀明月不可得，月行卻與人相隨。
這裡提出了一個矛盾,人攀明月不可得，說是的是，十分遙遠，而月亮與人相隨，說的是十分貼近。這就構成了一種矛盾，似乎是很嚴肅的。但是，這完全是想像的，並不是現實的,因而是詩意的「無理而妙」。人攀明月，本身就是不現實的。月行卻與人相隨，關鍵詞是「相隨「，也是不是現實的。月亮對人無所謂相隨不相隨。相隨不相隨，是人的主觀感受，是人的情感的表現，這種情感的特點是什麼呢？月亮對人既遙遠，又親近到緊密地追隨。這種矛盾的感覺，把讀者帶進了一個超越現實的境界,天真的、浪漫的境界.接下去，並沒有在邏輯上聯貫地發展下去，而是一下子,跳躍到月亮本身的美好上去：
皎如飛鏡臨丹闕，綠煙滅盡清輝發。
這兩句換了入聲韻腳，同時也是換了想像的角度。上句的關鍵詞是「皎」，是比潔白更多一層純凈的意味。有了這一點,詩人可能覺得不夠過癮，又以「丹闕」來反襯。純凈的月光照在官殿之上。這裡的丹，原意是紅色，皎潔的月亮照在紅色的宮殿之上。丹闕,似乎不一定在色彩上拘泥原意，可直接解作「皇宮」：古代五行說以五色配五方,南方屬火,火色丹,故稱，南方當日之地，引申為帝王的。如:丹詔(皇帝的詔書);丹蹕(帝王的車駕);丹書鐵券(皇帝頒給功臣使其世代享受免罪特權的詔書)。丹闕就是帝王的居所。下面一句，則寫月之雲霧。不是說雲霧迷濛，因為雲霧是黑白的，而這裡卻說是綠煙。綠的聯想是從什麼地方生髮的呢？我想應該是從飛鏡來，今天，我們用的鏡子是玻璃的，沒有綠的感覺,而當時，鏡子是青銅的。青銅的銹是綠色的，叫做銅綠。有了綠煙，不是不明亮了嗎？但是，這裡的銅綠，是被「滅盡」了的，一旦被月光照耀，就是發光了。但是不說發光，而說「清輝」煥發。清與綠有一點聯想的自然，還有一點透明的意味，輝，也不像光那樣耀眼，有一點輕淡的光華。全聯從「飛鏡」到「綠煙」到「清輝」構成統一互補的聯想肌理。這是一幅靜態的圖畫。接下去再靜態，就可能單調，所以李白讓月亮動起來：
但見宵從海上來，寧知曉向雲間沒？
這個動態的特點是，第一，幅度是很大的，一是從空間上來說，從海上來，到雲間沒。從時間說，從宵到曉。第二，從活生生的「來」到神秘的「沒」？到這裡，語氣是既可以是疑問，又可以說是感嘆。這是本詩許多句子的特點。因為詩人雖然是問月，但是，並不指望有什麼回答。只是表達自我對現成現象的質疑和驚訝。倒是下面的句子真格地問起來了：
白免搗葯秋復春，嫦娥孤棲與誰鄰？
好像是對神話的發問，也並不在乎有什麼回答，只是詩人的感興。這在他的《朗月行》中也曾經發出過「白兔搗葯成，問言與誰餐？白兔搗葯，老是搗個沒玩，和誰一起享用呢？這好像不過是問著玩玩而已。其實，深意隱約可感。句子中的那個「孤」字。白兔是不是有伴，嫦娥是不是有鄰？孤獨感，而這正是詩人反覆強調的意脈，而這也是他與屈原不同的地方。接下去，跳躍性就更大了。一下子跳到：
今人不見古時月，今月曾經照古人。
這種孤獨感，從哪裡來的呢？這是這首詩的主題的關鍵。值得細細分析。
第一， 生命在自發的感覺中，並不是太暫短的，而是相當漫長的。然而，一旦和月
亮相比照，就不一樣了。 「今月曾經照古人」，那就是說，古月和今月，是一個月亮。今人中卻沒有古人，古人都消失了。生命是之暫短的主題就顯現出來了。第二，「今人不見古時月。」本來月亮只有一個，今古之間，月亮的變化可以略而不計，不存在古月和今月的問題。但是，李白作為詩人，卻把「古時月」和「今月」作了區分。這是一個想像的對比，有利於情感的抒發，好像真有古月和今月之分似的。有了古今月亮的區別，古人和今人的區別就很明顯了，由於古人已經逝去了，他們感覺中的月亮，已經不可能重現了。把古月今月對立起來，不過是為了強調古人和今人的不同（暗示生命的大限）。第三，雖然古人今人是不同的，但是，他們在看月亮的時候，其命運又是相同的：
古人今人若流水，共看明月皆如此。
古人今人雖是不同的人,然而在像流水一樣過去這一點上是一樣的。[1]和明月的永恆相比，在生命的暫短這一點上,古人今人毫無例外的。這似乎有點悲觀，有點宿命。但全詩給讀者留下的印象似乎並不如此，相反倒是相當開懷的。原因在於，李白對生命苦短，看得很達觀。最後用這樣的話，來作結：
惟願對酒當歌時，月光常照金樽里。
對酒當歌，其中的當，是門當戶對的當，對也就是當，並不是應當的當。這是用了曹操詩歌中的典故。但曹操是直接抒發人生幾何的苦悶，!而李白則是，用一幅圖畫，這幅圖畫，由兩個要素構成，一個是月光，一個是金樽。本來月光是普照大地的，如果那樣，就沒有意味了。只讓月光照在酒樽里，也就是把其它空間的月光全部省略。讓月光所代表的永恆和金樽所代表的對暫短生命的歡樂，二者統一為一個意象。暫短的生命由於有了月光，就變得精緻了。永恆不永恆的問題被詩人置之腦後，詩人就顯得更加瀟洒了。
這幾句詩在中國古典詩歌中，屬於千古絕唱一類。除了因為表現出當時士人對生命的覺醒之外，還因為其思緒非常特殊。在自然現象的漫長與生命的暫短，在人世多變與自然相對穩定不變的對比中顯示出一種哲理的深刻。在藝術上，之所以能夠這種把生命暫短的悲歌轉化為歡歌，原因還在於，其月亮的意象的奇特和心靈對話的自由。
李白沒有辜負老朋友賈淳命意的期望，這首詩成為神品。對後世許多詩人產生巨大影響。如蘇東坡《的水調歌頭》(明月幾時有，把酒問青天)辛棄疾《太常引》(一輪秋引轉金波)《木蘭花慢》(可憐今夜月)。王夫之在《唐詩評選》卷一中說到這首詩「於古今為創調，乃歌行必以此為質，然後得施其體制。」 [2] 此話，在今天的讀者來看，可能有點隔膜。關鍵詞是「歌行」，說的是，這首詩是歌行體，是李白時代的「古詩」。這種古詩與律詩、絕句不同，不講究平仄對仗,句法比較自由，句間連貫性比較強，古人、今人，古月，今月，作相互聯綿地生髮，明明是抒情詩，卻似乎在推理，用的不是律詩的對仗，而是流水句式，情緒顯得尤為自由、自如。
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