金剛般若研習報告（106－110集）

金剛般若研習報告（106－110集）

第106集

請掀開經本二百五十一面。

一七四、釋一即非一

經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】

這一段經文是解釋「一即非一」，意思、含義也很深，諸位請看註解。前面一段講到世界微塵，重點在碎合，也就是我們現在所講的分裂與組合，重點是說這個。「一合」，合就是組合。我們現代人可以說都有這個觀念，確確實實小而微塵，大而世界，都是這個基本物質所組合而成的。真正通達明了這個事實真相，才能體會到佛法所講的清凈、平等。佛心清凈，佛心平等，我們學佛為什麽清凈心、平等心不能現前？換句話說，對於佛所講的這個，我們依然沒有透徹的認識；如果真的透徹明白了，心決定是清凈的，決定是平等的。所謂清凈，就沒有煩惱，貪瞋痴慢是染污，決定離開了。平等就是一切再不分別了。離開了分別執著，就得清凈、平等。清凈平等是真心、是自性，不僅僅是禪宗修學最後的目的是明心見性，其他無論是哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只可以說他在方法、手段上不一樣，而所求的目的、方向決定是相同的，那就是明心見性。佛這一段經文裡面，都是為我們說明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之後，自然就很容易放下。實在說，佛法真正是知難行易。我們放不下，就是因為沒有透徹的了解事實真相。這是麻煩釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年目的就是幫助我們看破。

【１、『一合』，合而為一之謂。雖聞界可碎塵，然其未碎時，其合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。】

「一合，合而為一之謂。雖聞界可碎塵」，界是世界，佛舉這個比喻，世界是物體裡面最大的，可以把它分裂為微塵，碎就是分裂的意思。「然其未碎時，合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。」長老是說須菩提，須菩提尊者在這個地方為我們解釋一即非一，他的目的是唯恐凡夫執著「一」這個相狀。「若世界實有」，「若」是假設，假設世界實有，那就是「一合相」。說一合相，這個意思就是說明，這個一就不是一。為什麽？合是組合的，根本就沒有事實存在，所謂是眾緣和合而生的。既然是緣生之法，它就沒有自體，所謂「當體即空，了不可得」，這才是事實真相。我們現在這個世界，確實是眾緣和合而生的。這個意思，在前面一段我們已經說得很清楚、很透徹。

無論是分裂為微塵，現代科學裡面講的原子、電子、基本粒子，這都是分裂所看到的相狀。組合起來，大的是世界，小的森羅萬象，我們這個身體也是這個東西組合的。它存不存在？它確實不存在。怎麽知道它不存在？我們今天所看到的現相，是剎那生滅的相續相，不是實在的。怎麽知道它是剎那生滅的相續相？佛在經上跟我們講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是說明這個生滅相。如果我們對於這個概念，一下體會不過來，現在還有一個方法，能夠讓我們從觀察當中去領悟。現在的噴射機飛得很快，一個小時就飛一千多哩。現在照相機也非常進步，假如我們用千分之一秒的快門，或者是兩千分之一秒的快門，拍攝在空中飛的飛機，你拍的照片它是靜止的。如果你連續拍幾張，你在那個照片上看，張張它的位置都不一樣，它在那裡移動。你從底片上看，看到它的真相，它有沒有動？沒有動。佛經上給我們講的「不來不去、不生不滅、不一不異」，你從這裡去體會。飛機為什麽從這邊到那邊？是連續相，相續相，這才是千分之一秒，兩千分之一秒。佛在經上告訴我們，那個速度多快？一彈指有六十乘九百個生滅，，一彈指不需要一秒鐘，一秒鐘可以彈四次，也就是一秒鐘有兩個十萬八千次生滅，這是佛在經上給我們講的相續相。而實際上，決定不止這個數字。佛不再多講，多講恐怕把我們嚇住，這是佛的方便說，方便接近事實。雖不是事實真相，但是非常接近。由此可知，《楞嚴經》上講：「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，這種句子我們稍稍能體會到一點。這些現相，《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄。」一點都不假！這個現相是剎那剎那生滅的相續相，要懂這個道理。因為它是剎那生滅，根本就不存在，所以佛教給我們無住，無住就是決定不要執著，不要分別，不要去執著，假的！決定得不到，「無智亦無得」，決定得不到。

這個相雖然生滅很快，了不可得，它相續。說實在話，相不會滅，但是相會變。像我們剛才舉的例子，我們用快門照飛行當中的飛機，在底片上看，它位置在移動，它會變。因為它會變，所以佛教給我們而生其心，這是《金剛經》上說的。為什麽應無所住，後面又要而生其心？這個生心就是說明，相為什麽會變，隨著心的念頭在變。《華嚴經》上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麽來的？「唯心所現」，心能現相；「唯識所變」。那個相會變，什麽力量在那裡叫它變的？識，識就是念頭，就是分別、執著，所謂是一切法從心想生。如果我們的心想統統息掉了，一個妄念都沒有了，《華嚴經》上這兩句話，只有上一句，沒有下一句；唯心所現，因為它識沒有了，那就不變了，這個現相就叫做一真法界。如果你有識，就是你有情識，你有妄想分別執著，就會把一真法界變成十法界。十法界從哪裡來的？是我們妄想、分別、執著變現出來的，是這麽回事情。有分別，就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；有執著就有六凡法界，執著是煩惱，就有六道，就有輪迴。所以，十法界依正莊嚴從心想生。《般若經》的好處，就是把事實真相給我們說清楚了，我們要細心去體會。然後要在日常生活當中，時時體會，念念體會，務必要覺察事實的真相，我們就不迷了；不迷就是菩薩，迷了就是凡夫。佛菩薩跟凡夫不同的地方，就在此地。果然覺察到，你就曉得一切法本來不生，哪裡有滅？自然就得解脫，自然就得自在。

凡夫的情執很重，世尊講《般若經》講了二十二年，用這麽長的時間去講，是不是每一個人都覺悟了？不見得。真正覺悟到，真正能體察到的，還是少數人。尊者在這個大會當中，真是大慈大悲，跟釋迦牟尼佛這一問一答，就像演雙簧一樣，唱戲，其目的是希望我們在旁邊聽了能開悟，目的在此地。註解裡面說「長老為遮此執」，遮就是遮止。希望一切眾生聽佛說法，不要依著佛的言說又生分別、又起執著，那就錯了。這一段話裡面，為我們說明一合相，是徹底破除我們對於一切法實有的執著。我們都認為一切法真有，真的存在，不曉得一切法當體即空，了不可得，它確確實實不存在。我們以為是存在，這是誤會，這是看錯了。

【２、不但因其可碎，知非實有。即其未碎，亦非實有。則非、是名，言其不過假名，本來無實也。意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。】

「不但因其可碎，知非實有。」這是把它分解開、分裂，曉得世界是假的，是微塵聚合的。「即其未碎，亦非實有」，最要緊的是這一句。不必等它分裂，就知道這個現相是假的，不是真有。無論是碎合，都要體察這個現相是剎那生滅的相續相。

經文當中，「則非、是名」這種句子在《金剛經》前後，我們讀到很多，一定要了解句子的含義。「言其不過假名，本來無實也。」本經凡是說「則非」，都是從體性上說的，在真心本性裡面，一法不立，一法不存。《壇經》裡面所說的，「本來無一物」，這是從體性上說的。又說「是名」，是從現相上講的；體雖然是空寂的，但是空寂之體它能現萬相。我們說萬相，就是說明這個相會變化，千變萬化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真實的，剎那在變。說剎那，那個時間已經很長很長了。我們現在曉得，那是剎那的萬分之一、億萬分之一，是這麽個現相。佛這種說法，實在講都被現代科學家所證實。可惜現代科學家很少讀佛經的，如果要讀到佛經，對釋迦牟尼佛都不能不佩服。我們現代所看到這些物理現象，釋迦牟尼佛在三千年前，經典上就說得這麽詳細，這確實是不平常的智慧。是名就是說它的假有，「言其不過假名，本來無實也」。

「意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。」「彰」就是非常明顯的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名無實，也不是真有。念佛堂裡面，堂主和尚常常掛在口頭上，提醒大眾「放下身心世界，提起正念」。為什麽叫你放下？身心世界都是假的，都不是真實的，稍有分別執著就錯了，這個話說得有道理。如果身心世界是真的，叫我們放下，那沒有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就對了，就沒錯了。

一七五、示本離言說

經【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】

『一合相』，為什麽『不可說』？不可說的意思，就是佛法裡面常講的不可思議。「思」，用現在的話說，我們去研究研究；「議」是議論，就是說明。不可以思，也不可以議。為什麽不可思議？因為它是虛妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解說它；假的，不是真的！這一段註解很長，由此可知，這一段的意思非常精深。

【１、『一合相』者，一不定一，合不定合。故曰『一合相者，則是不可說』。若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。微塵非微塵，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦複本空。豈非一即非一，合即非合耶。】

「一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。」這個現象是屬於物理現象，現代人都有這個常識，一決不是定一，合也不是定合，實在講它是剎那剎那在變化。它變化速度之快，變化的複雜，根本不是我們能夠想像的，也不是我們肉眼能夠觀察得到。今天世界上，做這種工作的少數幾位科學家，他們藉著高度精密的儀器，每天在觀察，看出這個現象。這是說明為什麽不可說。

「若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。」世界是微塵組合的，你承認世界是一合相；換句話說，你必須承認微塵是一合相。「微塵」，近代的科學家已經了解，逐漸看出它的真相，在他們精密觀察之下，已經肯定沒有物質的存在。在從前以為物質不滅，物質是存在的；現在這個話講不通，沒有物質的存在。現在物質的現象是什麽？是波動的現象，這個說法跟佛法講的愈來愈接近。而佛法講的，這個物質的現象確實是波動的現象。從哪裡動？大乘經上說，特別是相宗經論上所講的，「一念不覺，而有無明。」無明就是一個動相，就是波動。什麽波？心的波，是真如本性上起的波動的現象。為什麽會有波動？不覺，就有波動現象；覺了，就不動。所以諸位要曉得，覺心是清凈的，覺心是定的。心只要動，那就不是真心，真心是不動的，動就迷了，動就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的觀照。心一動，觀照的能力就失掉，所以它就起了變化。這個變化，相宗給我們講的，變出三細相。三細相裡面，雖然講三個、講次第，但是那個次第速度太快了，我們決定無法想像。大概現在最精密的儀器，恐怕也看不出它有次第。好像這三個現象同時發生的，其實它是有次第，就是太快了。我們今天講光電的速度，跟它相比，那是小巫見大巫，不能比，不成比例。

第一個是「業相」。諸位要看佛教的名詞，業是造業。什麽是業？波動就是業。不覺是迷惑，是惑、是迷，迷了它就動。因為有業，所以才叫你「而生其心」，這個生心重要了。有業，業是因，這個因立刻就轉成果的相。「轉相」，也叫做見分。因為有轉相，它就會變成「境界相」，境界相也叫做相分。我們現在科學裡面所分的精神、物質，轉相見分就是精神的現象，相分境界相就是物質的部分。豈不是業因果報的相續相？這是阿賴耶的三細相。三細相，佛給我們講八地菩薩才見到。七地以前，聽佛說有這麽一樁事情，他自己沒有證得，沒有證實，也就是他沒有覺察到。八地菩薩見到阿賴耶識裡面的三細相，轉阿賴耶識為大圓鏡智。你沒有見，你怎麽轉？你必須見到，你才有能力轉。由此可知，七地以前，他能夠體會六粗相，「境界為緣長六粗」，是六粗相，不是三細相。這是說明根本沒有物質存在，微塵都即非微塵了，世界哪裡還有世界？可是今天明明這個世界擺在我們眼前，這是一回什麽事情？《金剛經》末後說：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話說得很有味道。我們今天這是什麽現象？夢幻泡影。夢有沒有？做過夢的人都有這個經驗，真有，晚上睡覺會作夢。我們現前這個境界相是夢中的現相，跟我們作夢的現相沒有兩樣。你要能在這句話裡面醒過來了，夢中如果知道是在作夢，你在夢中一定是不予不取，知道一切是假的。決定沒有得失的念頭，決定沒有取捨的念頭，你知道那是假的。如果知道我們眼前這個境界也是夢幻泡影，你在這個境界裡面沒有得失，沒有取捨，你過的日子就是佛菩薩的生活。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，決定沒有妄想分別執著。我們把佛講的這些話歸納為四句，於一切法中，無論是人事，無論是物質，對人對事對物，決定是「不起心、不動念、不分別、不執著」。佛菩薩示現在我們世間，跟我們不一樣的地方，就是用心不一樣。他決定沒有分別執著，決定不會起心動念，樣樣清楚，樣樣明了，幫助一切眾生覺悟，這叫佛法。我們把這個意思說出來，底下這幾句文就好懂，念念就明了。

「若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。」微塵組合的。「微塵非微塵，乃本空也。」這句話非常重要。「由是可知世界之一合相，亦複本空。豈非一即非一，合即非合耶。」這才把事實真相說出來了，說明白了。我們要怎樣修學？也就是怎麽學般若？必須在一切時、一切處，一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，時時刻刻提得起這個念頭，這就叫觀照。念念之中，曉得所有一切現相，當體即空，了不可得。曉得所有一切現相，無非是業因果報剎那相續而已，不是事實。我們講業因果報剎那相續，就是說阿賴耶的三細相，這是宇宙的真相。念念作如是觀，這就是覺而不迷。雖然曉得一切現相了不可得，在這裡面還能夠生大慈悲心，普度眾生，這就是《金剛經》上講的「而生其心」。「生心無住，無住生心」，無住跟生心是一不是二，這就是佛法，這就是如來的事業。在我們凡夫眼睛裡面看，佛菩薩教化一切眾生不疲不厭，不辭辛勞，正是佛門裡面常說：「佛氏門中，不舍一人」。一個人想覺悟，一個人想學，佛菩薩也不捨棄，也為他講經說法，這叫做大慈大悲。諸位要知道，大慈大悲也是假名而已。這就是正而不邪，凈而不染。《無量壽經》的經題上：「清凈、平等、覺」。清凈是凈而不染，平等是正而不邪，覺是覺而不迷。由此可知，這二十二年的般若，《無量壽經》上這五個字都包括盡了。有人說念佛不求智慧，這是他誤解了，他沒有能了解。「清凈、平等、覺」，就是世尊所說的二十二年的般若法門。

【２、約清凈性言，則都無此事。『凡夫之人貪著其事』。『其事』，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。】

「約清凈性言，則都無此事。」從自性上觀察，從清凈心上觀察，沒有這些事情。「凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相。」也就是我們常講的十法界依正莊嚴，凡夫貪著這個相。凡夫修行成菩薩，十法界裡面的菩薩；成佛，十法界裡面的佛，他成佛了；換句話說，他沒有離開十法界。為什麽出不了十法界？貪著其事，這就出不了十法界。如何能出離十法界？古德註解《金剛經》常說，《金剛經》要求我們的，要離四相，要離四見。果然離四相，離四見，修因證果這些事情，事上他真做，一點都不懈怠，表現出來的是勇猛精進，他那個心上若無其事，所謂三輪體空，從來沒有起心動念，沒有分別執著，這樣修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教給我們的真正目的。超越十法界之後，世尊不得已又給我們起了個假名，叫一真法界。一真法界不在十法界裡面。

佛為我們說法，古時候天台智者大師將世尊四十九年所說的一切法，判為藏、通、別、圓四教。圓教初住以上，這已經入一真法界了，他的標準是破一品無明、證一分法身，宗門裡面所謂明心見性，見性成佛，這個成的佛是真佛；《金剛經》上所講的諸佛，就是指的這樁事情。那個諸佛不是講眾多之佛，不是這個意思，是從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次叫諸佛，這個在《華嚴》上叫做法身大士，本經裡面稱的諸佛。天台家說這些人叫分證佛，他是真的不是假的。由此可知，十法界裡面的佛不是真的，天台大師說，叫「相似即佛」。很像，不是真的，叫相似。

天台講佛，六種佛。第一個是「理即佛」，一切眾生都是的，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，這叫生佛平等，從理上講，統統都是佛。可是從事上講，凡夫現在迷了，迷了是凡夫，不能稱佛。從理上講，從自性上講，都是佛。一切植物、礦物，它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以這一切物質也是佛。我們講到此地，這個意思就能體會到深一層了。這些物質怎麽能成佛？諸位曉得，這些物質也是基本粒子組合的，我們用現代的名詞來講，佛法講微塵組合的，這個微塵也組合我們身體，我們這個身體散的時候也能組成物質，那這個物質跟我們的身體有什麽兩樣？沒有兩樣！我們這個身能成佛，它怎麽不能成佛？《華嚴》上說：「情與無情，同圓種智。」這逐漸逐漸才懂得佛在經上講的那個話的意思。這些話實在講，很不好講，很不好體會。逐漸才明朗，曉得情與無情同圓種智，佛性跟法性是一個性。

天台家講覺悟，像我們現在學佛了，開始學佛，一般社會有許多人還不曉得學佛。我們開始學佛的這些人，叫「名字即佛」，有名無實，我們在名字位中。真正用功，功夫得力，叫「觀行即佛」。什麽叫功夫得力？在一切時、一切處，念念當中，你都能夠知道，你六根所接觸的，眼所見的，耳所聽的，這一切萬相，當體即空，了不可得，都是剎那業因果報的相續幻相。你時時刻刻把這個放在心裡，這叫觀行即佛。你真用功，這個用功是向覺的路上走，你不迷了，這是真功夫，這用的是般若，這叫修般若法門。這個功夫用得力了，就叫金剛三昧。觀行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我們一般人講證果了，證阿羅漢，證菩薩果位，證佛的果位，「相似即佛」。天台家講藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，沒有離開十法界。別教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圓教的佛在一真法界，才叫「究竟即佛」。

在清凈性中，都無此事。清凈性就是法身大士沒這些事情，心裏面再也不會執著，再也不會起心動念。十法界裡面都還是起心動念、分別執著，不過愈是往高位次走，他分別、執著很淡薄，但是他有，不是沒有。跟我們相比，那他的心清凈，好像煩惱障、所知障都斷盡了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他還很明顯的有這些事情在，這是不一樣的地方。

「言凡情非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。」想作菩薩，想證得佛的果位，這都是凡情，這都是貪戀。縱然是非常微薄的貪戀，他還是貪戀，還不是到真正的清凈。真正清凈一定要開智慧，開智慧一定要徹底了解宇宙人生的真相。

【３、欲不貪著，須凈凡情。欲凈凡情，須開正知。當知一合相，當離名字言說。當於不可說處領會。不可『貪著其事』。如此，方為能解如來所說義。得以隨順契入。】

「欲不貪著，須凈凡情。欲凈凡情，須開正知。」可見得智跟斷，是相輔相成的。沒有智慧，煩惱斷不了；不斷煩惱，智慧不能現前，是相輔相成的。從哪裡做起？從智跟從斷都可以。你從斷煩惱下手也行，從開智慧下手也行，兩種同時下手也行。要緊的是你真的肯干，真的去做。煩惱斷一品，智慧一定增長一分；智慧長一分，煩惱一定又會斷一品，這是一定的道理，一定要認真去做。從哪裡開始？最好是從不貪著，不但世間一切法不貪，不執著。可是這個境界現前，念頭起來了，這個貪、執著的念頭起來了，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」這個念一定會起來，為什麽？無始劫來的習氣，哪有不起來的道理？一定會起來。什麽叫做覺？立刻就曉得萬法皆空。像《金剛經》上這幾句經文，你立刻提起來，就能夠把妄想執著伏住，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠了解一切法是一合相即非一合相，又知道眼前的現相是剎那業因果報的相續相，根本不是真實的，你這個貪著的念頭就淡了。這叫觀，智慧觀照，你要提不起來，你那個貪著會愈來愈嚴重，會繼續不斷的去發展，那個麻煩就大了。

所以，念頭起來的時候，要提得起觀照的功夫。認識事實的真相，這個念頭就息掉，妄想分別執著就息掉了。這是般若上教給我們，「云何降伏其心」，用這個方法，其心就是念頭、妄念，煩惱習氣用這種方法來消除。觀照功夫提起要快，愈快愈好。煩惱念頭，第一個念頭起來，第二個念頭就覺照，就能把它伏住，這是好功夫。伏久就得定，煩惱就不起來了。但是要知道，煩惱習氣那個根並沒有斷，是你觀照功夫得力，它不起作用了，這個時候就叫得金剛三昧。煩惱如果斷了，那個現象不一樣，斷了是智慧開了，所謂是轉煩惱成菩提。那個煩惱、習氣並不是真的沒有了、斷了，而是變了。這個觀照功夫深，愈來愈深，深到最後，會把煩惱習氣轉變成無量的智慧，它會變；煩惱沒有了，統統變成智慧了。所以現在大家煩惱多，不要緊，會變成智慧，不要怕，這都是事實。

不會用這個功夫的，這個功夫確確實實，如果是事理不透徹的話，真的很難用得上。可是你事理透徹，真正會用了，那個效果非常顯著。不會用這個功夫，就勸他念一句阿彌陀佛。分別執著念頭起來了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它壓住，也行！這樣的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不亂，這個功夫同樣一個道理，用久了也能把煩惱轉成智慧。這一轉成智慧，就叫理一心不亂。一定要功夫深！不貪著，貪著念頭起來了，你要有能力對付它，有能力去轉變它。「須凈凡情」，凡情就是妄想，妄想分別執著，這是從斷煩惱下手的。底下一句，是從求智慧下手的。「欲凈凡情，須開正知。」這兩種方法，我們要以般若跟凈土來說，就非常明顯。「從不貪著，須凈凡情」，老實念佛就能做到。「欲凈凡情，須開正知。」《金剛般若》就非常好。依照《金剛般若》的理論、方法來修學，智慧開了，凡情當然就淡薄了，這是一定的道理。事實真相搞清楚，搞明白了。

「當知一合相，當離名字言說。」馬鳴菩薩在《大乘起信論》，教給我們入門的要領，他說了三句：「離名字相，離言說相，離心緣相。」在大乘佛法裡面，無論是說法、聽法，都不能離開這個原則。說的人像釋迦牟尼佛給我們講經說法，用的名相術語很多，有言說、有名字。雖有言說，不執著言說；雖有名字，不執著名字，這叫做離名字言說，不是名字言說都不要了。名字言說都不要了，佛怎麽講經？佛怎麽教人？名字言說要，但是決不能執著。這個離是離執著名字，離執著言說，離執著心緣，是這個意思。這個心緣，心聽佛講經說法所領悟的，你領悟了，你明白了；雖領悟，雖明白，還是不能執著。如果你一執著，「我懂了，我覺悟了」，諸位想想看，你就落在四相裡面，我相、人相、眾生相、壽者相，你不是統統都有了嗎？他真的領悟了，真的明白了，但是他沒有這個四相。這個功夫很深，很難做。我們老毛病、習氣很重，一起心動念，「我」，就著了四相。著了四相，縱然修成菩薩、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩薩，相似的佛位，不是真實的。聽的人也是如此，聽的人也不能執著，名字、言說要曉得統統是假設的。我們要體會所講的意思，這樣說聽叫正說、正聽。會這麽聽的人，就很容易開悟，所以開悟是領悟佛說經的旨趣。

「當於不可說處領會」，佛法本來沒有言說，本來沒有名字，本來就沒有起心動念，就沒有分別執著。佛教給我們，菩薩教給我們，要在佛一切名字、言說當中，去體會到不可言說的事實真相，你才叫真的會聽經。一般人聽經為什麽不開悟？他就執著名相，執著言說，聽了之後還胡思亂想，胡思亂想是心緣相，所以他不開悟。離言說、名字、心緣相，聽了就會開悟。為什麽？他能夠聽到不可說處的地方，他體會到。不可說處的地方，那才是真的。由此可知，佛種種言說、名字都是誘導，禪宗裡面講的指月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法是指頭，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指頭。這一切凡夫聽佛講經，都執著在指頭上，月亮在哪裡不曉得，以為指頭就是月亮，毛病出在這個地方，所以我們一定要能體會到。離開這個指頭，你就見到月亮，這就是此地所說的「離名字言說」，你在不可說處的地方領會到了。這個不可說處，給諸位說，宇宙人生森羅萬象，一切現象的本體、現相、作用，都不可說，在佛法用四個字：不可思議！你要能體會到、領會到這個不可思議，你就真的明白了。宗門裡面講大徹大悟、明心見性，真正見到性體、現相、作用，他真正明白了。

「不可貪著其事」，稍稍有一點貪著，你就見不到性；換句話說，你所聽的是佛的言說，你不懂得佛所講的真實義。真實義在言說之外，在名相之外。但是言說名相不是沒有作用的，像指路牌一樣，他指示著你一個方向，你必須擺脫這個，往那個方向去，你才能真正把你的目的找到。這是佛法難懂的地方，佛法難說的地方，佛法難聞的地方，我們應當要知道。

「如此，方為能解如來所說義。得以隨順契入。」這種聽法，才是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要、綱領。自性本具的般若在哪裡？如果你執著這個《金剛經》裡面，《金剛經》裡面沒有般若，可是般若也沒有離開《金剛經》。《金剛經》好比是「指」，循著這個方向、目標，脫離這個指，金剛般若你就得到了。「得以隨順契入」，隨順兩個字用得好，隨順是一絲毫勉強都沒有；稍稍有一點意思在裡面，就不是隨順。隨順就是自自然然，不加絲毫意思在裡面，這樣你就證得了。隨順佛的言說，隨順佛講的名字，自自然然契入。

【４、塵界如此，色身亦然。凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。】

「塵界如此，色身亦然。」微塵、世界，如前面所說的，一非定一，合非定合。懂得這個大前提，可以把這個前提應用在一切法上。我們這個身體也是法相之一，跟前面說的原理原則沒有兩樣。這個身也是微塵聚合的，這個微塵也是一即非一，合即非合，不是一定的。這個現象，現代的物理、化學，可以說為我們解釋得很詳細、很明白了。問題是在我們太健忘了，提不起觀照的功夫。所以我們在一切環境裡面，無論是對人、對事、對物，還是照迷不誤，從來沒有清醒過來。如果曉得這個身體是假的，他就覺悟了，他就不迷。這就是老毛病、老習氣，實在講是太深、太嚴重了。觀照提不起來，雖然是學佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我們的確沒有享受到。如果能提得起來，這個受用的確是無量無邊。

「凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。」這個經文我們天天念，學佛的同修們大多數對於《心經》都能背誦，《心經》一開端就講得很清楚，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」我們這個文會念，什麽意思不曉得。頭一個觀就叫我們觀照，就是叫我們時時刻刻提得起功夫來。你這一觀，你就自在了。你把觀照失掉，那你這個生活很苦惱，你就不自在了。「觀」就是般若智慧。般若智慧深的時候，就把這個事情觀察得清清楚楚、明明白白，這個事實真相是五蘊皆空。一切有情的眾生，我們今天講動物，動物是色心二法組合的。色法是物質的身體，這個物質身體是色，色身，色是代表物質；受想行識是心法。「受」是感受，也是我們常講的享受，這是心法。除了受之外，他會「想」。「行」就是相續不斷的意思，它是相續的，它不能止在那個地方；行也就是動的，實在講就是說明相續的現相。它不是一個定法，它不可能止住在那個地方。「識」是講能變的；前面「色受想行」是所變，所變的現相；識是能變，唯識所變。把這個東西搞清楚了。我們的身心，你所受的，現在有很多人生活很苦，跑來給我訴苦，他沒有般若觀照，他若有般若觀照，那苦是假的，不是真的。清凈心中哪有此事？沒有！你說樂，樂也是假的，也不是真的。苦樂憂喜舍都是假的，也是凡夫之人貪著其事，不是真的。苦樂憂喜舍都是假的，所以它不叫正受。正受就是三昧，正受裡面沒有苦樂憂喜舍，這叫正受，正常的享受。苦樂憂喜舍是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界裡面四聖法界就有正受，像阿羅漢見思煩惱斷了，他得清凈心，他苦樂憂喜舍沒有了，所以得正受。要曉得我們的身心是五蘊假合的，五蘊皆空。這個皆空不必細說了，前面說了微塵，說了世界，你就曉得確確實實是當體即空，了不可得。

「若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著」，對於自己這個身體就不貪著了。現在有很多人，可以說一切凡夫，沒有一個不愛惜自己身體的，沒有一個不關心自己生命的。什麽都可以舍，到最後這個命要緊，身要緊，不肯舍；不曉得這是假的，這是空的。也許有同修要問：知道這個東西是空的、是假的，有什麽好處？有些人聽到這個說法，反而恐怖了，身是假的，我在哪裡？什麽是我？這些問題，佛在大乘經上都說過，可見得不是現代人有這個問題，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，聽眾當中就提出這些問題來。有一些人驚慌失措，他不知道。了解事實真相，這個身就回歸到自然。回歸到自然，這個身才叫做最健康的身體。自然裡面沒有病，自然裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，你的身體就健康，你也不會衰老了。老、病、死、輪迴從哪裡來的？妄想分別執著來的。恢復自然，老、病、死、輪迴統統沒有了，這就說出學佛的好處。你要不學佛，不了解事實真相；換句話說，你的妄想、煩惱、憂慮、牽掛斷不了。這些東西是你身心裏面的毒素，貪瞋痴叫三毒。你的心、生理，有這樣的毒素在裡面，你怎麽會不生病？衰老，老化是病，所以你一定會生病，一定會死亡，一定會輪迴。不明了事實真相，就產生這種現象。了解事實真相，你一切妄想分別執著放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。

佛教給我們，最究竟、最徹底的修學方法，讓我們把阿彌陀佛放在心上，這一招太高明了。依照般若法門修學，縱然證得金剛般若三昧，你也不過是圓教初住、二住菩薩而已。要想達到究竟圓滿的佛果，經上講還得修行三大阿僧只劫。諸位要曉得，三大阿僧只劫，是要破一品無明、證一分法身，從那一天算起；沒有達到這個境界，不算。第一個阿僧只劫，證的是三賢果位：十住、十行、十迴向。第二個阿僧只劫，是從初地到七地。第三個阿僧只劫，是八地、九地、十地。你才曉得，三大阿僧只劫從哪一天算起？從你破一品無明、證一分法身，也就是證得圓教初住菩薩的果位，從這一天算起。我們怎麽曉得，我們證到這個果位？《金剛經》就是最好的標準。標準在哪裡？離四相、四見。果然做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，就是圓教初住菩薩，從這一天算起；如果你還有人我是非，不算，怎麽修都不算，你就是修一萬個阿僧只劫也不算。三大阿僧只劫是從這一天算起的。《金剛經》是個很好的標準，看看我們自己能不能做到。無論你是做到也好，做不到也好，你把阿彌陀佛放在心上就對了，決定往生。生到西方極樂世界，那個利益好處就不可思議！

《無量壽經》上講得那麽清楚，四十八願裡面說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣講的，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩。凈宗法門的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一樣，意思完全不相同。一般大乘裡面講阿惟越致菩薩，是七地以上；換句話說，三大阿僧只劫，他已經修滿兩個阿僧只劫，到七地。八、九、十地，那就是第三個阿僧只劫。修滿兩個阿僧只劫，我們省掉兩個阿僧只劫的時間，這個利益太大了，那是照一般大乘講法。在凈宗講法，阿惟越致菩薩是等覺菩薩的地位；換句話說，三大阿僧只劫修滿了。怎麽知道他是修滿？《無量壽經》四十八願裡面講得很清楚，往生到西方世界的人，身體、容貌（相好）跟阿彌陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方極樂世界是平等世界。諸位想想，如果不是等覺菩薩的地位，你怎麽能跟佛相同？七地、八地菩薩跟佛的色相相差很遠，不一樣。這是西方極樂世界的殊勝。

江味農居士，寫《金剛經講義》的人，他在這部《金剛經》用了四十年的時間，專攻《金剛般若》，可以說他是《金剛經》的專家。他的註解，這個講義，是集《金剛經》古今註解之大成，實在是不容易！他有智慧，他不迷惑，他念阿彌陀佛求生凈土。這就是真正有智慧，所以他當年在世標榜的是：「教宗般若，行在彌陀」，他念阿彌陀佛往生的。這就對了，完全正確了。

【５、說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意。總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然於世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。】

「說非一非多，即是說不增不減，他如不生不滅等句，皆同此意。」《中觀論》裡面講的八不，雖然說了八個，實際上你只要懂得一條，其餘的意思自然就貫通。像此地所說，說了一個「非一非異」，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不裡面講不增不減、不生不滅、不常不斷，都是這個意思。

「總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然於世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。」而世間人貪著其事。他為什麽貪著其事？不知道事實真相；知道事實真相，決定不再貪著其事。佛說法，我們也能體會到他的善巧方便。他給我們說了一個大，說了一個小。大講到世界，我們今天講的星球、星系；小講到微塵，當中的全都不必說了，都包含在其中。只要把這個意思搞清楚，沒有一樣不清楚。所以要懂得世界非世界，微塵非微塵，大小俱不可得，這是事實真相。恍然是覺悟的意思，形容恍然大悟。世間所有一切法，無有一法不如是。這真的清楚，真的明白了。

下面舉出這些，全是相對的。凡夫迷惑，迷惑在相對的世間里，把這些虛妄不實的現象，執著以為真有，把這個東西放在心上，這個虧就吃大了。無始劫來生死輪迴，什麽原因造成的？就是這些事情，這些相對之法。經文上講：「但凡夫之人，貪著其事。」此地所舉的，把那個事都落實了。哪些事？「大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢」，這也是舉幾個例子，落實在我們生活當中這些瑣碎的現象裡面。我們要從這一段的經義，仔細的觀察，省察事實真相，確確實實是虛幻的，如夢幻泡影，當體即空，了不可得。《般若心經》到最後，為我們做出結論，那是世尊二十二年般若的總結：「無智亦無得」。如果你把這句話參透，徹底明白，你就見性成佛。你知道無所得，你的煩惱障斷掉了。無量無邊的煩惱從哪裡來的？從得來的，得失來的；你曉得無智，你的所知障斷掉了，你也不再去求智了。世間人拚命求學，學佛的人拚命鑽研經典，干什麽？求智、求智慧。求得的是什麽？不是智慧；清涼大師在《華嚴經》註解裡面說得很好，他所求得的是邪知邪見，不是真智慧。為什麽在佛法裡面研究探求也變成邪知邪見？問題是他心邪了，所有知見都邪。心怎麽邪？他有我相、人相、眾生相、壽者相。只要有四相，他的知見就不正，就是清涼大師講的增長邪見。

所以四弘誓願，那個順序非常要緊！第一句：「眾生無邊誓願度」，那是發菩提心。《金剛經》上一開端，「若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」就是四弘誓願第一句。發了心之後，從哪裡做起？「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，你所學的法門是智慧。煩惱沒有斷，你所學的一切法門都是邪知邪見，清涼大師所說的，「有解無行，增長邪見」。他老人家說的話，意思很深很廣。只在文字經典上用功夫，不認真修行，不認真斷煩惱，他增長邪見。另外一種，拚命自己用功，念佛也好，參禪也好，不重視求解的，也不行，也錯了！他說「有行無解，增長無明」。祖師跟佛說的話，沒有兩樣，意思都是教給我們解行相應，解行並重。世尊當年在世，天天講經說法，研究討論，是求解；可是每一個學生都知道自己用功夫，那是行。解行真的相應，所以他能夠契入，能夠證果。佛法傳到中國之後，中國古代的道場，無論道場大小，也都是解行並重。每一個道場，沒有一天不講經的，沒有一天不在一起研究討論的，跟學校一樣上課；早晚功課，是修行。所以他是解行相應，真正做功夫。

做功夫，功夫的總名稱就是觀照，也叫做觀行。在凈土宗裡面，我們常聽到的老實念佛。老實念佛是不是觀照？也是觀照。宗門裡面所謂提起正念，念佛人提起這一句佛號，就是正念。時時刻刻能提得起來，那就是觀照功夫，它真管用。特別是在起心動念之時，不管你這個念頭是善、是惡，不可以說惡念，我要用佛號把它止住；善念就不必要了，那你就錯了；都是妄念，惡念變三惡道，善念變三善道，都在搞六道輪迴。所以不論念頭的善惡，都要把它變成「阿彌陀佛」。唯識所變，一切法從心想生，你想阿彌陀佛，就變極樂世界，這個道理要清楚、要明白。我們何必去變六道輪迴？為什麽不變極樂世界？十法界依正莊嚴都在一念之間，為什麽不變最好的？這就是佛教給我們「而生其心」，生念佛的心，生往生的心，生度一切眾生之心，這樣就對了。今天時間到了。

第107集

請掀開經本二百五十三面。

【６、若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣。此為諸法空相之要義，解得此義，便可事事作如是觀，觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。】

這個地方所講的，對於我們平常用功，可以說指出一個重要的修學綱領。由此可知，《金剛經》後半部所講的義理非常重要。後半部我們可以把它歸結為兩句：第一個就是講「三心不可得」，第二個就是講「諸法空相」。明白這個道理，了解事實真相，一切眾生之所以輪迴六道，永無出期，就是對於這個事理迷惑而不能夠明了，造成一切的妄想執著。能執著的是三心，佛在此地告訴我們：能執著的是空的、假的，三心不可得；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執著的是空的。所執著這一切現象，這一切現象都是緣生之法，也是當體即空，了不可得。換句話說，能執、所執都是空的。這個理我們明白，事也搞清楚，一切妄想分別執著，自自然然就放下。放下妄想分別執著，就明心見性，就不再是凡夫，不再有輪迴。這是《金剛經》後半部的精華、要義。所以說明了，「明得」就是真正明了，真正體會得「諸法本空」。本來空，現在還是空。本來空，空義就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的體性就是真如本性，明了空寂就「會歸於性」；這是從理上說。底下一句是從相上說，知道一切法體性空寂，這一切法平等了，「諸法一如，是法平等」。

這部經上給我們解釋如來的意思，「如來者，諸法如義。」成佛，證得究竟的果位，通常都有十個名號，十個名號第一個就是如來。如來的意思就是諸法如義，也就是此地講的諸法一如、諸法平等。可見得我們如果能在一切法裡面，見到它的空相，不必分析之後才曉得是空，就在相上知道它當體即空，了不可得，知道一切法平等、一如，這個看法就叫見性。禪宗裡面說明心見性，明心見性是怎麽回事，怎麽叫明心，怎麽叫見性？我們讀《金剛經》，讀到這個地方就能體會到一些，這就是明心見性。這是《金剛經》講到這個地方，把般若重要的義理都說出來了。

我們怎樣才真正做到明心見性？下面幾句就是教給我們。「解得此義」，你把這個道理、事實真相，都明白、都理解了，要緊的是在日常生活當中，對人對事對物都要「作如是觀」，這是教我們怎麽做。果然都能作如是觀，這就是做明心見性的功夫，這才叫真正的學佛，學作佛。功夫做久了，功夫得力，叫「觀照功醇」，醇熟了。醇熟了，在佛法裡面就叫「照住」。觀照，觀照是我們現在開始做，做到功夫得力，照住了。什麽照住？這些妄想分別執著不再現行，也就是說不再起作用。妄想分別執著沒斷，但是它不起作用，這也就是說你的功夫真正得力了，能夠伏住煩惱。《金剛經》一開端，「云何降伏其心」，這是把你這個心，就是妄想分別執著這些念頭，把它降伏住，雖沒有斷，它不起作用，這是第一個功夫。這個功夫，我們通常講得定了。禪宗裡面講得定，就是指這樣的功夫。在念佛法門裡面講，叫事一心不亂，也就是指這樣的功夫。這個功夫再要提升，也就是說你這個觀照繼續不斷去用，用到更醇更深的時候就「證無生法忍」，這個境界就是《心經》上講的「照見」，見是見性，見到一切法不生，一切法不滅。

一切法不生很難懂，很不好講。大乘經上我們常常讀，念佛人每天念迴向偈，也念「花開見佛悟無生」，什麽叫無生？雖然天天念，不曉得無生是什麽意思，無生是什麽樣的現象，是什麽樣的境界？都不知道。這一次我們《金剛經》講到這個地方，講到一切法不生不滅，我想大家多少都能夠體會一些。雖不能全懂，總少分能夠體會到，一切法確確實實不生。前面講的，世界非世界，微塵非微塵，一不定一，合不定合，這裡面就顯示出一切法不生的意思。你把這個體會到，你就能夠想到一切法不生。然後再觀察，就在日常生活當中觀察我們生活的環境，環境裡面有人事的環境，有物質的環境。先觀察環境，環境裡面觀察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然後再回過頭來，觀察自己身心。為什麽要這樣觀察？我們觀察外面比較容易，一開端要觀察自己的身、自己的心比較難。看外面，外面看清楚了，回來一觀察自己，自己身心跟外境沒有兩樣，這就很容易理解。這是觀察事實真相，真相就是真如本性。

過去，歐陽竟無居士說佛法不是宗教，佛法不是哲學。不是宗教，意思很明顯。佛法何以不是哲學？他解釋得很有道理。哲學裡面有能、有所，無論是一元論、多元論，不能離開能所。佛法裡面沒有能所，佛法裡面為了說法的方便，也說能所。譬如我們講能現、所現，能現的是真如本性，所現的是依正莊嚴。能變、所變，能變的是念頭，是第六識、第七識，就是分別、執著；所變的是十法界；我們也說能、也說所。可是諸位要曉得，佛經裡面所講的能所，跟哲學裡面講的能所意思不一樣。哲學裡面講的能所，能不是所，所不是能，能所是對立的。佛法裡面講的能所是一樁事情，能跟所是一不是二。因此哲學裡面講的一元、多元，在佛法里統統用不上。一非定一，多非定多，我們要體會到這個意思，這才是事實真相；換句話說，哲學沒有見到事實真相，可以說接近它的邊緣，但是不是事實真相。這是佛法為什麽不是哲學，我們要把它辨別清楚，然後我們才知道怎麽用功法，功夫如何能夠得力。

明了一切法不生，這就是「證無生忍」，無生是說一切法不生。忍就當作「證」字來講，忍有承認的意思，有同意的意思。佛說一切法不生，我承認，我同意，這個忍是這個意思。你怎麽承認？怎麽同意？因為你見到了。佛說得沒錯，佛所講的，我們自己親自證得了，這才同意，才承認。這不是講的聖言量，「佛是聖人，佛說的話大概不騙人」，不是這個，那你自己沒有見到。必須自己親自見到，所以才叫做忍。這個時候，「泯相入體」，相是一切現相，一切現相就是性體，性體就是一切現相，無二無別，這才叫泯相入體。並不是把一切現相消滅，顯示出本體，不是的。我們常講的「當體即空，了不可得」，這就是泯相入體的意思，泯相入體的境界。由此可知，這一段是修行用功重要的綱領。

【７、正報、依報，為眾生所不能須臾離者，尚且虛幻無實。則一切盛衰、苦樂、稱譏、毀譽、種種對待之事相，其更為虛幻非實可知，何足貪戀執著哉。】

「正報」是我們的身體，我們的身，我們的心。現在所講的心，都是指能夠思惟、能夠想像的，佛法裡面稱之為識心，就是意識，第六意識、第七識。識心，它的作用就是分別、執著，有這種功能，能夠思惟想像。它的作用非常廣大，可以講虛空法界都能夠緣得到，都能夠想得到，它的作用很大。雖然能夠緣慮到虛空法界，它沒有辦法緣慮到自體，就是真心本性緣不到。它這個功能很大，緣不到自性。因此這個心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗來講，八識都是它所緣的境界，它緣不到自性。正因為如此，佛告訴我們，一個修行人如果要是用八識心來修行，就是我們今天講的，我們用思惟想像這個心來修行，可以證阿羅漢果，可以證辟支佛，可以證權教菩薩位，可以成十法界裡面的佛，因為它的能力可以緣十法界。但是諸位要曉得，一真法界它緣不到。一真法界是真如本性變現出來的境界，它緣不到，這一點我們不能不知道。大乘經上，世尊常常責備修行人，錯用了心，怎麽用錯？用八識心就是用錯了。用這個心用錯了，用這個心不能成佛，也就是說用這個心不能明心見性。如果要想明心見性，必須把這個心舍掉，不用這個心。不用這個心，用什麽？用真心。我們今天能夠思惟想像的是妄心，妄心要舍掉。

明朝時候，交光法師註解《楞嚴經》，叫《楞嚴經正脈》。交光大師也很了不起，他在序文裡面寫著，他說他念佛求往生凈土，在生病的時候，阿彌陀佛來接引他，他那個時候想起來，《楞嚴經》自古以來有不少人的註解，但是都沒有把經義講清楚、講明白，所以他就向阿彌陀佛請假，他說：「我可不可以暫時不去，我把《楞嚴經》做一部註解以後再往生？」阿彌陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以後，就寫這一部註解，叫《楞嚴經正脈》。在《楞嚴經》許許多多註解當中，古德認為這個註解叫新注，就把所有的註解分為新舊兩派。從他這個本子開始，凡是依照他這裡面的，就叫做新注。

《楞嚴》的確是一部非常好的經典。過去中國到印度去取經的這些法師，用現代的話說，到印度去留學的這些法師，在印度沒有見到這部經典。印度到中國來的許多高僧大德，到中國來傳法的，也沒有把這個經帶到中國來。到以後我們才了解，原來印度人吝法，認為這是佛法最重要的珍寶，不傳外國。所以外國留學生到那裡去，這一部經見不到的，他不讓你看到。法師到中國來，這個經是禁止，決定不能出口。印度今天人愚痴，得這個果報，吝法的果報。

而這部經典，中國人怎麽知道的？是天台智者大師，隋末唐初之人，他是天台宗第三代的祖師。而實際上天台能夠成為一個獨立的宗派，是在他手上完成的。他依據《法華經》等，立一個修行的方法叫「三止三觀」。三止三觀裡面，在實際上用功的時候，有一心三觀、次第三觀。這是天台宗修行的方法，修行的指導原則。當時印度有一些高僧到中國來弘法的，到天台山拜訪智者大師，看到智者大師指導大眾修行的綱領原則，他們非常讚歎！就說出來，大師這個三止三觀跟《楞嚴經》上所講的非常接近。我們才曉得，印度還有這部經典，但是沒人見過。

那個時候從中國到印度相當不容易，而智者大師非常難得，他在天台山築了一個拜經台，每天向印度這個方向禮拜，求這部經能到中國來。他的精神、毅力，值得我們後人佩服。他拜了十八年，求這部經到中國，直至圓寂終未得見。唐朝武則天執政時代，印度有一位法師般剌蜜帝把這部經傳到中國來。這是違禁品不可以出國的，用偷渡的方法。第一次偷渡，在海關被查出來，畢竟他是出家人，也沒有受什麽樣的處分，就算了。第二次他再偷渡，他就想到了，偷渡很困難，他把這部經用很小的字寫出來，這個相當不容易。寫出來之後，把自己膀臂割破，經藏在裡面，再縫起來，讓它長好，這樣偷渡出來，海關沒有辦法，檢查不到。到中國來，再把膀臂剖開，經再取出來，用這個方法。經送到中國來之後，法師譯完經趕緊回國。回國，告訴國家這部經我已經偷到，送到中國了，願意承當懲罰。不像一般人到中國，就不再回去了，那沒事情了。他還要回去接受國家法律制裁，這是佛弟子。所以這部經是這樣傳到中國來的。

因此古人註解《楞嚴經》，就用天台大師「三止三觀」這個理念來解釋這個經，這叫舊派。交光大師認為這個解釋不恰當，雖然它很接近，不是《楞嚴經》的意思。道理在哪裡？天台的三止三觀是用意識心，就是用第六意識、第七識，用的還是我們思惟想像這個心。可是《楞嚴經》裡面講的不是用這個心，《楞嚴》用的是真心。所以它跟古注最大不同的一個理念，他提倡的是「舍識用根」，不用心意識，用六根根性，六根的根性是真心，這是跟古注不同的地方。

眼見性，我們用見性見色，而不是用眼識去分別色相。用意識見色，它在色相里分別、執著。分別就是第六意識，第六意識起作用，執著是第七識起作用，你用的是識心、妄心。如果用真心，真心看得清清楚楚，明明白白，不分別、不執著。我們眼睛看這個花，不分別、不執著，是不是也看清楚，也看明白了？不能說我不分別、不執著，我就看不清楚，沒有這個道理！離分別，就是離第六識；離執著，就是離第七識。見色聞聲，心地清凈，一塵不染，就是不用第八識。所以他教人「舍識用根」，平常在日常生活當中，對人、對事、對物，用六根的根性，你見用見性見，聽用聞性聽，不要用心意識。《楞嚴經》新派註疏這個理念跟過去不一樣，這的確是《楞嚴經》佛所講的意思。

離心意識就見性，這《金剛經》上講的，心意識那就是四相，離心意識就離四相、就離四見，這樣才能夠明心見性，見性成佛。因此我們明了，離心意識不僅僅是禪宗的事。禪宗參禪，怎麽參？離心意識參。假如不離心意識，你那個禪是世間禪定，不管用。功夫再高，一般人只看到表面功夫，什麽叫表面功夫？這一盤腿，一入定，能夠七天不出定，一個月不出定，三個月不出定，出定的時候精神飽滿。凡夫看的是這個境界，這個境界不希奇，世間禪定也做到。初禪、二禪、三禪、四禪，一直到四空定，四禪八定這是世間禪定。世間禪定用什麽修的？沒有離開心意識，他用這個修的。出世間禪定，大菩薩們所修的，他不用心意識，離心意識。中國禪宗，標榜的是離心意識參；也就是說，用功夫的時候，決定不用八識五十一心所，這個高明。宗門如此，教下也不例外。《楞嚴經》教給我們，研究教也要離心意識，舍識用根就是離心意識。舍識就是舍心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識就是第六識；他不用阿賴耶識，不用末那識，不用第六識。

我們在此地說說而已，實在講我們不會用，我們起心動念還都落在心意識裡面。他們有這個能力離心意識。《楞嚴經》是教，教下也要離心意識；離心意識，在教下就能夠大開圓解。教下的「大開圓解」，跟宗門的「明心見性」是同一個境界，說的名詞、名稱不一樣，境界完全相同，可見得諸法一如。並不是說禪宗比教下高，他高在哪裡？平等。是法平等，沒有高下。我們凈土宗這個名詞又不一樣，凈土宗叫理一心不亂。所以理一心不亂，就是大開圓解，就是明心見性，用的名稱不一樣，境界完全相同。為什麽名稱不一樣？因為方法不一樣，它的方向相同、目的相同，可是用的方法、手段不相同。我們凈宗用持名念佛的方法。這個功夫也是三等，宗門觀照、照住、照見，這是三個層次；念佛裡面也是三個層次：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同。

這是說明，我們在日常生活當中，要怎樣用功夫，怎樣能夠契入佛與大菩薩的境界。我們說「境界」，也許有許多人還不能有很清楚的認識，我們再換一個名詞來說，那大家就清楚了。「如何能夠進入佛菩薩的生活狀況」，這大家好懂；換句話說，怎樣去過佛菩薩的生活。佛家講修行證果，就是說這個事情。我們把我們凡夫日常這個苦難，辛苦的生活，如何把它轉變成佛菩薩快樂的生活，這就是佛教給我們的，佛希望我們能夠達到的。

「正報、依報」，我們的身心跟我們的生活環境，生活環境是依報，這是每一個眾生沒有辦法離開的，「不可須臾離者」，剎那也不能離開。雖不能離開，它剎那剎那在變。我們曉得它會變，怎樣把六道輪迴的生活變成諸佛與大菩薩的生活，能變就行了，這就是《金剛經》上教給我們「而生其心」，要會變。依正都是虛妄的，因為是虛妄，當體即空，了不可得，所以佛教給我們「應無所住」。無所住就是決定不要去執著它；換句話說，你可以享受，你不能夠執著。執著錯了，決定不能把它放在心上，心是空寂的。如果把這個事情放在心上，我們今天講你有牽掛，你有憂慮，你的心就錯了。無有牽掛、無有憂慮的是真心，本來無一物是真心。心裏面有了一點點東西，這個心就變成妄心，就變成阿賴耶識，真心就變成妄心，真如就變成八識。所以不能有一點點東西存在，心要清凈。這是說明事實的真相，身心萬物都是虛幻無實。

從這些虛幻不實的現象裡面，產生了不少的副作用，像底下舉的幾個例子，如盛衰。實在講底下這些例子，是我們佛法裡面講的果報。依報正報是果，附帶的盛衰、苦樂，那叫報。諸位要曉得，果跟報不一樣。譬如我們現在都得人身，都住在美國現在這個環境裡面，這是果。過去生中，我們修行五戒十善這個因，所以得這個果，依正是果。可是我們每一個人生活狀況不一樣，有些人富有，有些人清貧。我們舉這個例子，貧富狀況不一樣，這是什麽？這是報。所以果跟報要分開來看，你就搞清楚了。為什麽有苦樂不一樣？也是過去生中造的因不一樣。

這個報，佛給我們說得很清楚。以財富來說，財富這個報從哪裡來的？也是過去生中種的因不一樣，佛講這個因是布施。財布施是因，得財富是報。他為什麽有這麽多財富？過去生中財布施的多，他這一生就得多財，是這麽一個原因。財富有些人得來很輕鬆，有些人是很辛苦的經營才得到，這個與布施修因有關係。有些人布施很痛快、很歡喜，他得報就很自在，就不費力氣。有些人布施很困難，看到人布施，好像自己不布施不好意思，很勉強的拿出去，布施之後又後悔，他將來得的這個報，財富他能得到，他要很辛苦的去經營，很不容易才得到，因緣果報絲毫不爽。真的是「一飲一啄，莫非前定」。聰明智慧是報，他的業因是法布施。健康長壽是報，過去生中修無畏布施。由此可知，這三種布施是因，得三種不同之報。世間人都羨慕，都希望得到財富、聰明智慧、健康長壽，但是他不知道修因，哪裡能得到！佛在經上把這些事理、因果，給我們講得很透徹。

「盛」是興旺，一個人他的事業，或者是家庭，在一生當中達到最興盛的階段，這是盛的意思。「衰」是衰敗。如何能把盛保持，這是學問。為什麽有盛衰？因為修因不一樣。我們以財布施這個例子來說，一時高與很認真在那裡做布施，做一段時期興趣就沒有了，熱度就沒有，就降溫了，將來在果報裡面，盛之後他就衰了。只要看到果報，你就曉得必有前因。什麽人能夠把這個熱心永遠保持，可以說古今歷史上，我們一個例子都沒有看到。只可以說，他這個興趣，他做這個事情，熱心的程度，熱心的時間長短，不可能永遠保持同一個狀況。因此在果報裡面，顯示出來的就不一樣，盛衰就非常的明顯。因此，世出世間的聖賢人，他們知道，他們明了，所以教導一切眾生，在你興旺的時候，我們一般世間人講，在你走好運的時候，你要懂得惜福，要懂得修福，你的福報能夠延續下去。如果你要是不懂，只是貪圖享受，貢高我慢，福報修積很難，很長的時間，不是短時間。

世間我們看到做大官的，一般講做部長以上的，發大財的這些大企業家，都是好多生的修積，在一般經典上看，至少是十世。十世的修積，才能得這樣的果報，不是一生一世的事情。可是他享受真的很快，如果不懂得惜福積德的話，幾年就享光了。你說做大官，一任就可以享光。實在講這樁事情並不難懂，我們用平常儲蓄這個例子想一想，你就明白了。我們在銀行存錢儲蓄，儲蓄十萬、百萬要很長的時間，要好多年才能儲蓄一筆錢。拿出來之後，如果花天酒地，兩、三天就花光，假如去賭博，可能幾分鐘就光了。你才曉得修積不容易，享受很快就享完。事實真相是這個樣子，所以佛教導我們要惜福。釋迦牟尼佛那是無量劫的修福，他在日常生活當中，表現給我們看的，佛修福、惜福、積福。我們明白了，看到了，應當要學習，知道凡事都有因果，離不開因果。修因的時候，我們能夠想像到將來的果報；受果報的時候，一定知道過去的業因。這樣你就不怨天不尤人，縱然處逆境也很快樂，逆來順受。在逆境裡面能夠忍辱，依舊能夠修福，能夠把惡的運轉成好的運，這也就是而生其心的意思。這是舉一個例子來說明。

「苦樂」，生活環境當中，受苦、享樂的。「稱譏」，稱是得到社會大眾的表揚、讚歎；譏是諷刺、譏笑。「毀譽」，毀是毀謗，譽是榮譽。這個地方八個字，就是佛經裡面常講的「八風吹不動」，八風就是這八個字。順逆境界裡面，你真的不動心了，這就叫八風吹不動，這個人修行功夫就得力了。順境不生歡喜心，逆境裡面沒有瞋恚心，不怨天不尤人。心在這個境界裡面永遠保持平靜，這就叫八風吹不動。八風吹不動，在佛法裡面是功夫剛剛得力，沒有什麽驕傲的，沒有什麽了不起的。在修學其他法門裡面，只是剛剛得力，談不上成就。沒有得定，這個不是定功，這是剛剛起了一點作用，伏煩惱，能夠把煩惱伏住。可是在念佛法門裡面來說，這個功夫就能往生，這個功夫在佛門裡面叫「功夫成片」。什麽叫成片？在一切環境裡面，這裡講的八種境界裡面，他心是平等的，不會受境界的影響，他就成一片了，決定往生，生凡聖同居土，所以在凈土宗就管用。在其他法門裡頭還不管用，那他這個功夫太薄弱。所以凈宗一切諸佛如來讚歎，道理就在此地。只要這麽小小一點功夫就行，它就起作用。

「種種對待之事相」，前面舉了八個例子，全都是相對的境界。我們曉得，這些境界豈不是更虛妄！身心世界都是虛妄的，日常瑣碎事情這是小事情，是雞毛蒜皮的小事，更是虛妄，何必認真，何必去計較！沒有認真計較的必要，也沒有把它放在心上的必要。「何足貪戀執著」，你把貪戀執著放下、捨棄，你的心清凈，心平等了，那是功夫真正的成就。

【８、其他一異、聖凡、生滅、垢凈、人我、彼此等相，莫不如是。果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去，便是所謂直指向上。則胸襟當下開豁，煩惱當下消除，顛倒夢想當下遠離。如此用功，方是直下承當，可稱善用功人。】

「其他一異、聖凡、生滅、垢凈、人我、彼此等相，莫不如是。」這是從身心世界，以及日常生活當中所遇到的這些狀況，推展到整個佛法。佛在大乘經上講的「一異」，是大乘經的總持法門，是大乘經的總綱領，世出世間一切法不一不異。《金剛經》上許多句子說「則非是名」，說則非就是不異的意思，說是名就是不一的意思。是名是從假相上講，假相森羅萬象不一樣；則非是從體性上說的，體性是什麽？當體即空，了不可得，這沒有兩樣。凡是佛所說的，總是把則非是名合起來講，讓你體會到事實真相「不一不異」，這是大乘法的總綱領。

「聖凡」，什麽是聖，什麽是凡？聖凡的界限在哪裡？沒有，哪有界限！心裏面一個妄念沒有，就叫聖；心裏面起了妄念，就叫凡。哪有界限？沒有界限的。佛在經上說得很清楚，你有了妄想分別執著，這叫做凡；妄想分別執著沒有了，這叫做聖。可見得聖凡也是假設的一個名詞，實際上沒有這回事情。「生滅」，這個地方講得很多，大家能夠體會到一些。「垢凈」，這在佛經上也常講，西方極樂世界是凈土，我們娑婆世界是穢土。其實穢凈也是假名，哪裡來的凈穢？心清凈的時候，叫凈；起了妄想分別執著，就叫穢。而清凈心中，本來沒有妄想執著，所以那個想叫妄想，妄，不是真的。在名字上，就已經把這個事情說得清楚，說得明白了。凡夫之人貪著其事，那沒有辦法了。你要是執著這個名詞，你不懂名詞的真實義，你執著它，就錯會意思了。明明給你說，這個想是妄想，這不就沒事了！「人我、彼此等相」，《金剛經》上講的四相、四見。「莫不如是」，都是因緣生法，當體即空，了不可得。要套釋迦牟尼佛在本經上那個說法的方式，都是則非是名。我們用《金剛經》的語法，隨便拈一句，「凡聖者，即非凡聖，是名凡聖。」套《金剛經》的句子，你全都清楚了。「人我者，即非人我，是名人我。」你把這個句子一套，甚至於整個在生活上所遇到的一切事，你用《金剛經》這三句話一念，你心裡就很清楚，就很明白了。

「果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去，便是所謂直指向上。」這是禪宗常常運用的方法，所謂是直指向上，直捷了當。直指向上這句話，我們聽得很多，我們在《禪宗語錄》看得很多，可是意思不懂。怎樣才叫直指？怎麽是向上？於是聽到這句話，看到這四個字，都在打妄想。這裡給我們說明了，一眼看破一切法不生，一切法不生就是真心本性。如果這個理要是不明白，事實真相不能相當透徹的理解，這個功夫你用不上。這個功夫就是觀照的功夫，一定要很清楚、很透徹。我們在生活當中，六根接觸外面的境界，起心動念就想到佛跟我們講的，一切萬事萬物的道理、真相，念念之中，事事物物都能跟這個道理相應，這叫做觀照，這就是宗門裡面講的直指向上，說的是這一回事情。能用這個功夫，這是上乘的功夫。禪宗裡面講上上根人，這就是上上根人。

他所得的受用，「則胸襟當下開豁，煩惱當下消除，顛倒夢想當下遠離。」這是立刻得到的效果。無始劫的煩惱習氣，當下就沒有了。怎麽沒有？曉得一切皆空，了不可得，你還有什麽放不下的！再想想那個放不下的，放不下是空的，放不下是不可得的，放不下的根本是妄想，根本沒這回事情，你不就放下了嗎？沒事了。哪裡還會有小心量！這個時候心量多大？盡虛空遍法界。佛在經上常講的，佛的心量「心包太虛、量周沙界」。你只要用這個功夫，這個功夫稍稍得力，這個境界就現前，你的心量就大了，沒有一樣不能包容的。什麽過不去的事，什麽過不去的人，全是一場空，夢幻泡影！還會把這個事情放在心上嗎？你心量就拓開了，心量開了，這個人很舒服、很自在。小心量的人可憐，小小的事情斤斤計較，堅固執著，那個好可憐，生活得很苦、很可憐。他為什麽這麽苦？心量太小，太窄小了。佛在經上常講「可憐憫者」，真的可憐憫。他活得這麽苦，誰給他的？自作自受，作繭自縛，沒有人給他，他還怪這個人，怪那個人。其實誰給他？沒有一個人給他。過失都在自己觀念錯誤了，思想上錯誤，見解上錯誤，都錯在這個地方。所以會用功的人快樂，佛法真的能教我們離苦得樂、破迷開悟，煩惱當下消除。「顛倒夢想」就是所有一切的幻想、妄想，統統遠離了，也統統放下了。

「如此用功，方是直下承當」。佛門裡面也聽得很多，常常說直下承當，我們自己有的時候也說「我要直下承當！」你承當了什麽？你承當的還是妄想分別執著，不是佛的意思。在這個地方，我們把佛的意思多少透露了一點，希望你能夠直下承當；能用這個方法去生活，能用這個方法去工作，去待人接物。「可稱善用功人」，善用功是會用功、會修行、會學，這樣才會。

諸位如果把這一段經文，能稍稍明白了幾分。現在我們每一次講席都有錄音帶、錄影帶，回去總要多聽幾遍，這是我們現在人的福報比從前人大。從前人聽經，只能聽一遍，法師不可能跟你講第二遍。一遍聽了就能記住，就能得受用，那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用，中下根人太困難了。現在利用科學的技術，下下根人得上上根的利益，真可以做到。古人常講：「人一能之，己十之。」人家一遍就會，我十遍才行，我十遍就趕上他一遍。人一遍能之，我要一百遍才能，我能有機會聽一百遍，我也趕上他了。現在我利用錄音帶，可以聽個一百遍、二百遍、三百遍，不但趕上他，超過他了，這是真的不是假的。所以今天的下下根人，能夠超過古時候上上根人，現在有這個科學技術，有這個方法，問題就是你肯不肯用功？你肯不肯把這部經從頭到尾聽一百遍，聽兩百遍？果然肯用功，一門深入，當然超過從前上上根人。直指向上這種方式，從前上上根人能用得上，能夠用在日常生活當中，我們今天不是上上根人，我們聽一遍用不上，聽十遍還用不上，聽個一百遍、兩百遍、三百遍，就用上了。不必故意去用，自自然然就用上了。在日常生活當中，處事待人接物，自然就是這個樣子；換句話說，自自然然看一切現相都是當體即空，了不可得，看一切現相皆是剎那相續相。所以你心裏面乾凈，絲毫不沾染，為什麽？理跟事透徹，太清楚、太明白了，決定沒有疑惑了。這是科技給我們帶來的好處，我們要會用。不會用它，我們還是下下根人，沒有辦法把我們從下下根變成上上根，還超過上上根，利用科學的技術可以幫助我們做得到。底下這一段引用《圓覺經》上的一段經文，可以用它註解《金剛經》上這一段。

【９、《圓覺經》云：知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。此段經文正是此經註腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。】

《圓覺經》在大乘經典裡面，也是很重要的一部經典。它的內容、宗旨、義趣，可以說跟《楞嚴經》非常接近，但是分量比《楞嚴經》少了很多，也就是文字上少很多。《圓覺經》只有兩卷，《楞嚴》有十卷，換句話說，《圓覺經》的文字大概只有《楞嚴經》的七分之一，所以就少了好多。可是內容是同樣的豐富，可以說跟《楞嚴》無二無別。古大德學佛跟現代人不一樣，古人老實忠厚，選擇經論法門非常小心謹慎，不肯浪費時間精力。唐朝初年，華嚴宗第五代的祖師，也就是清涼大師的學生，清涼是第四代，五代是宗密。宗密大師在那個時候選擇法門，自己不曉得應當選擇哪一個法門好，於是他就求三寶加持。古人常有的，有用拈鬮的方法，古來祖師不少用這個方法。他用的方法，在藏經樓裡面抽取經本，連續抽三次他都抽到《圓覺經》。於是知道《圓覺經》跟自己有緣，他學的是《華嚴》，專攻《圓覺》，專弘《圓覺》。他的《圓覺經》註解，一直到今天都是第一權威，一千多年的人給《圓覺經》做的註解都不能超過他。他做了三個註解，《圓覺經大疏》，《圓覺經略疏》。這是在《大藏經》裡面能看到，他的著作很完整的保存下來。

這是說明古人都是一門深入。一生時間很有限，不要認為我們一生的時間很長，你要這樣想法，你想錯了。人一生當中，諸位想想，前二十年，懵懵懂懂過去。四十歲以後，體力精神衰了，想用功很困難了。真正用功得力是二十歲到四十歲這個年齡。這一段時間當中，仔細去想一想，也非常短暫。每天睡眠去掉八個小時，去掉三分之一，在日常生活當中，瑣碎的事情至少也要佔掉三分之一，剩下來這個時光真的是不多。如果不能充分把握住，這個時間很容易浪費掉，那叫真可惜！古德修行實在講，他有方向、有目標。不像我們今天人，今天人學佛，茫然沒有方向，沒有目標。為什麽學佛？沒事情干，無聊！這樣來學佛的，他怎麽會有成就？古人學佛，為了生死，為脫離六道輪迴，他有目標，他有方向。所以往往能夠在很短的時間，三年、五年，八年、十年他就達到他的目標。過去，一般來說，真的是可以稱得上太平盛世，而我們今天處的這個環境是世界大亂。亂世，那個光陰特別寶貴，一個動亂，你再想用功，機會沒有了。所以我們能夠有一天的安定，這一天的光陰就比什麽都寶貴。如果不把時間精力用在正法上，你說那多可惜！古人明了，古人珍惜，古人善用功，這是我們要明白的，要學習的。

《圓覺經》上這幾句話說得好，「知幻即離」。什麽時候離？知的時候就離了。不是知了以後再離，沒有那回事情，沒有先後的。這是大乘法裡面所說的菩薩三慧，跟小乘法裡面講的三學不一樣。「三學」戒定慧，有次第；因戒生定，因定開慧，有次第。菩薩「三慧」是聞思修，聞思修是一而三、三而一，沒有次第。如果有次第，怎麽能比聲聞、緣覺高明？他高明在哪裡？高明在聞思修是一次完成的。聞思修這三個字，都是表法的意思。「聞」的意思是接觸，不是說我們耳朵聽那叫聞，不是的。眼見也叫聞，耳聽、鼻嗅、舌嘗，接觸用「聞」這個字做代表，接觸叫聞。「思」是表明了。我們通常對一樁事情要搞清楚，要想一想，思惟思惟，才能夠明了，所以思代表明了的意思，不是叫你真的去想；你真的去想，那叫胡思亂想，你怎麽會明了！這一接觸，用聞表接觸；接觸就明了，明了用一個思做代表；明了當然就不迷惑，用「修」做代表。修是把錯誤修正，什麽錯誤？迷惑是錯誤。所以諸位要曉得，菩薩三慧是一。這一樁事情，從這三個角度來解釋，你才搞清楚，它是一而三，三而一，這個高明。

從這個地方看，這是菩薩三慧。菩薩三慧，那個慧就是戒定慧的慧。你要沒有高度的智慧，你不可能一接觸就明了。你如果真正得到金剛般若，菩薩三慧你就有了。六根接觸外面六塵境界，一接觸就曉得，因緣生法，當體即空，了不可得，你想想，你這個見解，你這個看法，菩薩聞思修三慧具足。你知道一切萬法都是剎那業因果報的相續現象，絕非事實，這是智慧的觀照，這是事實真相。所以接觸叫聞慧，明了是思慧，不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中，你過的是菩薩生活，如來的生活，你不是凡夫。《圓覺經》上這幾句話，就是這個境界。

「知幻即離」，這一個知字，三慧裡面聞思在這裡面，即離是修慧，你這一接觸，你是正知正見。正知正見，是無知無見，你們想想這個話的意思，境界清清楚楚、明明白白，心裏面沒有起心，沒有動念，沒有妄想，沒有執著，這就叫正知正見。假如你認為，「你們的看法錯了，我這個才是正知正見」，你又迷惑了，又糊塗了，又墮無明了。《楞嚴經》富樓那尊者問釋迦牟尼佛：這一切凡夫無明從哪裡來的？佛就跟他講：「知見立知，是無明本」。無明的根本什麽？自己認為我的見解正確，我的看法正確，這就是無明，起了無明。諸位要曉得，正知正見裡面，是無知無見。般若無知，般若是最究竟圓滿的智慧，般若是無知，有知就錯了。《心經》到最後的結論，那是釋迦牟尼佛二十二年所講般若的總結論，最後是五個字：「無智亦無得」。這五個字很難懂！我們今天《金剛經》講到這個地方，無智亦無得的意思，我們能領略少分，要不講到這個地方，這五個字可以說根本就不懂。《金剛經》講「三心不可得」、「萬法因緣生」，這就是無智亦無得的說明，無智亦無得的註解。這個地方，《圓覺經》上這幾句話，真的就是宗門的直指向上，直捷了當，不作方便。不作方便就是說明直捷了當。知幻就離了，什麽是幻？身心世界、一切萬法，《金剛經》上講的，夢幻泡影。離是什麽？離一切妄想分別執著，統統沒有了，離了，那個心馬上就清凈了。其他大乘法門裡面，還要用種種方便法，教你持戒，教你修定，教你怎樣作觀，種種方便；這個，直捷了當，統統用不上，這就是直指向上，絲毫委曲宛轉都沒有了。

「離幻即覺」，這個覺就是明心見性，就是大徹大悟。《金剛經》末後這一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」，到後面我們再詳細的說明。這部經古人就說，江味農居士講義裡面就說了好幾次，《金剛經》難講。難講的，是在它最精要的意思都在後面，講前半部時不能不委曲宛轉，如果把後面的意思在前面都說完了，到後頭就沒得講，這是它難的地方。可是全經自始至終，不但義理是一貫的，而且是前後互相照應的。經義是圓滿的、是完整的，這是自古以來講《金剛經》的人都有這個感觸，不好講。你在此地把後頭意思拿來講，叫犯下，你到下面怎麽辦？怎麽講法？可是後頭意思要不稍稍提一點，這裡講不清楚、講不明白。就是又要引用，又不能完全引用，這是講者的難處。

「離幻即覺」，這個覺跟《無量壽經》經題「清凈平等覺」那個覺是一個意思。宗門裡面說，大徹大悟，這個覺就是大徹大悟。「亦無漸次」，一悟就一切悟，沒有次第。積小悟就成大悟，再累積大悟就變成大徹大悟，這是有次第的。這個地方給你說，沒有次第。沒有次第，是上上根人。中下根人有次第，你要是常常聽經，常常讀經，每天有一點悟處，積小悟變成大悟，要累積多少年才大徹大悟，那就是有漸次的。上上根人，直指向上，直下承當，沒有次第的。它的前提是理論事實真相徹底明了，而且能在日常生活當中，念念都能夠相應，都能夠對照得上，這樣才行。不是徹底明了、徹底通達，做不到。

「一切菩薩及末世眾生」，一切菩薩是指世尊講經說法當時的一切菩薩們，末世眾生就是把我們包括在裡面。我們是不是這經上講末世眾生之一？那就得看你自己。我剛才說了，在錄音機沒有發明之前，那個末世眾生我們未必有分。你聽一遍就聽懂，就記住，就能在生活上用上，這個末世眾生你就有分。我們想一想，沒分，我們聽是聽了，好像是懂了，走出講堂又迷惑了，又老樣子了，那就不是這個地方末世眾生的一分子。可是從錄音機發明之後，我們就明了，下下根人可以轉變成上上根人。什麽方法？多聽，薰習，用這個方法來彌補我們，把我們的根性向上提升。可是你要記住，一門深入，你才能收到效果。如果你同時聽個十部經，二十部經，你這一生還不是這個眾生裡面一分子，不可能。一部經，無論哪一部經，「是法平等，無有高下」，隨便哪一部經都可以，只要是你喜歡的。你選一部，功夫、精神、時間都投注在一門上，心是定的，定了就開慧。如果你不定，你的心是散亂的，就困難，縱然這一生能有成就，要拖很久的時間，不是在短時間能成就的。短時間能成就，唯一的方法是一門深入。

念佛，佛在《無量壽經》上講，三輩往生都是一個方式、一個方法，「一向專念」。一個方向，一個目標，這才能成就。最怕的是分心，分心就是夾雜，不可以夾雜。所以古大德當中，有很多一生就是受持一部經。受持的意思，《金剛經》上講得很多。佛教導我們，受持讀誦、為人演說，這個句子說得很多。「受持」是要把經裡面所講的理論、方法、教訓，在我們生活當中，一樣一樣都做到，那叫受持。做不到，不叫受持。受持，不是每天把經念一遍叫受持，那個不是的，做到就受持。所以這個說法就是，大徹大悟也沒有次第。

我們今天利用科技的方法，可以把我們自己根性提升。不但提升到上上根，一定要痛下決心超過上上根。這個話實在講並不是我們自負，我們在《無量壽經》有例可緣。《無量壽經》上「行超普賢」，這還得了！普賢菩薩是行門裡面至高無上的，我們還要超過他。阿彌陀佛帶頭，帶著我們就是走這個超越的路子。阿彌陀佛在因地發願，他要作佛，要超過一切諸佛，他帶著我們超越。我們今天借重科學的技術，真的能夠把自己提升，做到了超越，我們就有分了。

「依此修行，如是乃能永離諸幻。」依照《圓覺經》上講的這個綱領來修行。《圓覺經》上說的這個綱領，就是《金剛經》上所說的。《金剛經》說得更簡單、更扼要，因為《金剛經》跟《圓覺經》比起來，文字少得太多了。《金剛經》全部經文只有五千八百多個字，《圓覺經》接近兩萬字。這一段經文，「正是此經註腳」。

「此為一超直入圓頓要門。」佛法的修學，貴精、貴一，一就超了，專一就超了。最怕的是夾雜，你搞二門、三門，超越就難，決定是一門。「直入圓頓要門」，《華嚴》、《法華》、《圓覺》，在祖師判教，這都是圓教的經典。圓是圓滿，無論從理上講、從事上講，性相因果都是圓滿的，沒有絲毫欠缺。「頓」是頓超，快速，它不是漸次的。「要門」，最精要、最重要的法門。「一切法門，無方便於此者」，在一切法門裡面，沒有比這個更方便了。這些我們必須要曉得，是真正通達理論，明達宇宙萬有的事實真相，所謂上根利智才能用得上功夫，就是功夫能用得上力。中下根性讀這些經典，聽這些經典，所謂種一點善根而已，用不上力。有沒有一超直入圓頓要門，下下根人也用得上，用功也能得力？有，凈土三經就是的，凈土三經也是一超直入圓頓的大法。下下根人都行，只要你肯老實念，事理不明了不清楚沒關係，一句佛號念熟了，把妄想分別執著能夠壓下去，就能帶業往生。帶的是什麽業？宇宙人生的道理事實真相不懂，就是帶的這個去。不懂也行，到了西方極樂世界自然就懂得，自然就明白了，所以這個法門是一切諸佛如來讚歎的法門，道理就在此地。今天我們就講到此地。

第108集

請掀開經本二百五十四面。

【１０、佛說一句法，包含無量義。可作種種解，故謂之圓音。又說︰圓人說法，無法不圓。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。】

我們取這一段，做為經文的結論。《金剛經》說到末後，是愈來愈重要，愈來愈精采，義理很深，也很難體會。但是它確確實實是大乘佛法、所有行門修行的指導綱領。無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，如果能夠掌握到這個原理原則，可以說都會有成就的，都能夠開悟，都能夠證果。經義無限的深廣，我們這一次雖然用了相當長的時間，而實際上所能夠說得出來的，的確是大海之一滴而已。雖然是大海一滴，如果我們真的體會到了，可以講在一生當中受用無窮。這一段末後的結論，「佛說一句法，包含無量義。」不僅是在《金剛經》，所有一切經論字字句句都是含無量義。這個講法是真實的嗎？我們能相信、能接受嗎？如果對於佛理稍稍通達一點，就不會懷疑了。什麽原因？因為佛所說的字字句句，是從真心本性裡面流露出來的。真心本性是沒有邊際的，所以從這個地方流露出來的，這個意思就無有窮盡。我們世間人所說的、所寫的，那個意思有盡，為什麽是有盡？世間人的言語文字是從意識心裏面流露出來的，這個意識就是分別執著。從想像思惟、分別執著裡面流露出來的，它有界限。思惟有界限，言說有界限，分別執著更有界限。有界限，它意思有盡。真心本性沒有分別、沒有執著，它沒有界限，所以從心性裡面流露出來的言語文字就沒有界限，就無有窮盡了。

心性，大乘經上講得很多，古人的註疏裡面也說得很多。像《壇經》裡面所講的「本來無一物」，心性本來無一物。從心性裡面流露出來的言語文字當然也無一物，這是一定的道理。既無一物，自然就沒有意思。像《般若經》上佛講的「般若無知」，這是真的；但是它起作用，那就「無所不知」。般若無知，是講的根本智，是心性；無所不知，是講它的作用。無所不知就是無量義。因為它無意，所以就變成無量義，就可以作種種解。如果說有意，那意思就死了，就一個意思，不能做第二種解釋。這是我們應當把這些原理原則搞清楚。所以佛經沒有意思，在應用的時候，意思就無窮無盡，可作種種解，這種說法就稱之為「圓音」，圓是圓滿，沒有絲毫缺陷。

正因為是這麽一個事實，我們以《金剛經》做例子，這部經我們現在採取這個本子是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師到中國來，那個時代跟我們凈土宗初祖慧遠大師同時代，東晉時候到中國來的。那個時代出了不少的人物，佛門裡面還有一位大德道安法師也是那個時代的人。在歷史上，很富盛名的陶淵明、謝靈運都是同時代的人。距離我們現代，大概有一千七百年的樣子。這麽長久的時間裡面，為《金剛經》做註解的人，有幾百家之多。我們通常聽講，《金剛經》五百家的註解，實際上是超過這個數量。每一個人注的都不一樣，如果我注的跟別人注的一樣，就沒有價值流通，也就毫無意義。每一個人注的不一樣，就是每一個人講的不一樣，可見得它確實可作種種解。雖然這幾百家註解都不一樣，都沒有注錯，所講的都有道理，都沒有講錯，這就是顯示出經典的無量義。

佛法修學的困難也在此地。無量義我們要取哪一義？這是對初學的人來說。佛法講求的，是契機契理。理是無意、無知；機，一切眾生的根機無量無邊，所以這個教義就無量無邊。我們自己是什麽根機？我們自己在這個經裡面要取哪一種教義，才能夠得真實的利益，修學成敗關鍵就在此地。自己一定要知道自己的根性，所謂是自知之明，這是很重要的。人貴有自知之明，我是什麽樣的根性，什麽樣的程度，現在我的生活方式、我的生活環境，都要考慮在其中。選擇經典，選擇法門，選擇註解，一定要與自己根性、生活習慣、程度要相應。這樣學起來，就很自在，就很快樂，才能夠得受用。

我們從古大德種種不同註解當中，要是細心去觀察，能夠看到眾生種種不同的根性。否則的話，哪有那麽多註解？哪有那麽多講法？最明顯的看出大的時代裡面顯著的變化。譬如在東晉那個時代，跟隋唐時代的這些人，他們的想法、看法，我們今天講的意識形態不相同，生活的方式也不相同。我們看到東晉南北朝那個時候的註解，跟隋唐的註解，意思就不一樣。古大德們講經，是講給當時人聽的，是教給當時人如何來修學的，怎樣得到佛法真實的利益，這才叫利益眾生，自行化他。因此每一個時代有每一個時代的講法，每一個時代有每一個時代的理解，修學所得的受用，種種不相同。佛所講的，可以說字字句句是原理原則，這個原理原則的確是超越時空、超越時間。三千年前讀這個經，聽《金剛經》得利益，能夠開悟，能夠證果。三千年後今天，我們讀這個經，也得利益，也能夠開悟，也能夠證果。這是不假，諸位從前面一直聽下來，我講這個話，你們會點頭，會有信心。我們今天為什麽不開悟，為什麽不證果？過失在自己這一邊，這個經典裡面沒有過失。我們沒有透徹的理解，沒有依教奉行。如果真的透徹理解，依教奉行，哪有不開悟的道理？《金剛經》所講的果報，就是《華嚴經》上所講的法身大士，不是普通的果位。離四相、離四見，就是法身菩薩。宗門裡面講明心見性，就是這個位次。這叫做圓音，圓滿之音。

「圓人說法，無法不圓。」這個在佛門當中，可以說許多同修都聽說過，都聽到這個說法。圓教根性的菩薩，圓教根性的大德，我們稱他作圓人，圓教根性之人。他圓在什麽地方？我們為什麽不圓？這個問題，如果是在平常提出來，確實很難體會；在《金剛經》這一段經文提出來，就不難理解了。這個意思，前面講過太多了。這個人於一切世出世間法，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，他就圓，他的見解、知見就圓。不但見解知見圓了，他的生活習慣也圓了，沒有一樣不圓滿，這叫圓人。我們為什麽不圓？我們有分別、有執著、有妄想，所以就不圓；離開一切妄想分別執著，就圓。唯有圓人，對於這些甚深大乘的經義，他才能夠通達明了。因為佛是圓音說法，他能夠通達明了。假如還夾雜著妄想分別執著，這種圓教經論裡面的真實義他就沒有辦法體會。佛法不僅是講弘揚，講經說法乃至於修行，這都是關鍵。

因此，佛菩薩教導我們，佛法的修學要從哪裡開始？要從斷煩惱開始，四弘誓願就給我們指出一條明路。首先勸你發心，《金剛經》上也離不開這個原則。諸位要是細細去觀察，所有一切大乘經教都在它這個架構之中，決定沒有違背。《金剛經》一開端就說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」頭一個教你發心！這是什麽心？眾生無邊誓願度。心是發了，發了大菩提心，要普度一切眾生，從哪裡做起？從破四相做起。破四相是什麽？煩惱無盡誓願斷。為什麽要斷煩惱、要破四相？成就你圓頓的根性。四相一破，你的知見就圓，佛所說的一乘深教，你才能夠體會，才能夠領略。發心好像是容易，斷煩惱可就難了，妄想分別執著知道是應當要放下，偏偏就放不下。可是要曉得，放不下，不但在行門上有障礙，解門上都有障礙。經教的意思你看不到，古人講解得再透徹，再明白，你也聽不懂，你也一樣不得受用。原因在哪裡？煩惱沒斷，你沒有真正能放下，關鍵在此地。四相、四見破了，再學法門。法門無量誓願學，是擺在第三個階段。我們現在所犯的毛病，煩惱不斷就學法門，結果是：「邪人遇正法，正法亦成邪。」什麽叫邪人？煩惱沒斷的人就是邪人，這個我們自己要承認，我們現在妄想、分別、執著很多，我們是什麽人？我們是邪人。開經偈上說「願解如來真實義」，誰能解如來真實義？圓人；邪人是不會解如來真實義的。這個很要緊！

《金剛經》我們這一次研究討論，是採取江味農居士的《講義》，我們這個本子是《講義》的節錄，沒有完全照《講義》來講；完全照《講義》來講，時間太長。我們過去曾經在台北，這很多年前了，採取江老居士的《講義》講過一次，講了四年，才講一半。他的《講義》一共五卷，講到第三卷，就是《金剛經》的上半部，後半部就沒講了。再要講下去，至少還要四年，時間太長。所以這一次我們採取他的精華，節錄《講義》不到十分之一。我們這一次講下來，差不多也用了五個月的時間。這是一次兩個小時，好像已經一百多次了。經不能不細講，不細講，我們很難體會，細講才能得受用。可是一定要曉得斷煩惱的重要，真實的功夫在此地。前面，特別是最近這幾次所說的中心，不外乎看破、放下。

「邪人遇正法，正法亦成邪。」我們可以以清涼大師兩句話來說明。清涼在《華嚴經疏鈔》裡面，解釋《大方廣佛華嚴經》的經題，有兩句話。他說︰「有解無行，增長邪見。」行是什麽？行是斷煩惱。煩惱沒有斷，就學法門，那個結果是增長邪見，豈不是正法亦成邪嗎？另外一句跟這個相反的，「有行無解」，但是諸位要記住，這個行是一般大小乘的法門，不是凈土法門。凈土法門另外的，不能算在這裡面，那是個特別法門。「有行無解，增長無明。」這就是說明，佛法的修學必須要解行相應，行門與解門相輔相成才能夠得利益。要說到有行無解能成就的，除了凈宗念佛這個法門之外，再也找不到第二個法門。所以凈土宗稱為特別法門，你不解也沒有關係，就是老實念，成敗的關鍵在老實。

「所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖。」要圖，用現在的話說，最重要的條件。一定要親近善知識，換句話說，一定要親近有修有證之人。在現在末法時期，證果的人已經見不到了。不得已而求其次，一定要找真正有修行的人，跟著他修學這才不會錯。善知識的標準，我們末後這一句，可以做為一個準則，那就是開正知見。什麽叫善知識？他的知見純正，也能幫助我們開正知正見。這樣的標準，才可以稱為善知識。正知見，正的標準，一定要與經典相應，經典是最重要的一個依據；如果他所說的，他所教的，與經典上的理論、方法相違背，我們就不能夠接受，就不能夠跟他學，這是其一。其二，他雖然所依據的，確確實實是佛法的經典，《大藏經》上有的；他的解釋與經義有偏差，不相應，我們也不能跟他學。那就是前面講，邪人遇正法，正法亦成邪，這不是善知識。其三，他所依據的是正法，是佛的經典，講得也沒錯，與我們自己根性不相應，我們也不能學他的。那個經沒錯，意思也沒錯，方法、理論都正確，我做不到。想想這一生當中，修學那個法門沒指望，這也不能跟他學。所以親近一個善知識，這相當不容易！

古人常講，這個事情可遇不可求。但是佛、祖師大德都是這麽教導我們，必須要親近善知識。善知識又可遇不可求，怎麽辦法？我們還有什麽指望？在這種狀況之下，可以說這是絕大多數人的狀況，我們只有一條路可以選擇：找古人。今人善知識我們找不到，找古人。找古人為善知識，為指導的老師，過去的例子很多。在我們中國，第一個以古人為善知識的是孟子，這是儒家的。孟子找誰做老師？找孔老夫子。但是孔老夫子那個時候過世了，不在世了，夫子的著作還流傳在世間，他就專門讀孔老夫子的書。讀不懂，有疑問，請教孔子的學生，請教他的弟子，專學孔子，他學成了，比孔老夫子的弟子成就還要高。我們問：為什麽他有成就？為什麽夫子親自指導的學生不如孟子？這個道理很簡單，孟夫子真做，孔子教他怎麽做，他真做。孔老夫子的學生，雖然經過親自指導的，他不做，他不肯認真學習，這就不如孟子。真做！

你學《金剛經》，我在前面跟諸位說過，不但我們要趕上古人，我們應當要超過古大德，你得有這個志氣。怎樣才能超過？真干就超過。以《金剛經》上講的理論、方法，認真去做，這叫修行證果。修行證果，就在這一生當中圓滿。修行證果就在我們自己日常生活之中，《金剛經》上所講的不是別的，就是日常生活。釋迦牟尼佛一開端所表演的，入舍衛大城，著衣持缽去乞食，這是日常生活。整個《金剛經》上所說的，就是如來果地上的生活。你要是學會，你就成佛了。你過的是什麽生活？釋迦牟尼佛的生活，一切諸佛如來的生活，這叫證果。我們每天穿衣，佛也穿衣；我們每天吃飯，佛也吃飯，最平常的日常生活，佛跟我們不一樣的地方在哪裡？我們具足四相四見，佛是沒有四相四見，不一樣就在此地。離開四相四見，宇宙人生真相大白，你完全明了，一點都不迷惑了，這種生活就是佛菩薩的生活。佛菩薩的生活充滿真善美慧，他的生活真的是美好，跟西方極樂世界所講的極樂無二無別。所以佛菩薩過的是極樂的生活，我們過的是極苦的生活，一樣的生活，我們不會轉變。這部經上就是把這個道理、方法教給我們，怎樣去轉變。生活一轉變，境界就轉變，從凡夫轉變成佛菩薩。佛菩薩是人做的，不是天生的。這是講親近善知識非常重要。

在我們佛門裡面，以古德做老師的，成就最顯著的是蕅益大師，這是我們凈土宗的祖師，我們都很熟悉。《彌陀經要解》就是他寫的。蕅益大師學佛，也是找不到善知識，最後他找蓮池大師。蓮池大師那個時候已經往生，可是大師的著作在世。現在蓮池大師的全集，我們也很容易找到。專讀蓮池大師的書，依照大師教訓去做，真做，認真去做，所以他成功了。他能成為凈宗一代祖師，有這樣殊勝的成就，親近一個老師，這一點非常非常重要！

廣學多聞，這個話沒錯，絕對不是對初學人說的，初學的人要是走這個路子就壞了。所以清涼大師講「增長邪見」，這個話說得一點都不過分。初學的人沒有定功，沒有智慧，沒有能力辨別邪正是非。聽一個人說法，他走一條路子；聽兩個人說法，他就亂了，他就兩個想法；聽三個人說法，他就三個想法；再聽多了，他那個腦子裡亂七八糟，一團漿糊，那沒救了，這是我們不可以不知道的。今天這個世間道場多，修學的人多，為什麽一個成就的都看不到？錯就錯在這裡。所以現在道場跟中國古時候道場不一樣，如果諸位細細去考察一下，中國古代的道場，它有道風，它有學風。一個道場無論修學的人多少，多也好，少也好，決定是一個法門，決定是依據一個理論，所以它有宗派。賢首宗的決定是依《華嚴經》，不會去依其他的經典，決定是修法界觀，所以他所學所修的，是一門深入，他能成就。喜歡學《華嚴》的，到他家去，《華嚴》是專科大學。喜歡修《法華》的，你不能來，他會介紹你到天台山去，那個地方是法華宗。我們在古德《語錄》裡面可以看到，祖師接觸學人，談話之後就指點他，你的緣不在我這裡，你到某個地方去，給他介紹去。他去果然三年五載就成就，這個我們在《語錄》裡面看得很多。原因在哪裡？你的興趣，你的愛好，跟我這一門不相應。我知道哪些法師修學這個法門，給你介紹過去，所以有成就。今天我們不能成就，就是道場裡面都是大雜燴，端出來的菜是大拼盤，什麽都不是，他怎麽會有成就！我們的虧吃在這個地方。

晚近，我們在台灣看到的，只有台中蓮社，李老師主持這個道場，凈土法門，一門深入。全世界任何地方，高僧大德到台中去，李老師招待請他吃飯，絕不請他講開示，講經當然更不必談了。為什麽？怕你所學的法門不一樣，你在這裡一講，把我這裡聽眾，學的幾十年凈宗的信心破壞了，那還得了！保護我們大眾，老師有責任。所以可以跟大家見面，大家給你頂禮、供養，絕不請你講開示。我們在晚近這麽多的地方，就看到這麽一個道場，愛護聽眾，保護信徒，這是真正善知識。如果聽說你是凈宗的大德，你一生自己念佛，弘揚凈宗，李老師會請你講開示。為什麽？來給同修們做證明，這個路子沒錯。古時候的大德都明白這個道理，都懂得教學的重要性。禮貌上的往來，知道謙虛自己，讚歎別人。這個我們在《華嚴經》五十三參里看到的，這是佛門往來的禮貌。

我過去在香港講經，大嶼山的聖一法師來聽過幾次，這是一位善知識。我那一年去講《楞嚴經》，《楞嚴經》的教義，禪宗涉獵很多。聖一法師是參禪的，他那個道場是禪宗道場，真修！一般禪宗道場，看到寺廟招牌是禪寺，那裡面沒有人參禪。他那個裡面，每天有四十多人在禪堂里坐香，非常難得，是一個真正的好法師，好道場。他聽我講《楞嚴》，聽了幾次，勸導他的信徒，當然都是香港的一些在家信徒，勸他們聽我講經。我講經這麽多年來，法師勸他的信徒來聽我講經，只有這麽一次，只有這麽一個人。其他的法師聽到，都勸他的信徒不要去：「凈空法師講經，也不是講得怎麽好，也是胡說八道，不要去！」聖一法師勸他的信徒來聽我講經，他的信徒來告訴我，他師父介紹的，來聽我講經。很難得！我對於聖一法師非常尊重。

有一次他邀請我到大嶼山去參觀，去看看他那個道場。他招待我之後，請我到禪堂裡面講開示。我不能講念佛法門，人家參禪幾十年了，我說參禪有什麽毛病，念佛好，那不是把人家都破壞了嗎？我到禪堂裡面，選擇《六祖壇經》裡面一段，跟他們講開示。讚歎聖一法師，讚歎道場，讚歎他們的同修，讚歎他們的法門，這就對了。必須要把自己所修所學的統統擺在一邊，成就他的道場，為他們的老師做證明，你們走的這個路子好。他那邊的同修私下來問我：「法師！禪既然這麽好，你為什麽不參禪，跑去念佛？」我就告訴他：「我的根機不如你們，你們是上上根，我是下下根。」這是我們中國自古以來，法師與法師，道場與道場，禮貌！這個要懂。所謂是「寧動千江水，不動道人心。」人家已經修行那麽多年，值得讚歎！法門平等，無有高下，只要一門深入，都有成就，這要懂禮貌。

我在新加坡，演培法師跟我很熟，有一次也是邀請我到他的道場，要我給他的信徒講開示。演培法師是近代修學法相唯識很有心得的人，他修的是彌勒凈土，將來希望生兜率內院的。他請我去講開示，我只好選擇《華嚴經》末後五十三參，善財參訪彌勒菩薩那一段，來讚歎他。鼓勵他們道場的信徒，要遵守演培法師的教導，一門深入，這才能有成就。我決定不能讚歎彌陀凈土好，那成什麽話！那就大錯特錯了。這是佛門的禮節，過去李老師傳授給我、教導給我的，到哪個道場，人家修的是什麽法門，決定要讚歎，決定要成就。使他們的信徒同修對於自己的師父格外有信心，別人都讚歎我們的師父，都讚歎我們修學的法門，增長他的信心，增長他的願心，這是不違背佛法，決定不可以自己讚歎自己，去貶低別人，那就錯誤了。那個就叫做什麽？那就是破和合僧，破壞佛法，這是錯誤的。

所以古時候的道場，每一個道場都有他的學風、道風。這個道場跟那個道場的學風、道風決定不一樣。譬如兩個都是念佛道場，都是依據《阿彌陀經》，兩個地方念佛決定不相同。這個道場依據《阿彌陀經》，依據蓮池大師《疏鈔》的；那個道場是依據《阿彌陀經》，蕅益大師《要解》的，兩個講解的就有出入，大同小異，不完全一樣。兩個道場念佛可能也不一樣，這個地方念佛的速度可能比較慢一點，那裡可以念得快一點，那不一樣！兩邊合不起來；合起來，念習慣的人，念得慢的人，突然念快了，他不習慣，他起煩惱。念得快的人，你叫他念慢一點，他也不習慣。所以每一個道場道風跟學風都不一樣，那叫做道場。但是現在我們見不到了，只好各人學各人的。所以要想成就，一門深入，除一門深入，沒有第二個方法。所謂八萬四千法門，門門都是同一個原理，同一個原則，就是一門深入，這個就是正知正見。《金剛經》上說的話非常好，一不定一，多不定多，正不定正，邪也不定邪，無有定法可說，但是決定要契機契理，就會有成就，所以法門無量無邊。我們再看底下這一段經文，經義愈來愈深了。

一七六、約我見明離亦離問答明義

經【須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提，於意云何，是人解我所說義不？世尊，是人不解如來所說義。】

《金剛經》上，文字看起來都不難，沒有什麽生字，都認識。可是它的意思不好懂，往往我們看到這個經文，佛跟須菩提尊者一問一答，不曉得他們說的是什麽意思，莫知所云，意思的確是很深。讀了這些註解，稍稍能夠體會到一些。你愈往裡面去想，愈發現它的深廣不可思議。

【１、此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。】

經義的深，深在什麽地方？我們看不出來，我們也無法體會。江居士在註解裡面告訴我們，佛在這部經上講四見、四相，我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見。說相是講現相，如果我們用唯識學這個說法，大家就很容易明了。四相講的是相分，四見講的是見分。相從哪裡來的？相從見分變現出來的。四相把所有一切現相都包括在裡面。世出世間，出世間我們講一真法界，世間法裡面講十法界；十法界依正莊嚴和一真法界都離不開四相。可見四相範圍非常的深廣，這是我們必須要搞清楚的。相是幻相，決定不是事實，《金剛經》前面講得太多太多了。而四見也是錯誤的看法、錯誤的想法，不是正知正見。佛屢次提出一切眾生病根的所在，這真正是病根。佛說的次數多了，唯恐凡夫不能明了佛說法的真實義；錯會了，以為真的有四見、有四相，那就更錯了。你以為真有這個事情，你不但四相四見不能破，反而增長，成為一種堅固的執著。這樣學佛，反被佛法害了；佛法沒能幫助你，反而害了你。其實不是佛法害了你，是你自己不善於修學，被佛法害了。由此可知，佛法的修學不容易，這就是前面講，為什麽要親近善知識，道理在此地。怕的是在經教裡面產生誤會，錯解了佛的意思。

四相、四見，佛說得再多，但是要曉得，那只是幻相而已，決定不是事實。不但是清凈心中、真心本性裡面沒有，即使是現前的境界也沒有。要是說自性當中無有此物，我們聽到了也許還點頭，可能是沒有。要是說眼前這個境界都沒有，我們就大惑而不解了。明明擺在眼前，怎麽說沒有？經文前面講過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，說三心不可得，就是講四見不可得。四見是心裏面產生的見解，三心不可得，你就要知道四見是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以為它存在。四見是能生，四相是所生，而這些現相怎麽說呢？諸法空相。這些法相，十法界依正莊嚴，它的真相是什麽？真相是剎那業果相續之相。我們所能夠感受的這個相，是剎那生滅的相續現相，當體即空，了不可得，所以十法界依正莊嚴的現相，也了不可得。《楞嚴經》上所講的：「當處出生，隨處滅盡。」《金剛經》到最後給我們說：「一切有為法，如夢幻泡影。」

一切有為法，前面講過。《講義》二百四十面，一切有為法，就是這個表解裡面所列的一切法。哪些是有為？法相宗把一切法分為五大類，前面四類是有為法。第一類心法，我們講八識，這是有為法，心所有法、色法、不相應行法，總共有九十四類，都是夢幻泡影。夢幻泡影是說明它當體即空，了不可得，它是假的不是真的，心法、色法都是假的。《金剛經》講「如露亦如電」，那是比喻它存在時間短暫；換句話說，根本就不是真的存在。那個閃電之光，一剎那就完了。前面我們曾經報告過，它存在之短，不是像閃電那麽長的時間，沒有那麽長的時間。佛在《仁王經》裡面告訴我們：一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個已經是很短很短了，我們已經無法想像。而實際上，佛這個說法是方便說，不是真實說。真實說，一剎那不止九百生滅，億萬生滅，那是真相。我們看到的是億萬生滅的相續相，一剎那當中所看到的是相續相。所以，四見跟四相都不存在；佛為什麽要說？前面經文說「凡夫之人貪著其事」，那佛就不能不說了。因為你貪著其事，佛才說；佛雖說，你要曉得，佛所說的全是虛妄不實的，決定不要把它坐實了。這個地方這一段意思，就怕凡夫把佛所講的坐實了，這就變成我見；本來沒有我見的，現在是增長我見。這就是錯解如來所說義，不是願解如來真實義。錯解如來真實義，反而被佛法束縛了。

【２、此經於一切法，屢說即非、是名，以明相有性空之義。意在令人觀照本空，頓得解脫也。利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空也。】

「此經於一切法，屢說即非、是名」，即非、是名，在《金剛經》上我們看到太多太多了。「以明相有性空之義」，這個相有，是幻有，不是真有。「意在令人觀照本空，頓得解脫也。利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空。」經上佛這個說法，這種方式，我們一般人講，這是經上說的，善巧方便，佛的言語善巧方便。實在說，佛這種說法就是圓音說法的方式，他一句話裡面，性相、理事、因果都圓滿包括在其中。譬如我們講四見，「我見者，即非我見，是名我見。」這個說法就是善巧，這個說法就是圓滿。你要真懂得了，世出世間一切法，都可以用這個句子去念，你一念就覺悟了，就不迷了。為什麽不迷？這個句子一念就曉得，相有是假有，性空是真空，假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，這就是宇宙人生事實的真相。明了這個事實真相，就叫開悟。明了事實真相，你的生活就是佛菩薩的生活，你會過得很自在、很幸福、很美滿，馬上就得受用。要用我們通俗的話來說，你的生活充滿了真善美慧、智慧。無論你現在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。為什麽？相是假有，你不會在意，你不會去分別執著，你不會去計較，所以你的生活永遠是知足的，永遠是常樂的。

在我們中國古代，我們在書裡面讀到，孔夫子的學生顏回非常的清寒，物質生活很缺乏。吃飯連個飯碗都沒有，喝水連個杯子都沒有。孔老夫子對他的讚歎，「回也不改其樂」，他的生活非常快樂，沒有人能跟他相比。他樂的是什麽？宇宙人生真相真的覺悟了，真的明了了。所以他富貴，他能夠安樂在富貴裡面；貧賤，他安樂在貧賤裡面，貧富對他已經沒有影響了，那個樂叫真樂，那才是真正的幸福，所以他過的是智慧的生活。我們今天沒有智慧，過的是煩惱的生活。不但貧賤你煩惱，富貴也煩惱，你說這個冤枉不冤枉！衣食住行樣樣都不缺乏，一天到晚生煩惱，這就是過的六道凡夫的生活，人家過的是佛菩薩的生活。

佛說這些話，真正是大慈大悲，慈悲到了極處。字字句句提醒我們，字字句句幫助我們覺悟，幫助我們回頭。所以他說話的用意，就叫我們「觀照本空」。不但性體本空，所有一切現相也是本空。入這個境界，你就得解脫了。現在人念解脫也行，解什麽？把那個結解開。過去我看到台灣電影的招牌，有個電影叫「心有千千結」。解什麽？你把那個結解開了，這個對煩惱講的。你的煩惱，你的妄想分別執著都沒有了，解是解這個。脫是脫什麽？脫生死輪迴之苦。你的憂慮苦惱統統沒有了，這叫解脫。這樣的生活，就是佛與大菩薩的生活。無論你現在是什麽身分，你現在過的是什麽日子，統統解脫了，都能夠回歸到諸佛如來的生活。《金剛經》講的這些原理原則、方法，應用在我們日常生活當中，給諸位說，就是《華嚴經》上的五十三參。五十三參是五十三位法身大士，他們給我們表演，示現給我們看的，就是現前社會男女老少、各行各業，他們沒有改變他們的身分，沒有改變他們的行業，做工的一樣還作工，上班的一樣天天上班，做生意的天天還做他的生意，他們都過的解脫的生活，都是法身大士，都是諸佛如來。佛教導我們的，就是把我們從凡夫生活如何改變成諸佛如來的生活，這是佛法。所以《金剛經》講完之後，有很多人問我，還講什麽經？最理想的是講五十三參。也就是說，怎樣把《金剛經》的理論，應用在我們日常生活當中，讓我們真正得到受用，五十三參是表演，做出樣子來給我們看，有理論、有方法，還帶表演，讓我們在這裡面學習，得到佛法真正的受用，也就是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，這個不是一句口號，是事實。「頓得解脫」，頓是快，馬上就得到了。

「利根者，自能聞一知十。」我們佛門常講，「一聞千悟」。「悟知我見等，亦復相有性空。」不僅是前面四相，四相是講所有一切現相，現相是當體即空，了不可得。四見，見也是假的，也不是真的，四見也是相有性空。四見之相，跟四相的相不一樣。四相的相，是眼睛可以看得到的。四見之相，是我們六根接觸不到的，在佛法裡面講，這個色叫「無表色」，表是表示，它沒有表示的，可是它還是有個相。

【３、今曰『佛說我見等』。其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰『不解如來所說義』也。】

我們從這一句裡面，去體會到開經偈裡面講的「願解如來真實義」。如來的真實義沒有別的，就是說明宇宙人生的真相。所有一切現象，都不是實在的；既不是實在的，你又何必去執著？你又何必去分別？分別跟執著都是妄想，都是錯誤的，大錯特錯！如果你離開一切分別執著，你現前的生活，無論是什麽樣方式的生活，都是一真法界，都是大圓滿，都是真實的解脫。如果有分別執著，也是頓得，這個時間太快了，不只一剎那，剛才講了，一剎那的億萬分之一，它就轉變了，變成十法界。十法界從哪兒來的？從分別來的，稍稍有一念分別，就把一真變成十法界；稍稍有一點執著，又把十法界變成六道輪迴。六道輪迴是執著來的；離開執著，六道輪迴沒有了；離開分別，十法界沒有了。這是《華嚴經》上說的，「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」有分別，就有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛；有執著，就有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。你為什麽會有這種現象？不了解事實真相，不了解一切法當體即空，了不可得。你真正了解，真正明白，馬上放下了。這一放下，就入一真法界，不但超越六道輪迴，超越十法界。所以《金剛經》實在是好，它的確是整個佛法在理論修學上，重要的綱領、重要的原則，任何一個法門，任何一個宗派，在理論方法上決定不能夠違背《金剛經》。我們念佛也是如此，念佛法門如果依照這個理論方法來修行，你念佛是理念，你得的是理一心不亂，你將來往生是實報莊嚴土，那個成就實在是不可思議！

這一段經文，「佛說我見等」，就是我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》上有些句子，是如來說的，這個地方是佛說的。佛說跟如來說意思不一樣，如來說，是從體性上講的；佛說，是偏重在現相上。這樣的說法，都是圓音說法，都是善巧方便。我們要懂得這個意思，才知道《金剛經》裡面說話，不是一會兒說佛，一會兒說如來。若人言，「佛說我見等」，這種講法是「未能通達我人等等之見亦為本空」。這個意思比前半部的意思深；前半部是講四相，四相是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，意思比這個地方要淺。在唯識講，四相是相分，相分是見分變現的。唯識家他們對宇宙人生的看法：相是假的，見是真的，「唯識」，唯獨是識，識是能變。識就是見分，就是此地所講的四見，能變，相是所變，所變是假的，能變是真的。《金剛經》這個話，對他們講就最好了，「你認為能變的是真的。能變還是假的！識還是假的，還不是真的。」這個意思就說到這個地方。所以後半部唯深無淺，它這個教義深。

見也是空的。以相宗的講法，宇宙人生的現象是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。無明就是對於宇宙人生的真相不明了，也就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所講的「不覺心動」。在這裡我們要細心去體會，覺心是不動的；心動了，就不覺。不覺心動，那就叫無明。「一念不覺而有無明」，心動了，就是無明。可見得，明是不動的，心是清凈的。佛經上常用水來做比喻，水在不動的時候是平的，水平像一面鏡子一樣，照外面東西照得很清楚，那叫明。可是水一動，動就起波浪，起波浪照外面東西就不明，就照不清楚。所以心動了就是無明，明就失掉了，失掉之後，境界就起了變化。在明的時候，那個境界叫一真。我們用水做比喻，大家好懂。水在水平的時候、很乾凈的時候，像一面鏡子照外面的境界清清楚楚。可是水一動，也能照，把那個境界破壞了，它有波浪，於是真正的相貌見不到，你所見的是斷斷續續的，不是真實的相狀，這就是起了變化，這變化叫三細相。三細相，第一個是業相，第二個是轉相，第三個是境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分。

現在科學講的，把一切現相分成兩大類：一個物質，一個精神；在佛法裡面也分為兩大類：一個是色，一個是心。色法就是現代人講的物質，心法就是現代人講的精神。這兩大類從哪裡來的？都是從無明來的，都是從業相來的。「無明不覺生三細」，業相，業就是動，業是造作，是個動相，從業相裡面變現出來的精神，這是見分。八識，心法、心所法為什麽列在有為法？有為就是動的，就是業相變現出來的。從見分，就是從精神變現出物質。物從哪裡來的？物從精神上變出來的。因此心跟物，佛法裡面講色跟心，同一個根源，不是兩個根源，都是從自證分生出來的。物質跟精神是同一個根源，因此色跟心可以轉變；換句話說，精神能變成物質，物質可以變成精神，兩個可以互相轉變。現代科學家還沒有能夠達到這個境界。現代科學的轉變，是物跟能的轉變，物質可以變成能量，能量可以變成物質。能量能變成物質，現在在理論上沒有問題了，怎麽個變法不曉得，還不會變。如果能量有辦法變成物質，我們在物質生活上一切的困難都解決了。

西方極樂世界會變，他們想吃東西，東西馬上就變在面前，那是能量變的。能量變成物質，你就受用；我不要了，再化成能量，就全部都沒有了，也不要去收拾。所以西方極樂世界每一個人家裡面乾乾凈凈的，什麽家事都沒有。需要的時候，一切都變現出來，你就受用了；不需要的時候，全部就沒有了。他們那個世界的科學，比我們進步。我們現在只知道物質可以變成能量，原子彈的禍害就是這個變出來的，把物質變成能量，但是不曉得如何能把能量再變成物質。西方極樂世界有，我們經典上看到的。但是更重要的，是如何能夠把它恢復到心的能量，就是精神跟物質的轉變，那就變成佛與大菩薩的境界，這就是更進一步，更提升一層。此地說的是，凡夫之人不曉得「見也是空的」，實在講這是相當高明，連唯識學家都不知道，還堅固執著識是真的，是能變，相是所變，不曉得能所皆空。在《金剛經》上，三心就是能變，萬法是所變，三心不可得，萬法也不可得。萬法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢復到性空。

【４、古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝？此節經文，正明斯義。性體空寂，本無有縛。今橫一我人等見於心，且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛乎。】

「古德有請師解縛者」，這是我們在《禪宗語錄》裡面看到的公案。「縛」就是煩惱，煩惱像繩索一樣，把這個人綑到動彈不得，這很苦惱。請師父替他解煩惱，解束縛。「師曰：誰縛汝？」反過來問他一句，叫他在這裡面去反省、去觀照。果然他明白了，這個問題就解決了。我們讀到這個地方，就想到禪宗二祖慧可，慧可當時就遭遇到這個麻煩。他出家修行，成天心不安，心裏面有疑惑、有憂慮。聽說達摩是從印度來的高僧，在少林寺每天在那裡面壁打坐，他去找他，找到達摩祖師。那個時候是冬天下雪，他在門口站著，那個雪淹到膝蓋，你就曉得他站多久。達摩祖師理都不理會他，到最後他看到達摩還是不理，他自己拿刀把自己手臂割斷一隻，用這隻手臂去供養達摩祖師。達摩祖師才開口講話，你何苦來？你到底為什麽？這是看到他是真誠心來求教。就問他，你到底為了什麽？他就說「我心不安」，求達摩大師給他安心。達摩祖師伸手，他說：「你把心拿來，我替你安。」我們現在看到有很多達摩的塑像，一隻手伸出，就是這個意思。那就是對慧可的，「你把心拿來，我替你安。」慧可也實實在在了不起，從他這一句話的指引，迴光返照。許久之後，他說了一句話：「我覓心了不可得，我找不到心在哪裡。」比《楞嚴經》上阿難尊者高明多了。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛講：「心在哪裡？你找出來。」他到處亂找，找不到，找了七處，也算很聰明。我們要是找，找不到七處，他還找到七處。慧可比阿難高明多了，所以阿難在楞嚴會上沒有開悟。慧可在達摩祖師這一句話底下明白了，「我覓心了不可得」。達摩祖師第二句話就說：「我與汝安心竟」，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什麽？心境都了不可得，就是《金剛經》上說的；什麽問題都沒有了，當下就解脫，當下就自在。達摩到中國來就度了這麽一個人，這禪宗第二代的祖師。祖師是怎麽傳的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不會再把這個事情放在心上。再放在心上，你又迷了，就又退回到凡夫位上。所以這部經確確實實是幫助你徹悟的圓頓大法。《金剛經》薄薄的一小本，五千八百多個字，很小的一份東西，真的是一切諸佛傳法的精要。此地引用這個，跟慧可這個意思非常接近。「此節經文，正明斯義。」這一段的經文，意思也是如此。

「性體空寂，本無有縛。」本來沒有煩惱、沒有分別、沒有知見，有知有見就錯了，本無知見。我們想到世尊在《楞嚴經》上，給富樓那尊者所說的，富樓那尊者提了個問題，也是我們大家的問題：「無明從哪裡來的？為什麽會有無明？」佛給他講了兩句話，把這個問題解決了，「知見立知，是無明本。」這就說明，自性清凈心裏面沒有知見。「般若無知」，什麽是般若？般若是無知。你有知，你有見，那就是無明，這就是無明的根本。我們現在天天求知，糟糕不糟糕？本來無知，還得去求知，這就壞了。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，給你講的什麽？無知。《金剛經》是般若的綱要，還有比這個更簡單的、更扼要的《心經》。可以說《金剛經》是《心經》的註解，六百卷《大般若經》是《金剛經》的註解。最精彩、最簡單的是《心經》，《心經》到最後的結論是「無智亦無得」。你要真正體會到無智無得，你就是法身大士，你就是《金剛經》上所講的諸佛如來。諸佛如來所證得的是什麽？無智亦無得。無智就是無四見；無得是無四相，這才是事實真相。法身大士不礙世間一切法，《華嚴經》上五十三參，那五十三位善知識表演的，就是我們現實的社會，男女老少、各行各業。他們生活、他們工作都很認真，都很努力，並沒有把世間事情破壞了。可是他們的心情，都是無智亦無得。他們是以無智無得的心生活，無智無得的心工作，所以只有真善美慧，決定沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，確實得大自在，得的是大圓滿。這是佛菩薩的生活，跟我們凡夫不一樣的地方。

所以要曉得，本來空，見相都空。現在是不是有？沒有。本來是空，現在還是空。如果是有，是你自以為有，你看錯了，你解錯了，是你以為有，不是真有。事實的真相，因為本來空，所以佛教給我們「應無所住」。住是什麽？住是把它放在心上，就是分別執著。不可以住，見相都是空的，你怎麽可以執著？你怎麽可以把它放在心上？所以你的心要清凈，心沒有一物，本來無一物。但是業果不空，因果不空，所以教你「而生其心」。佛菩薩跟我們在一塊，還是一樣要穿衣，一樣要吃飯，一樣要工作，因果不空，所以要生心。生心無住、無住生心，這就是法身大士，這就是諸佛如來，我們學佛就是學這個。

我們念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，「應無所住」；一句阿彌陀佛常常存在心裡，「而生其心」。哪有不往生的道理？決定往生。佛教給我們轉變，這是說明了，相不會滅，相決定沒有斷滅的，相會轉變，那麽你生心就重要了。我們念佛，這個心是最殊勝的心。相宗告訴我們：這一切現相，「唯心所現」，心是體，有體一定有相，一定有作用，心能現相；「唯識所變」，現的相會變化，為什麽會變化？識變的，識就是分別、就是執著，唯識所變。佛在經上常講，「一切法從心想生」，從心想生就是唯識所變，識就是心想，心想就是識的作用。我們想佛就變佛，這把道理說清楚了，想菩薩就變菩薩，想什麽就變什麽。變得很快，一剎那當中億萬分之一，那個速度快得不得了。佛在經上告訴我們：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們想佛，變成佛了，可惜變的時間太短了，第二念又回來了，不能保持著常常想佛，常常想佛，那佛境界就現前了。我們一念佛的時候，佛境界其實是現前了，時間太短，我們還沒有覺察到，第二念就又回來了。事實真相如此，我們要明白。你把這個理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才曉得念佛的功德第一殊勝。

西方極樂世界，剛才一個同修來問我，「自性彌陀」怎麽講？西方極樂世界、阿彌陀佛都是自性變現的，離開自性無有一法可得。不但十法界依正莊嚴是自性變現的，一真法界也是自性變現的。彌陀是自性，試問問，哪一法不是自性？這個花瓶插的花，自性花瓶，無有一樣不是自性。你懂得自性，就覺悟了，知道心外無法，法外無心，心跟法是一不是二，你對於往生凈土就不會懷疑了。對於西方極樂世界，知道我決定得生，為什麽我決定得生？都是自性變現的。理上明了通達了，所有一切疑惑都沒有了；事上要叫它變現出來，那就看我們自己念佛的功夫。我們那個念是能變，境界是所變。可是你念佛想變佛境界，就要把其他九法界的那個念頭斷掉，這個佛境界才很快現前。又想往生西方極樂世界，又要貪圖這個世間名聞利養、五欲六塵享受，那就不行了。因為你變得太複雜，變得太亂，所以變出來那個境界，什麽都不是。毛病發生在此地，這是要搞清楚，要搞明白的。所以錯誤的見解決定不能有，末後這個總結，意思就在此地。「且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛。」如果說佛也是這樣說，你是斷章取義，並沒有把佛講的話真正明了，你沒有真搞清楚。佛在《金剛經》上也講四見，也講四相，你就以為四相四見是真實的，這個錯了。今天我們就講到此地。

第109第

請掀開經本二百五十五頁。

一七七、釋成其故

經【何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。】

這一段經文是須菩提說的，解釋前面所講所以然的道理。經文看起來好像很簡單，很容易懂，而實際上他的含義很深、很廣。

【１、『是名』，約相，約緣起說。『即非』，約性，約性空義說。我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。『我見』是無明本(知見立知，是無明本)，為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。】

「是名，約相，約緣起說。即非，約性，約性空義說」。「約」，古人用這個字，就像現在我們所講的「就是」。是名，就是從相上講，就是從緣起上講。但是「約」比我們講「就是」，那個意思還深、還圓滿。相是現相，現相不是實在的，但是不能說它沒有，它有；有，不是實在的有，也就是不是存在的有，佛法叫做假有、妙有、幻有。有這麽多名詞，我們從這裡面去體會。佛法說真、說妄、說有、說無，它有一個界定，就是有個定義。凡是會變的，凡是會動的，都是假的，都是虛而不實的。凡是永恆不變的，那是真的，那個才叫有。本性空寂，它永遠不變，雖然現相，體性還是不變，佛法稱它為真實的，稱它為有。現相是剎那生滅相續的現相，所以它不是真有。這是說明「是名、即非」。

「我人等見，皆為緣起之幻相。」說一切現相，這些物質的現象，是生滅相續的相，我們能夠體會得到。這地方講更深一層的意思，這是講到心理的現象，不是外面物質現象。經上講的四相，是物質的現象，物理的現象。四見是心理的現象；換句話說，這是心理的作用。作用它現相，它不是沒有相，確確實實它也現相，這個相也不是真的。如果我們用相宗的講法，這就很容易懂。法相唯識宗跟我們講八識五十一心所，這都是講的心理。八識，阿賴耶識是心之本體，是心之體，前七識跟五十一心所，用現代的話說是心理作用，心的起用。經上告訴我們，心心所都有四分，四分就是相分、見分、自證分、證自證分。阿賴耶識也有這四分。我們明白這個四分，就曉得心理起作用有相，它有見分，它有相分，它有相，所以它還是緣起的。

怎麽緣起的？要講最初的因緣，是「一念不覺，而有無明。」那個一念不覺，就是緣起。所以阿賴耶也是緣起。因此，法相宗將八識五十一心所，都放在有為法。有為法就是有生滅；換句話說，有為法都是假的，都不是真的。心法、心所法、色法；色法是我們今天講的物質，《金剛經》上講的四相，這是物質；不相應行法，這個也確實有這些事情，當然也是假的。「不相應行法」，我們現代的名詞，叫做抽象的概念，確實有這個事情，它既不是心法，也不是色法，它是從心法跟色法裡面變現出來的，是一個抽象的概念。譬如二十四個不相應里，第一個是「得」，得失。單單講得失，它不是心法，心裏面沒有得失，也不是色法，色裡面也沒有得失。得失是什麽？妄想、妄念。譬如我今天得到錢了，單單講得，「我得到了」，這是心法，我以為得到了；錢是所得的，是色法。這個能得、所得離開，單單講「得」，這個得是既非色法亦非心法，所以這是一個抽象的概念。同樣的道理，我們今天講時間、講空間，時間、空間也是個抽象的概念，不是事實，它既不是心法，也不是色法。所以這一類的東西，叫做不相應行法，也是緣生的，都是假的，這是我們必須要搞清楚。凡是假的，就要從心裏面把它舍掉，怎麽叫從心裡舍掉？不要去分別，不要去執著，不要去計較，不要把它放在心上，假的！你把這些東西執著以為是實有，那就苦了，你就會生煩惱。所以應該要舍的，要放下的，一定要舍，一定要放下，道理在此地。

哪些是真實的？真實的我們才要。真如本性是真實的。佛法的修學，特別是在大乘法里；小乘法是一個階段，沒有達到目的；大乘法無論哪一個宗派，無論哪一個法門，最後的目標都是明心見性。每一個宗派裡面，所說的名詞術語不相同，但是它的境界、目標完全是相同的，這是我們不能不知道的。我們學佛求的是什麽？求的就是明心見性。心性才是真正的自己，所有一切萬事萬法、虛空法界，都是心性緣起變現出來的，那個才叫真正的能變，根本的能變，要找到這個。找到這個之後，我們就得大自在了。十法界依正莊嚴，想怎麽變就怎麽變，你說這個多自在！這才叫真正解決問題。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，那才是自己的本人。學佛沒有別的，是把真正的自己找到，找到這個，在佛法裡面就叫做成佛，就叫做證得無上菩提，就這麽一回事情。這是說明「見、相」都是緣起的幻相，都不是真實的。「此佛說我見之真實義」，佛在這部經上，屢次的講到四相、四見，真正的意思在此地。所以我們不能夠誤會，不能夠錯解，執著真的有四見，那就錯了。

「我見是無明本」。底下說「知見立知，是無明本」，這句話是出在《楞嚴經》。「為成凡之由」，六道凡夫，凡夫是迷惑顛倒，造業受難，這是凡夫。為什麽會變成凡夫？就是凡夫執著有我見。諸位要曉得，只要執著有我見，四見就全了；與我見相對的，人見、眾生見、壽者見。這就是說明，只要有我見，他就有無量無邊的妄想，妄想從這兒生的。既有妄想，必定就有分別、執著，從分別、執著裡面就變出我相、人相、眾生相、壽者相，這就搞六道輪迴。六道輪迴是這麽來的，它的根本就是從我見來的。佛在此地說了這麽多，真正的用意告訴我們：我見是假的，我見根本不存在，是這麽個意思。緣起性空，不但自性裡面沒有這個東西，實實在在說，自性所現的現相，相分裡面也確確實實沒有這些。雖有相，相剎那生滅，真的是了不可得。千萬不能把這個相續相看作是真常的，這是很大的誤會。由此可知，佛為我們說明這些事實真相，幫助我們看破，幫助我們放下，幫助我們了生死、出輪迴，用意在這個地方。

「破我見是智慧光」，智慧在哪裡？不是我見以外有個智慧，那就錯了，這是佛法非常困難的一個地方。自古以來，學佛的人有多少？幾個人開悟？幾個人證果？為什麽學佛的人那麽多，成就的人那麽少？如果我們要追究它的根本原因，可以用一句話包括：錯解了佛的意思。佛說的話沒說錯，我們聽錯了，聽的時候把意思會錯了。譬如我們聽「破我見是智慧光」，一定要用智慧來破執著，智慧跟迷執好像是對立的兩樁事，這就錯了，不曉得智慧跟我見是一樁事。六祖在《壇經》說得很好，我們也念得很熟，甚至於也能說得出來，可是它就不能兌現，那就不起作用。我們在《壇經》看到，當年六祖跟印宗法師見面，印宗是嶺南的大善知識，講經說法的法師。就是現在廣州光孝寺這個道場，他講《涅盤經》，風動幡動那個旗杆現在還在。印宗知道惠能大師是從黃梅得法，就是五祖的傳人，對他非常尊重。向他請教，五祖平常說法，對於禪定、解脫怎麽講法？六祖回答他，回答的就非常高明，並沒有說五祖禪定怎麽說法，解脫怎麽說法，他沒有說這個。他回答說：禪定、解脫是二法，佛法是不二法。同樣這個道理，智慧、我見是二法，佛法是不二法。你如果懂得不二法，這問題解決了。你要認為這是二法，你永遠不得其門而入，這是佛法的難處。所以學佛的人很多，悟入的人很少，原因在哪裡？都落在二法裡面。

明了我見是緣起的，明了我見是是名，即非是名，這就是智慧。我見還有沒有？不能說沒有，也不能說有。你說有，他事實真相徹底了解，他確實沒有這個念頭。你說它沒有，他跟大家講經說法，那個我見不知道講多少句？釋迦牟尼佛不是在《金剛經》上講了很多嗎？所以有跟無是一不是二。有我見、無我見，那就變成二法了。諸位要能明白這個道理，細心向這個體會，你才懂得如來所說的真實義。開經偈講「願解如來真實義」，你才會真正明了。落在二裡面，永遠沒有辦法。所以我們想想，印宗法師那樣的大善知識，還是不得其門而入，那個原因就是不知道是一法。盡虛空遍法界是一個一，那你就真正入了法界。凡是不能入法界的，都落二、三。

凈土宗的修行，大家念佛念得很久，往生有沒有把握？西方世界阿彌陀佛有沒有消息？沒有！為什麽沒有？依舊是落在二、三。這經上教給你，一向專念、一心不亂，你果然是一，那跟西方世界就聯絡上了。關鍵都在一，這是真正的門徑，真實不可思議。希望同修向這個地方去體會，你的修學境界一定是一年比一年殊勝，一月比一月進步。這是佛在此地所說的這一句的深義，這個經文裡面，我們所念的，「世尊說我見，即非我見，是名我見」，下面我們省略了，用意在此地，這就是破我見之智慧光。

「乃成聖之路」，超凡成聖。我們現在是六道凡夫，過的是凡夫的苦日子。假如能夠在這一句句下，「佛說我見，即非我見，是名我見」，你恍然大悟了，真的明白佛說的意思，你從現在凡夫地就成佛了。這當中沒有次第、沒有階級，從凡夫地一下就成佛了。這個事情，我們不必從經典上去看，就以六祖惠能的例子來看。當年他在黃梅，五祖跟他講《金剛經》，不像我們這樣細講。五祖跟他講《金剛經》的時間，我們的判斷沒有超過兩個小時。他在半夜跟他講，大家沒有人見到。講到「應無所住，而生其心」，他就明白了，後頭就不要講了。不但是《金剛經》不要講了，一切經都不要講了。他悟到什麽？他就悟到個「一」。《維摩經》上講的「不二法門」，不二就是一。世出世間一切法，都是從自性變現出來的，一是真心，一是本性。你真正把這個根源找到，那些枝枝葉葉，所有的問題全部解決了。這叫上上根人，這是聰明人。中下根性的人，不曉得從根本修，從枝枝葉葉。像一棵樹一樣，你所見的是一片葉子，那個範圍就太小；你能夠懂得樹枝，那你就高明太多了，這就好比你深入多了；你要是能把樹的根本找到，那就全部都解決了。

六祖惠能大師展現給我們看的，他在根本上找到了，世出世間一切法，沒有一法不通達，我們就在《壇經》短短的資料裡面所看到的。他聽經的時間太短，我們判斷他一生聽經大概只聽兩個鐘點。人家會聽，這個高明！我們聽兩千個鐘點，都沒聽懂，人家兩個小時就把問題徹底解決了。這就是宗門所講的話，「識得一，萬事畢」，你真正認識一，什麽事情都解決了。

我們再看其他一般這些法師大德，研經研教的，費了多少時間，多少辛苦，他能夠了解的是一個樹枝，沒找到根本。樹枝是我們今天講的教義，已經算很難得了；根本是教理。我過去在台中，李老師教給我修學的綱領，他說：你聽經要聽教理，教理要是真正懂得，就一切都貫通，一經通一切經通，你著眼要在這個地方。如果實在沒有這個能力，不得已而求其次，你要著重在教義上。教義像樹有幾個枝，你至少要了解一個枝。如果你是給你講一部經只懂一部經，換一部經你就不懂，那就是葉子。那個學法太苦，你要學到哪一年才成功？學一部，會一部，沒有學的都不會，這還得了！這個沒有法子。他教給我這個方法。通教義，至少你學一部經，能夠通十幾部、二十幾部，甚至於一、兩百部，能夠貫通，就是與這部經理論、方法相類似的都能貫通。世出世間法一樣的道理。這是說明古人他們修學的經歷，可以做我們的參考。然後你就體會到佛在經上講的這幾句話，那個意思多深多廣，才不會把這些經文句子隨口滑過，好像前面念得太多，怎麽又來了，而不曉得字字句句含義無量的深廣。

【２、佛說一切法，不外兩義。明性、明修是也。且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。若不知如是領會，其於佛法終在門外。理性當於差別中見平等。修功當於平等中見差別。】

「佛說一切法，不外兩義。」這是把它歸納起來，不外乎兩個義理。「明性、明修是也。」兩個意思，一個是道理，一個是方法。明性，性是理，宇宙人生的大道理。明修，教給我們修行的方法，怎樣能夠達到明心見性。方法很多，所謂法門無量，八萬四千法門，方法很多。只要學一個方法就夠了，不必學太多。方法，我們通常講法門，法是方法，門是門徑，意思是一樣的。佛在經上告訴我們，「法門平等，無有高下」，雖然平等，這裡面最要緊的是契機；也就是說，適不適合我修行？這是一生當中，修學成敗關鍵之所在。如果適合自己的程度，適合自己的興趣，適合自己的生活環境，我們修學起來就很快樂，覺得一點障礙都沒有，也不會困難。如果不適合程度，與自己生活環境都不相應，你修學就感覺到很困難，就感覺到很不容易。這是我們選擇法門必須要曉得的條件，選擇契合於自己根性的法門來修學，就很容易得利益。

一門通，的確一切經通。我們從《壇經》裡面看惠能的例子，可以增長我們的信心。惠能沒有聽過《涅盤經》，他遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼就是讀《涅盤經》的，大概也念了不少年，不懂裡面的意思。遇到惠能大師，那個時候惠能大師二十四歲，是他逃難離開黃梅，路上碰到這個比丘尼，這個比丘尼對他很尊敬。他讓無盡藏比丘尼把《涅盤經》念給他聽，他不認識字。他聽了之後，就跟她講解，無盡藏比丘尼聽他講解就開悟了，大徹大悟，明心見性。這是能大師度眾生，第一個開悟的人。他一生，接受他教誨開悟的總共有四十三個人，這在中國佛教史裡面可以說是空前絕後。一生當中，在他會下明心見性有這麽多的人，沒有見過。達摩祖師到中國來，只傳一個慧可，可見這個事情不容易。無盡藏比丘尼是第一個得度的，那個時候能大師二十四歲。

法達禪師讀《法華經》，讀了十年，也自以為了不起，貢高我慢，瞧不起人。去參訪六祖，禮拜的時候頭沒有著地，六祖看到了。起來之後就責備他，你既然禮拜，頭沒有著地，貢高我慢，你一定自以為有值得驕傲的地方，「你有什麽值得驕傲？」他就說了，他也很老實，他念了三千部《法華經》，念得很熟。念三千部《法華經》值得驕傲，所以禮拜時頭沒有著地。六祖就考他，《法華經》講的是什麽？考他，問他意思，他答不上來。法達就請教六祖，六祖說《法華經》我沒有聽過，你念給我聽。讀三千遍，那是背得很熟了。他將《法華經》念給六祖聽，只念到第二品，《法華經》二十八品，第二品「方便品」。「方便品」念了之後，六祖說好了，可以不要念，我都知道了。這一講解，法達就開悟了。法達念三千遍都不能開悟，是什麽原因？落在二、三。六祖為什麽聽一點點就全部都明白，後頭都不要再聽？六祖懂得「一」，秘訣就在此地。

凈土宗的修行，關鍵就在一心。所以你用二心，那就沒有辦法。凈宗法門再廣大，你還是進不去，你用的是二心。凡是入門的人，入門就是明心見性的人，入一真法界的人，沒有別的本事，就是懂得一，萬法歸一。這部經前面經文讀過，「如來者，諸法如義。」如就是一，二就不如，一就如。所以入境界的人，就是入一真法界的人、明心見性的人，秘訣就在此地，這都是佛在《金剛經》上告訴我們的。讀《金剛經》的人很多，講《金剛經》的人很多，意思很明顯的擺在這個地方，就是因為心裏面沒有歸一，擺在面前也沒有看出來。《金剛經》「即非、是名」有多少句，句句都是這個意思。不能怪釋迦牟尼佛這個句子講得太多，講得這麽多，我們還是不懂，還是沒有搞清楚，這才曉得他說這麽多句是大慈大悲；前面沒有聽懂，希望後面你能聽懂。懂得之後受用無窮！不但一切佛法障礙沒有了，你完全通達了，跟大家說，世間法的障礙也沒有了。你在生活上沒有障礙，你工作上沒有障礙，事業上沒有障礙，所有一切障礙統統解除，解脫了，這才知道佛法真實的利益。沒有這個效果，沒有這個利益，我們學它干什麽？那個佛出現在世間也毫無意義了。他真的幫助我們大忙！性跟修，也就是理與事，這是佛說法的兩個中心。

「且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。」可見得性修、理事，還是一不是二。不過在講經說法的時候有所偏重，偏重的原因是眾生的根性不相同。有些人理迷得深，事迷得淺，佛一定是理講得多，理講得透徹，修行的方法略略提一提就可以。因為那種人是老實人，教他怎麽做，他就能夠老實去修，但是他對於這個道理不了解，這就是理說得詳細，事說得簡單。有些人理迷得比較淺，事迷得比較深，煩惱重，修行功夫不得力，理論他頭頭是道，佛對這種人講法，一定在方法上講得詳細，理論上是簡單扼要。這是佛應機說法。最明顯的例子，像佛法無論是大小乘，我們看到佛說法的綱領。譬如講五蘊，講事只講一條，色是事，色法。講到心性，講四個，受、想、行、識，這就是理說得多，事說得少。講十二處，十二處是講六根、六識。六根，眼、耳、鼻、舌、身，這五個都是屬於色法，都是事，講得很詳細，六根里意根是心法，也講得很詳細，六識是心法。這是兩樣都迷得深的，所以兩方面都要細說。

這是我們在這部經上，看到佛講經說法的方法，他的的確確是因人而異。什麽樣根性的人，他用什麽樣的方法來教導他，這是經上常說的，佛無有定法可說，完全隨著眾生的根性。但是他教導的方法，歸納起來不外乎一個說理論、一個說方法。說理，裡面一定有修行方法；說修行方法，一定有理論的依據，我們要懂得這個原則。譬如，《金剛經》講理講得多，《彌陀經》講的都是事。實在講，這兩部經要是講解的話，哪一種經好講？《金剛經》好講。為什麽？有理論，大家聽了都很歡喜，覺得很有道理。《彌陀經》難講，如果講不出一番道理的話，那是小說，那是童話故事，是很好聽，沒人相信。你才曉得，那個經真難講。還有《地藏菩薩本願經》難講，你要不說出一番大道理，人家都當作神話故事看待。

一般講經的人，理論的經好講，事的經很難講。可是你要懂得，事裡面要講理。蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，蕅益大師的《要解》，你一看到不能不佩服！才曉得《彌陀經》上字字句句，含有那麽深的道理在。這樣講法，人家才心服口服，才相信，很不容易！像理論上的這些經，縱然不相信，也不會有人反對，它講的是有道理。但是理一定要說事，說到事修，我們學到這個理才有用處，才不至於落空。

「若不知如是領會，其於佛法終在門外。」我們看到這一句，想想現在這個社會上學佛的人很多，真的都在門外。不但在家同修很多在門外，出家一輩子都在門外。這個門裡、門外，《金剛經》的門檻很高。門裡是什麽？門裡是一真法界；門外是十法界。如果不能明心見性，沒入門；也就是說，《金剛經》很簡單的標準，四相、四見沒有破，都在門外。我們想一想，學佛以來，見到那些出家的、在家的，幾個人破了我執？幾個人破了我見？如果我相、我見沒破，用《金剛經》的標準來一衡量，他在門外，他不在門內，這就很清楚了。我們要想入門，必定要破四相四見。破四相四見，要真正了解四相四見是怎麽一回事情，把真相搞清楚；真相搞清楚，就破了。實在講，哪有什麽破不破？你要有個破不破，你就破不了，你還在門外。明白之後，你的心恢復到清凈，清凈心裏面沒有這些東西，那就是門內。你的心裡還有一物，就在門外，那都不是真實的。

「理性當於差別中見平等」，這是理，理從哪裡看？從相上看，相是千差萬別。佛法裡面講開悟、講覺悟，悟在什麽地方悟？在種種不同差別現相裡面，見到平等的理，見到平等的事，理平等，事也平等，這就開悟了。理是自性，在有情眾生（動物）分上，稱作佛性，一切眾生皆有佛性；在無情眾生分上，我們今天講植物、礦物，無情分上叫做法性。雖然說佛性跟法性，但是要知道，佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智」，就是因為它是一個性。性是一個，平等的，差別相上見到性體，是平等的。為什麽說在事上也是平等的？事上平等，有很多方面可以見到，從業因果報剎那生滅，平等的。無論是什麽樣的差別相，都是剎那億萬生滅的相續相，這是從生滅現相上去看，它是平等的。從業果上看，也是平等的，就是現在講的物理，從物理上看是平等的。現相再多，我們用現代的話，佛法裡面講微塵，都是微塵組合的，不管什麽現相，分析到最後，基本的結構是相同的。我們今天世間人迷惑顛倒，一顆金剛鑽寶石，看得貴重得不得了，地上沙石沒人要，在化學裡面一分析，基本的粒子完全相同，只是它的排列組織結構不相同而已。你從它基本組織的物質上來看，是平等的。只是排列的方程式不一樣，我們就被它迷了，認為那是無價之寶。其實真正明白人，這麽大的一個金剛鑽，跟底下一塊石頭，我們看是平等的，沒有任何差別。迷的人，這個寶貴，那個賤，有貴賤；覺悟的人，是平等的。所以從業果上來講，一切現相也是平等的。

然後你才曉得，佛在經上講的生佛平等，眾生跟佛平等。眾生的範圍很大，地獄也是眾生，畜生也是眾生，餓鬼也是眾生，跟佛在一起平等的，無論在性上講是平等，相上講也平等。你才懂得平等的意思。佛的相，我們經上常念，「三十二相八十種好」。餓鬼、地獄相跟佛相怎麽能比？那是組合排列上不一樣，但是從基本物質上完全相同。佛的相也是微塵組合的，地獄、餓鬼、畜生的相，還是微塵組合的。離了微塵，無有一法可得，也沒有一切現相可以成就的。佛在此經告訴我們：「微塵即非微塵，是名微塵」，「世界即非世界，是名世界」，這是真平等。從這個地方，你才能體會《金剛經》的味道，我們常講法味無窮，你才在裡面真正得法喜充滿。

「修功當於平等中見差別」，修功是在事上。事上，尤其是漸修，這裡面有差別的現相。像菩薩，初信位的菩薩，二信位的菩薩，五十一個階級，這是差別。就像我們在學校念書一樣，小學、中學、大學，差別，一年級、二年級、三年級，差別，這個有差別現相。差別現相是從平等裡面現的差別。差別是怎麽來的？是從迷悟當中來的。迷得淺的人，他的地位就高一點；迷得深的人，地位就低一點，就如此而已。功夫裡面差別的現相，大分是聲聞、緣覺、菩薩；細分，聲聞裡面，像小乘阿羅漢有四果四向八個階級，菩薩有五十一個階級。平等裡面見差別的現相。我們在修學，要把自己的境界一層一層向上提升，但是一定要知道，差別現相是建立在平等的體性當中。

西方極樂世界也是這個道理。在過去，有人說帶業不能往生，一定要消業才能往生。聽說還有很多人去查《大藏經》，都沒有查到帶業往生四個字。這個說法就是從美國加州出來的，說的人現在已經不在了。那個時候確確實實震動全世界，許多念佛人聽到這個說法都懷疑了。那一年也是正好我到洛杉磯，周宣德老居士，也許我們這裡有同修認識他，跟他見過面的。周老居士那個時候八十多歲，將近九十歲。他在洛杉磯的機場接我，我們下飛機，同坐一個車子到蒙特利市。他在車上告訴我：法師，現在有人說帶業不能往生，那我這一生不就完了？顯出來很恐怖，他說：怎麽辦」我就告訴他，我很輕鬆，我說：如果帶業不能往生，就不要去了！他聽不懂我的意思。他看著我，他說：這怎麽回事情？我說：如果帶業不能往生，西方世界有多少人，你曉不曉得？他還是沒聽懂。我跟你講，只有阿彌陀佛一個人，你去干什麽？我這樣詳細跟他解釋，他意思還沒聽懂。然後我就老實告訴他，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這些是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，你承不承認？他說：承認，這是經上講的。我說：「那一品生相無明是不是帶業？」他聽到這裡，他懂得了，他笑起來了。等覺菩薩去往生，還帶一品生相無明，誰說不帶業？然後我再問他，我說：經上沒有說帶業往生，經上有沒有講四土三輩九品？這個有，這經上有。如果要是不帶業的話，哪裡來的四土三輩九品，四土三輩九品怎麽來的？帶業多少。帶得多的，品位就低；帶得少的，品位就高，這麽來的。如果都不帶業，哪裡來的四土三輩九品？這講不通，那是平等的。他這才恍然大悟。我說：安心老實念佛，決定帶業往生。

我到紐約遇到沈家楨居士，他也跟我提出這個問題，也感覺到這個問題嚴重。這叫執著在文字裡面，沒有看到佛講的這個事理的真相。佛說法四十九年時間還是短，言語文字上哪裡講得那麽周到？而且佛入滅之前，交代後世的弟子「四依法」。第一個就是「依法不依人」，不能聽人胡說八道。第二個就解決這個問題，「依義不依語」，文字是語言的符號，佛教給我們，要依他所講的道理，依他的理論，不要執著他的言語文字。你為什麽顛倒？依語不依義，你就搞錯了！佛沒有錯，錯在你自己，這一定要懂得。所以，平等理裡面要見差別相，差別相裡面要見平等理，理事是一，性相是一，這才能真正契入。

【３、佛之開示，往往約一事以明理。而其理實貫通於一切事。若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。】

「佛之開示，往往約一事以明理」，就一樁事情說出宇宙人生的真相。「而其理實貫通於一切事」，所謂是一經通一切經通，什麽道理？就是因為他的理貫通一切理，說老實話，事也貫通一切事。清涼大師在《華嚴經》上所講的「四無礙法界」；理事無礙，事事無礙，這才叫真的得大自在，得大圓滿。哪裡會有障礙？所有一切障礙都是迷惑，迷了才有障，從迷惑裡面生起分別執著，障礙現前了。離一切妄想分別執著，哪有障礙？世出世間法是一法，哪裡還會有世間法跟出世間法，沒有這個界限，沒有這個差別。

「若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。」這就是做不到，不能見性，也不能真正明理。同樣一個道理，只見平等不見差別也不行，也有障礙。此地講的，見差別而不見平等，是六道凡夫。見平等而不見差別，是阿羅漢、辟支佛，他不起作用，所以阿羅漢、辟支佛不能見性，偏在一邊。

【４、本經說即非是名處甚多。聞者便當領會其中道理，原無二致。即非，約理體之性，以明本空。是名，約緣生之相，以明幻有。即非是名並說，明性相不一不異。法法皆然，即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也。】

「本經說即非是名處甚多」，這個句子我們看到很多。「聞者便當領會其中道理，原無二致。」佛在這部經上重複這麽多遍，這是他的教學方法。一遍、兩遍，我們很容易疏忽。所以凡是極重要的開示，佛一定是不斷的重複，加深我們的印象。一部《金剛經》念下來，想想經上講的什麽？別的記不得，「即非、是名」這個會記得，遍數太多了。像我們讀《四十華嚴》，讀善財童子五十三參，的確經文那麽長，一遍讀下來之後也不能記得。可是有三句話，那印象一定很深。善財參訪善知識，他開口所問的第一個話說：「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，未知如何修菩薩道，學菩薩行？」這三句話印象很深刻，為什麽？重複了六十多遍。五十三參每一位善知識他要說一遍；其他的我不記得，這三句話一定很熟，能記得這三句話就不錯了。這三句話的意思，已經發了菩提心，就像這個經上講的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，善財童子第一句話就是這個，我已經發了無上菩提心。

菩薩道是指的用心，我發心之後，我要用什麽心生活？用什麽心工作？用什麽心處事待人接物？道是講心，行是講事。我用什麽心？用什麽態度？用什麽方法？每遇一個善知識，都是這樣請教，而那個善知識就在他本身日常生活當中的行持告訴他。這五十三個人代表我們社會各行各業，這就說明任何一個行業、任何一種生活方式，都是菩薩行，都是菩薩道。但是從五十三種不同的行業上來看，這是差別。從他的菩薩道、菩薩行，你就能見到平等。所以《金剛經》上講的這些理論、方法，全部都在《華嚴經》上表現無遺，《華嚴經》上表演出來給我們看，這是非常的難得！

在早年，方東美先生告訴我，佛教經典裡面《華嚴經》最好。他是一個哲學家，他把佛經看作哲學。特別是《華嚴經》，他認為這一本書是全世界最好的哲學書，他認為這是佛家的哲學概論，全世界哲學之冠。這一本書裡面有圓滿的理論，有精細的方法，後面還帶表演，這是任何哲學書籍裡面所找不到的。他做出來給你看，把這些理論方法，就在日常生活當中做出來給你看。他在晚年學校退休之後，他還在學校裡面開課，擔任客座教授，專門講大乘佛法，講《華嚴經》，開「華嚴哲學」。很可惜！方先生還是執著哲學的觀點來看《華嚴經》，他講得頭頭是道，我們聽他上課，那不能不佩服！許許多多的法師比不上他，他非常用功。重要的那些經文句子他都能背誦，那麽大的年歲，我們實在不能不佩服。因為把佛經看作哲學，哲學所講的是二法，不是一法，有能有所，所以他老人家沒有入進去，非常可惜！他走的時候是七十九歲，實實在在講，如果他能再多活幾年，他的境界會變，他真的很可能契入；可惜正在這個時候，他的壽命到了。這個在佛法裡面也叫業障，這是魔障。四種魔裡面有死魔，五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔，使他不能達到高層次的境界。這一段是讓我們從「即非、是名」這個句子裡面，體會到佛說法的真實義，這個真實義，此地講的「原無二致」，這一句就是《維摩經》上所講的不二法門。

「即非，約理體之性，以明本空。」經上凡是這個句子，都是表這個意思。「是名，約緣生之相，以明幻有。」有，決定是虛幻的，本經到最後的結論：如夢幻泡影，這是說明它不是真實的，不是真正存在的，沒有一樣東西是真正存在的。「如露、如電」是講它剎那生滅時間的短暫，用閃電來做比喻；也正是佛在《楞嚴經》上所講的，「當處出生，隨處滅盡」。這兩句話講得好，講得非常透徹，的確是一切現相的事實真相。現在這個世間是亂世，大家都沒有安全感，都有憂慮，都有恐怖。這個道理你真正通達明了，所有一切恐怖都沒有了，你就真正得到安全感，沒有恐怖的事情。為什麽？沒有一樣事情是真的，都是夢幻泡影，都是幻相。再告訴諸位：有情眾生決定沒有生老病死，你怕什麽死？沒有生老病死。世界沒有成住壞空，一切法不生不滅，這是給你講真話。這一句話裡面的關鍵是一切法不生，本來不生；既然不生，哪有滅？不生為什麽會有這個現相？緣起的現相，緣起性空，緣起根本就是不生。你要是真正明了，真正肯定，那在佛教就給你取個假名，你叫無生忍菩薩。無生忍菩薩也是有名無實，「無生忍者，即非無生忍，是名無生忍。」所以，一切恐怖統統都息滅了，這是了解事實真相。不了解事實真相，他心不安，了解了沒事，天下再亂也沒事。

「即非是名並說」，這是世尊在《般若經》上，常常用這種方法。「明性相不一不異」，不一不異是《般若經》的精華，是世尊二十二年講《般若》的中心。性相不一不異，說「不一」是從現相上講的，從相上講的，相不一樣，不一；「不異」，不異是沒有兩樣，是從性體上講的。像這個句子里，所說的即非，所說的是名，是名就是不一，即非就是不異。佛以種種方式來說，希望我們體會這裡面的意思。「法法皆然」，世間法、出世間法，沒有一法是例外的。諸位讀了《金剛經》，能夠把這四個字記住，就能提起觀照的功夫。在起心動念之處，你想到佛在經上講的即非是名，你把這個句子念一遍，你的心就平了，你就覺悟了，就不再迷惑顛倒，你了解即非是名裡面的意思。包含一切法。

「即無論何法」，小事情穿衣吃飯，日常工作、處事待人接物。「皆應明了此理，兩邊不著」，修行用功在哪裡用功？大家都以為，我要在念佛堂里用功，在禪堂里用功，大眾共修用功，早晚功課用功，全是假的沒有用處。所以你修行這麽多年來，一點效果都沒有。會用功的人在哪裡用功？在穿衣吃飯上用功，在日常點點滴滴瑣碎事情上用功，在處事待人接物上用功，那叫真會用功。在起心動念處用功，起心動念是什麽？是四見；穿衣吃飯、待人接物是四相。「我相者，即非我相，是名我相」，「人相者，即非人相，是名人相」，你在這上用功，這教給我們觀照的方法。讓我們在生活裡面、工作裡面，念念不迷。六祖大師在《壇經》裡面所說的，念念不迷惑，念念是正覺，這叫修行。把從前一些老的習慣、老的習氣，所有一切錯誤把它修正過來，這叫修行，這是真正會用功。轉變我們的生活，把苦難的生活轉變成佛菩薩智慧的生活，把種種障礙的生活轉變成理事無礙、事事無礙的生活，轉變凡夫的生活成為佛菩薩的生活。就在日常生活當中，你要會轉變。《金剛般若》的理論方法幫助我們轉變，真的是超凡入聖，就在一念之間。這裡要緊的一句是「兩邊不著」，這一句非常重要！兩邊不著就是銷歸自性，也就是禪家講的明心見性。心性在哪裡？無有一法不是，法法都明心見性。在吃飯裡面明心見性，在穿衣裡面明心見性；一切時，一切處，一切事，無有一法不見性，這叫真的明心見性。

【５、修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修），細說則法門無量誓願學也。】

大乘佛法講到修學的綱領，多半都講觀行，觀行就是此地講的「觀門」與「行門」。觀門是理，通達道理；行門是事相，就是日常生活當中點點滴滴這些事相。修學，觀跟行是一不是二，理跟事是一不是二。理事如果脫節變成兩樁事情，你的修行功夫決定不得力。無論你怎樣精進修，都沒有用處；也就是說，你轉不了境界。不能轉境界，就是功夫不得力。所以一定要曉得，觀行是一不是二，就是前面所講的，事裡面有理，理裡面有事。在種種不同事相當中，你見平等之理，你見不生滅之理。在理論當中，你又能夠見到種種差別的事相，知道這些差別事相怎麽來的？怎麽演變出來的？最後這些事相歸宿到什麽地方，清清楚楚，明明白白。這樣的生活就是佛菩薩的生活，所謂是覺者的生活。

【６、理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。理觀，必應兼事修。行事修，必應兼理觀。缺其一，便不足以言修功矣。】

「理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照，用之於行門。」這裡面有兩句話很重要，第一個是「深切體認」，也就是說，佛所講的這些道理真正明了，真正通達了。特別是《金剛經》裡面所說的，《金剛經》所講的可以說是佛四十九年所說一切法的中心、精華，這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經法的大根大本。《金剛經》的道理能通一切法，所以六祖大師在《金剛經》上開悟，一切大乘經教他都通達了，是有道理的。他通一切法；既然通一切佛法，當然也通一切世間法，世出世間法都通達。

古時候聽經開悟，真的是上上根人。一遍聽了他就覺悟了，就是此地講的，深切體認了。中下根人只可以說是結個法緣，曾經聽過一遍經，聽了之後都忘掉了，也不曉得講些什麽，阿賴耶識裡面落下一個種子而已，這一生當中不得受用。可是現代人有福，現代中下根人可以跟過去上上根人平等，怎麽會平等？現在可以重複反覆去聽。古時候聽法師講經聽一遍，不會給你講第二遍。現在有錄音帶，一遍聽不懂，聽十遍；十遍聽不懂，聽一百遍；一百遍聽不懂，聽三百遍、五百遍，就聽懂了，就趕上那個上上根人，甚至於超過上上根人。現代人有福報，借重科學的工具，只要你有耐心，你真的肯干。

過去學講經，說老實話，你聽老師講經，從前教講經都是復講，講小座。頭一天聽老師講經，第二天你上台復講，你要沒有能力，就沒法子學。只聽一遍，你要有那個記憶力。老師講一個小時，你有能力復講五十分鐘才算及格，你可以學講經。古時候，講經的法師是這樣培養出來的。聽眾當中有這個能力的，老和尚把他挑選出來，讓他第二天復講，這樣訓練出來的，有這種能力的人不多。過去李老師在台中辦大專佛學講座，前面十一屆我都參加，我跟他們同學們混在一起，看看他們的能力怎麽樣，結果非常失望。李老師那個時候講《佛學概要十四講》，老師講一個小時，下課之後，我就請這些同學們集合在一起，你們來複講，拿到老師的講稿來複講。聽了一個小時，照這個大綱來複講，表解的稿子，他們的能力幾乎百分之九十隻講五分鐘就完了。講得最好的大概七、八分鐘，我那個時候一看到這個樣子，搖頭！古人常講後生可畏，看這樣子並不可畏，才曉得這個難處。從前的標準是要講到百分之八十，你才有資格被選出來學講經。

現在錄音帶幫大忙了，可以反覆的聽。聽到錄音帶上講一個小時，你也能講一個小時，豈不就成功了嗎？要聽多少遍？總得聽幾十遍、百遍以上。洛杉磯趙立本居士，他就專門聽《六祖壇經》跟《金剛經》，就專門聽這兩樣東西。他告訴我，他說：「法師，我只學這兩樣，這兩樣我很有興趣。我老實念佛求生凈土，可不可以？」我說可以。他告訴我，他聽了二十六遍。我就勸他，你繼續聽，聽滿一百遍，你就會講了。他現在果然會講了，到處講，講得很不錯！你能夠把一部經從頭到尾反覆聽一百遍，行！所以現代中下根人可以跟過去上上根人相比，道理在此地。只要你肯下功夫，只要你不怕困難，你一遍一遍的聽，一遍一遍的學習，這就能成功。

講經確確實實不是一生的事情，生生世世的善根，決不是一生能夠成功的。今天用錄音帶這個工具，一生當中可以成功，這是很難得的，我們要會運用它。我在台中跟李老師學經，我有能力，我聽老師講一個小時，第二天我把老師東西重複講一遍，我至少可以有把握，講到他百分之九十五，我有這個能力。我聽一遍，都能夠記得，而且我聽很專心，他這些理論東西，我都能聽懂。但是沒有這樣的能力，你就沒有辦法。因為那個時候沒有錄音帶，沒有這個工具，所以學東西學得很苦。有這個能力的人就太少太少了。所以說博聞強記，要有這個能力。這是深切體認，非常非常重要！

真正通達明了，還要會用，你要不會用，那也枉然。「嚴密覺照」就是用，要把這些理論、方法運用在生活上，這才能轉境界，改變我們的生活。生活改變了，當然第一個是你的想法、看法改變了，思想改變了，你的作法也改變了。譬如布施，沒有明白這些道理，我們對於布施很難，總覺得這個錢是很辛苦賺來的，很不容易。尤其我們那個時候是公務員，一個月薪水很微薄，在台灣早期待遇很薄。說到財布施，沒有人願意去做。可是這個道理明白之後，不但可以做，很歡喜去做。思想觀念改變了，作法就不一樣。境界轉，連帶的身體體質也轉了，體質上轉變的，是一般世間人所期求的健康長壽。如果你不能夠轉過來，你的一生是命運在安排。命運從哪裡來的？《了凡四訓》裡面講得很清楚。

我是前些年，也就在此地，在迪安那學院講《了凡四訓》，有二十五個錄音帶，講本文是十五個帶子，前面五個帶子是講印光大師的序文。有一些同修，從這個帶子把它整理出來，印成一本書，這是我刪定過的。這裡面講得很清楚、很明白。人只要有我、有我執，有我有人，有是非人我，這個人就有命運，他就受命運的支配，就受命運的主宰。如果哪一天是無我相、無人相、無眾生相，你就超過命運，命運跟你不相干。命運不相干，再告訴你，風水也不相干。你有命運，就有風水。風水是什麽？受外面環境的影響，那叫風水。這些都是事實，但是你不要被人騙了，現在騙人的事情很多。風水跟每一個人根性、命運不相同。這個地方，我住在這裡好，你住在這裡未必好。風水並不是：「這好風水，每個人住都好！」不一樣，要跟你的命運相配合。所以看風水才有「福人居福地，福地福人居」，就這個道理。你沒有福報，什麽福地你住在那裡，麻煩就來了，一大堆的麻煩。什麽原因？那是福地，你沒有福，你的福跟那個地要能夠相應，那才住得好。好風水對那個人好，對我未必好；對我好，對他未必好，一定要懂得這個道理。所以與自己的命運要能夠相應，要能配合，這是世間意。

學佛的人要超越，這是佛法殊勝之處。如果學佛的人還墮落在命運裡面，還被環境所轉，這個佛學得就很冤枉，一絲毫的功德利益都沒有得到，那真的叫白學，冤枉學了。學佛最殊勝的利益，也就是最低限度的利益，這不能說最殊勝，最起碼的利益，改造命運，改造體質，身體健康長壽，容光煥發，這是最起碼的好處。這一點好處沒有得到的話，你佛不叫白學了？大的好處，經上給我們講的，都是真的事實，我們這一生可以做得到：了生死，出三界。這一生當中，從凡夫轉變成佛菩薩，超越十法界的佛菩薩，這是最殊勝的利益，真實的好處。我們人人都做得到，要緊的是要深切體認這個經典講的道理，要能把理論方法應用在自己生活上，那你就成功了。所以，用在行門。

「理觀，必應兼事修。」有理論一定要把它用在生活上，這個事修就是生活。學了佛法這些道理，與自己的生活要是脫節不相干，這是一點用都沒有。所以我常常講，佛法是非常現實的，決不是玄談，決不是空洞的，字字句句在生活上統統用得上，沒有一樣用不上，跟我們世間學校所學的東西的確不一樣。學校學的東西，好多都是沒用的東西。離開學校，有什麽用？我在學校念書，我念中學，年歲雖然不大，我就明了這個道理。所以我的老師對我的看法也很特別，我在學校是很有名的不用功的，我考試只要六十分，家裡要我年年升級，六十分就可以升級，就行了！不念書。老師問：「你可以念書，為什麽不念書？」我說：書念了沒用處。他想想也真有道理。我說：我離開學校，到社會上工作，這些東西都沒有用，我為什麽花那麽多時間在這上面？可是我喜歡念書，我到圖書館念書，我念的東西比我的同學多得太多了。我要念我用得上的東西，用不上的東西我不念，所以學校功課敷衍敷衍就算了。我有能力學敷衍，我的記憶力很好。平常不念書，考試之前十分鐘，書翻一翻，保證及格，這就行了！你說這個書還要念它干什麽？這不需要念了。我的老師對我都了解，你要做數學，數學有練習本，我數學練習本不交的，我跟老師商量好了，同學們做不出的習題，我到黑板上做給你看，我會做，何必要浪費我的時間？所以我在學校里念自己喜歡念的書，念自己覺得有用的書，沒有用的、不喜歡的，一概都不念。這是理跟事一定要相應。「缺其一，便不足以言修功矣。」你修行的功夫就沒有了。所以，理跟事一定要相應。今天我們就講到此地。

第110集

請掀開經本二百五十七面。

【７、事修，如布施、持戒，乃至看經、念佛、一舉手、一低頭，無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是。修法須就事論事。事有千差萬別，修法亦因之而有萬千差別。如各道場禮拜、唱念等法則，豈能一律耶。】

這是講修行功夫，不外乎觀門與行門。前面已經將理觀介紹過了，這一段講事修，也就是在日常生活當中應該要怎樣去做。此地只能舉幾個例子，我們應當曉得在這個例子裡面，所謂舉一反三，聞一知十。將所舉的例子這個原則，能夠應用在生活上、點點滴滴之處，才能有受用。如布施，布施包括了整個佛法，這個我們在本經裡面講得很多。而一般人看布施，只知道在佛門道場裡面捐一點錢這就算布施，這個範圍非常的狹小，沒有能盡布施的真正的意思。佛在經典裡面告訴我們的，佛所說無量無邊的法門，歸納起來不外乎「六度」。這就說明六度是無量法門的總綱領，不是就六樁事情，每一條開出來都是無量無邊的。而六度還可以歸納，歸納到最後就是一個「布施」。

布施包括三個科目：財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施；精進、禪定、般若是屬於法布施。可見得說一個布施，都包括盡了，這是我們必須要明了的。這三大類的布施，哪一個人沒做？實在講他自己天天在做，他不知道。為什麽不知道？他沒有理觀，所以布施修得不圓滿，修得問題很多。以財布施來說，財有內財與外財，內財是我們的智慧，我們的勞力，我們的才藝，這是屬於自己本身具足的；外財是指身外之物。

譬如一個家庭主婦，我們舉這一個例子來說。你從早晨起來到晚上睡覺，你忙忙碌碌的，也操心，也勞力，把這個家庭整理好，飲食起居照顧一家人，你這是屬於財布施，雖然你沒有去花錢，叫內財布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，你怎麽說沒修布施？這個影響非常之大，在影響裡面就有法布施。佛在經上告訴我們，佛弟子、佛的學生，本身要做一切眾生的好榜樣。

《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就給我們做示範。《金剛經》的發起，跟一般經典的發起不一樣。《無量壽經》的發起是世尊放光現瑞，有種種瑞相，阿難看到非常的驚訝。而《金剛經》的發起是在日常生活。佛當年的生活方式，是樹下一宿，日中一食。每天要到都市、村莊里去托缽，那是他的日常生活。所以一開端，著衣持缽。我們一般人在這個經文裡面看不出門道，須菩提尊者看出來了。看出什麽？佛的一舉一動，一切言行，都是一切眾生最好的榜樣，尊者看到這個。做一切眾生的榜樣是法布施，做出來給人看，讓大家跟著佛學習，佛怎麽存心，怎樣對人、對事、對物，我們學佛要在這個地方學。佛穿衣，穿得整整齊齊、乾乾凈凈，做個穿衣的樣子。佛吃飯，這是去托缽。托來的食物不是一面走一面吃，那個就很難看了。這一缽飯托來之後，還要回到講堂、精舍大家在一起吃。施主供養什麽吃什麽，沒有分別，沒有執著，這是做樣子給大家看。眾生穿衣服也挑剔，吃東西也挑剔，起妄想分別執著，佛沒有。在日常生活當中一切隨緣，沒有分別，沒有執著，做出一個好樣子給我們看。

我們生活在現代的社會，現代社會跟過去完全不一樣，真正是一百八十度的大轉變。如果用從前的思想、觀念，跟現在人不能相處，那是那個世紀的人不是現代人。現代人對人對事對物的想法、看法，我們要清楚、要明白。佛法在今天這個時代，要度現代人不是度過去人，不能把現代人看作過去人來度，那個佛法就行不通。這些事情，我們自己修學，幫助別人，這是大前提，一定要認識清楚。我們在講席當中常常說，佛法在世間要注重本土化與現代化。剛才我來的時候，同修問我：法師！你講經沒有穿袍搭衣。對！這是在美國，在此地。我在新加坡講經要穿袍搭衣。為什麽？他們那是另一個世紀的人，我在那個地方要過他們那個世紀的生活方式。這個地方跟那個地方人不一樣，到這個地方，我們要過美國人的方式，這哪有定法？沒有定法。所以，做出樣子給現代人做榜樣。

你的家庭很整齊、很清潔，佛法講很莊嚴。一家人和睦、歡喜，你的鄰居、親戚、朋友看到就很羨慕。你為什麽這樣幸福？我一家人學佛。自己一個人學佛，帶給一家人的幸福；一家人學佛，就帶給這一個地區的幸福；一個地區人學佛，就帶給這一個國家的幸福。這裡面，財、法、無畏三種布施都圓滿了。

很可惜的，現在口頭上說學佛的人很多，實際上並沒有真正在學佛。每天念念經，念念佛號，這不算學佛。佛的存心、佛的為人都沒有學會，這怎麽能算學佛！佛的心是清凈心、平等心、覺心，《無量壽經》上講的「清凈平等覺」，我們有沒有學？我們心清不清凈？心裏面還有貪瞋痴慢就不清凈，必須把貪瞋痴慢淘汰盡，這叫學佛。心裏面還有是非人我，不平等，《金剛經》上講的四相四見，你沒有能把它放下，這哪裡叫學佛？依舊是迷而不覺。所以我們拿這個標準來觀察，我們沒學佛。表面上雖然講皈依多少年了，依舊在門外沒有進門，這是我們必須要檢點，要反省的。

「布施」是什麽？布施是放下。我們哪一點放下了？哪一樁事情放下了？放下不是什麽事都不做；放下之後，我們生活工作更積極，做得更圓滿。放下是放下妄想分別執著。然後所做的，不但是你在工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示現的，我們為誰穿衣、為誰吃飯、為誰活在這個世間？為續佛慧命，為弘法利生。弘法利生，不是說講經說法是弘法利生，不是的，你在社會上做一個好樣子就是弘法利生。你做一個好人，讓別人看到，效法你、學習你，你就是弘法利生，不必說一句話。你這一個家庭整整齊齊，是給一切家庭做榜樣，你這不是弘法利生是什麽？無論你從事哪一個行業，你經商開個店，你是所有開店的榜樣。無論是哪一行、無論是哪一種職業，都是世間的好樣子、好榜樣，這就是弘法利生。弘法利生是廣義的，不局限在講經說法，這都在布施裡面。

「持戒」，持戒也是廣義的，意思就是守法。無論做什麽事情，都要按照規矩去做，持戒就是守規矩、守法，有條不紊。不局限在佛所講的戒條，那個戒條只講幾個原則而已。佛說不殺生，它的意思是不惱害一切眾生，它的範圍多廣！字字句句都含無量義。

下面舉幾個例子，「乃至看經」。看經有看經的方法，有看經的規矩，方法很多，規矩就不一樣了。有人仔細看，有人只觀大意，那就不一樣了。念佛，也有許許多多的方法，佛在經上告訴我們，大的分別，像《觀經》上所說的，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛、實相念佛，這是大的差別。每一個小項又有許許多多的差別，那怎麽會一樣？都要如法，要懂得方法，要懂得規矩，我們才能夠收到念佛的效果，念佛的利益。讀經，一般講有三個目標：第一個目標是修定，這是我常常勸初學佛的同修，把《無量壽經》念三千遍，從這裡下手。目的在哪裡？修定。所以不是求解，是教你天天念，你要懂得目標在哪裡。所以讀經不求解義，只是經本打開，從頭到尾好好的念就是了，不要念錯，不要念顛倒，不要念漏掉，目的剛才講了是修定。修定是什麽意思？把妄想打掉。不念經的時候，坐在那裡胡思亂想，妄想多；讀經，妄想就沒有了。所以這個目的是在斷煩惱，這是第一種讀經的方法。第二種是求解，也就是目標在領悟佛在經典所說的理論與境界，那又不一樣了。古人所講的「隨文入觀」，這是求解。可是求解不能落在意識裡面，這是很難的事情。落在意識裡面你就胡思亂想，一面讀經一面打妄想，那怎麽能解如來真實義？前面講的理觀，那個沒有落在意識裡面，那能夠開悟，這又是一種讀法，讀法不一樣。第三種是印證。你已經證到一個境界了，但是這個境界確不確實、正不正確，要拿佛經來做印證。我所證得的，跟佛在經上講的一樣不一樣？如果跟佛在經上講的一樣，那就正確，就對了，就沒有錯誤，所以經典是我們修行證果的證明。同樣是讀經，目的不相同，方法就不一樣。

「一舉手、一低頭」，這就是講的日常生活當中點點滴滴，一般人把這個看作小事，是微不足道，佛教學生這是大事，這不是小事。「無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是。」這個範圍就廣了。動作，一舉手、一低頭這是身的動作，包括口的言語、意的念頭，這都是行為。行是行動，為是作為。思想、見解就是意業的行為。三業行為裡面最容易犯過失的是口業，《無量壽經》佛對我們的教誡，三業裡面把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，這是因為口業最容易犯。

一般修行人也很用功，也很勤奮，我們常講發憤精進，努力不懈，但是他的功德沒有辦法保持，沒有辦法累積。經上講積功累德，你的功德沒有辦法累積，佛講你一面修一面漏掉了。有漏，從哪裡漏掉？大概百分之八十從口業上漏掉。這個漏掉你自己不知道，為什麽？講話太隨便了，不知不覺當中把話說錯了。古人說得好，所謂「說者無心，聽者有意」，言語的造作，往往跟一切眾生結了很深的冤結，生生世世都不能夠化解，你說這個麻煩不麻煩！所以這三業，佛把口業說在第一個很有道理。

真正修道人，六祖惠能大師講得好，「不見世間過」。他為什麽見不到？他自己要用功找自己的過失，改自己的毛病。他說：我找自己過失，改自己毛病，我這個功夫都不夠了，我哪有時間去看別人的過失？所以他眼睛裡看到別人都是聖人、都是賢人、都是佛菩薩。凡夫自己一個是凡夫，沒有看到別人過失。難道他對於世間這些人作善作惡完全不知道嗎？那不變成白痴了嗎？他知道，他清楚，他的眼目當中，作善作福的人都是佛菩薩。作善的是示現一個好樣子，叫我學習他；作惡的，是佛菩薩示現一個反面的榜樣，警告我不可以學他。所以善人、惡人、好事、壞事，統統是佛菩薩示現來教化我一個人的，所以他成佛了，他成菩薩了。

《華嚴經》善財童子五十三參，就是這個意思。佛以善財做為大乘修學的典型、榜樣，大乘修行的人只有一個，沒有同學。如果有一個同學，你跟我差不多，恭敬心生不起來。所以菩薩道上只有一個人，除自己一個人之外，統統是諸佛，統統是菩薩。無論是善惡，他是表演的，他是大慈大悲來度我的。人家用的是什麽心？我們今天用什麽心？我們今天是這個世界唯我獨尊，別人都不如我，我自己一身想想沒有毛病，看到人家是毛病百出。這個修法，要到哪一劫你才能成就？佛在經上所講的這些道理，所講的這些義趣，你一點也沒有體會到，經白念了。我們明白這個道理，曉得這個事實，你就曉得應該怎麽修法；也就是說，怎樣學菩薩，怎樣學佛。特別是《華嚴經》的五十三參，那是做出榜樣給我們看，那裡面男女老少、各行各業。看看人家的用心，人家的處事待人接物。佛實在講，慈悲到了極處，經上講的理論，講得太多太多了。一部《華嚴經》我們展開來，差不多百分之七十講理論，講修行只有一品經；「離世間品」，在《華嚴經》里五卷。「入法界品」是做出樣子來給我們看，這是慈悲到了極處，講理論，講方法，怕理論跟方法你不會用，在生活上怎樣去運用？怎麽個學法？後面表演給你看，做出一個樣子給你，這真是慈悲到了極處。所以日常生活當中，起心動念、動作行為統統都是。

「修法須就事論事，事有千差萬別。」就在日常生活當中點點滴滴瑣碎的小事，要如法、要如理。理是什麽？清凈，清凈平等覺是理。「清凈平等覺」，我們說了三樁事情，諸位要知道，三樁事情是一樁事情，一樁事情從三個角度來看。從不染，說它作清凈；從不迷，說它是正覺；從離一切分別，說它作平等，這是屬於理觀。理在哪裡？在事上。再小的事情都具足清凈平等覺。小到什麽程度？一舉手、一低頭，舉出這個例子，這裡面都是圓滿的清凈平等覺。所以這是過的佛菩薩的生活，過的是佛菩薩的日子。超凡入聖，在哪裡？就在日常生活當中。所以事跟理要能夠圓融，「理即是事，事即是理，理事是一不是二」。本經前面才念過，「諸法一如」，不一就不如，一就如了。世出世間一切法，皆是一如。事相上千千萬萬的差別，差別裡面要見平等，差別裡面要見一如，這是真正修行，真正會用功。所以在相上有差別，理上沒有差別；事上有差別，理上沒有差別。後面又舉了一個佛門裡面的例子，「如各道場禮拜」，拜佛。這是我們學佛的人在日常生活當中天天要做的，早晚課誦總要拜佛。每一個道場規矩不一樣，儀規不一樣。雖然大同，同裡面有小異，有不同。唱念也是如此，每個道場念誦都不一樣，「豈能一律耶」。這是講的事，千差萬別事裡面舉出一個例子來說，這是不能不知道的。

決定不可以到別人道場，人家這個道場儀規跟我們自己道場不一樣，執著我的是對的，你們怎麽都錯了。如果生這種心，說這些話，實在講是自己錯了，他沒有錯，我們錯了。我們入別人道場，要隨他的緣，要守他的規矩。如果連這個道理不懂，譬如我們從台灣來，美國有很多法律跟台灣不一樣，「美國你統統錯了，這個法律也錯了，那個也錯了」，那行嗎？他沒有錯，我們錯了。我們到此地來，就要把台灣那個法律舍掉，要守人家的法律，這就對了。每一個國家地區法律規矩都不一樣，到哪個地方，要守哪個地方的法律，守哪個地方的規矩，這就對了。同樣一個地方，三十年前的法律，跟三十年後今天的法律也不一樣，我們要守現代的法律，不能守三十年前的法律，那個法律人家已經作廢了。這就說明事有千差萬別，你要懂得。理沒有差別，理都是清凈平等覺；換句話說，理一定是離開一切妄想分別執著。事隨緣，隨順，《普賢行願品》裡面講「恆順眾生，隨喜功德」，事上要這樣做法。他隨喜當中能成就功德，功德是從理上講的，「理事不二，理事一如」，那就是真實的功德。

這一段我們不能細講，細講兩個小時講不完。諸位要細心去體會，要往深處去觀、廣處去觀，然後你才曉得，這個世間因因果果太可怕了。積功累德往往是多少世的累積，如果自己稍稍迷惑，迷惑怎麽樣？他就享福。諸位要知道，這個世間的紅塵之福，五欲六塵、名聞利養這種享受，迷的人才幹，覺悟的人不享受。迷了才會享受，一念不覺起了無明，他就來享受五欲六塵之樂。為什麽說覺悟的人不享受，迷的人享受？覺悟的人他知道，享這種福是多少生多少世累劫的福報馬上就享完了。享福沒有不造作罪業，罪業會讓你墮在惡道裡面，不曉得要多少劫你才能出來，你說多可怕！

這個事理，大家要是一下子體會不過來，我們舉個淺顯的比喻給你說。譬如我們累積財富，儲蓄金錢，辛辛苦苦的一生勤勞攢積存了不少錢，在平常生活真是省吃儉用，循規蹈矩。這個錢財一多了，哪一天迷了，再有幾個惡友來牽引你，帶著你去玩，吃喝嫖賭，幾天就花光，多少年辛苦的累積幾天就花光了。花完之後，這裡面必定造罪業，後面就墮落，就吃苦頭了，就這個意思一樣。佛的福報太大，無量劫的累積，哪一尊佛菩薩示現在我們這個世間享福的？沒有一個。釋迦牟尼佛無量劫的修持，積功累德，他示現什麽？他沒有享福。

我們看看歷代出家修行的、在家修行的，在家修行這些大富大貴的人，他也不享福，他的生活還是非常節儉，他的福報跟一切眾生共享，這是學佛的人，在我們中國歷史上，諸位就看到很多很多。為什麽？他不迷。出家人，看近代的印光大師、虛雲老和尚，這是禪宗的。他們的信徒多，皈依弟子當中，大富大貴之人不曉得有多少？那個供養收入絕對不是一般世間人能夠跟他相比的。可是他自己還是吃粗茶淡飯，沒有改善伙食。到寺廟裡大眾吃什麽，他就跟著吃什麽，沒有開小伙。穿的衣服，一件衣服穿幾十年，沒有說做幾件新衣服來穿，沒有！所有一切供養都去做弘法利生的事業。

虛雲老和尚一生建道場，舊的寺廟年久失修，他遇到了，幫它修補。修建好了，請一個出家人去管理、去住持，他老人家離開了，以後再也不過問。沒有說是他自己的道場，沒有！虛雲老和尚一生建道場、修道場，自己沒有一個道場。為佛法、為眾生，沒有為自己。印光大師一生也沒有道場，住的是別人的道場，所有一切供養都印送經書，這是在近代他老人家提倡的，完全拿這個財力做法布施。他在蘇州報國寺創建一個弘化社，就是佛經流通處，印經流通全國、全世界。沒有改善自己的生活，這是給我們做樣子，布施、持戒，守法、守規矩、守本分。我們讀經，我們看到前人的樣子，這是真正學佛的人，出家、在家的榜樣。

在家居士，《金剛經講義》的著作人江味農居士，在家學佛的。我們自己親眼見到的台中李炳南老居士，台北念佛團創辦人李濟華居士，這是我們見到的，確確實實他們是依教奉行。佛在經上怎麽教，他就怎麽做，做出樣子來給我們看。不但活的時候做個樣子給我們看，往生也做個樣子給我們看。李濟華老居士往生，我們在講席裡面不止報告一遍。往生的那一天，現在在舊金山的甘老居士在場，親眼看到的。他預知時至，我聽人家講，他兩個月之前就曉得了。所以星期假日去看看這些老朋友，見最後一次面。他沒有說，他不說出來。看看、問候問候，見最後一次面。走的當天，還跟大家講一個半小時的經。言詞懇切，勸導大眾，講完之後跟大家告假，說我要回家去了。聽者不曉得他話的意思，以為他年歲大了，八十多歲，講一個半鐘點累了，以為他要回家休息了。哪裡曉得下了講台，講堂隔壁是一個客廳，在客廳沙發上一坐就往生了。沒有生病，講經的時候聲音宏亮，下台不到十五分鐘就走了。都是做出樣子給我們看，這個不是假的，希望我們見到這個樣子要覺悟。人生一場空，這是《金剛經》上講的道理，三心不可得、諸法空相、能所皆空，唯有業果不空，這個業果就是因果。

【８、理通於事，故修理觀時，不但要依理性，觀其平等之理，且要依所修之事類，觀其差別之理。若但觀平等，不知差別，或但觀差別，不知平等，則亦等於盲修也。】

「理通於事，故修理觀時，不但要依理性，觀其平等之理，且要依所修之事類，觀其差別之理。」平等的理，我們常說的原理，這是總相，是一個理。可是一切事相，它也有理，這是差別之理。差別之理一定通原理，從原理上生的，我們都要明了，也就是這些差別現相，現相怎麽產生的，怎麽發生的，怎樣演變的，這是事之理，差別事之理。為什麽會有這些現相，為什麽會有這些演變，為什麽會有種種不同的結果？可是諸位要曉得，果不定果，這個果又變成底下一個因。因變成果，果又變成因，因果循環，所以因不定因，果不定果。因會變成果，果會變成因，這個因果沒完沒了。你要是迷在裡面，那就苦了，那太苦太苦了，要從這裡面覺悟，覺悟之後才解脫。

解脫有沒有離開事理因果？沒有。沒有，怎麽解脫了呢？古德講「不昧因果」，那就解脫了。世間人昧因果，昧是什麽？迷在裡面，迷執因果，那個太苦了，那裡面造業，沒完沒了，而且一世比一世嚴重。我們常講冤冤相報，這個怎麽得了！覺悟的人明白了，受報的時候沒有絲毫怨言，清楚！前面做這個因，現在應該得這個果，歡歡喜喜受報，不怨天不尤人，報完就沒有了，到這裡為止，這是覺悟的人。迷的人他不甘心，他不願意接受，在自己沒有力量抗衡的時候，底下就結的冤讎，冤讎又變成底下一個果報的因，業因果報沒完沒了。覺悟的人到這裡就了（ㄌ一ㄠˇ），無論果報是善惡他都不在意，不再放在心上，一切就到此為止。所以這個叫解脫，解是對於妄想分別執著，脫是對於果報，這個果報沒有了。

「若但觀平等，不知差別，或但觀差別，不知平等，則亦等於盲修也。」這是古人常講的盲修瞎練。有理觀沒有事修，是盲修；有事修不懂理觀，也是盲修。我們想到清涼大師的兩句話，就懂得了。清涼大師說，「有解無行」，解是理觀，沒有事修，「增長邪見」，「有行無解，增長無明」，這兩者都是盲修瞎練。所以佛法講求的是解行並進，解與行一定是相輔相成，理事、性相兩邊都顧到，不偏於一邊，這是大乘經當中常講的中道。

【９、當知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成兩橛，不可混為一談。須體認其不一中之不異、不異中之不一，乃能性修不二、理事圓融，圓融中有行布，行布中有圓融，方為真圓融，真不二，則無修而不成矣。】

這一段講得就更清楚、更透徹了。性是心性，是一切眾生本來具足的，佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全平等，這是性也，自性裡面本來具足的。所以佛看一切眾生是平等的，沒有絲毫差別，佛對於一切眾生尊敬，決不會對一個眾生怠慢。為什麽？他知道一切眾生本來成佛。這個話《華嚴經》上說了，《圓覺經》上也說了。一切眾生本來成佛，佛怎麽可以輕慢一個眾生？輕慢一個眾生，豈不就是輕慢自性？他事理性相清楚明了，這是事實真相。我們今天迷失了自性，所以在一切差別相裡面生起妄想分別執著，這是病態，這不是正常的。迷，迷了什麽？迷了心性，迷了自性。迷了之後，如何再恢復自性？這要靠修德，這就講修。所以經上講性、講修，這個性跟修就是修行當中的理跟事。性是理、理體；修是在事相上，也就是說我們的生活上，對人、對事、對物上。修行的總綱領要知道，性修是一不是二，理事是一不是二，這是大前提，要是把大前提掌握住，就不會錯了，不會有偏差了。所以不能把它看成兩樁事情，看成兩樁事情就錯了。那正是六祖所說的，「佛法是不二法，二就不是佛法」，這句話的意思很深很深。不要在《壇經》上看到，印宗法師問了一個禪定、解脫，禪定、解脫不過是舉兩樁事情而已。我們舉例子，我們不會舉這個例子，我們會舉得更親切：生佛，眾生跟佛這是二法，二法不是佛法。眾生跟佛，是一不是二。眾生跟佛是一不是二，我跟人是一還是二？然後才曉得，我跟人也是不二。我要是輕慢人、損害人，那哪裡叫學佛？那不叫學佛。

大乘經上講得很明白、很清楚，菩薩要度一切眾生，佛教他接觸眾生的要領，「四悉檀」。檀，檀那是布施，檀就是布施，悉是中國字，悉檀兩個字是梵華合譯，檀是印度梵文音譯過來的，悉是中國字，悉是普遍的意思。悉檀是遍施，普遍的布施，裡面沒有分別、沒有執著，用清凈心、平等心布施，就叫做悉檀。佛教菩薩接引眾生要守住四個綱領，第一個叫「世界悉檀」。世界悉檀是什麽意思？令一切眾生生歡喜心，這叫菩薩。這個眾生喜歡你，你可以親近給他說法；這個眾生討厭你，趕緊走開，讓他不要討厭你。菩薩做給我們看的，佛教導的。他的用心、他的用意、他的行為，無非是不叫一切眾生生煩惱，令一切眾生生歡喜心。你喜歡佛法也好，不喜歡佛法也好；你行善也好，行惡也好，絕不叫你生煩惱。這是重要的綱領，我們學佛要從這些地方學。

性跟修就是修行當中的理跟事，理跟事是一不是二，不能看成兩樁事情；但是也不能把它混為一談，混為一談也錯了。這就是《般若經》所講重要的原則「不一不異」，相上講不一，理上講不異，這個道理我們在這裡說得很多。事相千差萬別、無量無邊，這是不一；可是無量無邊的現相都是心性所現的，這是不異，這是從性上講，不異，前面說的平等之理。還有差別之理呢？這些現相是從因緣裡面產生的，因緣不同，所現的果相就不一樣，所以有十法界依正莊嚴。

十界莊嚴我們暫且不談，我們就談我們現前，我們這個講堂幾十個人坐在這裡。我們每個人在這一生當中得人身，果相同，這是我們過去生中做的因相同。是什麽因？五戒十善之因，過去生中修五戒十善，這一生得人身，得果報，得這個果。雖然都是人，面貌都不一樣，享受不相同，這是報不一樣。所以果跟報要分開，得人身這是果，我們在一生當中所受的那是報。報為什麽不同？每個人過去造的業因不相同。譬如說你有財富，你的財富從哪兒來的？不是你賺來的，這個要知道。你說你有本事，你運氣好，這都是迷惑顛倒的話；是你前生所修的因，修的什麽因？財布施的因，這一生得財富。你修的因多，布施得多，你這一生得的財富就多；你修得少，你這一生得的就少，這是正理。差別之理，你要懂得這個道理。不是你有本事賺來的，不是的。

說老實話，這個社會上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，為什麽他賺不到？偏偏你賺到？你得的財富，有很輕鬆得來的，有非常辛苦得來的，這什麽原因？你修因不同，布施的時候很歡喜、很慷慨、很大方，那你得果報就很自然，不費力就得來，就得財富了。你布施的時候很艱難，不是甘心情願，看到別人布施，不布施不好意思，布施之後又後悔多少天，心裡難過。將來你得到這個果報，就很辛苦才能得到。因緣果報，絲毫不爽。所以你要明白差別之事理。我們懂得，怎樣去修？明白道理了，現在修，這一生還能得到受用。你知道這個道理了，曉得這個方法了！《了凡四訓》，袁了凡先生明白這個道理之後，他就拚命修，所以他的果報這一生就享受了。我們俗話講現世報，這一生，不是到來生，這一生他就得享受。為什麽？他修的那個心勇猛，做的這個事真誠，他的果報馬上就現前。修因得果，這是一定的道理。

法布施，得果報是聰明智慧。人為什麽會開悟？修法布施的果報。不肯修法布施，天天聽經，天天研究，能不能開悟？不能，他沒種那個因。聽經研教，給諸位說，那是緣；沒有因縱然有這個緣，還是沒有果，得不到果。因加上緣，才有果報。健康長壽，是無畏布施的果報。無畏布施，不惱害一個眾生；不但不能害眾生，令眾生生煩惱都是錯誤的。我為什麽煩惱多？過去我叫別人生煩惱，現在自己才生煩惱，果報就是這樣的。我不惱害眾生，一切眾生決定不會叫我生煩惱。因緣果報，絲毫不爽，這是事之理，你要懂得。

這裡教給我們，要體認、要體會、要認清「不一中之不異」，不一是講事相，不異是講理體，事裡面有理。不一當中的不異，你要是明白了，你自自然然就不會再分別，不會再執著，不會再計較了，佛講的「應無所住」，你真的就做到了。你再要懂得「不異中之不一」，那你就會生心了，「而生其心」。生什麽心？以清凈、平等、大慈大悲對待一切眾生，所現出來的境界就是自在美滿，這就是你現前的受用。大乘經上，理跟事都講得清楚、說得透徹，我們讀了、聽了，依舊不能把它變成自己的生活行為，這個非常非常可惜！所以這兩句話，就是前面所說的「應無所住，而生其心」。我們應當生心，幫助一切眾生。一切眾生最需要我們幫助的是什麽？破迷開悟，這是最需要的，其他的是次要，這是最重要的。

「乃能性修不二、理事圓融」，這兩句是講果，性修不二就自在，就是底下講的理事圓融，理跟事是一。「圓融中有行布，行布中有圓融，方為真圓融。」行布是次第，我們今天講步驟、程序，按部就班來。雖然有次第，雖然有程序，每一個次第都是圓融的，《華嚴經》上顯示這個境界。初發心的菩薩，初信位的菩薩，菩薩五十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫行布，它有次第。可是我們在《華嚴經》上看到，初信位的菩薩也修等覺菩薩的法門，等覺菩薩所修學的，他也修；等覺位上的菩薩，也修初發心菩薩的法門。

我們舉個例子來說，初發心的人就學六度，就學普賢十願，這是圓融。十地菩薩、等覺菩薩，在事上還是修孝養父母、奉事師長，他學的是初信位菩薩的法門。這就顯示出來，行布裡面有圓融，圓融裡面有行布，這叫真圓融。這一句話裡面，含義無限的深廣。諸位從這個例子去體會：一舉手、一低頭是事，穿衣吃飯是事，洒掃應對是事，六度、十大願王那是修，它是一不是二。穿衣裡面包含著六度，吃飯裡面也包含六度，一舉手、一低頭裡面都含著圓圓滿滿的六度、十大願王，這才叫真圓融。六度萬行、十大願王願願當中，圓圓滿滿包含了世出世間一切法，這叫「真圓融，真不二，則無修而不成」，這樣的修功才叫圓滿。大乘法裡面常說：「稱性起修，全修即性，全性即修」，都是講這樁事情，如果能向這個地方去體會，你就真正懂得修行，你就會修了，就不是盲修瞎練。可見得修行這兩個字，說起來容易，不要說做不容易，真正把這兩個字怎麽個講法搞清楚了，也不是容易事情。底下這個好，這是愈來愈落實到生活上去了。

【１０、修功於日常生活工作中，則須依照幻法，勤修不怠。所謂啟建水月道場，大作夢中佛事。惟心中不存一能修所修而已。】

「修功於日常生活工作中」，無論我們過的是怎樣方式的生活，無論從事哪一種行業的工作，都沒有妨礙，都在佛法之中。「則須依照幻法，勤修不怠。」一切差別的現相，差別的萬法，我們現在稍稍明白了一點，所有一切幻法真的是幻。為什麽？它不是事實。十法界依正莊嚴，都是夢幻泡影。怎麽會有這些現相？這是業因果報相續的現相。為什麽叫它做幻法？為什麽說它不是真的？因為它剎那生滅，當體即空，了不可得，所以它是幻相，它不是事實。你要是把它當作事實，你迷了，你錯了，所以這個錯誤不在別人。一個真正覺悟的人，真正明白的人，絕對不會怨天尤人。因為你怨天尤人，你就把這個事情當真，你不知道這是假的，你才會怨天尤人。你知道這個事實真相，人有沒有？沒有。事有沒有？也沒有。人跟事都沒有，自己有沒有？自己也沒有，三心不可得，你怨什麽？所以那個念頭，真的叫妄想。佛講妄想分別執著。其實妄想分別執著也沒有自性，也是當體即空，了不可得。不要以為妄想分別執著真有，錯了，沒有。所以那個想就叫妄想，這個法叫幻法。雖然是個幻法，還是勤修不怠。菩薩還是修六度、十大願王，落實在事相上，每天生活工作還是一樣認真努力，一點也沒有懈怠，這是什麽？而生其心，不住空；雖然認真努力去做，心裏面決定沒有分別執著，不住有。這就是「應無所住，而生其心」，不能偏在一端，空有兩邊不住。

「所謂啟建水月道場，大作夢中佛事。」這是舉諸佛菩薩示現在十法界，佛菩薩常常跟我們在一起，給我們做榜樣，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，這就是所謂的啟建道場。道場比喻作水月，水中的月亮，假的不是真的，不要以為道場是真的。現在的眾生迷的人太多，建道場麻煩甚多。我在初學佛，李老師很感慨的對我們講，道場在啟建的時候，同修們熱心出錢出力建道場，各個都是菩薩，值得人尊敬，道場建好之後，每個人在裡面爭名奪利，都變成羅剎。李老師這兩句話，不是他說出來的，古來祖師們所說的。為什麽會變成羅剎？迷了，五欲六塵最容易迷人。

《八大人覺經》上講，魔有四大類：第一類是「五陰魔」。這個說老實話，是俱生煩惱，與生俱來的，你生下來就有的。生下來怎麽有？過去生中帶來的，所以叫做俱生煩惱，這是第一類的魔障。第二類是「煩惱魔」。煩惱魔是什麽？這裡面有七情五欲，這是煩惱，佛法裡面講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是第二類。也是本身無始劫以來的習氣起現行、起作用，這是屬於煩惱魔。第三類是「天魔」。用現代的話說，我們身體以外，所有一切的誘惑，就叫天魔。所以天魔不是一個魔鬼青面獠牙，不是那個，你那麽想就錯了。簡單的講就是名聞利養、五欲六塵來誘惑你。外有誘惑，裡面煩惱起來，內外勾結，麻煩就來了，就造業受報。第四類是「死魔」，死魔對什麽人說的？對修行人說的。修行人很精進、很用功，但是道業還沒有成，壽命到了，你說這個麻煩不麻煩！這一生的修行功夫就白費了。這是個大障礙。對於修行人來講，沒有開悟，道業沒有成就，壽命到了，這是很大的障礙，這個障礙叫做魔。

因此，我們必須把事實真相認清楚，道場是空的，是假的，有什麽好執著的？有什麽好爭執的？為了爭奪廟產造無量無邊的罪業，古往今來這些事情很多，稍稍留意我們就能看見，這個不是好事情。出家人貪戀道場，爭奪道場，執為己有，麻煩就太大了。如果自己不是一個真正修行人，持戒精嚴之人，沒有不墮地獄的。縱然修行很好，戒律精嚴，也麻煩。為什麽？執著這個道場是自己的，不肯給別人，但是壽命到了，他不能不死，死了以後到哪裡去？死了以後還執著這個地方是他的，還不肯離開。不肯離開，這個道場裡面，男眾的道場，裡面沒有女眾，女眾道場沒有男眾，他要投胎得不到人身，沒有這個緣，到哪裡投胎？這道場裡面有老鼠、有蚊蟲、有螞蟻，他就投這個胎，你說可憐不可憐！一生捨不得這個地方，這個地方有這些畜生，他就落在這一道去。這是說造的罪業不甚重的，墮落在畜生道，很難出離。什麽時候他能把這個放下、舍掉，他才能離開。執為己有，不肯舍離，麻煩就大了。世尊當年在世教誡弟子，那個時候佛不建道場，佛一生沒有建過道場，住在哪裡？住在樹下。樹下還規定一宿，只可以住一晚上，第二天要找別的地方的樹下。為什麽？怕這個樹很大，樹蔭很涼，你喜歡這個地方，天天住在這個地方，執著這個地方，那又麻煩了。貪戀這一棵樹蔭，那將來投胎，這樹上可能有松鼠，可能有小鳥在作窩，你就變成這個畜生一類，你說這個多麻煩！所以佛教樹下住一宿，第二天不準住在這裡，使你對於一切場所決定沒有貪戀之心，叫你真正放下，絲毫貪婪的念頭都沒有。這才是真的無所住，應無所住才真做到。一絲毫的貪戀都招來說不盡的麻煩，這要沒有高度的智慧，他怎麽會知道？還得要有高度的警覺，才不會犯過失，不會再迷惑，這非常非常的要緊！

佛陀在世，有一些精舍、道場，都是國王、大臣、長者居士們提供的。道場的所有權是那些在家人，佛跟弟子沒有。這是我常講的，他們請來供養，佛與弟子們有使用權，沒有所有權。我們今天在這裡講經，這個地方兩個小時，我們有使用權，這個道場所有權是別人的，我們沒有所有權，所以對這個道場毫無留戀。明白這個道理，我們在這個世間，這個地球上，所有一切我們所用的統統是使用權，沒有所有權，要培養這個觀念。今天你們自己有產業，買的有房子、有地，有公司、有行號，你要是一個佛弟子，你很清楚、很明白，統統都是暫時的、臨時的使用權，決定沒有所有權，你這個心放下了，你就自在了。將來往生了，這個產業交給誰不要去想，我這個產業要交給哪個，你就去不了。你還有那麽多羅嗦事情沒有放下，那怎麽行！必須要清楚，與我毫不相關，你才能決定往生，沒有罣礙了。這是真理，這是事實真相，不可以不知道。

「大作夢中佛事」，佛事就是指的講經說法，教導大眾修行，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這些事都叫做佛事。「佛」是覺悟的意思。「佛事」就是令一切眾生覺悟之事，這叫佛事。我們現在想想，現在這個社會，特別是我們佛門裡面所講的佛事，那個佛事是什麽意思？幫助人迷信的事情叫佛事；跟這個完全顛倒了，都是搞迷信，不是叫你搞覺悟。把迷信當作佛事，你說佛聽到了，怎麽不流眼淚！怎麽不嘆息！真的不曉得錯到哪裡去了。

「惟心中不存一能修所修而已」，這一句非常重要。這一句決定不能少，如果少了這一句，恐怕你又迷了。自己修行不著相，修不修？真修。幫不幫助眾生？全心全力幫助眾生，也不著相。自行化他都不著相，不把它放在心上，雖然認真努力自己修行，在這裡幫助一切眾生，不管用什麽方式，那個方式是事上的事情，事有千差萬別。無論做什麽事情，為一切眾生做一個覺悟的樣子，就是佛事。吃飯，吃飯覺悟的樣子；穿衣，穿衣覺悟的樣子；工作，工作覺悟的樣子，那就是自行化他，就是佛事。時時刻刻，在在處處，認真努力不懈的在做，心裏面若無其事，所謂是「作而無作，無作而作」，這就對了，這就是這一段裡面所說的意思。我們要細心去體會，細心的去思惟，然後能把它用在自己日常生活當中，你是真正在學佛，你才能得到佛法真實的受用。佛法修學不在形式，要重實質，要真正用在日常生活點點滴滴之中，這樣才叫做真正學佛，真正是佛弟子。今天我們就講到此地。