【修改版】達摩大師《血脈論》淺讀（之二）

「若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。」

「如果自己總是不能夠明了心性的話，就必須向善知識參學，接受善知識的教導，而了結內心當中的無明攀緣——它就是生死輪迴的根本。」

「如果尚未見性的話，就不能叫做善知識。」

正所謂「欲知山前路，須問過來人」。對於普通人來說，想要明了自己從未明了過的自性，確有其難處。難在哪裡呢？就難在不知道自性到底啥樣子。

其實，自性也罷，心性也罷，當處的心也罷，「即心是佛」之心也罷，離咱每一個人絲毫也不遙遠，就在每一個當下，無人不見，只是，少人能識而已。

大家隨時都可以見到自性，卻從來就不認識它，這真是不可思議，也令人匪夷所思啊！慧思禪師說得好：

「道源不遠，性海非遙；但向己求，莫從他覓；覓即不得，得亦非真」。

思大師把咱的毛病說得再清楚不過了，咱大家呀，沒有能夠放下心中最後的那一點兒無明攀緣，也就是虛妄的尋覓之心，它就是咱生死輪迴的根本。經雲「自心取自心，非幻成幻法」，「取」就是攀緣。

那咋辦呢？達摩大師告訴咱要向善知識參學，善知識乃是見性的過來人，通常，他可以觀察到，您最後的那點兒執著在哪裡。不過，即便善知識很慈悲，用各種方式指出了您的執著所在，您也不一定能夠明白，不一定能懂，因為，語言的作用是有限的，對於無形無相的心性來說，語言，還是太粗略了一些。

另外，如果您和某位善知識的緣分不夠深，通常，也難以獲得法益。這就好比一個電路，所有的元器件都安裝好了，只等著合上開關，就可以工作了。結果呢？您把開關一合，咦——咋沒反應呢？

——因為呀，開關生鏽了，電阻太大。

咱和善知識之間的緣分，或者說，您對於善知識的信心，也是如此。緣分深，信心就大，那就如同電路開關的電阻小、電流通暢一樣，自然就會有效果。反之，緣分淺，信心就不足，縱然得到了善知識的指點，您也不會接受，難以相應的緣故。

啥樣的人才是善知識呢？如達摩大師所說，只有明心見性的人，才叫做善知識。有人問：經文里不是說，具足正知正見的人，就叫做善知識嗎？

答：沒錯。不過，嚴格說來，尚未見性，就不會具足正知正見。不見空性，就不會具足聲聞乘的正知正見；不見佛性，就不會具足菩薩乘和佛乘的正知正見。

見性，就如同夜行人迎來了黎明時分，前途後徑，一目了然。所以，見性也叫做見道，明見菩提之路，明見成佛大道。

否則的話，僅僅憑著思維分別，僅僅憑著知識和理解，就稱之為正知正見，未免貽笑大方。因此，對於那些尚未見性，卻被奉為善知識的人，達摩大師說道：

「若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三、五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。」

「如果不是這樣，如果尚未見性的話，縱然能夠講說三藏十二部經典，也不能夠免除生死輪迴，仍然會在三界當中，受輪迴之苦，沒有超出的時候。」

「過去，佛陀在世之時，有一位善星比丘，能夠背誦三藏十二部經典，卻仍然不能夠免除生死輪迴，只因為不見性的緣故。」

「既然善星比丘是這樣，那麼，如今有些學佛人，能夠講解三、五本經論，就把這個當做是佛法的話，真是愚痴的人啊。」

「假如不能夠認識自己的心，縱然能夠背誦那些書本閑文，終究沒啥用處。」

——這段話呀，時常被大家所誤解，以為達摩大師反對講經說法，反對念經和誦經。

其實，大師所說，乃是針對時弊而言。那時，南北朝時代，佛法在中國相當發達，南朝和北朝的皇帝都崇信佛教，士大夫們呢，自然也是蜂擁而起，紛紛習經背論，參學講席，捐建寺宇，景象蔚為壯觀。一時間，在兩朝共約四千萬國人當中，您猜猜，僧人有多少呢？

據相關史料記載，在南北朝前後一百六十多年當中，僧人最多的時候，有近三百萬，少的時候，也有百萬人。這個比例是驚人的，可以說，當時的國家財富，大都流入了寺院。那情景，與歷來的藏傳佛教頗有幾分彷彿。

雖時逢亂世，朝代交替頻繁，可當時中國佛教之興盛，是空前絕後的，實非隋、唐可以相比。恰在此時，達摩祖師來到了東土，只因西天第二十七代祖師般若多羅尊者早有預言，所謂「東土有大乘氣象」，就是說咱漢地人有大乘根機，傳佛心印之法便應緣而來了。

達摩祖師來到中國，發現中國人學佛有自己的套路，不肯按照人家印度的路數來。印度是啥路數呢？以禪修為根本，以經論作為禪修的指導，並不曾把佛法當做學問來研究。即使是相互辯論，那也是在實修的基礎上進行的，辯論的不僅僅是學問，更是智慧。

中國人則不同，自晉代以來，談玄說妙便在上流社會蔚然成風。隨著佛教的傳入，士大夫們忽然發現，最玄妙者莫過於佛經，以此作為茶餘飯後的談資，顯示一下自己的聰明才智與博學多聞，真是帶勁，太有面子了。

直到現在，包括許多出家人在內，也在搞所謂的佛教文化，究其源頭，都承繼於玄談之風；另外，也受了近代西方科學研究的影響。

不是說佛教不是文化，只是，作為佛陀的弟子，大家必須要知道，佛教不僅僅是一種文化，更是佛陀對於眾生的慈悲教育，是大無畏的法布施，其無與倫比的解脫智慧源於佛陀的修行實踐，絕非來自於奇思妙想。因此，要想契入佛經妙義，必須付諸修行實踐才可以。

如何實踐呢？在經教的指導下，知足並持戒，止觀與禪修。

看到當時的中國人，大多喜好講解佛經、背誦佛經，以此作為自我炫耀的資本，把佛法僅僅當做知識來學習，把經文里的學問和知識就當成了佛法，而忽略了解義與修行，忽略了觀心等修行實踐。所以，達摩大師才說了這一段話。

是的，讀經、背經、講經說法等等，都可謂功德無量。但是，如果自己不能夠親見不生滅之自性，就不可能超越生死輪迴。僅僅憑著思維分別心，憑著知識和學問來講經說法，是遠遠不夠的。這樣既得不到現前的法益，也降伏不了自己的煩惱，種下的只是未來解脫之因而已。

將來，也許是遙遠的將來，說法者會因為這個善根而明心見性的。不過，那是以後的事了。在此之前呢？漫漫生死輪迴之苦，還無法免除。

善星比丘乃是佛陀的堂侄，非常聰明，但聰明過頭了，就會自以為是。當他把佛陀所說的教法都背下來以後，尚未真正理解，更沒有見性，他就得出了結論，原來，佛法沒啥了不起的，不就是說「諸法皆空」嘛！俺也會說呀！俺說得更加徹底，俺認為呀，一切法完全是空無所有，乃至於因果等等，最終也空無所有。因此，修行也空，證果也空，成佛也空，等等，一切皆空。

其結局呢？據《楞嚴經》記載，善星比丘因為「妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄」。

——這是惡意誹謗佛法的業報，尤其是作為佛陀的弟子。

對於這個地獄的來歷，佛陀特意加以了說明：「善星比丘，如是惡業，本自發明。非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。」

善星比丘，作為佛陀的親屬和弟子，因為不肯實修，尚未見性的緣故，便自以為是地狂妄說法，徹底違背經文的原意，曲解了法界實相，所以，招致了地獄業報，此地獄發源於他的妄想分別之心，實屬自作自受，怨不得別人呀。

給大家的啟示呢？那就是，不可以把講經說法作為炫耀的資本，不可以脫離經文而隨意地狂妄說法。應當依照《佛說當來變經》所要求的那樣：「按本說經，不舍正句」才對。

是的，說法的人可以有所發揮，但是，應當大致符合經義才行。如果有人故意扭曲經文的法義，藉以標榜自我見解的話，這位善星比丘就是他們的祖師爺，活榜樣。

另外，必須要知道，念經聞思修也罷，講經說法也罷，其本身不是目的。目的在於，接受佛經的引導，消滅妄想分別，讓自己明心見性，也幫助大家明心見性。乃至於，在法的引導下，逐漸消除自他一切煩惱習氣，共同圓滿本來佛果。

假如您有了這樣的認識，即便尚未見性，也可以學習講經說法，而且，必定會自他兩利。因為，您知見端正的緣故，發心純粹的緣故，不求名利的緣故，踏實修學的緣故。

反過來，假如有人為了念經而念經，為了講經而講經，甚至於，為了貪圖名利而講經說法，是不可能因此而明心見性的。他們縱然能夠背誦許多經文，縱然大有學問，也終究無法獲得真實利益，依達摩大師的開示，此乃閑事罷了，故名「閑文書」。

那麼，既然連佛經，都被達摩大師稱之為「閑文書」，咱大家，究竟該到哪裡去尋找佛陀呢？大師說道：

「若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。」

「如果要尋找佛陀的話，必須要直下見到自性才可以，自性就是佛性，也就是佛陀。」

「所謂的佛陀，就是見性之後的自在人，無事可牽掛的人，沒有造作的人。」

「如果不能夠見性的話，整天心緒茫茫，向外面奔走追求，這樣尋找佛陀，本來就不可能找到啊。」

所謂「見性」，到底要見個啥性呢？要見本性。它也叫做心性，還叫做覺性，或者是佛性，乃至於，叫做眾生性，再或者叫做物性，也未嘗不可。究其本質來說，因為它無形無相，所以也被稱之為空性。

這個「性」，到底是啥東西？大約說來，就是一切事物的本質。一切萬事萬物，其存在的基礎都是心，萬物都是心的顯相，這個心，也就是性。這個具有最原始能量和能力的東西，是一切事物的本質，是宇宙的本源，它不可破壞，所以叫做「性」；它與我們密切相關，是我們內心的最底層，本來具有覺知，所以也叫做「心」。它還能夠隨應著各種因緣，顯現為虛空以及一切事事物物，所以，它也叫做「法」，或者「法身」，等等，不一而足。

——不可思議的是，這個「性」本身，不會有任何生死輪迴和生滅變化；同時，它也絕不是一潭死水，而是風起便興千重波，可以隨著心念顯現出千變萬化，其性則如如不變。

它沒有自我認知，你叫它性也罷，叫它心也罷，叫它法身也罷，等等，它絲毫也不會在意；但是它明白，而且充分包容，坦蕩光明，一點兒也不會陷入計較，為啥呢？

因為，它就是你，你就是它；它就是一切，一切就是它，本來不是兩個。雖說不是兩個，可也不是一個，它可以代表你，你不可以代表它。除非呢？有朝一日，您圓滿覺悟了，您才可以代表它，那時，您的尊號叫做佛陀。

所以呀，佛陀不是某位神靈，而是一個徹底覺悟了的圓滿生命，通常，顯現為人。雖然是人，卻已經超越了所有的人和神靈，堪為一切人和神靈的老師，故名「天人師」，即所謂人天師表，一切眾生的慈悲導師。

雖說「覓佛元來不得」，佛陀不是從外面找來的，但是，如果自己始終無法明白，無法覺悟佛性的話，就需要尋找善知識了。對此，大師說道：

「雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。」

「雖然向外尋找佛陀，根本就不可能找到，乃至於，即便見性，也不會得到什麼；但是，如果想要明白，想要見性的話，卻必須要參學善知識，一定要最誠懇地苦苦求學，好讓自己的心徹底明白。」

「覺悟不生滅的自性，才會超越生死輪迴，這是修行人最重大的事情，千萬不要讓這一生白白空過，或者弄一些境界和見解來欺騙自己，那沒有任何意義。」

所謂的「雖無一物可得」，首先是指前文的「覓佛元來不得」，向外面尋找佛陀，是根本找不到的；其次，大師是在告訴咱，即便見性了，也不會得到啥東西。

原因何在？因為，所謂的見性，只是自性見自性，自心明自心。許多人總是強調見性如何如何困難，其實，只要一轉念，才知道絲毫也不難。不僅不難，簡直「易如反掌」，就那麼一回頭，把向外的攀緣心往回一扭——驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。

這時，才發覺，所謂的自性，自己平時天天都見，時時都見，只是不曾認識。恰如俗話所說，「有緣千里來相會，無緣對面不相逢」，用在這裡恰當極了。您看，兩個緣分淺的人，即使在大街上曾經面對面走過，但是，相互都不曾注意到對方，為啥呢？習慣性走神了，各自沉浸在胡思亂想當中呢。

人們就是這樣，幾乎每時每刻如此，都在紛繁雜亂的妄想當中做活計。因此，雖然他們無時不刻地面對著自性，運用著自性，卻從來都不曾認識。

那該咋辦呢？如果有極大誠懇心的話，可以去參學善知識，接受善知識的教導。各位同修需要牢記達摩大師前文之開示：「若不見性，即不名善知識。」

但是，問題又來了，大家憑啥知道某位大德是否已經見性，是否真正的善知識呢？

這個問題堪稱無解。因為呀，到這裡，更是法無定法，不可一概而論。除非您大體已經見性，才有可能看得出別人是否見性。因此，自古禪宗門下，不是說啥修行都沒有，就跑去參學，而往往是在多年修行之後，已經開悟了，有了相當的見地，才去參學善知識。

在此之前，老老實實地參禪，要麼，老老實實地學習佛經。等到，啥時候開悟了，或者自己很清楚，離見性只差一層窗戶紙了，需要指點，那麼，再去參學善知識。那時，才會具有「切須苦求」之心，才能夠接受善知識的教導，而「令心會解」。

如今的許多人，第一沒有多年參禪的真實功夫，第二沒有多年深入經教的聞思修水平，第三更沒有悟境。他就急著前往參學善知識，試圖來它個一勞永逸，得個指點，立馬就明心見性，了生脫死。

——對於這樣的人，我實在無話可說。

相對於前文的「自性真實，非因非果」，一切世間法則如同夢幻泡影。如何知道呢？大師說道：

「縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見么？故知有為之法，如夢幻等。」

「縱然有的人很富有，家裡的珍饈美味堆積如山，親眷家屬多如恆河沙數，無比地風光，可是，這種種的一切，睜開眼就可以看見，合上眼的時候，還見得到嗎？」

「因此就知道啊，一切有為生滅之法，一切無常的事物們，就和夢幻泡影是一樣的。」

世間人之追求，無非是自我的所謂成功，所謂富有，所謂事業廣大，所謂升官發財，所謂家族興盛，等等。他自己呢，享受著猶如眾星捧月一般的風光，做個威風的大家長。人活到了這個份兒上，夫復何求矣。

不過呀，您所擁有的這一切，睜開眼的時候，您就看見了，合上眼的時候，您還看得見嗎？

——傻子都知道，當然看不見啦！

但是，這看似平常的日常現象當中，卻隱藏著極大的秘密之法。

您看，當您睜開眼的時候，您看見了周圍的事物，看見了自己所擁有的一切，很清楚。您閉上眼的時候呢，事物們都不見了，您啥都看不見了。果真如此嗎？

非也。就在您閉上眼的時候，您還看見了一個東西，那就是「黑暗」。那麼，您睜開眼可以看到光明，可以看到光明裡面的一切事物；閉上眼，又可以看到黑暗。這說明，光明和黑暗是生滅無常的，您周邊的一切事物是生滅無常的，而您的那個「看」的能力呢？則是如如不動的。

乃至於，就算是一個盲人，眼睛壞了，可是，他仍然可以「看」到眼前的一片黑暗，他的那個「看」的能力，絲毫也不曾失去。

在《楞嚴經》上面，佛陀把這個「看」的能力，其實就是內心覺察的能力，叫做「見性」，或者「見精」，等等。它不會隨著明暗現象而變化，它本來就是咱如如不動的自性，或者說，是自性之天然妙用。無論您看到光明或黑暗，同時，您也「看」到了它，為何不認識呢？

它是沒有任何生滅變動的，不會隨著外在的因緣而變化，所以達摩大師前文說：「自性真實，非因非果」。

對於達摩大師，以及一切見性的菩薩們來說，當他們睜開眼的時候，他們不僅僅看見了光明和光明當中的事物，他們還看見了自己的心性，無相而明了；當他們閉上眼的時候，他們不僅僅看見了黑暗，同時，他們也看見了自己的心性，無相而明了。

此乃見道者最初的「常覺不昧」。對此，禪師們將其形象地描述為：「夜半正明，天曉不露」。半夜天很黑，但是，絲毫不妨礙它正在大放光明；天亮了以後，萬物顯現，卻絲毫不見它的蹤影。

各位同修，那個即使是在半夜裡，也不停地大放光明的，天亮了以後，卻又不見蹤影的，人人共有之知覺性，正是您的本來面目，何不自觀自見。

不僅眼根如此，其它五根也同樣如此。能夠無時不刻地透徹六根六塵而明達心性，不會「陷入」思慮分別，那才叫做見性的人。請注意，不是沒有思維，而是不會「陷入」其中。完全沒有思維的是死人，形同木石。

這個道理，或許不難明白，不過，做到不加思維地隨時明了自性與心性，卻並非容易之事，那需要您的心，徹底遠離攀緣，對六塵境界不再牽掛流連，需要您「赤條條一絲不掛」才行。

在藏傳佛教大圓滿法當中，把這叫做「見到赤裸的覺性」，是屬於「徹卻」的初步成就，是最初的「見性成佛」。在這裡，大圓滿與禪宗用的是完全相同的表達。

在禪宗當中，關於如何實修，如何具體地做到見性成佛，如何實踐「煩惱即菩提」，六祖大師開示了極為簡潔的修行方法，祖師說道：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。

啥意思呢？就是說，當咱大家，一開始，總是習慣用第六意識的思維分別，去攀緣沾染境界的時候，咱的腦子裡儘是些分別執著的念頭，念念不停，那就叫做煩惱，其中，伴隨著無窮無盡的苦。後來，當咱認識到了問題的所在，於一念間迴光返照，一刀兩斷，當下脫離了境界的束縛，放下了對於人、事、物等種種概念的染著。此時，心並沒有死去，它只是平息了猶如波浪一般的妄想執著，回歸了當處的自知、自明、自念、自覺。它無形、自在而明了，清清白白，太太平平，正是咱本來的菩提覺性。

所以說，迷和悟，只在一念之間。

至於如何做到「離境」，那需要反覆不斷地觀察與練習，需要學會「回觀」，逆著攀緣習性往內心當中觀察。無論如何，只要您持之以恆地依教奉行，六祖大師早就給您授記了：

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故。終身而不退者，定入聖位。」

——各位同修，就請這麼干吧！既然大家已經得聞《血脈論》和《壇經》，已經得聞六代祖師傳佛心印的無上妙法，那就請終生信受奉行，如同奉行佛陀的親口教導一般，堅持不懈，如六祖大師所說，您必將轉凡成聖。

在實際觀修當中，當您的「離境真心」，或者叫做「赤裸的心」，它初次顯露出來，初次被您捕捉到的一剎那，您必然是吃了一驚，必有恍然大悟之感。這就是所謂的「開悟」，但不一定足夠透徹，您還需要繼續觀察修行，或者，對照學習經論。

直到您的心，幾乎不會再被境界所擾動，幾乎總是赤裸裸、坦蕩蕩的，總是通透明了的，總是覺醒而慈悲的，總是了無變動的，完全超越了一切名詞和概念而卓然獨立，卻又圓滿包容一切事物。

——那時，才是初步的見性成佛。

那時，真正的修行，真正的成佛之路，便在您的面前展現了。

那時，在藏傳佛教大圓滿法來說，您成長為了一名「大圓滿相應法行者」；在密乘各宗來說，您被尊為「偉大的瑜伽士」；在漢傳佛教禪宗來說，從此，您是一名地道的「禪師」；在漢傳佛教的教下各宗，如天台宗來說呢，您就是一位足以住持正法的「大法師」。

——如何住持正法？時時處處，不離妙明真心，此即正法之源。

那麼，您要是修行了很久，功夫已經很深入了，法義也相當通達了，可是，就是無法見性的話，那該咋辦呢？達摩大師說道：

「若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。」

「如果自己不明白的話，就需要趕緊尋找善知識；如果不尋找善知識的話，那就會空過這一生，無法悟道。」

「雖說佛性人人自己本來就有，但是，如果不依靠善知識，卻終究無法明了。」

「不依靠善知識而自行悟道的人，在一萬個修行人當中，也難有一個。」

通常來說，大家需要善知識的指點，才能夠悟道。而指點自己悟道的人，就是自己的「法師父」，藏傳佛教當中，則稱為「根本上師」。

如此因緣極為殊勝，可謂難逢難遇，「不可以少善根福德因緣」，得遇善知識。善根不夠的人，就算是遇到了善知識，也不會得益。因為，缺乏福慧因緣，就會缺乏信心。所以，學佛需要福慧雙修，需要踏踏實實地布施、持戒、念經、皈依三寶，禪修、觀心，並發起出離心和菩提大願，等等，需要實行，投機取巧是沒用的。

所謂的福慧雙修，布施供養得福，讀經習論得慧；定心不亂得福，觀察明了得慧；持戒得福，離相得慧；發慈悲心得福，發平等心得慧，等等。修行的方法很多很多，詳見各部大乘經典。

如果有人福慧雙修，堅持不懈，且精進無為的話，他的福德因緣很快就會具備，佛菩薩和護法神自然會加持他，讓他遇到有緣的善知識，甚至，直接加持他開悟自性。

——後面這樣的人，我們往往稱之為「無師自悟」。

其實，他們並不是絕對的「無師」，他們是以法為師，心與法相應，得以覺悟。而法呢，正是佛陀講說的，更何況，還有諸佛菩薩和護法善神們冥冥當中的加持，這些，都是老師，都是善知識。

關於無師自悟的人，達摩大師說得很清楚，有是有，但很稀有。對於這樣的人，達摩大師繼續開示：

「若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。」

「如果修行人，因為自己的福慧因緣成熟了，自行得以覺悟聖者的密意，那麼，就不用再參學善知識了。」

「這就是所謂的生而知之，本來就是明白人，所以，勝過了那些學而知之的人。」

在這裡，達摩大師充分肯定了無師自悟的可能性。實際上，在中國佛教的歷史上，這樣的高僧非常多，簡直數不勝數。就我自己所知，遠到南北朝時期的慧文禪師和慧思禪師，近到明末四大高僧，乃至於近代的虛雲老和尚、廣欽老和尚，以及諦閑大師、印光大師等等諸多位大法師們，都是依法而無師自悟的。

倘若真能夠如此的話，達摩大師說得很清楚，就不用刻意去參學善知識了。問題是，有人說了：如何知道自己的覺悟沒有偏差呢？或者，悟境是否已經透徹呢？

答：您既然可以依照教法而無師自悟，當然就應該懂得，需要依照教法而印證，同時增進悟境。

其實，無師自悟的人，通常都有一個逐漸增進悟境的過程，而如同悉達多太子那樣，一悟就到佛地的情況，是極為罕見的。所以，或許您也可以無師自悟，不過，在尚未通達一切甚深法義之前，切不可妄自認證，以免自欺欺人。

就算已經通達了甚深法義，也不可以得少而足，須知，通常情形下，即便開悟也還是個凡夫，尚未超凡入聖。而那些隱修在人世間的聖者，他們早已無我相、無人相、無眾生相、無壽命相，所以，根本就不會自我標榜，也不會公然宣稱自己就是聖者。

反倒是一些名利之徒，把邪悟當做證悟，自欺欺人，藐視因果，每每自稱是某某佛菩薩的示現，藉以聚眾斂財，廣收弟子，等等。看起來雖然很風光，可是將來的業報啊，怎一個苦字了得。

所謂的「生而知之」，孔老夫子把人分為生而知之，學而知之，困而學之和困而不學四類，足見人的天分各自不同。而人們天分的不同，恰恰詮釋了佛教的因果業報之規律，所以，在過去的中國，善惡因果歷來深入人心，它也成為了咱中國人的道德基石。

——如今，人們很少相信因果了，所以呢？國人也就沒有了道德基石。於是，坑蒙拐騙橫行，姦淫欺詐泛濫，中國人，越來越不像中國人了。一如國學大家梁漱溟先生所說：「中國人，沒有了中國人的氣味。」

達摩大師所說的「生而知之」，是說那些無師自悟的人，他們過去世本來就是悟道者，是正在人間行菩薩道的菩薩，所以根機猛利，勝過了普通的學修者，能夠自行悟道。

如果您自覺不屬於「生而知之」的人，沒辦法自己悟道，那麼，大師告訴您了：

「若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若已悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。」

「如果自己總是不能悟解實相，就必須勤奮刻苦地去參學善知識，依止於善知識的教導，才能夠得以開悟自性。」

「如果自己已經透徹地悟解了，那麼，不去向善知識求學，也是可以的。」

「這些已經悟解的人，不同於迷惑的普通人，那些人沒有能力分別清楚是非與黑白，一開口，就會宣說虛妄的佛法，以自己的執著心，誹謗佛陀，詆毀教法。」

所謂的「悟解」，不同於理解，其中，「悟」是指覺悟自性，或了悟實相，等等；而「解」呢，則是指能夠自行解開心結，也就是解開自己心中的煩惱。

如聖僧寶志禪師，在其《大乘贊》第十首，一開頭就說：

「悟解即是菩提，了本無有階梯；

  堪嘆凡夫傴僂，八十不能跋蹄。」

因此，真正的悟道，不僅僅是覺悟了自性，還要能夠隨時解得開自己的心結才可以，還要隨處放得下牽掛執著才行，這才是「悟解」之真義。

所謂的悟道，本來沒啥好悟的，也不會得到什麼東西，只不過是破除了心中的「根本執著」而已。一旦根本執著消融，所謂的佛性呢，自然了了現前。雖然現前，卻並不是說真有那麼個東西，真有那麼個樣子，叫做佛性；而是說，時時能夠了知，現前一切無非佛性，無非心性。如此了知，卻並不需要思維，而是當下明了。那個當下呈現的，便是自性。

對於這樣的人，六祖大師在《壇經》裡面說，他們「內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙」，換句話說，他們通達了一切法。大家需要知道，所謂的「通達一切法」，並不是說他們什麼都會了，什麼都不用學了，而是說呢，他們不會再執著於一切法實有，因此，在他們心裡一切都暢通了。

——暢通的心，就是覺悟之心，就會顯現出本有的光明，那就好比，萬里無雲的晴空當中，太陽在虛空里大放光明一般。

所謂的「迷人」，是指一般芸芸大眾，對內執著於自我，對外執著於境界。像這樣內外執著，也就迷失在了自己的分別妄想當中，所以叫做迷人，因妄想不停而迷失覺性的緣故。

這樣的迷人，是沒有能力分別清楚法的正與邪，黑與白的。「皂白」，就是黑白。因此，當他們講經說法的時候，如果肆意發揮的話，就難免錯解佛法，把自己的虛妄見解，當成了佛法來加以宣揚。嚴重的，甚至會在不知不覺間，誹謗佛陀，詆毀教法。

稀奇的是，在末法時代啊，這樣的人往往廣受歡迎。何以故？因為，他們所說的虛妄分別之法，與世俗之法格外相應的緣故，令芸芸無知大眾歡喜的緣故。

那該咋辦呢？難道尚未開悟自性的人，包括那些尚未開悟自性的法師和大居士們，就不可以講經說法了嗎？

答：非也。如《金剛經》、《圓覺經》等等佛經所說，讀誦受持大乘經典，乃至於隨力為人解說，其功德是無量無邊的，廣為諸佛所讚歎，遠遠勝過了無量身命布施之功德。毫無疑問，對此，大家理應依教奉行。

不過，尚未開悟的人講經說法，屬於典型的教學相長，是在學習講經，必須要有謙遜而慈悲的態度。應當依據經論，如實地進行講解，不應當隨意發揮，應當避免自以為是的標新立異之說，避免嘩眾取寵的行為才對。同時，最好謙虛地參考祖師大德的註解來講說，以免出現不必要的錯解。

而那些已經如實了悟自性的大德們，他們講經說法或許會不拘一格，但是，卻總能夠契合法義，契合如來的真如密藏，他們能夠真實地利益眾生，能夠善巧地住持佛法。同時，他們最顯著的特徵，是放下了名利之心，擁有了平等的慈悲心，沒有了刻意的造作追求，只是在隨緣行菩薩道，隨緣自他兩利。

最可憐的，是那些明明沒有悟道，卻以悟道者自居的人。他們為了擴大自己的影響，為了博取信眾與名利，在佛法當中擅自做主，要麼標新立異，要麼迎合世俗，要麼自贊毀他，再要麼開創出一些似是而非的簡易法門，美其名曰方便。他們廣收弟子，樹立山頭，拉幫結派，高舉行菩薩道的大旗，搞得轟轟烈烈。實際上呢？無非都是為了小團體利益和個人崇拜而已。

對於這樣的各類沽名釣譽之徒，達摩大師說：

「如斯等類，說法如雨，儘是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。」

「諸如此類的人，尚未真實悟解，為了名利慾望等等目的，縱然不斷地講經說法，猶如下雨一般，也不過都是些魔說魔法，本來就不是佛說佛法。」

「這樣說法的老師，就是魔頭和魔王，而盲目追隨的弟子們，就是魔的子民。迷惑無知的人們，任由魔頭所說的魔法所指揮，在不知不覺當中，墮落在生死苦海里難以自拔。」

所謂的「魔」，也是眾生，不可以把人家想像成為某種恐怖的樣子，把人家「妖魔化」。在佛法當中，比較恰當的理解是，「心邪為魔」。因此，可以說每個人都有魔的一面，誰沒有動壞心眼兒的時候呢。

時常觀察一下自己，一旦陷入了粗重的貪、嗔、痴，差不多就是魔。反之，當咱發起了慈、悲、喜、舍之心，顯現出了平等心、寬容心和清凈心之時，咱不就是佛嘛。

不過，如今的人們更喜歡作魔，而不是作佛。假如您稱他為佛，他或許就不高興了：啥意思，諷刺俺哪？

您要是把她叫做魔呢，比如，您對她說：美眉，您真是魔鬼身材呀！她馬上就會高興地回應您：是嘛，謝謝！我的網名就叫做某某小魔女。

——這是一個充滿了禪意的時代，無敵的禪意。

啥意思呢？所有的概念都崩潰了，一切無形的束縛，上面都已布滿裂縫，隨時準備土崩瓦解。

禪者，隨心自在也。倘若人們確實擺脫了概念的束縛，何處不是禪呢。

「魔」也罷，「佛」也罷，都是人作的，都由心而生，所謂「佛魔一心」是也。因此，修行人無需痛恨「魔」和「魔王」，而只需要遠離，只需要懷著慈悲心和憐憫心，方便遠離。至於殘酷的爭鬥，大可不必，那隻能兩敗俱傷。況且，那些一個勁兒地與「魔」纏鬥不休的人，又算啥角色呢？

——俗話說得好：「狗咬狗，兩嘴毛」。

在這裡，達摩大師所說的「魔」和「魔王」，特指的是那些尚未開悟自性，卻以善知識自居，從而謀取名利的人。他們憑著自己的思維見解與臆測，為了達到個人目的而曲解佛法，迎合世俗的口味，將無知的弟子們引入歧途。

他們對於正法具有極大的破壞力，其內心充滿了貪慾，所以達摩大師把他們叫做「魔」和「魔王」。而那些盲目跟隨的弟子們，不妨就叫做「魔民」，他們因跟錯了老師而陷入邪知邪見當中，距離正法越來越遠，使自己的解脫之路變得遙遙無期。

所有的魔都極善於偽裝，都會巧妙地通過各種途徑，宣稱自己是某某佛，是某某菩薩，是大師，是得道者，是末世的拯救者，是證悟實相的人，是大成就者，等等，甚至超越了多數古代的高僧大德們。

他們由於得到邪惡鬼神加持的緣故，或多或少都具有一些非凡的本領，例如看看前生後世，驅除怨家債主，咒語治病，等等，不一而足。如今的人最現實，目光也最短淺，他們看誰有本事，誰名聲大，誰勢力強，誰弟子多，就覺得誰比較靠譜。

其實，從現象來觀察善知識，在末法時代是最不靠譜的了。為什麼？因為，越是真正的善知識，越是近於無為，其外相往往越簡單，越平實。不可以用事業大小和財富多少來衡量善知識，那只是往昔的福德因緣而已，與修證無關。

對於這些，根本就沒有明心見性，卻自我標榜為佛菩薩的大師們，達摩祖師說道：