理解、貫通大小乘佛法的核心思想：緣起性空(即般若）－－學佛網經咒頻道

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理解、貫通大小乘佛法的核心思想：緣起性空(即般若）

　　本文是在《用最淺顯的語言解釋佛法的核心思想：緣起性空》一文基礎上，重新修改而成，有興趣的可以參考原文。

　　從所謂「小乘」佛法即原始佛教的緣起法，到大乘佛教的緣起性空與萬法唯識，直到所謂「真常唯心」的大乘如來藏思想;從三法印到一實相印。

　　一、所謂「小乘」佛法的三法印

　　本文將以大家都熟悉的傳統教育背景下的語言風格，來嘗試解釋佛教最核心的思想--緣起性空。

　　緣起性空思想是怎麼來的?是源自原始佛教的「三法印」--即三個最基本的原理。原始佛教就是以三法印來解釋世界上一切現象的，包括物質現象(色)與精神現象(受想行識)。

　　三法印的內容是：諸行無常、諸法無我與涅槃寂靜(南傳佛法也有諸行無常、諸行皆苦與諸法無我的說法)。

　　說是三法印，實際上是源自一個---諸行無常，其他兩個是「諸行無常」的延伸。

　　諸行無常，不用我多解釋，大多數人即便望文生義，也會明白的。

　　「諸行無常」中有個「行」，就說明所有現象都是動態的;既然是動態的，就是發展變化的。當然，在佛法中，行主要指「有為法」，就不再深入解釋這個了。

　　學過馬哲(大一課程)的都知道，聯繫的觀點與發展的觀點是唯物辯證法的兩個基本觀點，也是唯物辯證法的總特徵。一切現象都是發展變化的，沒有一成不變的現象。

　　「諸行無常」，簡單講，就是這個意思。

　　在下文中，隨著對三法印認識的逐步加深，你將會看到，連最後的「涅槃寂靜」，直到大乘如來藏思想，竟也是源自於這個「諸行無常」。

　　深奧的世間哲學，神秘莫測的佛教，卻原來竟然都是立足於這麼一個世人皆知的簡單道理。

　　大道至簡。

　　二、萬法起源

　　1、自生

　　沒有永恆不變的現象，任何現象都是發展變化的，這就是「諸行無常」，最基本的真理。

　　從這麼一個簡單的道理中，我們能推出什麼結論呢?

　　既然任何現象都是發展變化的，那麼，我們很容易就會得出一個結論：世界上沒有完全相同的兩個現象。

　　正如德國大哲學家萊布尼茨所說：「世界上沒有完全相同的兩片樹葉」。即便是人，這一秒的你與下一秒的你也並非完全相同，不管是物質還是精神意識層面。

　　因此，我們會得出下一個結論：任何現象的出現，不能說它是「自己產生自己」的。

　　因為世界上沒有完全相同的兩個「自己」。

　　既然這兩個「自己」是不一樣的，所以：「自己產生自己」這個邏輯就不能成立。

　　所以佛法說，諸法不自生。

　　2、他生

　　根據唯物辯證法，矛盾的雙方是對立統一的關係。對立，就是矛盾雙方的差異性與鬥爭性;統一，矛盾雙方互相依賴、依存，不能獨立存在，都是相對性的存在。

　　比如說夫妻：夫妻雙方是相對而言的，任何一方都是相對性的存在，沒有一方能獨立存在。

　　一個男人，沒有與一個女人結婚，他是不能單獨地被稱為「丈夫」的;一個女人，沒有與一個男人結婚，她是不能單獨地被稱為「妻子」的。沒有丈夫，就沒有妻子;沒有妻子，就沒有丈夫。

　　世間的所有現象都是如此：沒有富貴，就沒有貧賤;沒有高，就沒有低;沒有長，就沒有短......這道理很簡單。

　　同理，自與他，也是相對而言的---沒有自，就沒有他。

　　所以，沒有「自生」，就沒有「他生」。

　　什麼叫「他生」?比如，柴與火。

　　火，不能自生，我們不能說：火是火生的。

　　因為，沒有柴，就沒有火。

　　自生，容易理解，但「他生」就難解了，這正是世人常見的看法。

　　一般人都會認為，火當然不是來自於火本身，但火是來自於柴，這是很明顯的。所以，火是柴生的。

　　火是火，柴是柴，而火是柴生的----這就是一般人認為的「他生」。

　　認為甲是甲、乙是乙，而乙是由甲生的，這就是「他生」。

　　孩子是孩子、父母是父母，而孩子是父母生的，這還是「他生」。

　　柴就一定能生出火嗎?

　　如果柴一定能生出火，你拿一塊濕柴試試看?

　　如果柴一定能生出火，你潛在水裡，拿一塊乾柴點火試試看?

　　如果柴一定能生出火，把柴放在一個沒有氧氣的密室內，再點火試試看?

　　如果柴一定能生出火，把柴放在一個低於其燃點的環境中，再點火試試看?

　　.....................

　　父母一定能生出孩子嗎?

　　如果父母一定能生出孩子，為什麼有的妻子一輩子無法懷孕?漢武帝的首任皇后阿嬌為了治療自己的不孕症，竟然花了9000萬，整整佔了國庫歲入的16%，而當時國庫歲入是56億!

　　如果父母一定能生出孩子，為什麼有那麼多的胎兒夭折在母腹內?

　　什麼意思呢?

　　在一般人的認知中，生者與所生者，比如柴與火、父母與孩子等等，【兩者都能單獨、獨立存在】，是完全不同的兩個現象。

　　是啊!一開始我們就說「世界上沒有完全相同的現象」。

　　所以，火是火，柴是柴，而火是柴生的;

　　所以，孩子是孩子、父母是父母，而孩子是父母生的。

　　表面上看，柴與火、父母與孩子，【都能獨立存在】，都有「獨存性」。

　　但是，佛法要破的，正是世人的這種「獨存性」觀念。

　　因為從本質上看，【所有矛盾雙方的關係，都跟柴與火的關係一樣】。

　　沒有柴，就沒有火。

　　柴與火，都不能獨立存在。離柴無火，離火無柴。

　　火有它「自己」的「體」--自體--嗎?正在燃燒的火苗是火「自己」的「體」嗎?

　　不是。

　　你把柴拿走，還有火的「自體」嗎?

　　柴有它「自己」的「體」嗎?沒有。

　　離開燃燒的火，一塊木頭還能叫「柴」嗎?

　　一塊並沒有燃燒的木頭，不一定叫「柴」。它可以叫「兇器」，當你用它打人、殺人的時候;它可以叫「救命恩人」，當你溺水後抓住一塊木頭的時候......

　　只有在這塊木頭燃燒的時候，它才能叫「柴」---離火無柴。

　　所以，雙方都不能獨立存在，並沒有所謂「自己」的「體」---自體。

　　【因為雙方本就是一體的】。

　　佛法要破的，也正是世人這種「自體」觀念;破除了「自體」觀念，就破除了「他生」的思想。

　　上面我們講，從本質上說，【所有矛盾雙方的關係，都跟柴與火的關係一樣】。再說的徹底一點，【所有現象之間的關係，本質上都跟柴與火的關係一樣】。在本文後面，我們還會詳細提到。

　　這點是極難理解的，當你理解後，就會懂得佛法講的「同體大悲」了。因為，在這個世界上，所有現象(眾生)都是一體的。關於此點，請參考《什麼叫無我?無我與明心見性：一看就明白!》、《到底什麼是「無我」?》。

　　有學過《中論》的人會說，諸法的關係，應該是「不一不異」才對。你怎麼說是「一體」的?

　　以妄遣妄嘛!方便破執之言，何必執為實法?一下子不能講太深了，否則初學者是消化不了的。

　　上帝，就是一種「他生」的思想。

　　西方哲學所謂的本體論，研究所有現象的起源，最後歸結到「上帝」那裡，因為所有現象歸根結底都是源自於上帝。只有上帝是「自有永有」的，所以你沒法問：上帝是怎麼來的?對於上帝，你只能信，不能懷疑。哲學上把這叫「第一因」，又叫本體論。

　　為什麼世人會這麼執著「第一因」?

　　人們根據對現實的觀察，發現萬法莫不遵循有生有滅、有始有終的無常規律。既然凡事有生有滅，地球也是有生有滅，整個宇宙也是有生有滅。

　　既然宇宙也有生有滅，所以人們判斷：整個世界肯定有一個最初的狀態，有一個「生」：開始。

　　至於「最初的狀態」以前，是怎麼回事，人們是不大願意考慮的。關於此點，羅素在《我為什麼不信基督教》一文中也曾覺得荒謬，因為他認為「世界有最初」的邏輯不成立。

　　人們在承認「所有現象都是有生有滅」的同時，卻認為上帝這種現象是沒有生滅的，一直存在的。聖經教派稱之為「自有永有」。

　　聖經教徒說，上帝的存在是超越了人類的邏輯思維能力的。

　　既然無法思議，那麼他們又是怎麼得出「上帝的存在是自有永有」這個結論呢?

　　難道他們與上帝一樣、或者甚至超越了上帝?

　　3、共生

　　有自生他生，才有自他結合的「共生」。

　　但是，沒有自生他生，所以就沒有「共生」。

　　一個瞎子看不見，另外一個瞎子也看不見，兩個瞎子組合起來，還是看不見。

　　4、無因生

　　一個現象是怎麼出現的?如果有原因，不出以上說的三種：自生、他生與共生。

　　三種都被否定了，那麼，難道是沒有原因而生?這叫無因生：不需要原因，某種現象就能出現。佛法所說的「自然外道」就是如此：什麼也不需要，某種現象自然而然地存在。上帝，也是自然而有--自有。

　　如果是無因生，為什麼這個地方失火，而那個地方卻沒有失火?既然不需要原因就有，那應該所有地方都失火!

　　三、緣起---諸法的真正起源

　　既然有因生(自生、他生與共生)與無因生都不對，那這現象到底是怎麼來的?

　　佛教告訴人們，它是「緣起」的。阿含經上說，佛祖在菩提樹下所證悟的，正是「緣起法(則)」。

　　緣，是各種條件;起，是生起(出現)、存在與發展、消亡。

　　就是說，任何現象都是依靠各種條件的因緣際會，才能生起(出現)、存在與發展、消亡。

　　佛法把「生起(出現)、存在與發展、消亡」叫「生住異滅」。

　　蘇軾有首《琴詩》：

　　若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴?

　　若言聲在指頭上，何不於君指上聽?

　　琴聲是怎麼來的?琴本身能生出琴聲嗎?指頭本身能生出琴聲嗎?還得靠指頭與琴接觸，用指頭去彈琴，才能有嘛。

　　這道理似乎太簡單了,實際上那些深奧的道理，都源自於這簡單樸素的真理。

　　所以《阿含經》說：「十二緣起，甚深甚深，難見難了，而緣起之寂滅性，更難通達。」《大日經》說：「緣起甚深難可見。」《維摩經》說：「深入緣起，斷諸邪見。」

　　四、緣起法與小乘佛法三法印、大乘佛法「一實相印」

　　1、緣起法

　　佛教把各種條件的因緣際會，叫「眾緣和合」。某種現象所需要的各種條件具備了，該現象自然就出現了;反之，該現象所需要的各種條件失去了，該現象自然就消亡了。

　　《阿含經》說：「此有故彼有，此無故彼無;此生故彼生，此滅故彼滅」，就是緣起法的概括說明。

　　此與彼，作為矛盾的雙方，它們是相對而言的---沒有此，就沒有彼;沒有彼，就沒有此。

　　再比如：沒有高，就沒有低;沒有富貴，就沒有貧賤;沒有愚痴，就沒有智慧;沒有敵人，就沒有朋友;沒有靜止，就沒有運動。

　　沒有各種條件的因緣際會，就沒有某種現象的出現。

　　所以，雙方互為條件、互為前提，都是條件性與相對性的存在。

　　2、諸行無常

　　根據緣起法(則)，我們就能明白：所有現象都是依靠各種條件的因緣際會，才能生起(出現)、存在與發展、消亡，都是條件性的存在，都是相對於各種條件而言的。

　　各種內在外在、主要次要的條件又都一直是不停地發展變化的，所以，由這些條件形成的某種現象，也是一直不停地發展變化的。

　　所有現象都是一直不停地發展變化的，沒有一成不變的現象，沒有恆常不變的特性，即【沒有「恆常性」】。

　　諸法都沒有恆常不變的特性，就是【「諸行無常」---原始佛教第一個法印】。

　　3、諸法無我

　　而正因為所有現象都是變化的，所以，世界上沒有完全相同的兩個現象。故此，沒有什麼現象是「自己生出自己」的。

　　那麼，這個現象是怎麼來的呢?

　　以上的推理告訴我們，它是「緣起」的。

　　既然任何現象都是「緣起」的，就說明：任何現象它自己不能獨立出現、獨立存在，獨立發展、獨立消亡，都是相對性、條件性的存在，【沒有「獨存性」】。

　　因為沒有「獨存性」，任何現象都不能離開各種條件而隨意變化、為所欲為，所以，【沒有「主宰性」】。

　　任何現象都沒有「獨存性、主宰性」，就是原始佛教【第二個法印--諸法無我。】

　　這第二個法印，實際上是從第一個法印延伸而來的，第一個法印本身就包含了第二個法印。

　　所以，在南傳佛教經典中，佛陀經常開示：【何謂無我?無常故苦，苦故無我】。

　　苦：最根本的苦是無常、變化、不穩定，眾生都在一直不停的變化中，沒有恆常性、安定性---過去的一切是令人懊悔痛惜或難忘留戀的，現在的一切是令人憂慮不安或永不知足的，未來的一切又是令人期待盼望、甚至懼怕絕望的。總之，沒有什麼真正、永久的快樂可言。

　　苦：眾生本質上是各種條件的組合，要受制於各種條件，沒有「獨存性」，所以沒有「主宰性」，所謂「人在江湖，身不由己」。

　　所以，【無常故無我】。

　　秦始皇蕩平天下，功超三皇、德越五帝，好像是天下的「主宰」。其實，始皇的業績是有「獨存性」的嗎?就靠他一人統一華夏?就靠他在任的秦朝就能掃平六合?賈誼《過秦論》說：「及至始皇，奮六世之餘烈...執敲朴以鞭笞天下」---別忘了，始皇之所以威震四海，與其前的六代秦王奠定的雄厚基礎是密不可分的!

　　武昌一聲槍響，辛亥革命拉開帷幕。而事發突然，群龍無首，無人能指揮大局。此時的黎元洪作為當時官銜最高的清軍協統，倉皇無措竟躲到桌子下面。兵卒們拽他出來後，拿槍逼著他就任都督。這位被稱為「黎菩薩」的協統大人卻哀告求饒道：「莫害我，莫害我!」但是，黎後來還是繼袁世凱之後，當任民國大總統。

　　黎元洪的「獨存性與主宰性」在哪兒呢?

　　戰國末年，秦橫暴天下。大將王翦征伐楚國，一路上卻不停派人回朝廷向秦王討要各種賞賜。秦王始而不解，繼而哈哈一笑，遂無求不應。軍中人不解，戰事還沒開始就要這要那?王翦說：秦王多疑，而我一人卻手握60萬重兵在外，我討要東西，就是要表明我胸無異志啊!這樣秦王就放心了。王翦，是繼白起後的秦國著名大將。然而他卻很明白，將軍的累累功勛是建立在君王的信任基礎上的!

　　這個理，卻有人不明白。漢景帝時周亞夫，平定七國之亂後位列丞相。而周亞夫屢次與景帝不合，帝疑之。有一次景帝大宴群臣，唯獨在周亞夫那兒沒有擺放餐具。沒有餐具總不能手抓著吃吧?周亞夫就開始嚷嚷，責問有司失職。景帝本是以此考察，如果周亞夫是個「明白事的人」，他就應該跪拜稱罪。結果令景帝大失所望，訓斥他一通，周亞夫才跪拜稱罪。

　　周亞夫不明白景帝之意：別以為你功高鎮主就可以居功自傲，沒有我皇帝的信任與支持，你能建功立業嗎?當時你拿梁王當誘餌置之險地而不顧，差點犧牲梁王。太后最喜愛梁王，事後非要治你的罪，不是我庇護，你能逃脫罪罰，並且還能當上丞相嗎?

　　景帝是以此警告周亞夫：沒有我的同意，你連一盤肉都吃不了!

　　其實，周亞夫未必是景帝想像的那種居功自傲功高鎮主、飛揚跋扈胸懷異志之臣。用王立群的分析就是，景帝與周亞夫兩個都是「只做不說」的脾氣，平常就缺乏有效的溝通，所以就缺乏基本的相互理解。景帝想讓周亞夫謝罪，直接說出來表明其心跡，而周亞夫卻不是這種「用言辭來表達自己」的人!

　　所以，我們深層分析一下，就更能明白一個道理：人與人的生活軌跡、習性、性格、稟賦喜好不同，其實我們是很難真正理解一個人的。你理解了，哪怕人家做的事再荒唐，你也能理解;你不理解，哪怕人家做件好事，你還以為人家是沽名釣譽。

　　人與人之間，其實是很難達到相互理解、有效溝通的。有時，我們不經意甚至正常的一句話、一個眼神，就能使他人受到極大的影響，甚至最後惹來殺身之禍!一個饅頭引發的血案、肯德基餐廳全能神教案等等，這種事還少嗎?

　　唐代郭子儀平定安史之亂，以其赫赫戰功挽救了李唐王朝。然而郭令公卻謹言慎行，有一次盧杞來訪，他命僕從侍妾們都避開，交談後盧杞離去。別人不解令公此舉何意，他說：盧杞位卑且形貌醜陋，而心計深沉。如果侍妾們看到他的樣子，肯定會大笑。讓此人看到，他勢必懷恨在心，日後我等必遭報復啊。果然，盧杞當上宰相後，對過去得罪過他的人一一報復，唯獨對令公的家人厚待有加。

　　【這就更能說明---誰都沒有「獨存性、主宰性」啊】!

　　太監魚朝恩執政後，嫉妒郭子儀的功績威望，竟然派人掘了郭家祖墓。令公聞知，不但沒有怨恨，反而說：是我的德行不夠，才招來此報啊!魚朝恩聽到這話後，竟感動得流淚說：沒想到天地下，還有令公這樣的人啊!

　　郭子儀何曾得罪過魚朝恩?還不是照樣招來禍災!誰有「獨存性、主宰性」呢?

　　秋收起義失敗後，毛主席與湖南省委另一特派員於途中被民團抓住。毛以身上的十幾塊銀元賄賂身邊的小兵，趁機逃跑。民團追到一處蘆葦盪，找不到人就亂放幾槍走了。毛平日擅游泳，彼時潛在水中，以一蘆葦管吸氣，這才僥倖逃過一劫。後來，那個特派員遇害。建國後，主席曾對來訪的日本人、西方記者談過此事。就這樣，游泳技能救了毛主席，毛主席救了中國，中國改變了世界。

　　記得看過一部電視劇，公司中某高管要辭職，對董事長說：這些年我為您立下汗馬功勞，公司也發展迅速。而我如今的待遇...說話間憤憤不平。老闆說：你的確是給公司創造了很大的業績，貢獻很大。不過平心而論，公司里有幾個人的待遇能超過你?沒有我的信任支持，沒有我給你提供的平台，你不是空有拳腳、無從施展嗎?最後，該高管細細想想還是留下了。因為他知道，如果換個地方，就一定還有信任支持他、拿他當人才的老闆與平台嗎?

　　4、涅槃寂靜

　　上面說，無常故無我。

　　既然無我，誰在煩惱?誰在生死?誰在輪迴?

　　沒有誰在煩惱、生死輪迴。

　　【既然沒有誰在煩惱、生死輪迴，那麼，煩惱、生死輪迴就是假象】。

　　當你領悟到煩惱、生死輪迴都是假象，所謂宇宙人生本是幻相，就看到了真相。

　　真相是什麼?宇宙人生本是幻相，這就是真相。

　　大乘佛法說，離幻即真，並不是在幻象之外，另外有一個真相。

　　離，也不是離開，而是看破諸法的本質--幻象後不再執著。

　　5、大乘佛法「一實相印」：諸法實相

　　(1)諸法實相

　　諸法的本質是什麼?

　　《心經》說：是諸法空相，不生不滅，不垢不凈.不增不減。

　　諸法的相，本質上是空的，是空性的存在---這叫諸法空相。空相，不是沒有相，而是指「空性存在(之相)」。

　　空性的存在，不是「不存在」，而是「不是真實的存在」。

　　佛法把「真實的存在」稱為「實有」或「自性有、自體有、自相有」。下文會詳細解釋「真實的存在」就等於「自性(自體)有」。

　　《金剛經》說，凡所有相，皆是虛妄。當你悟到諸法都不是真實的存在，所有的生滅變化都只是幻象，本質上是沒有什麼生滅的。

　　因為生滅不是真的。

　　本質上沒有什麼生滅，就是「不生不滅」。

　　諸法本來不生不滅，本質上沒有什麼生滅，就是【大乘佛法的「一實相印」】。

　　「一實相印」，就是大乘佛法說的「諸法實相」。

　　實相，指諸法的本來面目、真實之相。

　　《阿含經》說：生滅滅已，寂滅為樂;《楞嚴經》說：生滅既滅，寂滅現前。

　　「生滅」是怎麼「滅」的?

　　就是以上所說：本質上沒有什麼生滅。實在講，並沒有什麼「真實的生滅」可「滅」。

　　正因為沒有什麼「真實的」生滅可「滅」，所以，「生滅」才能「滅」。

　　故此，是你看破了諸法虛幻的本質，【看破、滅除了「真實的生滅」觀念---這叫「生滅滅已、生滅既滅」。】

　　「真實的生滅」與「自性的生滅」，是一個意思。

　　當你滅除了「真實的生滅」觀念，悟到諸法空無自性，就等於也看破、滅除了「自性的生滅」。

　　所以，所「滅」的，是指「自性的生滅、真實的生滅」。

　　並不是要你把看到的、聽到的...接觸到的、認知到的現象都破壞掉，才叫「滅」啊!

　　因為現象本是虛幻的存在，本來沒有什麼可「滅」。

　　所「滅」的，只是你對「自性」的執著，只是你的「自性執、自性見」，你的錯誤觀念。

　　(2)寂滅為樂、寂滅現前---就是「涅磐寂靜」

　　破除了「自性執、自性見」，寂滅就會現前。

　　這個「寂滅」，就是【第三個法印：涅磐寂靜】。

　　涅槃，即不生不滅;寂靜，即煩惱無明等「諸法是真實、自性執、自性見」不再生起。

　　【悟到了諸法不生不滅的本質，煩惱無明不再生起，就是涅磐寂靜。

　　南傳佛教《相應部》說：貪慾、惡意與愚昧的完全止息，即稱為寂;《增支部》說：渴愛的滅盡，離嗜欲，滅，涅槃。這與大乘佛法所說的「煩惱無明不再生起即涅磐寂靜」有何分別呢?

　　(3)無我故涅槃：大小乘一致

　　以上說，無常故無我，這兒要說：無我故涅槃。

　　從生滅不已的幻相中證悟了不生不滅的諸法實相，就是涅磐寂靜。

　　既然無我，哪個看到諸法在生滅?

　　沒有誰看到諸法生滅，所以---諸法原本不生不滅。

　　有我，才說「諸法在生滅」。

　　小乘人承認「人無我」，但不承認「法無我」。他們認為，生死輪迴中的有情眾生是「無我」、「虛幻」的，但生死輪迴卻是「真實」的。他們忘了問自己：既然無我，誰在煩惱、生死輪迴?既然沒有誰在煩惱、生死輪迴，煩惱、生死輪迴不是假象，又是生滅?

　　他們忘了緣起法：「我」與煩惱、生死輪迴是相對性的。既然無我，也就沒有(我的)煩惱、生死輪迴;既然「我」是假象，煩惱、生死輪迴就也是假象!

　　(4)法無頓漸，人有利鈍：佛法也沒有「自性」

　　有人會問：上面不是說諸法是「緣起」的嗎?你怎麼從原始佛教核心思想的「緣起法」，推論出大乘佛教「諸法實相」的思想?

　　你從「緣起法」推論出「三法印」，可以理解，因為緣起法與三法印的內涵是一致的。

　　但是，緣起法與三法印一向被視為小乘佛法思想，你怎麼會從小乘佛法思想推論出大乘佛法思想?

　　難道，大乘諸法實相與小乘緣起法、三法印的內涵，也是一致的嗎?

　　難道，大乘佛法與小乘佛法竟然是一致的嗎?

　　(附註：這兒說的「小乘佛法」，主要指佛說的「小乘佛法」，不是指某些小乘宗派的祖師大德理解的「小乘佛法」。)

　　恭喜了，你答對了。

　　學習佛法的人，很多人都認為，大乘佛法高於小乘佛法，其實佛法是一味的。

　　那為什麼還會有大小乘之分呢?

　　《壇經》中六祖惠能說：「【法本一宗】，人有南北。【法即一種】，見有遲疾。何名頓漸?法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」

　　法無頓漸，法即一種：佛法本身是沒有高明不高明、深淺之分的。但是，學法的人，根性卻有利有鈍。所以，相對於不同根性的人，才說這個法是頓法，那個法是漸法。

　　到底哪部經說的是究竟了義法?說的最徹底?

　　取決於學法的人。

　　利根人，學漸法也能悟入;鈍根人，學頓法也是枉然。

　　辟支佛，看到落花流水，也能自悟十二因緣而證道;上根人，聽到賣肉的屠夫一句話「哪塊肉不是好的」，也竟大悟;中根下根人，哪怕佛菩薩在他面前親自說法，說的天花亂墜，他也是雲里霧裡;佛說法華經，五百羅漢不明所以，乾脆退席。

　　佛以一音說法，眾生隨類得解。

　　佛法，也沒有【自性】啊!是頓法是漸法，是相對於學法者而言的啊!

　　(5)佛說緣起法的真義、目的：破世人「無因生與邪因生」的錯誤思想

　　緣起法說明，有因生(自生、他生與共生)與無因生都不對。

　　換句話說，沒有自生、他生與共生、無因生。

　　所以《中論》說：諸法不自生，亦不從他生;不共不無因，是故知無生。

　　因為沒有自生、他生與共生、無因生，所以說諸法「無生」。

　　無生，也就無滅。

　　不生不滅。

　　這裡《中論》說的「無生(不生不滅)」，其實是否定了世人的各種見解思想，在這個角度上，說諸法無生。

　　否定的是世人的什麼思想呢?

　　否定的是世人的「自性見」---對於「諸法都有自性(或自體)」的執著;否定的是世人的「無因生與邪因生」的錯誤思想。

　　否定的是「自性的生滅、真實的生滅」，而不是否定「緣起幻象的生滅」。

　　一句話，否定的是「真生滅」，而非「假生滅」。

　　(6)佛說「諸法非緣起」的真義、目的：

　　佛說緣起法，小乘人就執著「緣起法是絕對真理」，執著有「實在的緣起」。不知道佛的真義，是在於破世人「無因生與邪因生」的邪見。下面我們會深入談到，緣起法本身恰恰是否定「自性、絕對真理」的---只有破執的方便法，沒有什麼「絕對真理、有自性的實法」。

　　所以《楞嚴經》前面說「諸法因緣生(緣起)」，後面卻說「諸法非因緣生(非緣起)、而是如來藏性(真如佛性)所幻化」。悟到的人，明白佛說後者在於破對前者的執著;沒悟的人，卻又執著後者如來藏是「絕對真理、實法」。

　　(7)無論「緣起「還是」非緣起」，都不是絕對真理---這就是諸法實相：一切都不是真實的、沒有絕對不變之理(即絕對真理)。

　　這兒說的「佛說法的真義」只是基本脈絡，下文會一一詳細說明。

　　正因為諸法是緣起的，所以沒有自性(自體);諸法沒有自性，就沒有「自性的生滅、真實的生滅」。

　　因為沒有自性的、真實的生滅，所以，生滅就只是一個幻象，是假的。

　　生滅是假象，所以大乘佛法說，本質上是「不生不滅」。

　　諸法本質上是「不生不滅」，就是「諸法實相」。

　　五、生死根本---「自性」的執見

　　1、世人的自性見---變化中有個「不變」的

　　眾生對於自性的執著與見解，真是太深了!累生多劫的生死輪迴、見聞覺知，已經使眾生習慣了這種「自性見」。

　　明明有「我」，明明是「我」在煩惱、輪迴，怎麼說無我?無輪迴?

　　明明一切都那麼真實，怎麼說一切都是虛幻不實?

　　鳩摩羅什大師四大弟子中，被其譽為「秦人解空第一」的僧肇，在《物不遷論》中，舉了個例子來說明世人乃至二乘人對於「自性」的執著有多麼深重。

　　《物不遷論》：「是以梵志出家，白首而歸。鄰人見之曰：昔人尚存乎?梵志曰：吾猶昔人，非昔人也。鄰人皆愕然，非其言也。」

　　譯文：因此梵志出家，白頭而歸。鄰居見他，問道：你就是以前那個梵志活著回來了嗎?梵志說：我好象是當年的梵志，【其實不是當年的梵志】。鄰居聽後皆感驚訝，認為他在胡言亂語。

　　這段話說明什麼道理呢?

　　世人雖然明知無常(變化)的道理，其實卻是執著「常(不變)」的。

　　執著「常(不變)」，就是執著「自性」，因為自性就是「自有、恆常不變(常)、獨存、主宰」。

　　有人問：諸行無常，一切現象都是變化的。鄰居們認為「梵志也是變化的」---變老了嘛。這話有錯嗎?

　　如果鄰居們的話沒錯，文中的梵志為什麼說：我好象是當年的梵志，其實【不是】當年的梵志。

　　按照梵志的話，既然他「不是當年的梵志」，那麼，是誰在「變化」、誰「變老了」?

　　{雖然鄰居們認為「一切現象都是變化的，梵志也是變化的」，但前提卻是【「同一個梵志」在變化】!}

　　他們的見解就正如梵志的鄰居一樣。而按照梵志本人的話，【哪有什麼「同一個梵志」呢】?

　　《物不遷論》還說：「故仲尼曰：回也見新，交臂非故。」

　　所以孔子說：顏回能認識到事物隨時都在發生著變化，頃刻(交臂)之間，事物就不再是原來的事物了。

　　頃刻之間，事物就不再是原來的事物了。那麼頃刻之間，梵志就不再是原來的梵志了。

　　就是說，【根本不存在什麼「同一個梵志」】。

　　這樣的話，當然也就沒有什麼「同一個梵志在變化」。

　　【世人執著的「同一個梵志(在變化)」，就是我上面說的，他們實質上是執著「常」】。在這兒，這個「常」就是指「(變化中的)同一個梵志」。

　　簡單講，說「我在變化」，「我」就是大乘佛法指的「自性」。

　　到這兒，我得點破了，世人的這個執著，正是佛法說的「自性見或自性執」，或者「自體、實體」的觀念。

　　大乘佛法要破除的，正是這種執著「自性、自體或實體」的「法執」。

　　你破除了這個觀念，就能通達佛法的核心思想---緣起性空。

　　2、自性見的破除：變化中到底有沒有一個「不變」的?

　　《物不遷論》：「《中觀》云：觀方知彼去，去者不至方。」

　　《中論》說：從(空間)方位上看，我們知道事物(好像)已經離去;但是，已經離去的事物(實際上)並沒有到達新的方位。

　　在世人的常識經驗中(佛法稱為俗諦)，事物的運動總是不能離開特定的時間與空間的。事物從一個方位運動到另一個方位，所以就事物所處的「空間的變化」而言，事物確實在運動遷流。故此，「觀方知彼去」。

　　「去者不至方」，就不易理解了。那個已經離去的事物明明到達了新的方位，《中論》為什麼說「事物沒有達到新的方位」呢?

　　這就必須要結合另外一個關鍵詞來說明了：時間。

　　隨著時間的流逝，事物隨時都在發生著變化。後一秒的事物，就已經不是前一秒的事物了。無論我們把時間細分到何種程度，哪怕是剎那，依然如此。其實，時間是無限可分的。因此，【我們根本找不到一個相對穩定不變的事物實體(自體或自性)】。

　　就時間而言，事物就是一直在變化的。我之所以把「觀方知彼去」譯為「從方位上看，事物(好像)已經離去」，就是這個原因。那個在後一秒離去的事物，已經不是前一秒的事物了，所以是「(前一秒的事物)好像已經離去」。

　　正因為前一秒的事物是貌似離去，而非真正離去，所以，到達新方位的事物也已經不是原來那個在舊方位的事物了。

　　故此，《中論》說「去者不至方」--已經離去的事物(實際上)並沒有到達新的方位。

　　世人錯誤的癥結在哪兒?根據以上的分析，我們可以看出來：(1)世人只是看到了事物在空間(方位)中的運動，即位移--在方位、位置上的移動。然而，世人卻【忽略了事物在時間上的變化】。所以，世人認為事物的遷流運動，是一個「本身不變的實體(事物的自體)」在空間中的運動。這個「本身不變的實體(事物的自體)」就是所謂的「自性」。

　　(2)世人雖然注意到了事物在時間上的變化，也認為隨著時間的流逝，現在的事物也不再是過去的事物了。然而，世人還是認為雖然過去與現在的事物在表面上有所不同，但畢竟在表面變化的背後，事物還是【有一個不變的實體(自體、自性)】的。比如賀知章的詩句「少小離家老大回，鄉音無改鬢毛催」，人們雖然注意到賀知章外在的變化，但還認為是「【同一個賀知章】的變化」。這身處時空變化中的「同一個賀知章」的觀念，就是佛法中說的「自性見」，即執著事物(諸法)有個不變的「自性、自體或實體」。

　　這兩點就是大乘佛法說的「眾生對自我的執著」，即我執--其實就是「自性執、自性見」。

　　小乘人雖然破除了「人我執」，但還有「法我執」這個深層的執著沒破。結合以上(2)中所說，所謂「法我執」，即雖然諸法在變化，但卻是「同一個法(自體、實體、自性)」在變化。

　　所以，「法(我)執」的真正意思就是：執著諸法有一個「不變的自體、實體、自性」。

　　【因為諸法有一個「不變的自體、實體、自性」，所以諸法是「真實的存在(實有)」的】。

　　【執著自性(自體)，就等於執著「真實的存在(實有)」】。

　　這句話千萬要牢記!自性，就是「真實存在(實有)」。下文我們會深入解讀。

　　為什麼大乘佛教從緣起法(所謂小乘佛法)推論出「諸法不是真實的存在、存在的都是假象」?

　　關鍵詞：自性(自體)!

　　因為諸法本質上是沒有自性的，沒有自性，就是空性(的存在)。

　　這與緣起何關?

　　正因為諸法是「緣起」的，不是「本來就有(自有)、永恆不變、獨立存在、有主宰性」的，所以，諸法本質上就沒有自性(自體)，才能是空性的存在。

　　空性的存在，是如夢如幻的存在。不可以世人的常識經驗說「有」，也不可說「無」。因為世人的「有」是「實有(真實存在)」，世人的「無」是「實無(什麼都沒有)」。

　　空性的存在，不是實有(真實存在)，也不是實無(什麼都沒有)。

　　比如夢，說它是「(實)有」不對，因為夢不是真實的，醒來後才知道是虛幻一場;說它是「無」也不對，因為在夢中時，你明明是把夢境當真了，哪怕夢境再離奇荒誕，你還是當真了!

　　而佛法告訴我們，我們的身心世界、宇宙人生，本質上就是一場無明大夢。

　　庄生夢蝶：

　　昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。(《莊子·齊物論》)

　　莊周夢見自己變成了蝴蝶在翩翩起舞，忘記了自己。等醒過了後，發現還是莊周。莊周說：不知道是莊周夢見莊周化成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見蝴蝶化成了莊周?

　　莊子從這個夢境中悟出了什麼?物化。因為他說：周與蝴蝶，則必有分矣。

　　這句話真實的含義是，【夢境與現實的分界線是什麼呢】?

　　莊子是在提醒我們啊!

　　什麼是物化?無常、無我、無自性、空性、不真實、一切皆虛幻。

　　在夢中是無常(莊周變成蝴蝶，蝴蝶變成莊周)、無我(因為無常變化，分不清哪個是我)的。

　　那麼，現實中呢?

　　莊子的言外之意是說：現實與夢境一樣---現實中照樣也是無常、無我、無自性、空性、不真實的!

　　只不過：夢中的「無常無我」很明顯(當然這是你醒了後才知道的)---夢中的我，有時換了幾個角色，竟然混然不知，而以為還是我自己;夢中的我，時時在變化，喜怒憂思悲恐驚、七情六慾;夢中的我，也知道衣單則寒，見炎覺熱;夢中的我，更不能主宰自己的命運---常常處在極度危險的邊緣卻無法自救，常常彷徨在歧路岔口卻不知何從何去。

　　夢中的我，不就像一個傀儡木偶，完全被某種無形的力量操縱、驅使嗎?

　　而現實中的「無常無我」呢?你就不會很明顯的體會到了。千經萬論，都是要我們明白這一點：凡所有相，皆是虛妄。當你悟到「一切都不是真實、絕對不變」後，你就醒了---「若見諸相非相，即見如來」(金剛經)。

　　所以佛祖、莊子都在提醒我們，我們眼中的「現實生活」，其實就是一場無明大夢!

　　3、自性---貫通原始佛教「緣起法」與大乘佛教「緣起性空」的關鍵詞

　　「自性」的深層解讀：自性，就是「真實存在(實有)」

　　上面說，執著自性(自體)，就等於執著「真實的存在(實有)」。

　　明白了「自性與實有」的關係，就清楚「緣起--無自性(空性)--非實有(真實的存在)」的佛法脈絡了。這個脈絡，就從所謂「小乘佛法」的緣起法，最後得出大乘佛法「諸法實相」。

　　悟到此點，你就會明白：其實佛法是一味的。之所以有很多味道，是學法人認識程度的不同所致。

　　二乘人看緣起法，得出「我空法有」結論--「我」是沒有的，是空性、虛幻的存在，而組成「我」的四大五蘊、煩惱與生死輪迴、涅槃卻是「有」的，是真實存在的，即「實有」。

　　大乘人看緣起法，卻得出「畢竟空，無所有」的結論---一切都是空的，都是空性、虛幻的存在，沒有什麼「實有(真實的存在)、絕對不變的」。時間、空間、各種物質與精神現象也不過是些虛幻的概念。

　　《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄;《楞嚴經》說：生死輪迴是虛幻;《圓覺經》說：涅槃也是虛幻。有為法是夢幻泡影固然不錯，而其他大乘經論更說：無為法也無自性，也是如此。

　　這一段，我們開始解讀「自性，即真實存在(實有)」。反過來說，諸法沒有自性，故諸法都不是真實的存在、都不是絕對不變。

　　諸法本質上都是假象。

　　我們選取三個關鍵詞：時間、空間、運動。

　　《馬哲》上說，物質現象的存在，要從這幾個角度看：時間、空間、運動。物質必須是存在於一定的時空中的，而且，運動是物質的基本屬性。物質必須是運動的，運動也必須是物質的運動，物質與運動密不可分。

　　這是世人的常識經驗，大乘佛法自然也不否認，因為大乘佛法把世人的常識經驗稱為「俗諦」。俗諦，就是解釋現象世界的原理。

　　諦，本是真理的意思，佛法之所以把世人的常識經驗稱為「諦(真理)」，目的是隨順世人，先承認你的觀點，再以其矛攻其之盾，所謂以妄遣妄，逐漸的以真理引導世人，達到正確的認識。

　　(1)時間

　　世人認為時間是真實存在的。因為，如果沒有時間，就沒有所謂「變化」了，正是在時間的流逝中，人們才看到了事物現象的變化。

　　經典物理學創始人牛頓認為，時間是「絕對的存在」。什麼意思呢?不管空間、物質等等其他因素怎麼變化，時間都是不會變的。時間是能離開其他因素而單獨、獨立存在的。並且，時間是一維的，即只會一直向前，不可能倒退。

　　在牛頓看來，時間是有「恆常(不變)性、獨存性、主宰性」的---【時間是有「自性」】的。

　　愛因斯坦發表相對論後說：時間、空間都不過是人們的錯覺。

　　且不說大乘佛法，就連現代科學也認為【時間是假相】。如果速度超過光速，時間可以倒流，我們可以像現場直播一樣，看到過去所發生的事。根據《馬哲》原理：如果一對孿生兄弟，一個坐上超光速的宇宙飛船，一個還在地球上。當坐船的那個兄弟在宇宙中飛行一年後，重新回到地球上，就會發現他那個兄弟已經增加了二十歲，在地球上已經又活了二十年了。而遨遊宇宙的這哥們，還像一年前一樣年輕。換句話說，以超光速運動的那個兄弟，他的時間【「變」】慢了。

　　愛因斯坦用一個比喻解釋他的相對論：一對戀人在熱戀中，不知不覺過了一夜，而他們倆覺得很短暫。成語黃粱一夢，書生在夢中過了一輩子，醒來後卻發現，一頓飯還沒熟。現代醫學說，一個人感覺做了很長時間的夢，其實至多不過是幾秒鐘。

　　時間真的「變」慢或「變」快了嗎?

　　其實，哪有時間!只是物質的運動速度變了。

　　就這樣，世人把「物質運動速度的變化」稱作「時間的變化」。

　　佛教唯識學把時間空間定義為「不相應行法」，意思就是純粹抽象的概念而已，並不是真實的現象(實法)。

　　佛對二乘人說「諸行無常」，於是，他們就執著諸行無常，認為「一切都是變化的」這句佛法所宣示的道理是絕對正確的，絕對真實之理，不可更改。

　　為什麼他們這樣執著「變化」呢?

　　因為他們認為，時間是真實存在的，所以「變化」就是真實存在的。

　　「變化」就是真實存在的，所以，「無常」就是絕對不變之理。

　　「諸行無常」這個真理是不可更改的，是永遠不變的;無論其他一切怎麼變，此真理都不會變。

　　看來，「諸行無常」是有恆常性、獨存性的，是有「自性」的。

　　所以，大乘佛法把二乘人的這種認知稱為【「自性無常或無常自性」】。

　　然而，《壇經》中六祖惠能對志徹說：你不要以為無常有自性啊!如果無常是絕對不變，是「實法」，那我們就完了!因為無常即變化，變化即生死。無常永遠不能變，就意味著「生死永遠不能變」。生死就是我們的輪迴啊，難道我們只能受制於「無常(變化)」了嗎?只能活在生死輪迴中了嗎?要是如此，那麼世上還有誰能跳出生死輪迴，得到解脫啊!

　　生死(變化)輪迴也不是絕對(不變)的啊!

　　生死輪迴不是絕對(不變)，就說明「無常」不是絕對(不變)之理。

　　【無常也不是絕對真理】。

　　既然無常不是絕對真理，為何佛說無常?因為世人執著邪常啊!

　　這個比較難理解，說點容易的。

　　為什麼小乘人認為時間是真實存在的?因為一個詞：剎那。

　　世人、世間哲學比如唯物主義乃至佛教的小乘人，他們分析時間，認為時間之所以是真實存在，就因為有「剎那」。剎那，是時間最小的組成單位。大乘佛法不是也說「即生即滅」嗎?沒有剎那，何來即生即滅?

　　對他們而言，因為有剎那，所以有個極為短暫的「不變」。

　　根據緣起法，因為有「不變」，所以有「變化」，二者是相對而言的;沒有「不變」，就沒有「變化」。

　　此有故彼有，此無故彼無嘛!

　　他們不明白，佛說有說無，說不變說變化，都是方便破執之語，沒有什麼是絕對真理--絕對不變之理。所以，他們把這些方便破執之語，當做「絕對不變的實法」了。

　　他們對「無常(變化)」的執著，原因就在於把「剎那」當做了「實法」---剎那是真實存在的。

　　我們先不管剎那是否「實法」，只用他們承認的緣起法(則)，就可以使他們自相矛盾了。

　　你說諸行無常是真理，變化是真理。

　　根據緣起法則，此有故彼有，此無故彼無，所以，必須有「不變」，才有「變化」。

　　請問：有「不變」嗎?

　　你要回答說有，就恰好與「諸行無常」相矛盾;你要回答說沒有，那更是自相矛盾。

　　【既然沒有「不變」，就沒有「變化」】!此無故彼無嘛!

　　其實是這樣：既然沒有真實的「不變」，就沒有真實的「變化」!

　　現在開始解讀剎那。剎那是否「實法」?剎那是真實不變的嗎?

　　小乘人說剎那是時間單位。

　　時間的一個特徵，就是有前有後，即先後的順序。既然剎那是時間單位，那麼，剎那也有這個特徵。

　　剎那也有前有後。

　　既然剎那也有前有後，就說明剎那是可分的。

　　(比如1分鐘分為60秒，這60秒有前有後，所以我們說，這1分鐘是可分的--可以分割的)。

　　既然剎那是可分的，那麼，它還是「最小的時間單位」嗎?!

　　結論：根本就沒有什麼「最小的時間單位」--剎那。

　　沒有剎那，就沒有時間;沒有時間，就沒有變化;沒有變化，就沒有無常。

　　我們這裡說「沒有剎那、時間、變化、無常」，其實是指沒有「真實的」剎那、時間、變化、無常。

　　【「真實的」剎那，即「自性的」剎那】。

　　為什麼?

　　因為他們說的「剎那」，是不可再分的、最小的時間單位。

　　剎那已經最小了，這一點，是不可改變的;無論其他一切怎麼變化，剎那也不能改變。

　　這說明剎那是有「恆常(不變)性、獨存性」的，是有「自性」的。

　　所以，他們所認知的剎那，是「自性的剎那」，並非「緣起的剎那」。

　　大乘佛法隨順世人，說俗諦時，也承認有剎那、時間、變化、無常。

　　不過，俗諦的這個「有」，是「幻有」，不是「實有」。

　　一句話：貌似有。

　　俗諦上說(貌似)有，所以真諦上才能說「不是實有」。

　　如果你認為佛說的俗諦的有，是「實有」，那正好與真諦矛盾。這樣，真俗二諦就水火不容了。

　　然而，二乘人恰恰就是如此，他們認為佛說的俗諦的有，就是「實有」。同理，他們認為佛說的俗諦的無，就是「實無」。

　　就是說，他們理解的「有無」，其實不是「緣起的」有無，而是「自性的有無」。

　　關於時間、剎那，我們就探討到此。

　　結論：因為「剎那」不是真實的存在，沒有真實的剎那。

　　【沒有真實的剎那，就沒有真實的時間】。

　　就像把物質世界分析到「極微」，小乘人分析「心」，認為「心」是由一個個念頭組成的。為什麼有念頭?就是因為有剎那--所以說「剎那一念」。剎那是實有，所以心也是實有。

　　但是，本質上是沒有(真實的)剎那的，所以就沒有什麼(真實的)「心」。

　　《金剛經》說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得---就是因為沒有剎那，故心不可得。

　　時間不是真實的，所以天台宗祖師智者大師在定中依然看到，所謂「幾千年前」的法華會，佛於會上講法華經，一時說法如雨。

　　說這麼多，就在於解讀「自性與實有」的關係：自性，就是「真實存在(實有)」。

　　進一步講，這個「自性，就是真實存在(實有)」主要從兩個角度認識：對於物質現象，說物質沒有自性，意思就是「物質不是真實的存在」;對於某種思想理論，說它沒有自性，意思就是「該思想理論不是絕對(不變的)真理、不是絕對正確的」，比如本文中解讀二乘人的無常觀，指出他們的偏執，說明「無常(變化)也不是絕對真理」。

　　破除了「自性見」---對「自性」的錯誤知見，你就能悟到大乘佛法「諸法實相」之理：諸法都沒有自性，本質上都是空性的存在，所以都不是「真實的存在、絕對不變的」。

　　(2)空間

　　與對時間的認知一樣，世人認為空間也是真實存在的。牛頓認為，空間也是「絕對的存在」。

　　對於牛頓而言，空間也是有「恆常(不變)性、獨存性、主宰性」的---【空間也是有「自性」】的。

　　現代科學也認為【空間是假相】。當物體以超光速運行時，該物體周圍的空間會發生彎曲，空間發生了變化。不但如此，該物體自己佔據的空間(即其體積)也發生變化：它的質量也會急劇增大，導致它所佔據的空間增大。當物體接近某速度時，該物體的形體無限縮小，直至消失不見。

　　空間真的「變」大或「變」小了嗎?

　　其實，哪有空間!只是物質的運動狀態的變化，導致物質的體積也發生變化。

　　就這樣，【世人把「物質體積的變化」稱作「空間的變化」】。

　　空間，佛法叫「虛空」，因為在世人的認知上，相對於物質的「實有」而言，空間是「實無」，空空蕩蕩一無所有。正因為它是「實無」，「實有」的物質才能存在於空間中。就像一個容器，容器中必須先是空空蕩蕩一無所有，才能裝東西。

　　而根據緣起法，虛空與物質是相對而言的，沒有虛空就沒有物質，沒有物質就沒有虛空。

　　儘管這個道理很簡單，但是，世人一般只是記住了前一句「沒有虛空就沒有物質」，比如上面說的「容器中必須先是空空蕩蕩一無所有，才能裝東西」。

　　世人卻忘記了後一句「沒有物質就沒有虛空」---沒有物質、沒有物質(體積)的變化，就沒有虛空。

　　世人真是很奇怪!他們明明懂得虛空與物質是相對而言的，是互為條件的，但是另一方面，【世人在認為「物質離不開空間」的同時，卻認為「空間能離開物質」】!

　　因為，就算沒有物質，照樣有空間!所以，對於世人而言，空間是絕對性的存在，它可以離開其他一切而單獨存在，有「獨存性」。

　　為什麼你不想想：如果空間有「獨存性」，就說明它可以完全不受其他條件的影響。那麼，為什麼空間還會隨著物質運動速度的變化而變化呢?這說明它還是會受其他條件的影響!會受其他條件的影響，就說明它沒有「獨存性」。

　　既然空間沒有「獨存性」，為什麼你還認為它是「絕對性」的存在呢?

　　對於「空間沒有自性」的理解，要比「時間沒有自性」難一些。

　　雖然從理論上很容易推理出「空間沒有自性」，「空間不是絕對、真實的存在」，但世人對空間的執著，卻是根深蒂固的。世人很難想像，根本沒有什麼(真實的)空間!

　　我們換個角度來解讀。

　　根據緣起法甚至唯物主義哲學，空間與物質是依賴性的存在。我們單單從空間自身的角度解讀，你可能很難理解，那麼，我們就從物質的角度解讀。

　　因為，物質是要佔據一定的空間的，人們把物質所佔據空間的多少稱為「體積或容積」。

　　所以，我們就【從「物質體積」的角度，解讀空間的本質】。

　　物質的體積，就是物質的大小。

　　大的物質，能被分割成小的;小的物質，還能被分割得更小。

　　一直分割下去，直到分割為一個「最小」的物質。到了最小，就不能再被分割了。

　　自古以來，世人對於物質的分割，是很執著的。人們以為，物質世界總會存在著一個「最小的」元素，世界雖大，但其本質上卻是由這「最小的元素」組成的。

　　《金剛經》把世人的這種觀念稱為「一合相」：一，就是那個最小的物質元素;合，就是組合;一合相，就是由眾多的最小物質元素

　　所組合起來、所呈現出來的「形相」。世人認為，物質世界的本質就是這樣。

　　在這兒，我就不再啰嗦近現代科學分析物質「基本單位」的發展歷程了：從原子、質子...一直到量子。

　　這個物質世界的「基本單位」，佛教稱為「極微」。當然，你換個名詞也可以，不影響你理解就行。

　　小乘人就認為，既然佛在經中說，「極微」是色法(物質世界)的基本單位--最小組成單位，那麼，「極微」就一定是真實存在的。

　　真實存在，就是實有。

　　印度大乘佛教唯識宗興起時，世親菩薩立論無數，破斥外道與小乘。

　　世親菩薩，在跟小乘和外道辯論時(唯識二十頌)說:如果極微是真實存在的，那麼作為物質，它肯定佔有一定的空間和方位。

　　佔有空間與方位，說明它還是可以被分割的。

　　【一個能再被分割的東西，你還能說它是最小的嗎】?

　　世親菩薩用了一大段好像繞口令的話來不厭其煩地解釋，正像阿彌陀經里不厭其煩地重複地、依次說十方佛伸廣長舌證信凈土法門。

　　即便這樣，也會有很多人看不懂。沒辦法，用唯識學解釋還不能徹底讓人明白。

　　為什麼?

　　唯識宗，即法相唯識宗，是古代印度大乘佛教兩大宗派之一。一派是「空宗」，一派是「有宗」，唯識宗是「有宗」。

　　空宗主要是站在世界「本質」的角度上，解釋世界的;有宗主要是站在「現象」的角度上，解釋世界的。

　　自然不難理解，本質，更接近於事物的真相、更透徹。

　　空宗，就是主張「諸法(自性皆)空」的理論宗派。

　　空宗怎麼解釋呢?

　　一句話：因緣所生法，我說即是空!這話是空宗祖師、同時也被稱為「中國八宗共祖」龍樹菩薩說的。

　　因緣所生法：就是緣起法--凡是因緣所生的法，即緣起法;我說即是空：本質上都是空性的存在。

　　空性的存在，就是「不真實的存在、虛幻的存在」。

　　為什麼緣起法都是空性的存在呢?

　　因為，既然是緣起的，就不是「無因而有(自有)、恆常不變、獨立存在、有主宰性」的。

　　無因而有，叫「自有」---沒什麼原因，自然就有，就像上帝。

　　總之，緣起法都不是「自有」的，都沒有「恆常(不變)性、獨存性、主宰性」。

　　沒有一法不是緣起法。

　　所以，諸法都不是「自有」，都沒有「恆常(不變)性、獨存性、主宰性」，換句話說，諸法都沒有「自性」。

　　【「自性」的意思，就是「自有、恆常(不變)性、獨存性、主宰性」】。

　　對於自性的含義，一定要記清!這是理解、貫通大小乘、融匯各宗各派最關鍵的一個詞。

　　請問：極微是不是緣起法?

　　如果你回答「是」，就自相矛盾了。

　　如果極微是緣起法，就說明極微也是由多種因緣(條件)組成的物質現象;既然極微也是由多種因緣(條件)組成，就說明它還能被分割得更小。就像原子：因為原子是由質子、中子與電子等各種因緣(物質條件)組成，所以，原子就還能被分割得更小。

　　極微能被分割得更小，它還能被稱為「最小的」物質單位嗎?

　　如果你回答「不是」，更自相矛盾。

　　極微不是緣起法?那你小乘人還學什麼緣起法，經論上都說沒有一法不是緣起法!

　　為什麼會醬紫呢?為什麼怎麼回答都錯?

　　因為你執著的是「自性的極微」，你認為極微有自性。

　　因為你認為極微有自性，所以你才說：極微是最小的物質單位。

　　如果極微是最小的，不能再變的更小了。「極微是最小的」，這一點是不能變的。

　　極微絕對不會變的更小，永遠不會;無論其他一切怎麼變，極微都不會變。

　　那麼，請問：諸行無常不是說「世上沒有不變的現象」?

　　既然如此，你為何還執著「極微絕對不會變的更小，永遠不會」?

　　原來在你的認知中，極微是有「恆常性、獨存性、主宰性」--有自性的啊!

　　原來在你的認知中，極微是「自性極微」!

　　自性極微，就是「真實存在的」極微。

　　你把極微當做「實法--真實存在之法」了。

　　《金剛經》說：無法相、無法可說、無法可得。實際意思就是「沒有真實存在的法相(比如極微、物質)、沒有絕對(真實)不變之理可說、沒有絕對(真實)不變之理可得」。

　　「沒有真實存在的法相」，容易理解;「沒有絕對(真實)不變之理」，難理解。

　　比如，佛在所謂「小乘」經典中說「諸行無常」，二乘人就執著諸行無常，認為「無常(變化)是絕對不變的」;大乘經典說「真常」，有人就又執著真常，認為無常不對，真常才是諸法本質，才是絕對正確的。

　　這些人不懂佛說法的真義，不是執著有，就是執著無;不是執著無常，就是執著常。他們不明白，諸法都是空性的存在，都不是真實的，都是虛幻的。《圓覺經》說涅槃也是幻：「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。」

　　按照緣起法，既然生死與涅槃是相對而言的，沒有生死，就沒有涅槃嘛!生死既然不是真實的，只是一場無明大夢，那麼，涅槃也自然不是真實的----參考《圓覺經：生死是幻，涅盤亦是幻》。

　　佛為何說無常(變化)?以為世人執著邪常。

　　佛為何說真常(佛性)?因為二乘人執著無常。二乘人老是觀無常。觀來觀去，發現世間真是沒意思。因為世間就只是變化啊!變化就不穩定，就苦，就無我啊。快點解脫，離開這世間吧!如此，羅漢解脫了，就沒法再回世間了，沒法普度眾生了。那麼，這樣的解脫對眾生何益?

　　所以佛說真常佛性。你可以回到世間啊，依靠你的真常佛性，如如不動，雖然在普度眾生，卻不會被世間的無常變化與苦難所影響!

　　禪宗說，說真常佛性的目的在於「黃葉止兒啼」：針對那些害怕融入世間「獨善其身」的人，佛才講真常佛性---佛拿了片樹葉對小兒說，別害怕啊，這兒有一片黃金呢!

　　小乘人不明所以，就指責大乘經典「非佛說」，因為大乘的主要觀點「真常(佛性)」是違背緣起法的。你們大乘人不是說，這「真常(佛性)」不是超越了「無常與常」的二元對立嗎?超越了「無常與常」，那它還是緣起法嗎?

　　哎，佛說法的深義真是難解啊!

　　其實南傳佛教也說「超越」，比如《經集》說：「他已不為世間的一切所影響，他是已擺脫憤怒、悲傷和欲求的安寧者。他已超越了生和死。」

　　不懂得「緣起則無自性、無自性就沒有實法」的深義，怎麼能夠悟透佛心呢!

　　因為沒有實法可說，所以佛說之法，意在破執。眾生的病都不同，所以治病的葯也不同。哪有什麼包治百病的「絕對真實」之葯啊!

　　大乘說「真常(佛性)超越了無常與常」，目的是讓你不要執著無常、也不要執著常，這些人卻理解成「這個說法違背了緣起法」!

　　所以禪宗說，不立一法，就是因為沒有一法是絕對真理，是實法。常不是，無常也不是。諸法的空性，是遠離常與無常的戲論的。

　　《壇經》中六祖說：本來無一物，意思就是「不立一法」啊!

　　因為，依空性存在的，都不是真實之法。

　　本來無一物，就是眾生的本來面目中(空性)，沒有一法是真實的。

　　大乘說「常」--真常(佛性)，就是否定「無常」嗎?

　　禪宗有個「狗子有無佛性」的故事。

　　一僧問祖師：狗子有無佛性?師答：有。

　　眾生都有佛性嘛!不要沮喪啊，好好修行吧，你會成佛滴!

　　另一僧也問：狗子有無佛性?師答：無。

　　既然狗子本有佛性，為什麼還是愚痴的畜生?說金礦中本有黃金，但如果不經提煉，不還是一塊石頭!本「有」的黃金，不經提煉，跟「沒有黃金」有什麼區別?

　　你成佛了，我可以認為你有佛性，因為你把潛在的佛性開顯了。

　　你沒成佛，我可以認為你沒有佛性，因為你還是愚痴無明嘛。

　　你夢醒了，可以說夢是「虛幻」的;沒醒，它就還是「真實」的!是虛幻是真實，要看對誰而言了。

　　關於空間、極微，我們就探討到此。龍樹菩薩《中論》中有一章「觀六種品」就是專門破世人空間觀念的，但鑒於本人尚未深入學習，就不敢妄語了。

　　結論：「極微」不是真實的存在，沒有真實的極微。

　　【沒有真實的極微，就沒有真實的空間】。

　　空間不是真實的，所以華嚴經上說：佛能於一個微塵中轉大法lun，一個微塵展開而成為三千大千世界，三千大千世界又能壓縮為一個微塵。

　　利根人應該悟了：沒有真實的極微，何止是沒有真實的空間!

　　極微是物質的最小單位，所以，【沒有真實的極微，就沒有真實的物質】!

　　極微不是真實的，由極微組成的整個世界，也不是真實的。

　　【整個世界，就是一個幻象】。

　　《金剛經》說：若世界實有，則是一合相。

　　如果世界是真實的存在，它就是由眾多(真實的)極微所組合之相。

　　但是，極微不是真實的存在。

　　所以《金剛經》說：「若是微塵眾「實有」者，佛則不說是微塵眾，所以者何?佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」

　　眾多的極微，就是微塵眾。微塵眾，本質上並不是真實的存在，只是一種緣起幻象的存在，所以被佛法命名為微塵眾。

　　微塵眾，只是個抽象的概念，別當真喲!

　　《金剛經》里有很多「即非，是名」的句子，其實【「即非」是就諸法的本質(本性)---性空(或空性)而言的，「是名」是就諸法緣起的幻象、非真實存在、只是個抽象的概念而徒有其名而言的】。

　　就諸法的本質(本性)---性空(或空性)而言，就是真諦、第一義諦;就諸法緣起的幻象而言，就是俗諦。

　　《中論》說：佛常依二諦說法，俗諦與真諦。合起來，就是緣起性空。

　　說這麼多，還是在於解讀「自性與實有」的關係：自性，就是「真實存在(實有)」。

　　(3)運動

　　運動是物質的屬性，有物質就有運動---物質是運動的物質，運動是物質的運動。

　　運動其實是變化的代名詞，運動就一定變化，變化就一定運動。前面我們用緣起法說明，沒有(真實的)不變，所以沒有(真實的)變化。以此類推，沒有(真實的)靜止，所以沒有(真實的)運動。

　　為什麼沒有(真實的)不變?已經解讀過了，因為沒有(真實的)剎那。有剎那，才有相對、瞬間的不變。有不變，才有變化。

　　同理，因為【沒有(真實的)剎那，所以沒有(真實的)靜止】。

　　沒有(真實的)靜止，所以就沒有(真實的)運動。

　　世人都以為生死交互代謝，四季周而復始，萬物都在遷流運動，而僧肇大師卻不以為然。他說：本質上看，事物並沒有來與去，沒有運動轉遷;一切事物並沒有從哪兒來，來無所來之處，也沒有往哪兒去了，去無所去之處;人們所看到的來去、運動其實都是假象。

　　六祖云：不是幡動，不是風動，仁者心動。

　　我們再回顧一下前面所講的。

　　《物不遷論》：「是以梵志出家，白首而歸。鄰人見之曰：昔人尚存乎?梵志曰：吾猶昔人，非昔人也。鄰人皆愕然，非其言也。」

　　譯文：因此梵志出家，白頭而歸。鄰居見他，問道：你就是以前那個梵志活著回來了嗎?梵志說：我好象是當年的梵志，其實不是當年的梵志。鄰居聽後皆感驚訝，認為他在胡言亂語。

　　這段話說明什麼道理呢?

　　世人雖然明明知道無常變化的道理，其實卻是執著「常(不變)」的。

　　【不變，就是靜止】。

　　世人表面上執著運動，其實是執著靜止的，只是世人不知道而已。

　　《馬哲》說：靜止是相對的，運動是絕對的。這就接近現代物理學了。就是說，辯證唯物主義認為：靜止是假象，而運動才是真相。他們也懂得，物質不曾有一刻的停留、靜止。

　　他們只說對了一半。

　　因為，不管根據辯證法還是佛教緣起法，靜止與運動都是相對性的存在。

　　所以，沒有(真實的)靜止，就沒有(真實的)運動。

　　一句話：【靜止是假象，所以運動也是假象】。

　　執著「常(不變)」，就是執著「自性」，因為自性就是「自有、【不變(常)】、獨存、主宰」。

　　有人問：諸行無常，一切現象都是變化的。鄰居們認為「梵志也是變化的」---變老了嘛。這話有錯嗎?

　　如果鄰居們的話沒錯，梵志為什麼說：我好象是當年的梵志，其實【不是】當年的梵志。

　　按照梵志的話，既然他「不是當年的梵志」，那麼，是誰在「變化」、誰「變老了」?

　　什麼意思呢?

　　世人表面上承認「無常變化」，其實卻是執著「常(不變)」的。

　　雖然他們認為「一切現象都是變化的，梵志也是變化的」，但前提卻是【「同一個梵志」在變化】!

　　世人的見解就正如梵志的鄰居一樣。而按照梵志本人的話，【哪有什麼「同一個梵志」呢】?

　　《物不遷論》還說：「故仲尼曰：回也見新，交臂非故。」

　　所以孔子說：顏回能認識到事物隨時都在發生著變化，頃刻(交臂)之間，事物就不再是原來的事物了。

　　頃刻之間，事物就不再是原來的事物了。那麼頃刻之間，梵志就不再是原來的梵志了。

　　就是說，【根本不存在什麼「同一個梵志」】。

　　這樣的話，當然也就沒有什麼「同一個梵志在變化(運動)」。

　　既然本質上(真諦)並沒有什麼「同一個梵志」，那麼，是誰在變化(運動)?

　　這樣，就沒有變化的主體了;沒有變化的主體，也就沒有(主體的)變化。

　　同理，沒有變化的物質主體，也就沒有(物質主體的)變化。

　　換成運動一詞：【沒有運動的「物質主體」，也就沒有(物質主體的)運動】。

　　簡單說，既然沒有「物質主體」在運動，那麼，是什麼在運動?

　　沒有什麼在運動。

　　因為，所謂「一個物質主體在運動」只是個假象。

　　《物不遷論》：「《中觀》云：觀方知彼去，去者不至方。」

　　《中論》說：從(空間)方位上看，我們知道事物(好像)已經離去;但是，已經離去的事物(實際上)並沒有到達新的方位。

　　在世人的常識經驗中(佛法稱為俗諦)，事物的運動總是不能離開特定的時間與空間的。事物從一個方位運動到另一個方位，所以就事物所處的「空間的變化」而言，事物確實在運動遷流。故此，「觀方知彼去」。

　　「去者不至方」，就不易理解了。那個已經離去的事物明明到達了新的方位，《中論》為什麼說「事物沒有達到新的方位」呢?

　　這就必須要結合另外一個關鍵詞來說明了：時間。

　　隨著時間的流逝，事物隨時都在發生著變化。後一秒的事物，就已經不是前一秒的事物了。無論我們把時間細分到何種程度，哪怕是剎那，依然如此。其實，就究竟、徹底而言，【時間是無限可分的】。因此，我們根本找不到一個相對穩定不變的事物實體(自體或自性)。

　　就時間而言，事物就是一直在變化的。我之所以把「觀方知彼去」譯為「從方位上看，事物(好像)已經離去」，就是這個原因。那個在後一秒離去的事物，已經不是前一秒的事物了，所以是「(前一秒的事物)好像已經離去」。

　　正因為前一秒的事物是貌似離去，而非真正離去，所以，到達新方位的事物也已經不是原來那個在舊方位的事物了。

　　故此，《中論》說「去者不至方」--已經離去的事物(實際上)並沒有到達新的方位。

　　世人錯誤的癥結在哪兒?根據以上的分析，我們可以看出來：A、世人只是看到了事物在空間(方位)中的運動，即位移--在方位、位置上的移動。然而，世人卻忽略了事物在時間上的變化。所以，世人認為事物的遷流運動，是一個「本身不變的實體(事物的自體)」在空間中的運動。【這個「本身不變的實體(事物的自體)」就是大乘要破除的「自性」】。

　　B、世人雖然注意到了事物在時間上的變化，也認為隨著時間的流逝，現在的事物也不再是過去的事物了。然而，世人還是認為雖然過去與現在的事物在表面上有所不同，但畢竟在表面變化的背後，事物還是【有一個不變的實體(自體、自性)】的。比如賀知章的詩句「少小離家老大回，鄉音無改鬢毛催」，人們雖然注意到賀知章外在的變化，但還認為是「【同一個賀知章】的變化」。這身處時空變化中的「同一個賀知章」的觀念，就是佛法中說的「自性執」，即執著事物(諸法)有個不變的「自體或實體」。

　　這段與前面梵志例子所表達的思想是一樣的：表面上看(俗諦)，事物離開當下的位置，去到了另一個位置，好像是在運動。本質上說(真諦)，事物並沒有離開當下的位置，因為離開的那個已經是另一個不同的事物了。

　　事物並沒有離開當下的位置，就是說：【事物並沒有運動】。

　　所以僧肇大師說：物不遷---本質上說，一切事物、現象是沒有遷流運動的。

　　沒有遷流運動，就是沒有變化;沒有變化，就沒有生滅(生死)。

　　沒有生滅，所以《中論》說：不生不滅。

　　不生不滅，就是涅槃。

　　其實是：沒有真實的(即自性的)生滅，有虛幻的、假象的(即無自性的、緣起的)生滅。

　　破除了「自性的(真實的)生滅」觀念，就是「自性寂滅」。

　　自性寂滅，就是「沒有真實的生滅」;沒有真實的生滅，就是(本質的)不生不滅;(本質的)不生不滅，就是涅槃。

　　千經萬論，要破的就是這個「自性生滅」!

　　破除了自性生滅，就是「生滅滅已，寂滅現前」的大涅槃。

　　說了這麼多，意在說明「運動是假象」。

　　那靜止是真相?

　　有人不懂僧肇大師的用心，不懂緣起性空的般若中道思想，偏執地認為大師是否定運動，肯定靜止。因為文章的推理是：運動是假象，本質上是沒有運動的(即「物不遷」)。

　　不懂大乘的人，認為大乘是否定無常(變化)，肯定「常(不變)」。

　　根據緣起法，運動與靜止是相對性的存在，【既然運動是假象，靜止也是假象了】!

　　下面我們來解讀，為什麼「運動是假象，故靜止也是假象」?

　　以明朝的鎮澄為代表，他認為僧肇大師《物不遷論》的「性住」思想是違背般若思想的。

　　什麼是「性住」?

　　因為僧肇說：本質上事物並沒有離開當下的時空，離開的是另外一個事物。所以，事物都停留在當下，互不往來。互不往來，就沒有運動遷流。

　　其實，《法華經》說過：是法住法位，世間相常住。就是說，事物都在自己的位置上，沒有往來，所以所呈現的是「常住」相。

　　這與僧肇大師的意思完全一樣。

　　鎮澄所批駁的，就是「法法沒有運動往來，世間相常住」的思想，他稱為「性住」。

　　性，就是本性、本質上。性住，事物本性、本質上是常住的。

　　鎮澄批駁的，並非沒有一點道理，因為大乘佛法的法印是「諸法實相」---本質上說，一切都不是真實的存在，一切都是幻象。

　　鎮澄認為，既然一切都是幻象，僧肇就不應該說世間是「常住相」。

　　問題在於：鎮澄把僧肇說的「世間相常住」當真了。

　　他不知道僧肇這樣說的真正意圖，他誤認為僧肇是以「物不遷(事物沒有運動)」否定運動。

　　否定了(假象的)運動，其實就否定了「世間相」---否定了這個緣起如夢如幻的世間萬相。

　　被譽為「秦人解空第一」的僧肇，難道會不懂「世間相是如夢如幻」嗎，難道會否定嗎?

　　僧肇何曾認為「世間相常住(不運動)」是「真實的常住」?

　　既然運動(不住)不是真實的，難道不運動(常住)會是真實的?

　　難道僧肇不懂緣起法--此有故彼有，此無故彼無嗎?

　　鎮澄所不明白的，就是僧肇「以妄遣妄」的破執手法。「以妄遣妄」，也是所有佛法的破執手法。你執著無常，佛說常;你執著常，佛說無常。在空性中，畢竟空中，常與無常都是戲論。別當真啊!

　　既然世人執著「事物是運動的」，所以僧肇就「以妄遷妄」，以「沒有運動(靜止)」來破除運動。

　　不料，世人卻又執著「事物沒有運動」了!

　　鎮澄就是此類人的代表。

　　我說這種人真是鈍根啊!

　　僧肇說事物沒有運動(物不遷)，這種人就認為：有一個事物，在一個位置上，一直不動，沒有絲毫運動。

　　僧肇把理說到這個地步，你還不悟嗎?

　　根據緣起法，沒有運動，就沒有靜止啊!

　　【僧肇說沒有運動，你怎麼又執著靜止不動了】!

　　這種非此即彼的對立思維，恰恰是世人根深蒂固的思維習慣。

　　前面我們說，無論是根據世間哲學(比如辯證法)還是佛教的俗諦，都認為「物質與運動不可分」---有物質，就有運動;沒有運動，就沒有物質。

　　這還是緣起法---此有故彼有，此無故彼無。

　　根據僧肇大師的結論「事物本質上沒有運動」，【既然沒有運動，就沒有事物】啊!

　　因為【沒有運動，就沒有物質】嘛!運動是物質的運動嘛!

　　所以，利根人應該能僧肇的結論「事物本質上沒有運動」推論出「既然本質上沒有運動，就沒有事物」啊!

　　本質上就沒有事物、現象!

　　六祖說：本來無一物。本來，就是本質上。

　　鎮澄認為，僧肇不該就現象論現象，就俗諦論俗諦，而應該從事物本質(性空)的角度上說明「本質上就沒有事物、現象」，但僧肇卻說「世間相常住」。

　　此真鈍根人也。

　　這段話就到此為止，【結論：沒有(真實的)運動，所以沒有(真實的)事物、現象】。

　　沒有(真實的)事物、現象，故《中論》說：諸法不生不滅。

　　諸法不生不滅，你可別理解為「有諸法，然後在那兒不生不滅」。

　　不生，就是說「諸法的存在是假象」!

　　不生，故不滅。

　　諸法的存在是假象，就是「本來無一物」，就是禪宗說的「不立一法」。

　　本來無一物，本質上沒有一法是真實的，無一(真實)之物;不立一法，不認為有任何一(真實、不變)之法。

　　這就是諸法實相。

　　六、自性見的破除：

　　1、時間角度的解讀：無常故無我，無我即無自性

　　前文我們解讀剎那，是從時間的角度而言的，說明了「沒有剎那，所以就沒有一個相對穩定不變的事物自體」。

　　根本就沒有一個相對穩定不變的事物自體，那麼是誰在變化?

　　沒有誰在變化。

　　根本就沒有變化的主體(自體)，就是「無我」。

　　樹立了「無我」觀念，就破除了「自性見」。

　　(1)「諸法無我」例一

　　關於「諸法無我」，本文從兩個角度展開，以使您能領悟到「無我」的真正含義。

　　第一個角度：無常故無我--從諸法沒有「恆常性」的角度解釋。

　　舉例說明，第一個例子---白雲蒼狗。

　　天上的那片白雲，一會化成一隻狗的形狀，一會又化為一頭獅子的樣子，轉瞬又是一個人形。。。

　　雖然我知道，狗、獅子、人。。。都不過是假象、幻象，本質上還是白雲。

　　那片雲彩一直不停地在變化著。

　　如果把那片白雲命名為「我」，那麼：「我」到底是什麼?

　　我是狗的話，就不是獅子;我是獅子的話，就不是人...

　　不能說，狗、獅子與人都是「我」，因為那樣的話，就有很多個「我」了!

　　有很多個「我」，就不叫「我」了，而應該叫「我們」。

　　這說明什麼呢?說明：凡是變化的現象，都不是「我」。

　　所以，狗、獅子與人都不是「我」，因為它們都是變化的現象。

　　因為：無常故無我。

　　那麼，那片白雲就是「我」嗎?那片白雲就不變嗎?

　　(2)「諸法無我」例二

　　第二個例子：「我」的成長

　　剛出生時，我只是個小小的嬰兒，這就是「我」;

　　上小學了，成為一個少年，這也是「我」;

　　上大學了，成為一個青年，這還是「我」;

　　人到中年，這依然是「我」;

　　垂垂老矣...「我」怎麼這樣了?...可這還是「我」啊!

　　最後，只剩下一口氣，氣若遊絲...「我」要走了...

　　這個是我，那個也是我，這些都是我。

　　既然如此，「我」就不止一個，有很多個!

　　這很多個「我」，都不一樣，無論是肉體還是精神。

　　這樣的很多個「我」，還能叫「我」嗎?那叫「我們」!

　　那麼，【到底哪一個才是「我」?】

　　這個是，那個就不是了?那個是，這個就不是了?

　　不能說哪個就是「我」，任何一個都不是「我」。

　　當指定其中一個是「我」，就把其他的排除了。

　　所以，哪個都不能是「我」!

　　為什麼呢?

　　因為變化、因為無常。

　　因為：無常故無我。

　　(3)「諸法無我」例三

　　第三個例子：「我」的輪迴

　　我，今生是人，過去世有時是鬼、有時是天人，有時是畜生。。。在六道中不停地變幻著角色。

　　那麼，我到底是什麼?

　　是鬼?是天人?還是畜生?。。。

　　都不是。

　　其實我本質上是四大、五蘊。

　　四大、五蘊就不變嗎?

　　看來，四大五蘊也不是「我」。

　　肯定有人不信什麼六道輪迴，會認為此比喻不恰當。

　　那麼，就算在你這一生中，你是不是不停地在變化著?

　　這就回到了上一個例子。

　　其實，每一分、每一秒，我們都在變化。

　　你能猜到你下一分鐘會想什麼?下一秒會想什麼?

　　其實，時間也是無限可分的，連「一秒」都只個是概念而已。

　　2、空間角度的解讀：沒有「自體」，所以「無我」

　　佛法是常常把「自性」與「自體」混同說的，兩者其實同義，不過是站的角度不同。因為諸法是緣起的，所以沒有自性，這點我們講了很多。

　　補充一句，經論說：諸法沒有自性(自體)，空無自性(自體)，自性(自體)本空，或本性自空、自體本空等等，是一個意思。有時也合起來說：諸法「體性」本空。有時又把自性與自相混同說，還是一個意思，比如大多經論常說「空性」，而《心經》說「諸法空相」。

　　在這兒，我們詳細深入講講「自體」,講講什麼叫「空無自體、自體本空」?

　　空無自體、自體本空，意思就是，所謂諸法的「自體」，也是緣起法，是空性的存在，是虛幻的，只是個抽象的概念(即名言)。

　　否定了「自體」，也就否定了「諸法」，因為有自體，才談得上有諸法。就像說，因為有我的身心組合體(自體)，才談得上有「我」。沒有我的身心組合體(自體)，當然就沒有我了。

　　這個「自體」概念不太好理解，我在開始學佛法時，很久都不能理解此義。

　　因為一般情況下，佛教的法師甚至高僧大德們在解釋「空無自體」時，會舉諸如此類的例子，比如把桌子解析開說，沒有木材、沒有人工、沒有運輸、甚至沒有人種這顆樹，沒人為這棵樹澆水，沒有空氣陽光雨露等等。。。怎麼會有這個桌子?

　　這樣的說法還是無法服眾：畢竟現在有了桌子嘛!

　　還是龍樹菩薩，舉了個例子：「譬如眾樹聚而為林，林只是個假名，除眾木外，別無自體。」

　　當我看到這話時，一下子就明白了。

　　龍樹菩薩是拿「林(樹林)」一詞來解釋。

　　如果只是一棵樹，你暫時可以說它是有自體。

　　但林呢?

　　林只是個假名，是沒有自體--自己的「體」。因為林是由眾多的樹聚合而成的嘛，離開這許多樹，哪有什麼樹林?

　　說到「體」，那也只是每棵樹人家自己有自己的「體」嘛!

　　你把林的道理延伸開。

　　林是這樣，單棵的樹難道不也是這樣?一棵樹，不也是由眾多因素、條件聚合而成的嘛!

　　任何現象不都是如此嘛!哪有獨立構成、獨立存在的現象呢!

　　(1)「我」是什麼?

　　世人認為，「我」是肉體與精神意識(神識)的組合體。

　　之所以有「我」，就是因為有這個組合體。

　　我們先把這個組合體稱為「自體」--我的組合體。

　　所以，【之所以有「我」，就是因為有「自體」】。

　　離開肌肉骨骼，就不是我、就沒有我;離開血液水分，就不是我、就沒有我;離開熱量溫度，就不是我、就沒有我;離開氣息呼吸，就不是我、就沒有我。

　　肌肉骨骼、血液水分與熱量溫度、氣息呼吸，佛家稱為「四大(地水火風)」--構成物質肉體的四種基本因素。

　　任何一種因素都是「我」的組成部分，離開任何一種，就沒有了「我」。

　　這說明什麼呢?

　　說明「我」是條件性的存在--由各種條件構成;離開任何一個條件，就沒有了「我」--不能獨立存在。

　　就是說，我沒有「獨存性」。

　　正因為「我」由各種條件構成，所以，我要想有所作為，就離不開那些條件。

　　就是說，我沒有「主宰性」。

　　佛家說，因為我沒有「獨存性、主宰性」，所以無我。

　　相信看到這兒，還是有人不明白，這就叫無我?

　　我明明存在，因為我有「自體(我的組合體)」啊!

　　沒有自體，才能說「無我」嘛!

　　(2)自體是什麼?

　　看來，世人之所以認為「有我」，就是因為有個「自體(我的組合體)」。

　　但是，世人認為的這個「自體」是有問題的。

　　為什麼?

　　就說肌肉骨骼吧。不是說，離開肌肉骨骼，就不是我、就沒有我嗎?因為我沒有獨存性，不能離開肌肉骨骼嘛。

　　問題來了：我沒有獨存性，不能離開肌肉骨骼。

　　難道肌肉骨骼就有獨存性，就能離開其他東西，獨立存在嗎?

　　你不吃糧食蔬菜等食物，能長出肌肉骨骼嗎?

　　看來，肌肉骨骼也是條件性的存在，也沒有獨存性、主宰性。

　　次說血液水分。你能離開外面的水而生存嗎?

　　看來，血液水分也是條件性的存在，也沒有獨存性、主宰性。

　　再說氣息呼吸。你的氣難道不是從外界吸進來的?

　　看來，氣息呼吸也是條件性的存在，也沒有獨存性、主宰性。

　　佛家說，四大非有、五蘊皆空，就是因為四大五蘊都沒有獨存性、主宰性，都沒有自體(或叫自性)。

　　離開體內(自體內)的四大，就不是我、就沒有我。

　　因為體內的四大是「自體」的組成部分。

　　同理，離開體外的四大，也一樣不是我、也一樣沒有我。

　　所以體外的四大也是「自體」的組成部分。

　　推廣來說。

　　外面的四大，外面的一切，都是「自體」的組成部分。

　　這個外面，不止僅限於地球，因為地球也是條件性的存在。

　　離開太陽系，地球不能獨存，就沒有地球。

　　離開河外星系，銀河系不能獨存，就沒有銀河系。

　　離開整個宇宙，河外星系不能獨存，就沒有河外星系。

　　離開父母，就沒有我;父母離開爺爺奶奶，就沒有父母.....

　　一直追溯下去，離開整個人類，就沒有我。

　　看來，宇宙、人類也是「自體」的組成部分。

　　那麼，「我」就是整個宇宙、人類.....

　　看來，世人認為的那個狹隘的「自體」觀念是不能成立的，【只是個虛幻不實的概念、幻相】而已。

　　既然世人認為「沒有自體，就沒有我」，而「自體」只是個虛幻不實的概念...

　　所以佛家說：無我。

　　因為沒有真實的「自體」，所以「無我」。

　　「我」是如此，任何現象都是如此。

　　所以佛家說：諸法無我---任何現象都是「無我」的。

　　這就是佛法第二個法印：諸法無我--諸法都沒有真實的自體。

　　到這兒，有人認為我只是從色法(物質世界)層面解釋「自體」，沒有從心法(精神世界)解釋。

　　其實，懂了前者，自然就懂了後者。

　　因為心法也是如此啊!心不孤起，仗境方生啊。

　　離開了六根(六種神經系統)，離開了六塵(六種認識對象)，哪有心呢!

　　七、大乘佛法核心思想「緣起性空」

　　《阿含經》等開示「緣起法」的經典，常常被某些所謂「大乘」學人視為「小乘佛法」，這是根本沒悟到緣起法的甚深法義而得出的偏見。當然，我並非要融合所有的佛法，說明佛法是一味。因為，佛說的緣起法，與某些小乘學人甚至某些小乘祖師大德說的緣起法，不一定是一回事。後者才是真正的「小乘佛法」，因為他們對佛說的緣起法的理解，是有偏差的。

　　龍樹菩薩正是正確、圓滿理解了佛說的緣起法，而作《中論》來說明大乘的「性空」思想--畢竟空，無所有。就是說，緣起，是對(表面)現象的解釋，即對現象世界的解釋;性空，是對諸法本質(本性)的解釋。

　　性空，諸法的本性(本質上)是「空」，即空性的存在，不是什麼都沒有的「空」。性空，也可以解釋為「空無自性--空性」。

　　龍樹的意思是，大乘佛法的性空思想，並非大乘離開緣起法的另外獨創，而是說，緣起法本身就包含了「性空」的內涵。

　　緣起，所以性空：二者是一致的，只不過是站的角度不同。緣起解釋假象世界，性空解釋本質世界。正因為緣起的是假象，所以才說性空，說諸法本質上都是空性(不真實)的存在。二者是相輔相成而非矛盾的。

　　如果緣起的不是假象，而是「真實的存在」，那就與性空矛盾了。

　　理解了這一點，你就能明白，為什麼《楞嚴經》前面說「諸法因緣生(緣起)」，而到後面佛卻來了個一百八十度的大轉彎，說：諸法不是因緣生!

　　因為，就假象而言，說「諸法因緣生(緣起)」;而就本質而言，說「諸法非因緣生」。

　　就像前面所說，僧肇大師就假象(俗諦)說「諸法有運動遷流」，就本質(真諦)說「諸法沒有運動遷流」。

　　簡單說，「諸法因緣生(緣起)」是假象，是方便說、不了義說，目的在於破除世人「自性生、無因生」的邪見。

　　為什麼佛又說「諸法非因緣生」?

　　既然因緣生是假象，那自然說「非因緣生」嘍!這樣說的目的，在於破除小乘人對因緣生、對無常的執著，在於破除他們「因緣生、無常是絕對真理」的執著。

　　因為，在諸法的空性(本質)中，沒有什麼是「絕對真實之法、絕對不變之理」;故六祖說「本來無一物」，禪宗講「不立一法」。

　　我們再重溫一下「緣起法」與「緣起性空」的關係：二者是一致的，性空是緣起本有的內涵，不是大乘的獨創。

　　因為諸法是緣起的，所以諸法不是「自有(無因而有、自然而有)」、沒有「恆常性、獨存性、主宰性」---即沒有自性。

　　沒有自性，所以「性空」---空無自性，自性本空，本性是空。

　　沒有自性，意思就是「不是真實的存在，是假象的存在」，這點我們已經深入講過了。

　　所以，緣起法本身就包含了「性空」思想，只不過是龍樹菩薩把它徹底挖掘了出來。小乘人也談性空，只是空了一半，只承認「人我空」，不承認「法我空」。

　　他們認為，生死輪迴中的「我」，是虛幻的存在，不是真實的存在。但是，組成「我」的四大(物質肉體的四種基本組成屬性)與五蘊(即身心組合體的組成要素)卻是真實的。

　　這樣的執著，就類似於：認為白雲幻化的狗、獅子與人是假象，而白雲卻是真實的。

　　他們不懂：因緣所生法，我說即是空(都不是真實的)。

　　他們認為，「我」，是虛幻的存在，而生死輪迴卻是真實的存在。

　　他們認為，煩惱是真實的，涅槃也是真實的。

　　這就是他們的「法(我)執」。

　　他們忘記了緣起法---此有故彼有，此無故彼無。

　　既然「我」是虛幻的存在，輪迴主體是虛幻的存在，那麼，生死輪迴豈能是真實的存在!

　　因為，有我，才有生死輪迴;所以，既然無我，就沒有生死輪迴!

　　沒有真實的我，就沒有真實的生死輪迴。

　　沒有真實的生死輪迴，就沒有真實的涅槃。

　　所以，《圓覺經》說涅槃也是幻：「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。」

　　有人患了眼病，看到空中有花。病好了，他卻問：空中什麼時候還會出現花呢?

　　這就相當於菩薩的問題：成佛後，什麼時候還會生起無明呢?

　　空中本來就沒有花嘛!更何談花的起(出現)滅(消失)呢?

　　最後才是重點。

　　佛說：生死輪迴與涅盤成佛，跟那個空花起滅的道理是一樣的啊!

　　生死輪迴就好像那個空花的」起「--出現、存在;

　　涅盤成佛就好像那個空花的」滅「--消失、不見。

　　空中本就沒有花，花是你的幻覺。

　　既然空本無花，更何況花的」起(比喻生死輪迴)「與」滅(涅盤成佛)「呢!

　　既然花只是幻相，所以，花的起與滅也是幻相。

　　所以，生死輪迴與涅盤成佛都是幻相。

　　故楞伽經說：無有佛涅盤，亦無涅盤佛。

　　一切都是幻相，都是你心中的幻想。只要你病好了，自然無生死可了，亦無涅盤可得。

　　八、法相唯識宗

　　緣起、緣起性空與唯識有什麼關係?唯識宗在佛教宗派中名相最為繁多、法義最艱澀難解，在這兒我們只是最為淺顯的說說，怎麼從緣起入唯識之門。

　　緣起，就意味著沒有「自性」;沒有自性，就是性空。

　　還是從關鍵詞「自性」談起。

　　我們知道，自性就是「自有性、恆常(不變)性、獨存性、主宰性」之義。

　　簡單說，自性就是諸法自己的特性，或者本性、性能與作用。

　　比如香菜，如果說它有自性，就是說它的香味是「自然就有、永遠不變，對誰都一樣、不管其他條件怎麼樣，它都存在」。

　　是這樣的嗎?

　　事實上，喜歡吃的人說它是香的，討厭吃的人，偏偏說它是臭的。我大哥就是這樣，他從小時候就討厭香菜的味道，說是臭的。

　　再比如我，以前吃蔥蒜，認為是香味。開始修行戒五辛兩年多後，食慾淡泊了不少，再聞到蔥蒜味，感覺臭烘烘的。

　　看來，「香菜」這個詞，只是個「假名」而已，不是「真實不變的香」。

　　因為「香菜」也是「因緣所生法」，也是緣起法。

　　至於說我大哥從小討厭吃香菜，雖然我不知道是什麼原因，但肯定是有原因。這原因，就是他討厭吃香菜的「因緣」。

　　所以，香菜是沒有自性的。

　　換句話說，香菜到底是香還是臭，不是由香菜本身決定的。

　　【決定香菜是香是臭，是一個個不同的人，不同的認識】。大乘佛教唯識學說的「萬法唯識」，就是源自於此。

　　唯識學說：唯識無境。意思是，沒有真實(不變)、自性的外境(認識對象)，因為外境到底如何，完全取決於我們的認識。

　　識，有前五識、第六識、第七識、第八阿賴耶識，不管外境還是內心，一切最終都是第八阿賴耶識所呈現出來的現象。

　　佛教《大乘起信論》說：「心生則種種法生，法生則種種心生」，就說明了這個道理：客觀現象能影響人的主觀認識，但人的主觀認識在主客關係中，則是決定性因素。

　　看到落英繽紛，林黛玉是黯然神傷，攝影家是心曠神怡美不勝收，美食家會想到那些花瓣能夠做成什麼美食......

　　《壇經》中六祖說：不是幡動，不是風動，仁者心動---這就是唯識。

　　欲深入了解，參考《初入佛門必看：到底是風動還是幡動?》

　　九、中觀

　　龍樹的名言

　　前面我們講了，印度大乘佛教主要分為兩大宗派：空宗與有宗，有宗指法相唯識宗，空宗即龍樹菩薩創立的「中觀」宗。

　　什麼叫中觀呢?簡單說，就是「中道之觀」---中道的智慧。

　　什麼叫中道之觀?與道相應。

　　世人、外道與二乘人的見解，就不是中道之觀，因為他們偏執。

　　世人認識的空，是空空蕩蕩一無所有即「實無」;世人認識的有，是真實、實在即「實有」或「自性有」。這就偏到兩邊了：不是執實無，就是執實有。

　　二乘人認識的空，只是「人(我)空」，生死輪迴中的輪迴主體是虛幻的假象，但生死輪迴、四大五蘊卻是真實存在的。這叫偏空。

　　本文中我們從緣起講到性空，其實就是龍樹菩薩的中觀思想。

　　對於龍樹，【因為緣起，所以沒有自性，故性空】。「有」並非「實有、自性有」，而是「緣起幻有」;「空」並非「實無」，而是「不真實的存在、沒有自性的存在」。

　　對於龍樹，萬法皆空，畢竟空(性)、無所(實)有。畢竟空，就是徹底空、全部空。不但「人(我)空」，而且「法(我)空」，一空到底。一切都不是真實的存在，諸法的生滅都是幻象，本質是不生不滅---這就是諸法實相。

　　龍樹菩薩的名言「因緣所生法，我說即是空;亦名為假名，亦為中道義」，就是緣起性空含義的最好說明。

　　因緣所生法，我說即是空：緣起法本質上都是空性的存在---這指宇宙人生的本質、本來面目;

　　亦名為假名：空性的存在，就是「不真實的存在、假象」，只是個抽象概念、假立之名;

　　亦為中道義：中道，就是本段上面所講的內容。

　　我們再深入講講「亦為中道義」---空，不是不存在、不是沒有，而是「虛幻的存在」、徒有假名而已。

　　1、《圓覺經》金剛藏菩薩章：有人患了眼病，看到空中有花。病好了，他卻問：那個花是什麼時候生起的?什麼時候消失的?

　　空中本就沒有花嘛!

　　沒有花，還問什麼「花的生滅」!

　　花本不生，故本不滅。

　　花本來是不生不滅的。

　　花只是一個幻相，虛幻的形象。你認為的那個花，其實並無實體、並無自性，唯心所現，所以只是你【妄想出來的一個概念，並非真實的存在】。

　　【花是如此，諸法皆是如此】。

　　諸法本來不生不滅，這就是緣起性空、諸法實相。

　　2、接著，佛祖又舉例說明：在漆黑的夜晚點燃一枝香，並用它在空中畫一個圓圈，我們就會看見一個亮的圓圈。

　　你說這圓圈是有，還是沒有呢?

　　說沒有吧，明明你會看到這個圓圈;說有吧，其實那只是你的幻覺，因為那只是一個在快速旋轉的香頭。

　　很明顯，這圓圈的體(自體)是沒有的，佛法稱之為「自體本空」;但這圓圈所呈現出來的「相」---幻相，是有的。

　　這圓圈本來就沒有、本來就不是真實的嘛!本來不生不滅嘛!

　　【圓圈是如此，諸法皆是如此】。

　　欲深入了解，參考《以比喻說明諸法實相：無常也不是真實的!》一文。

　　3、有人說，既然一切都是假象、幻象，那豈不是都沒意義了?那還修行幹嘛?這就不是「中道」了，不是「亦為中道義」了。

　　一切都是假象、沒有絕對真理，人生如夢、生死輪迴不過大夢一場，這是修行已經到家、已經證悟到空性、夢醒了的人的境界!

　　你還沒修行到家、沒有證悟到空性、還在無明大夢中，還是活在妄想分別執著、活在貪嗔痴中，難道說「一切都沒意義了」?

　　要是你真感到「一切都沒意義了」，那你就能放下貪嗔痴、放下妄想分別執著了。

　　你真能放下嗎?你不還是放不下!

　　既然放不下，這一切，對你還是有意義滴!

　　馬鳴菩薩《大乘起信論》說，分析任何法，都要從「體、相、用」三個方面講，才不會偏差，不會「執理廢事或執事廢理」。

　　「執理廢事」就是執著空性(本質)，忽略、否定幻相、作用，只承認空性，但是連幻相也否定了。這就是偏空了，二乘聖者所證涅槃，被佛稱為「偏真涅槃」，就是偏離了涅槃的作用。因為他們入了涅槃後，再不能緣起了，再不能走入這夢幻的世間普度眾生了!

　　狂禪，更是如此。比如有的沒有實修境界，卻裝瘋賣傻，自以為徹悟，呵佛罵祖。看到人家實修，就說萬法如幻，還修什麼修?

　　此等人全然不知佛法妙處恰在「以妄遣妄」。

　　是的，極樂世界與娑婆世界本質都是空性，皆如夢幻，皆為佛性所顯現之幻相。但是，不能因此就藐視極樂，因為人家在那兒做的是好夢，咱們在這兒做的是噩夢!

　　做好夢與做噩夢不一樣嗎，不都是夢嗎?當然不同，而且很大不同。

　　一個做好夢，醒來後精神振奮，愉悅無比;一個做噩夢，醒來後萎靡不振，如喪家犬。甚至有的人在噩夢中心悸而亡，一命嗚呼!

　　4、天台宗智者大師在《小止觀》中，一開篇即說：羅漢定多慧少，不見佛性;菩薩慧多定少，雖見佛性猶不明了。修佛之路，無非是止觀雙運，定慧等持而已，最終明見佛性。

　　怎麼「明見佛性」?就要定慧均衡，在定中慧觀。

　　這說明什麼呢?

　　要明見佛性，徹悟成佛，就先要「定」。定下來，心不散亂亦不昏沉，才能觀察到心中生起的諸法。

　　觀察到心中生起的諸法後，不為諸法幻相所動搖，返觀內照，以緣起性空的般若智慧觀照其本質。最後在如夢如幻、生滅不已的諸法幻相中，發現其本質：原來諸法不生不滅!

　　照見五蘊皆空的諸法實相後，才知萬法心生，而心本是幻。至此時，方能明見諸法為佛性之幻相。再深入觀察，才能明見佛性，清晰照見諸法實相的全貌。

　　所以，雖然諸法皆如夢如幻，但你只是理悟而已，並非實證。沒有實證，就是空談，不是真佛。

　　「執事廢理」就是執著煩惱、無明實有，不知諸法本質如夢如幻，執著佛法、涅槃實有，只靠事相上的修行，等於入海算沙，看到修行中的某些境界，就自以為得了「聖境」，邁步不前，還會墮入魔境。這樣的話，要等到何時才能修成正果?

　　既不執理廢事，雖然看到諸法本質本不生滅，生滅只是幻相，但不能因此輕視、忽略事相(幻相)上的修行。

　　也不執事廢理，雖然在修行，但不能執著修行中出現的境界，不要執虛妄的境界相以為真如佛性，從而輕視、忽略諸法的本質，如此不但有墮入魔境之虞，還不能真正見性。

　　既不執理廢事，也不執事廢理，在生活與修行中，根據自己的情況均衡理與事，就是中道。

　　這就是「亦名中道義」。

　　這個「中道義」對於我們的生活與工作，亦大有裨益。

　　首先要懂「理」：眾生皆有佛性，都是未成之佛，最終必將徹悟成佛;煩惱無明(包括我們身心的種種毛病、弱點)本非實有，不必執以為真。如果執以為真，那麼你將一路泥濘，不堪遠行。從一開始，戰略上就要輕視之，你才會真正有屢敗屢戰的信心與勇氣，才能最終走向勝利!

　　其次要重「事」：雖然眾生皆有佛性，煩惱無明本非實有，但不能因此就輕視，放縱自己的毛病，所謂「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」。畢竟你是未成之佛，還是凡夫。豈不知業隨心生，如影隨形，這種種貌似「虛妄」的果報將會擊垮你那貌似的「空性」!從一開始，戰術上就要重視之，你才會尊重因果，謹言慎行，諸惡莫作眾善奉行。

　　根據自己的情況，做到理與事的均衡，不自大狂妄，不自卑自賤，擁有一顆平常心，寵辱不驚物我兩忘，就是「中道義」。

　　【緣起(性空)就是一切佛法】：什麼小乘大乘、這宗那派!法無高下，因人而異

　　緣起，就是緣起性空;緣起性空(即般若)，就是諸法實相、禪、本來面目。經論中有很多辭彙表達諸法實相：真如佛性、如來藏、本覺、本性(壇經中叫「自性」，不過不是本文所否定的「自性」)、法身(理體)、法性、常寂光、第九識、大圓鏡智、菩提...

　　所以，阿含經上說，佛於菩提樹下所證得的，就是緣起法;般若經上說，佛於菩提樹下所證得的，就是般若(波羅蜜多)。

　　佛所證得的(阿耨多羅三藐三)菩提，就是緣起法，就是般若。

　　般若，用文字表達，就是「緣起(性空)」。

　　般若，就是佛法的正見;離開般若，不是佛法。實際上一切都離不開般若，一切都是緣起法，都是緣起性空。

　　有些人不懂祖師判教的真義，以為「這是小乘法、那是大乘法;這是方便、不了義法，那是究竟、了義法」，原因在於他們不能深入法義啊!既然經上說，佛所證的就是緣起法，那麼，緣起法還能是「方便、不了義法」嗎?既然經上說，佛所證的就是般若(波羅蜜多)，那麼，般若(緣起性空)還能是「方便、不了義法」嗎?

　　佛就現象層面講緣起法，結果你就執著「諸法因緣生(緣起)」是「真實不變」之理，是絕對真理;佛講緣起法，結果你就執著無常是「「真實不變」之理，是絕對真理。

　　你這樣偏執的理解，不明佛意，你的認識就是小乘佛法。

　　佛講緣起法，你悟到了諸法沒有自性，畢竟性空;性空，就意味著「不是真實的存在」。

　　你這樣如實的理解，你的認識就是大乘佛法。

　　【緣起法到底是小乘佛法還是大乘佛法】?

　　不是取決於緣起法自己，而是取決於你的根機，取決於你的認識---是否究竟、圓滿。

　　《金剛經》說：是法平等，無有高下。佛講的同樣一個緣起法，眾生根據自己的根性，而有不同的理解。難道這同一個緣起法還有「高下」?還有「了義不了義」之分?

　　還是《壇經》六祖那句話：法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

　　在佛教界有個說法，說：緣起法是小乘佛法，唯識是大乘始教、緣起性空(般若)是大乘通教(或別教)，如來藏是大乘圓教。

　　這種人就是所說的「鈍根」：把方便的說法當成究竟。他們不知道：無論什麼方便或究竟、了義或不了義，其實都是祖師破執的不同手段而已!

　　在畢竟空(性)中，哪有一法是有自性的?哪有一法是「絕對不變的真理」?

　　你執著哪一法是「絕對不變的真理」，或者是什麼「究竟了義法」，就恰恰說明---你還活在「自性」中!

　　你執著「三法印是小乘佛法，一實相印是大乘佛法」，就恰恰說明---你不懂三法印，更不懂一實相印。

　　如果三法印與諸法實相法印根本是不同的真理，難道佛法有四條真理?有四個不同的緣起法?

　　哎，你不知道的是，佛是隨緣示教、因機說法，對小乘、中下根機者開示三法印，對大乘、上乘根機者開示一實相印。

　　實際上，三法印就是一實相印，一實相印就是三法印。

　　因為，【緣起就意味著緣起性空，性空就意味著「一切都不真實」，「一切都不真實」就是諸法實相，諸法實相就是一實相印】!

　　十、「真常唯心」的大乘如來藏思想

　　1、先解釋「真常唯心」

　　(1)真：因為眾生的身心世界、宇宙人生都是緣起法，所以都是沒有自性的;沒有自性，所以不是真實的。既然一切本質上都是幻象、假象，那為何還要執著?

　　為了破除世人對「身心世界是真實存在」的執著---對「假」的執著，佛說應當放棄對「假」的執著，應當追求「真實」。

　　那麼，是不是在身心世界這個假象之外，另外有一個「真實(世界)」呢?

　　你要這樣想，就是曲解了大乘佛法。《圓覺經》上說：離幻即覺。什麼叫覺悟?什麼叫真實?並非在幻象假象之外，另外有個真實。而是說，在你明白了「諸法緣起、空無自性、都是幻象」後，不再錯認為它們是真實的，不再執著的當下，就是覺悟、就是真實。

　　《壇經》中六祖說：一切無有真　　不以見於真

　　若見於真者　　是見盡非真

　　若能自有真　　離假即心真

　　自心不離假　　無真何處真。

　　六祖這裡說「離假即真」，並非在幻象假象之外，另外有個真實啊!

　　諸法實相---諸法的「真實」相(本來面目)，就是「諸法都不是真實的」。

　　所以，什麼是真實?「諸法都是假象」，這就是真實。從這個角度上，《心經》說：「色即是空，空即是色」。色是假象，空是本質(真實)。正因為色是假象，所以它才是沒有自性的;沒有自性，就是空。

　　故而，大乘經典說：生死即是涅槃。生死是假象，所以沒有自性;沒有自性，就沒有自性的生滅;破除了「自性生滅」，就是不生不滅---涅槃。

　　所以，什麼叫涅槃?悟到了緣起法，無自性，一切都是空性的存在---緣起性空，就破除了「自性(生滅)」，就是涅槃。

　　大乘說「真」，當然不是要你執著「真」。因為這是對世人、外道、二乘人說的，世人外道都把世間當真，二乘也只是悟到「生死輪迴的主體--我」是虛幻的假象，但還認為生死輪迴、四大五蘊是「真」。

　　為了破除他們的執著，大乘才說「生死輪迴都是假象、這個世間是假象」，不應當執著，而應當追求「真實的」涅槃---超越生死之法。

　　但是，對於上根人，大乘佛法說「涅槃也是幻」，來破除他們對「涅槃是真實」的執著。因為，真實就是自性，破除了「涅槃是真實

　　」，就等於破除了「涅槃有自性」。

　　(2)常：緣起法---緣起的這個虛幻的身心世界，表面上看，都是運動遷流、變化無常的。但究其本質，卻都是沒有運動遷流、變化無常的。

　　大乘佛法把「沒有(變化)無常」方便稱為「常」，就像前面講的，大乘佛法把「沒有(真實的)生滅」稱為「不生不滅」。

　　這個「常」是從諸法的「本質」上說的，你不要執著了，就像有人認為僧肇大師是以「常」來否定、反對「無常」。因為，本質上雖然是「常」，現象上看，表現出來的卻是「無常」。

　　所以，大乘說「常」，是為了破除二乘人對「無常」的執著，至於原因，前文已經講過，就不再贅述了。

　　為什麼對「常與無常」都不要執著呢?

　　根據緣起法「此無故彼無」，沒有真實的「無常」，就沒有真實的「常」。說「常」是本質、是「真」，不過是破執的方便。

　　道不屬常，也不屬無常。

　　《壇經》中志徹請教六祖涅槃經中「常與無常」的意思，六祖答：無常就是佛性，生滅就是常。

　　志徹暈：經上都說佛性是不生不滅，不生不滅是「常」，您卻說佛性是無常?世間善惡諸法，乃至有人從無到有，發起了菩提心，這一切都是生滅、都是無常，您卻說是「常」?

　　六祖說：如果佛性絕對是「常(不生不滅)」，恆常不變、永遠【沒有變化】，那麼，由真如佛性所呈現出來的身心世界，為什麼有善惡(的【變化】)?如果佛性絕對是「常」，那麼就沒有一個人能夠從「不發菩提心」【變為】「發菩提心」了!所以我說佛性是無常，正是佛說的「真常」之道。

　　真如佛性，即眾生的本來面目。諸法本質上是不生不滅(常)，就是本來面目。但是，本質上不生不滅(常)，卻不妨礙現象上「有生有滅」啊!空性，不妨礙緣起啊!因為，諸法(現象上)是緣起，所以(本質上)是空性。

　　空性就是緣起，緣起就是空性啊!並不是說，在緣起之外，另外有個空性。

　　空即是色。

　　佛性，即諸法共同的本來面目---空性。正因為諸法都是空性的存在，沒有自性，所以才是緣起的。是緣起的，就是(如夢如幻)的變化、生滅的。

　　所以六祖說：佛性是無常。

　　常與無常是相對的--【此有故彼有：既然佛性是常，那麼，佛性也是無常】。

　　六祖這段話的目的，是意在破除志徹對「佛性是常(不生不滅)」的執著。

　　否定了無常，就否定了諸法因為緣起所呈現出來的幻象。這叫「執理廢事」--只看到本質，沒看到表象。

　　《壇經》原文為【師曰：汝知否?佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。】

　　破除了志徹對「常」的執著，志徹卻又像小乘人那樣執著「無常」了。

　　六祖接著說：但是，如果諸法絕對是無常，也不對。因為無常就意味著變化，變化就意味著生死(輪迴)。諸法無常，就意味著諸法只能變化(生滅)、只能生死(輪迴)。這樣就等於說諸法有「自性」--恆常不變、獨存性、主宰性。

　　恆常不變：諸法只能受制於變化，【這一點不能改變】。

　　獨存性：無論其他因緣條件怎麼變化，諸法也只能受制於變化、生死輪迴。這樣就太可怕了，你發菩提心、修道都沒用，因為你只能受制於變化、生死輪迴嘛!

　　主宰性：「只能變化、生死輪迴」主宰了諸法、主宰了你。那就完了，誰還有望解脫?

　　如果諸法只能受制於無盡的變化、生死輪迴，那麼就是說，不生不滅、本質上並沒有真實變化的「真常佛性」---這個眾生的本來面目，就根本不存在於這個(生死輪迴的)世間!

　　真常佛性不存在於這個(生死輪迴的)世間，就是說，世間並沒有什麼「真常佛性」，沒有什麼「空性」。

　　沒有空性，就沒有緣起。

　　但是，諸法是緣起的，所以本質上是空性。空性當然存在!空即是色，色即是空。

　　否定了空性，就等於說：諸法都有自性。但是，緣起法都是沒有自性。

　　故而六祖說：所以，我說的「常(真常佛性)」，正是佛說「無常」的真義。

　　因為，對於無常，一般人包括小乘人都理解為「變化」，但是，通過前文大量的分析，我們知道：無常其實是指沒有一個「恆常不變的自體(自性)」。諸法本質上沒有自體，所以就沒有(真實的)諸法。

　　就像：「我」沒有「自體(物質肉體與精神意識的組合體)」，就沒有(真實的)我。

　　沒有諸法，是哪個在變化?沒有哪個在變化。

　　變化只是個假象。

　　所以，無常(變化)只是表象，是假象，本質上是沒有變化的--不生不滅。本質上是「常」--不生不滅，才是佛說的無常真義!

　　故此，世間是存在「常」、存在不生不滅的真如佛性的，正因為如此，我們才能離開那個「變化的、生滅的、虛幻的生死輪迴」。

　　因為，不生不滅(常)，才是諸法的本質。

　　否定了常，就否定了諸法的本質。這叫「執事廢理」--只看到表象，沒看到本質。

　　六祖這段話，意在破除志徹對「無常」的執著---無常並非絕對真理!無常也沒有自性!

　　《壇經》原文為：又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。

　　所以，有人認為大乘佛法是「執著常」，是「常見」，這是不能體會佛祖說法的真義。這樣說，並非意思是「無常不是絕對真理，常才是絕對真理」，而是要破除二乘人對無常的執著啊!

　　二乘人執著無常，總是觀無常，只看到了世間的無常、苦、無我，儘是消極面。

　　這樣的話，他入了涅槃(當然，本質上是沒有「他」沒有「入」，方便說法)，沒法再回來了，沒法度眾生了。

　　所以佛說「常性(真如佛性)」：你完全可以在世間努力度化眾生，而不被世間的無常變化、苦、不凈所影響。因為你有真如佛性，你本質上是不生不滅、如如不動，那你幹嘛還要執著那虛幻的生滅!

　　所以，「不知方便者，猶春池拾磔」。小乘人不懂，佛說無常只是方便手段，只是為了破除世人的「邪常」。小乘人把無常當作真理了!

　　(3)唯心：大乘佛法所說的「真常唯心」的「心」，與唯識講的唯心的「妄心(阿賴耶識)」不同，而是指「真心或真如佛性」---眾生本有的覺性。

　　大乘佛法習慣說「本有的」佛性--本性，有時以自性一詞替代「本性--真如佛性」。比如《壇經》中六祖就以自性一詞替代本性，但是你要懂得，此自性非彼自性。

　　對於大乘「本有的、本來的」說法，比如《壇經》說：本來面目;菩提自性，【本來】清凈，但用此心，直了成佛;菩提本無樹、本來無一物;何期自性，本自清凈、何期自性，本不生滅、何期自性，本自具足、何期自性，能生萬法;菩提般若之智，世人本自有之;世人妙性本空，無有一法可得;本性自有般若之智......

　　我們理解了緣起法，就知道緣起法是否定「自有」的---因為「自有」就是沒什麼原因，自然而有、本來就有(本有)。

　　鑒於此，小乘人、甚至有些大乘的高僧大德就認為某些大乘經論的這個說法，是違背緣起法的。比如某著名佛學大師，就經常批評這種說法是「真常唯心」，並把中國佛教的某些宗派比如禪宗、凈土宗、天台、華嚴宗等列為「真常唯心系」。恐怕他就差點公開說這些大乘經是「偽經」了。

　　這就是執文解字、望文生義，把「方便、不了義說法」當「究竟、了義說法」了。就像大乘說真說常，並非意思就是「真常是絕對真理」，只是破執的方便罷了。

　　真常唯心的「唯心」，用《楞嚴經》的話，就是「一切本來都是如來藏性」。一切，包括了我們身心世界所有現象：四大五蘊六根六塵六識---楞嚴經叫「五科」。

　　如來藏性，就是真如佛性。一切本來都是如來藏性，意思是：一切物質、精神現象本質上都是真如佛性(眾生本有的覺性)的顯現。

　　欲詳細了解，參考《什麼叫無我?無我與明心見性：一看就明白!》

　　我們之所以能看到、聽到、嗅到、嘗到、接觸到、意念到這個身心世界所有一切，大小乘經典不都說是因為「六根接觸六塵從而產生六識--六種認識(哲學上講主觀認識客觀)」嗎?不使用六根，不接觸六塵，怎麼能認識世界呢?如果不使用六根，不接觸六塵，就能認識世界，豈不是違背了緣起法嗎?因為有六根接觸六塵，才能產生認識啊!

　　看完了這篇文章，你就明白一點：不使用六根，不接觸六塵，照樣能「認識」世界，而且是真實的「認識」。不過，此「認識」才是真正的認識，才是對世界本來面目(真相)的「認識」。因為此「認識」非彼「認識」，而是眾生本有的覺性---真如佛性。

　　不使用六根，不接觸六塵，照樣能「認識」世界，而且是真實的「認識」---【從這個角度上，大乘佛法說：不需要六根六塵六識的那些因緣(條件)，才能真實的「認識」世界】。所謂「炯脫根塵(六根六塵)、能所雙亡，靈光(佛性)獨耀、照體獨立」即此。

　　就是站在這個角度上，大乘佛法說「眾生本來具有覺性、本來面目」。

　　再舉一例，證明存在「本有的覺性」：一個人在入睡中，一般就看不到外界的形象了。但是不一定，有時候我們會有這種經歷---正在入睡，當然沒有用眼睛看周圍。可突然感覺到身邊(或背後)有人!睜眼一看，果真有個人!這證明存在「本有的見性」。

　　有一次我在入睡中，當然是閉著眼睛睡的，但我卻感覺到眼前的椅子上似乎有個人在不停地搖動，昏沉中睜眼一看，原來是放在椅子上的衣服，被風扇吹動著。我要通過這個例子說明的，不是衣服問題，而是：我在入睡中，雖然眼睛閉著，沒有看任何東西，卻照樣能看到眼前的凳子!這還是證明存在「本有的見性」。

　　有的人在入睡中、甚至睡夢中，聽到有某種聲音，第二天醒來後，聽人家說當時真有那種聲音。這證明存在「本有的聞性」。

　　大乘的「眾生本來具有覺性」這種說法是否違背了緣起法呢?沒有。

　　因為，雖然不需要六根六塵六識的那些因緣(條件)，才能真實的「認識」世界，但是，總是離不開一個有情的生命吧!

　　不需要六根六塵六識，但總需要一個人吧!

　　我不需要我的眼睛接觸某物，也能看到某物，可總得有我在吧!

　　從這個角度講，並沒有違背緣起法。

　　不管怎麼說，無非都是破執的方便，你怎麼能當真呢!

　　比如望梅止渴：難道曹操的士兵們，他們用眼睛真看到了梅子，才「止渴」了?

　　比如杯弓蛇影：難道那個人用眼睛真看到了一條蛇，才害怕的?

　　說「諸法因緣生」，難道「止渴、害怕」的心理，真的是憑藉「眼睛看到梅子、看到一條蛇」的「因緣」才有的嗎?

　　所以《楞嚴經》說：【諸法因緣生是假象】，實際上是「唯心(真如佛性)所生」。

　　《華嚴經》：三界唯是一心作!

　　緣起法是否定「第一因」的，那麼大乘「唯識或唯心」不是第一因的思想嗎?

　　大乘佛法這樣說，是意在破你的執著啊!

　　你執著外境是真實，大乘說「唯識無境」;你執著唯識、執著阿賴耶識是真實、第一因，大乘就說「一切都是真如佛性的顯現」。

　　可你又執著真如佛性了，這就又回到了《壇經》志徹的觀點。

　　2、如來藏

　　如來藏，是真如佛性的同義語，意思是「如來的智慧與福德、眾生本來就具有的寶藏」。

　　上面說「萬法唯心」，一切都是真如佛性的現象，何期自性能生萬法，就是在說如來藏---眾生本來就具有的寶藏。

　　什麼寶藏呢?就是【緣起性空】的般若智慧。

　　緣起，我們的身心世界因種種條件、因緣而生起(出現)、存在乃至消亡;性空，我們身心世界的一切，都是假象。

　　【為什麼要重視緣起】?

　　你證道或成佛後，還要普度眾生啊!哪些地方、哪些眾生跟你有緣、比較容易被度化?眾生根機不同、因緣不同，你怎麼樣隨緣示教、因機說法，使他們得到最大的法益?

　　面對這一切，不能不重視「緣起」，不能不重視各種條件!

　　佛也是如此。經上說：佛在王舍城中說法很久了，竟然還有三分之一的人不知道有佛住在這兒!佛不度無緣之人，也有佛不能度的人，比如北城老母，從來不正眼看佛、不直接面對佛。無論佛出現在她身邊什麼位置，她都避而不見。佛知道這個因緣，就派一個年輕的比丘去。結果，老母一看到小比丘活潑可愛，就喜歡的不得了。雖然比丘不懂什麼佛法，但老母很聽他的，就馬上皈依了。

　　重視緣起，修行人才能有「後得智」，才能面對種種條件、種種環境，說法度人。大乘經上說，佛菩薩為了度化眾生，有時還要化身畜生、妓女、甚至惡人、將軍等等。

　　重視緣起，目的是方便度化眾生，是就【度眾生】而言。

　　雖然眾生都是緣起的，所以如夢如幻。但沒開悟的眾生卻不是感覺「如夢如幻」，因為他們還活在無明大夢中，生生死死、輪迴不盡的痛苦一直伴隨著他們。不能因為你已經悟到如夢如幻，就無視眾生的苦痛了啊!

　　所以《金剛經》一開始，須菩提問佛：發了菩提心後，怎樣保持這菩提心?怎樣降服自己的習性、妄心?佛答：無住生心。

　　無住，就是下面講的「悟到性空，不再執著一切」;生心，就是以上講的「不能因為你已經悟到如夢如幻，就無視眾生的苦痛了」，---你還要生起度化眾生的心!

　　悟到緣起，就有了各種度化眾生的智慧，就是《壇經》中六祖所說的「善能分別諸法相」。

　　【為什麼要重視性空】?

　　性空，是一切現象的本質，諸法本質上是虛幻不實的，徒有假名。你知道了這個真相，就不會對一切執著了。簡單說，不執著，不等於放棄所有、什麼也不幹了，而是在儘力做事的同時，不執著自己的得失成敗、名聞利養。不執著自己的得失成敗、名聞利養，你才能從「自我」的小圈子中跳出來，不帶著有色眼睛看問題、處理問題。這樣，你才能做的更好、更圓滿。事情成功了，不會得意忘形、趾高氣揚旁若無人甚至樂極生悲;事情失敗了，不會懊悔沮喪、一蹶不振甚至自絕人世。如此，就有了「不以物喜、不以己悲」的心態，從而樂天知命、無往而不利。

　　悟到性空，就有了定力，因為你不再執著了，就達到《壇經》中六祖所說「於第一義而不動」。第一義，就是性空，就是諸法實相。

　　悟到性空，才能「無住」---不再執著，才能有定力。

　　合起來，只有悟了緣起性空，自度度人時才能「無住生心」!

　　無住生心，就是《金剛經》的宗旨、核心思想。

　　十一、四種緣起

　　緣起法則是佛教對宇宙人生起源的解釋，與外道、世間哲學不同，是我佛的親證。基於對緣起法的理解，小乘、大乘學者給出了不同的答案，就是四種緣起。

　　1、業感緣起

　　小乘學者把一切都歸結於「業」，眾生所作之業作為一種潛在的力量(因)，當遇到適當的「緣」時，就感應某種「果報」。這一切合起來，就是「因緣果報」。

　　這個說法自然是沒錯，大乘經典也說：縱使百千劫，所作業不失。《楞嚴經》說「循業發現」，也是此意。

　　但是，這個說法只是看到了表層現象，不究竟。因為，業歸根結底還是(識)心造的。

　　其實，南傳佛教也承認這點，《增支部》就說：「意念就是業。先有了意念，後才有身、語、意去行動。」

　　2、唯識緣起

　　又叫阿賴耶識緣起，這是大乘唯識宗的說法。阿賴耶識，即眾生最深層的意識，即「心意識」中的「心」。其中，識指第六意識，功能是「分別」，我們說的「分別心」就是指第六識---比如分別善惡、香臭、高下等等。意，指第七識，功能是「執著」，它執著的是「我」，不是「我的」，我們平常說禪七期間的「打七」，打(破除)的就是第七識---對自我的執著。

　　第六識是分別，比如：這是善人那是惡人，這是美女那是醜女，汽車比自行車跑得快......;第七識是執著「自我」的自我意識，它並不分別「我是善是惡、是美是丑、我的汽車買得貴還是買得賤等」。

　　平常我們一般只能感受到第六識的存在，卻感受不到第七識。《楞嚴經》說，初禪到第四禪都是在前六識的層次，第四禪所謂「舍念清凈地」也不過是第六意識的清凈境界。到了第七識，就意味著修行人已經突破「色受想」陰，到了「行陰」---淺層的分別意識(內心)與種種環境(外境)都感受不到了，此時，深層意識對其他一切毫無分別，絲毫感受不到，唯獨覺知到一股源源不斷的生命之流。這生命之流，絲毫不受自己意識的影響，自己對它無能為力，只能隨著這業力之流，不停地奔向前方......

　　《圓覺經》上講「壽者相」，並非僅僅指「時間」相那麼簡單，指的就是這股源源不斷的生命之流，而我們對它卻無可奈何。

　　第六識與第七識有何區別?舉個例子。

　　比如我，有一次在嘉陵江中暢遊，當游到江中間的時候，突然開始下暴雨，大雨磅礴，一時間雨點如箭!這情況對我還是初次遇到。剎那間，我立馬全身發涼，六神無主!此時的心中是什麼樣子?就是第七識。因為那時我真的什麼念頭也沒有了，腦子一片空白，就連「我要完了、不料今日斃命於此」的念頭也沒有，只是好像在心中大聲、死命地喊著一個字「我、我、我」!其實很難表達，心裡並沒有喊「我、我、我」。就是說，連「我」這個分別念頭也沒有了。

　　此時，就算天上出現個仙女，我也不會「分別」;就算身邊飄過來一塊金條，我也不會「分別」......

　　此時，只剩下「我、我、我---對自我的執著」了。

　　西方大哲二元論思想家笛卡爾，有句名言--我思故我在。其中的「思」，就是指第七識---自我意識。

　　笛卡爾說：我的意識所想到的一切，比如善惡、美醜等，這一切都不靠譜，都有可能是假的，都有可能欺騙我。我的意識所想到的一切，並不能證明「我(真實的)存在」。簡單說，就是我的「分別意識」不能證明「我(真實的)存在」。

　　比如做夢時，「分別意識」還在運行，夢中也能分別善惡、美醜。但這不能證明「我(真實的)存在」，因為夢中的我，毫無自覺自知能力，只能跟著夢境走。甚至夢中的我，一會是此人，一會又成另外一個人，所以夢中的那個我，肯定不是「(真實的)存在」。

　　但是，有一個卻肯定是真的，不會騙我，就是「我在思」。

　　我想像出來的東西，可能都是假象;但「我在想」---這個總是真的吧!

　　對於「我想像出來的東西」---分別意識所生的一切，我都不在乎;但是，對於「我在想」卻不能不在乎。

　　【這個「我在想」，才能證明「我(真實的)存在」!】

　　對於笛卡爾而言，第七識就是本源、本來面目，他認為這是人的本質、真相。

　　其實，能進入第七識的領域，已經很厲害了。佛教修行人修禪定，達到第四禪後，才能進入行陰---第七識。此時，修行人進入「無念」狀態，才有可能由慧觀而大徹大悟，佛祖就是在第四禪中最終睹明星而證道的。

　　唯識學卻說，第七識並非生命的源頭，它只是把第八識(阿賴耶識)的「見分(能見聞覺知的功能)」當成「自我(它自己)」了。

　　就是說，第七識其實是人家第八識的某種功能所顯現出來的東西。

　　比如，一個人在鏡子前顧影自憐，他把鏡子中顯現出來的那個不真實的影像當成了「自己」。

　　眾生就是如此啊!

　　我們從生下來到現在，一直活在不停的「分別、執著」中。我們的心，隨著周圍環境人事的變化，也不停地在變化，不停地分別、執著。我們認為，這就是「我」啊!我們認為，正常的人，就應該是這個樣子啊!

　　我們把「分別(意識)、分別心」當做了「自我」;我們把「執著(意識)、自我意識」當做了「自我」。

　　我們不知道：我們一直把鏡子中的那個影像當成了「自我」。

　　我們一直活在「想像的產物」中，我們把這一切「想像的產物」當成「真實」了。

　　鏡子中的那個影像---想像的產物，就是個「抽象概念」，並非真實的存在。

　　這就好比：我們站在日光下，把影子當成了「自己」，從而忘記了真實的自己。

　　唯識學把這個「想像的產物」即「抽象概念」，稱為「遍計所執」。龍樹菩薩「亦名為假名」中的「假名」，就是指「想像的產物」、「抽象概念」、「遍計所執」。

　　唯識學說：萬法唯識、唯識無境。無論是外境(哲學所謂客觀的認識對象)，還是內心(哲學所謂主觀的認識能力--前五識、第六意識與第七識)，這內心、外境的一切，其實都是根源於第八識---阿賴耶識。

　　內心：前五識、第六意識與第七識---第七識不過是第八識的「認識功能、作用」即「見分」;前五識、第六意識所認知到的一切，不過是第八識的「認識對象」即「相分」。

　　外境：也是第八識的「認識對象」即「相分」。

　　前五識、第六意識與第七識，本質上都是第八識中的「種子」所變現出來的。每一種「識」，在第八識這個大倉庫中都有自己的「(識)種子」。

　　種子，是什麼意思呢?

　　其實這只是一個形象的比喻。它只是一種潛在的、無形的力量，在一直潛移默化地影響著我們。

　　說白了，種子就是「業」。

　　業，就是我們的所思所想、所說所作，佛教稱為「身口意」三種業。

　　為什麼我們的所思所想、所說所作，會成為「一種潛在的力量」呢?

　　借用物理學的一對辭彙：作用力與反作用力。無論你對外界施加了什麼力量，這力量達到什麼程度，外界一定還會把這力量還給你。人家外界不會白接受你的「作用力」的，不會白讓你對人家起作用的，人家也會還給你，對你也起作用，人家有「反作用力」。

　　世界是普遍聯繫的嘛，你「聯繫」人家，人家自然也會回應，也會「反聯繫」你的。

　　遺憾的是，人們一般只重視現成的、既成的、有形的力量，卻往往忽略潛在的、無形的力量。

　　人們以為現成的、有形的力量是「有(存在)」，以為潛在的、無形的力量是「無(不存在)」。

　　這就是為什麼佛法說「菩薩畏因，眾生畏果」了。

　　眾生看到了、遭到了巨大、嚴重的果報，才開始害怕;菩薩看到微小、輕微的「因(種子)」時，就想到了將來的果報。

　　世界難道不是如此嗎?多少重大的事件，起因卻很微小、足以令人無視?有人只是看了另外一個人一眼，最終竟遭斃命!一言不合就拔刀相向，一個無關的表情，就能引來血案!

　　再如：很多人以為看看黃碟等色情的東西，其實沒多大關係。因為只是看看嘛，又沒有實際行動。他不知道的是，這「僅僅看看」後，你的心識之流就多了一種力量，這種潛在無形的力量當時對你沒有影響，往後呢?比如我以前，看過一部sex片子，在幾個月後的某個晚上，夢中竟重現、重新看到了幾個月前看的那部片的情節、女主角，然後夢遺...

　　眾生就是這樣啊，開始時的一顆小小的雨滴，就能把他拖進大海中淹死!

　　《無量壽經》說：「從小微起，遂成大惡」，正是對眾生的寫照。

　　蜀漢後主劉備有句名言：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

　　《論語》說：慎終追遠，民德歸厚矣。

　　很多學者甚至佛教人士把「慎終追遠」解釋為「慎重嚴肅地對待死亡，就能使人們懷念祖先」，從而達到民德歸厚的治理目的。

　　受儒家這個思想影響，中國傳統中對喪事大操大辦，已經成為了一個流行數千年的獨特現象。

　　這樣理解不能說完全不對，但理解的層次太淺。

　　南師懷瑾在《論語別裁》中的解釋，卻有別眾人。南師以為，「慎終追遠」，如果你真的是嚴肅慎重地對待一個結果(果報)，就應該追溯到、重視當初最早時的成因、原因，就應該像菩薩那樣「菩薩畏因」。

　　唐代魏徵的《諫太宗十思疏》里就有：「憂懈怠則思慎始而敬終。」慎始，就是「畏因」;敬終，就是「慎終」。

　　如果說我們對於第七識還比較容易理解，對於第八識就很難理解了。第七識是滾滾向前的「生命之流」，這「生命之流」的源頭，就是第八識。這兒我就不詳說了，請參考《阿賴耶識(輪迴主體)存在的證據：懂了這個，你可以入大乘了》、《從非想非非想、庄生夢蝶說起》兩文。

　　最後，有佛教學者批評唯識，說緣起法是否定「第一因」的，就像一個圓形，從哪兒開始?哪裡都是開始。但唯識卻說「唯識無境」---外境是虛幻的，而識是真實的。識是一切的源頭，這還是「第一因」思想!

　　其實這是誤解，因為唯識立識的目的，是為了破除世人對外境的執著，因為世人以為物質世界是「真實的存在」。

　　唯識說三自性，最後卻說「三無性」，還是要破除所有的「自性」觀念的，這與龍樹菩薩的中觀、原始佛教緣起法其實是一致的。

　　因為，唯識經論上說：不但外境沒有自性，不是真實，唯識也無自性---也不是真實。

　　3、真如緣起

　　一切諸法，本質上都是眾生的真如佛性(本有覺性)所顯現的幻影。《楞嚴經》說的「一切是如來藏性」，就是此義。

　　對於某些佛學家所批評的「真常唯心違背緣起法」此類論調，對於「一切是如來藏性」，我們前面已經解釋過了，不再贅述。

　　4、法界緣起

　　(1)「法」

　　「法」這個佛學辭彙其實很難解釋，初入門者即便看了定義也是摸不著頭腦。但是，當你明白了本文的核心詞「自性」的含義後，就明白「法」的真實含義了。

　　法，包括一切現象---有形的物質現象，無形的精神現象。

　　對於有形的物質現象，人們以為它並非是想像的產物，而是真實存在;對於某些無形的精神現象或產物，比如某哲學流派、某宗教所宣示的某個「真理」，人們以為這真理是「絕對不變的真實之理」，放之四海而皆準。

　　這說明什麼呢?

　　說明人們認知中的「法」，是「真實存在」或「絕對不變的真實之理」，大乘佛法把人們這種對「法」的認知稱為「實法」觀念。

　　通過本文大量解讀，你知道，「真實存在或絕對不變的真實之理」，是違背緣起法的，這種觀念就是「自性(見)」---認為所有「法」都是有自性的。

　　所以，在佛法中，法的含義是：某種現象或思想理論有其「自性」。有自性的，就是「法」。

　　緣起法則、緣起性空、中觀、如來藏等佛法思想不是都否定「自性」嗎?怎麼給「法」起了個「有自性」的名字?

　　這就要說到，本文中常常出現的「真諦與俗諦」了。

　　俗諦，就是世人的經驗、常識。世人以為他們看到、聽到....的一切都是真實(有自性)的，所以佛法就先隨順世人，也認為這一切是真實的。所以，佛法就給「法」如此命名。

　　但佛法的目的，卻在於以妄遷妄，先肯定你的觀念，再以你自己的觀念否定你，以其矛攻其盾，讓你自相矛盾後，再逐步引導你認識緣起法。

　　所以《中論》說：諸佛依二諦 為眾生說法 一以世俗諦 二第一義諦

　　若人不能知 分別於二諦 則於深佛法 不知真實義

　　若不依俗諦 不得第一義 不得第一義 則不得涅槃。

　　第一義諦，即真諦。想認識真諦嗎?必須要通過俗諦。想認識本質嗎?必須要通過現象。

　　你想離開俗諦認識真諦?離開現象認識本質?離開波浪認識水(性)?不行。

　　所以《心經》說:色不異空，空不異色---色沒有離開空(性)，空(性)沒有離開色，因為「色即是空，空即是色」。

　　色，就是緣起的幻象世界;空，就是這幻象世界的本質。

　　比如本文中提到的鎮澄，他批評僧肇大師「著眼於現象而論本質」，卻得「出世間相常住」的所謂「錯誤結論」，他認為僧肇應該無視世人的觀念，不應該「以妄遣妄」，而應該一開始就著眼於事物空性的本質，直接說明「事物是假象」。

　　鎮澄的錯誤，就在於不懂「諸佛依二諦 為眾生說法;若不依俗諦 不得第一義」，就在於上面《中論》那段話。

　　(2)「法界」

　　法指各種現象、理念，各種貌似真實的現象、絕對真理;法界就是各種現象世界、理念世界。

　　這各種法界是什麼關係呢?

　　《華嚴經》說，法界重重無盡，是一體的。

　　你要想明白「一體」的含義，還得好好重溫本文中解讀的「自體」概念。通過對世人執著的「自體」概念，說明一切都不是孤立存在的，都沒有獨存性，都是條件性的存在。

　　表面上看，一切現象好像都是單獨、獨立的存在;本質上說，恰恰相反。

　　一切都是有聯繫的，你與某遙遠星球上的一個粒子也有關係，這很難想像，《馬哲》也說：世界是普遍聯繫的。

　　《華嚴經》說「事事無礙法界」，就更難理解了——佛陀能在一粒微塵中轉大法lun，一粒微塵與整個宇宙是一樣的。其實好理解，空間、物質都是假象嘛!說粒子小，體積小是假象;說宇宙大，體積大還是假象。既然都是假象，一個假宇宙就能塞入一個假粒子。

　　現代科學有個「蝴蝶效應」的說法，也多少能有助於你理解---南美洲一隻蝴蝶扇扇翅膀，歐洲大陸竟然颳起了大風。

　　(3)「法界緣起」

　　各個法界、任何現象都是有聯繫的，沒有一法能離開其他一切而單獨存在。整個法界中的任何一法，發生了變化、變動，就會影響到其他任何一法。有情的眾生、無情的宇宙，【一切之間的關係，本質上都跟「柴與火」的關係一樣：此有故彼有，此無故彼無】。

　　這就好比：緣起的一張大網，這網是重重無盡，【網中的任何一點發生了變化、變動，其他任何一點都將受影響】。雖然這影響有大有小;有的明顯，有的不明顯，但總歸是有。

　　我們前面說過郭子儀挽救李唐王朝的事。再說個小插曲：郭子儀年輕時在軍中犯罪，被處極刑。正坐在囚車裡，被大詩人李白看到。李白觀其容貌雄偉，雖落難而毫無卑意，以為奇人，就給有關方面打招呼放了郭子儀。沒有李白偶遇郭子儀，也就沒有後來的郭令公了;沒有郭令公，李唐江山的命運又將如何?沒有李唐復興，中國歷史的發展軌跡，又是什麼樣子呢?

　　呵呵，是否應該感謝李白的先祖呢?沒有李白的先祖，哪有李白?是否還要感謝人類呢?沒有人類，哪有李白的先祖?沒有地球，哪有人類?沒有太陽系，哪有地球?沒有銀河系，哪有太陽系?沒有河外星系，哪有銀河系?沒有整個宇宙，哪有河外星系?

　　李白豪放不羈慧眼識英雄的性情智慧怎麼來的?郭子儀武功蓋世卻忠君愛國、善處下柔的性情智慧怎麼來的?這一切能離開他們各自的人生軌跡，能離開數千年傳統文化的熏陶，能離開他們身處的時代，能離開他們經歷的人事環境嗎?

　　這就是「法界緣起」。

　　四種緣起說完了。那麼，哪一種說法是「究竟了義」呢?其實，這是沒有可比性的，因為它們站的角度不同。

　　業感緣起是就表面(俗諦)而言，但俗諦並不違背真諦，因為色即是空，即俗而真;真如緣起是就本質(真諦)而言，但真諦也不否認俗諦，因為空即是色，即真而俗;唯識緣起則是聯繫業感緣起與真如緣起之間的紐帶，是從所謂小乘法通往大乘法的橋樑，從法相回歸法性;法界緣起是融匯了前三種緣起，相當於一個總結，是就整體而言的。

　　十三、結言

　　最後，我們再回顧貫通一下：

　　緣起法(諸法緣起)，說明諸法沒有「自有(性)、恆常(不變)性、獨存性、主宰性」，即沒有自性;沒有自性，故本質上是空性;是空性，所以就不是真實的存在，如夢幻泡影。

　　解空第一的僧肇大師把「空」定義為「不真空」---不是真實的、絕對不變的，謂之空。

　　所以，所謂「小乘」佛法三法印，濃縮後就是所謂「大乘」佛法的「一實相印」。

　　三法印，並非是說真理有三個，只是因為眾生根機不同，佛教他們解脫之法也不同。有人從無常觀下手就能解脫，有人從無我觀下手

　　也能解脫。

　　而像禪宗二祖慧可，就是最上乘人，師對達摩云：弟子心不安，求師為弟子安心。達摩答：將心拿來，我為你安。師云：求心不可得。達摩答：我已為你安好。

　　十二歲的四祖道信，初見三祖僧粲時說：弟子求解脫。師云：何人縛汝?答：無人。師云：解縛罷。

　　這種最上乘人，絲毫不繞路，直接上道，體悟到「一切都是假象」的「諸法實相」之大乘一實相印，當下解脫---既然煩惱無明是假象，眾生就本來在解脫中嘛!自性滅，即涅槃。

　　所謂小乘佛法的《阿含經》與大乘經典，哪個究竟?哪個高明?哪個都究竟、都高明，看你是什麼根器，看你理解到什麼程度。

　　《阿含經》說：佛所證的是緣起法;《般若經》說：佛所證的是般若(波羅蜜多)。

　　佛所證的豈能是兩個真理?!你能解佛真義，就知道緣起法即般若(緣起性空)。

　　《阿含經》說：見緣起即見法，見法即見佛;《金剛經》說：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。

　　難道開悟見道所見的是兩個如來?你理解了就明白：緣起法是佛的法身，諸法實相也是佛的法身，名異義同。

　　禪宗唯識天台哪個究竟?禪宗凈土宗哪個高明?哪個都究竟、都高明，看你適合哪個。

　　禪宗直接開示眾生的本質(本性)，屬於本質世界的解讀;唯識宗則逐步解讀眾生生存的不同現狀，逐步引導我們認識本質。

　　鈍根人缺乏智慧，無法理解眾生的本質(本性)，佛就開示凈土，指方立相，特意要你「執著、著相」，以深信切願求生凈土。

　　對於聖人，凈土穢土都是唯心凈土，都是真如佛性奇妙的顯現。但對於凡夫，凈土之相才真是「第一義諦妙境界相」。妙不可言!水鳥樹木皆能說法，情與無情同圓種智，意念一動，飯食衣服即現前，想看哪兒、想看誰、想去哪個佛土，瞬間即能實現。

　　這就是凈土教學之妙，可謂直接至極，善巧至極：在這兒，你馬上就能親身體悟到「唯心凈土、自性彌陀」的高妙境界!但如在穢土，即便你理上悟到了，但難免心存疑慮，習性難改。

　　法法都能使人悟入，「是法平等，無有高下」啊!

　　最後說一點：【般若即緣起性空】。其實，通過《阿含經》與《般若經》的說法，【般若即緣起法】。雖然性空是緣起法本有的內涵，為何加個性空呢?因為二乘人不承認「萬法皆空、本來無一物」，只空了一半。

　　如果你看了整篇文章，竟然還不承認般若即緣起性空的佛學常識，那麼就請你看看高僧大德怎麼說的吧!---《佛法的核心思想：緣起性空與如來藏，說的是一回事!》、《佛祖菩提樹下所證即般若，就是緣起性空!》

　　本文所需參考文章：

　　《用最淺顯的語言解釋佛法的核心思想：緣起性空》http://tieba.baidu.com/p/3670868823》

　　《什麼叫無我?無我與明心見性：一看就明白!》http://tieba.baidu.com/p/3666231093

　　《到底什麼是「無我」?》http://tieba.baidu.com/p/3661775354》。

　　《圓覺經：生死是幻，涅盤亦是幻http://tieba.baidu.com/p/3711371708》

　　《初入佛門必看：到底是風動還是幡動?》http://tieba.baidu.com/p/3007373639

　　《以比喻說明諸法實相：無常也不是真實的!》http://tieba.baidu.com/p/3746352115

　　《什麼叫無我?無我與明心見性：一看就明白!》http://tieba.baidu.com/p/3666231093

　　《佛法的核心思想：緣起性空與如來藏，說的是一回事!》http://tieba.baidu.com/p/3662059943

　　《佛祖菩提樹下所證即般若，就是緣起性空!》http://tieba.baidu.com/p/3668669593

　　補充文章---龍樹菩薩《中論》「觀六種品」

　　該章內容是專門破世人「空間」觀念的。佛法把空間叫「虛空」，我們本段就以「空」代稱「虛空」一詞。

　　觀六種品

　　1、正面論證：「空」是有前提條件的

　　「空」與「有」是相對性的存在，沒有「有」就沒有「空」。

　　比如一個杯子：為什麼杯子是「空」的?因為杯子裝東西時是「有」，所以杯子沒有裝東西時才叫「空」。

　　這個「空」不能離開那個「有」而單獨存在。不能單獨存在，就是條件性、相對性的存在。所以，「空」不是絕對性的存在。

　　這就好比：一個人為什麼是「窮」?因為相對於他人的「富」或他自己曾經的「富」，他才是「窮」。如果這個人跟誰的「富」都不比較，也不跟他自己過去曾經的「富」比較，那就無所謂「窮」了。

　　所以，【當杯子中沒有裝東西時，杯子才是「空」。】可見，「空」是有前提條件的，根本沒有絕對性，不是絕對性的存在。

　　故此，《中論》說：「空相未有時，則無虛空法。」

　　2、反面論證：離開前提條件，你怎麼知道「空」存在?

　　有人反對：不是你說的那樣!「空」本來就存在，等它裡面的東西沒有了，「空」才顯現出來。

　　這話不對。如果「空」本來就存在，在它裡面沒有任何東西時「空」也依然存在，對這個無相的「空」，你怎麼知道它存在呢?

　　這就好比：我們常說電流、電磁波信號、磁場、能量是「無相的」，但我們怎麼知道它們存在呢?

　　當電燈亮的時候，我們看到這個「有相的」光線，知道那個「無相的」電流是存在的;

　　當電視收到信號、我們能正常看的時候，我們看到這個「有相的」電視畫面、聲音，知道那個「無相的」電磁波信號是存在的;

　　當能量轉化為物質時，當能量場中突然無中生有地出現一個粒子時，我們知道能量是存在的。

　　離開了「有相的」東西，我們怎麼能知道「無相的」那個存在呢?

　　【離開了「有」，我們怎麼知道「空」的存在?】

　　所以說：如果「空」本來就存在，在它裡面沒有任何東西時「空」也依然存在，對這個無相的「空」，你怎麼知道它存在呢?

　　故此，《中論》說：「若先有虛空，即為是無相。是無相之法，一切處無有。」

　　3、「空」不能離開它的屬性：離開了「無礙性」，就沒有「空」!

　　有人說：無論它裡面有沒有東西，「空」是一直都存在的，絕對存在。不過是等它裡面的東西都沒有了，才顯出「空」的「無礙性」。(「無礙性」是「空」的屬性，即沒有障礙的這種屬性。沒有障礙，才能容納東西。)

　　這話也不對。照你所說，等它裡面的東西都沒有了，才顯出「空」的「無礙性」;那就是說，它裡面還有東西時，就顯不出它的「無礙性」，它的「無礙性」就消失了。

　　如果這樣的話，就相當於承認：「空」與它的「無礙性」可以分離---「空」可以離開它的「無礙性」而單獨存在。

　　換句話說：「空」可以離開它的屬性而單獨存在。

　　這就自相矛盾了：是「空」就肯定有其「無礙性」，離開了「無礙性」，還能叫「空」嗎?!

　　打個比喻：物質，有「有礙性」。一個物質的東西，放在某個地方，別的物質就沒法放在同一個地方了，這叫「有礙性」。我站在這兒，你就無法也站在這兒。

　　離開了「有礙性」，還能叫物質嗎?

　　物質，就一定伴隨著「有礙性」;「空」，就一定伴隨著「無礙性」。

　　離開了「無礙性」，還能叫「空」嗎?

　　一句話---【離開了「無礙性」，就沒有「空」!】

　　故此，《中論》說：「相法無有故，可相法亦無。可相法無故，相法亦復無。」

　　4、「空」也是緣起法：因為它不能離開「無礙性」而單獨存在

　　「空」與它的屬性「無礙性」，是不能分離的。二者都是條件性、相對性的存在，「此有故彼有，此無故彼無」。正因為二者都是條件性、相對性的存在，即因緣所生法(緣起法)，所以二者都不是「本來就有(自有)」，都沒有「恆常不變性、獨存性、主宰性」，即沒有自性。離開了「無礙性」，就沒有「空」了。「空」是這樣，其他一切現象，也都是這樣，都沒有自性、自體。

　　故此，《中論》說：「是故今無相，亦無有可相。離相可相已，更亦無有物。」

　　5、既然「空」並非「絕對的存在」，那麼「空」是「絕對不存在」?

　　有人說：照你所講，「空」並非「絕對的存在」。那麼，「空」是「絕對不存在」了?

　　這就是世人的二元對立觀念---不是執著「實有(絕對的存在)」，就是執著「實無(絕對不存在)」。世人認識的「有」，是「實有」;世人認識的「無」，是「實無」。總之，世人的認識，都是「實法」---絕對的、有自性的、真實不變的。

　　你誤解我的意思了。

　　我講的「空並非絕對的存在」，目的是在於破除世人「空有自性(即絕對性)」的觀念，破「自性之空(即絕對的空)」。但我並不是要否定「沒有自性之空、緣起之空(相對的空)」啊!

　　一句話，我要破的是「自性之空(即絕對的空)」，並非要否定「緣起之空(相對的空)」啊!

　　你誤解的原因，還是在於不懂緣起法則「此有故彼有，此無故彼無」：我說空並非絕對性的存在，一切都不是絕對的存在。意思是說，沒有「絕對存在」。

　　按照緣起法則，既然沒有「絕對存在」，當然也沒有「絕對不存在」了!

　　故此，《中論》說：「若使無有有，云何當有無。」

　　6、諸法「非有非無」

　　「空」是「非有非無」。

　　空與有是相對性的：既然「空」是「非有非無」，「有」也是「非有非無」。

　　根據緣起法則---無相的虛空是「非有非無」，有相的物質就也是「非有非無」。

　　所以佛法說：諸法非有非無。

　　破除了二元對立觀念，樹立了正確的「緣起」觀念，你就不會執著於「有(實有、絕對存在)或無(實無、絕對不存在)」了。

　　因為諸法都是緣起的，所以是沒有自性的;沒有自性，就意味著不是絕對的、真實的存在。不是真實的存在，只是徒有虛名而已，所以大乘佛法說：諸法都是緣起假名的存在。

　　故此，《中論》說：「是故知虛空，非有亦非無。非相非可相，餘五同虛空。」

　　當你通過緣起法破除了「實有自性或實無自性」的觀念，悟到「非有非無」的本質，就懂得「諸法都是緣起假名的存在」。

　　這就是諸法實相---一切都不是真實的存在，沒有絕對不變之理。

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