曾仕強：人從道中來，終回道中去

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道在宇宙當中，永恆存在。植物會死掉，動物會死掉，礦物被開採以後被製作成各種東西，但是宇宙的這個道，始終是不變的。《易經》告訴我們，宇宙中有不易的部分，就是道。可是，道既看不見、摸不著，也聽不到、聞不著，那怎麼辦?

很簡單，就是從人的行為來看。每一個人身上都有道，沒有道，人就活不了。既然有道，就看要不要把它發揚出來。老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。它可以生出萬物，就好像是萬物的宗主一樣。道把人生出來，就一輩子陪著人，不會離開。但是它有個很可貴，而且很可愛的性質，就是道不主宰人。它讓人成長，它養活人，但是卻不主宰人。

我們每一個人都是父母生的，剛出生的時候都差不多，但是後來的行為，差異很大。有人這樣，有人那樣，有人那麼說，有人這樣唱，就說明道很寬廣，它給我們自由。可是這個自由，跟我們現在所講的自由還不一樣。自由不等於放縱。用老子的話來講，就是要按照道的要求去表現。

我們每一個人，都是從道中來，最後也會回道中去，雖然道是看不見、摸不著的。但是一個人是否循道而行，可以從他的所作所為中看出來。這就要求我們按照自己身上原有的道去發揮。其實，佛家一再講，做人要明心見性。性就是人性，人性是道賦予我們的。道賦予狗的，是狗性;賦予貓的，是貓性;賦予豬的，是豬性;賦予植物的，是植物性;賦予人的，就是人性。我們的表現合乎人性，合乎自然規律，就是得道高人。

人一定要為自己的言行負起百分之百的責任。人生的結果，就是我們一再講的自作自受。可是偏偏我們要把責任推給別人，把好處留給自己，這都是不對的。老子不否認我們有是非，也不否認我們要講仁義，他只是提出一個跟一般人非常不同的看法：是非的判斷標準，要看合不合道，現在有很多人假借仁義之名，來行不仁不義之事。歷史上，這樣的例子太多了。滿口仁義道德，做出來的事情卻是卑鄙齷齪的。

老子在《道德經》中說：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。古代的人，他們怎麼樣了解、熟悉道呢?就是他們看出來，道一方面很微妙，一方面很玄通。其實，微妙是道的本體，它是無為的，所以叫微妙;玄通是道的作用，它是無不為的，所以叫玄通。

我們現在可以了解什麼叫妙用無窮，就是妙是本體，它的變化是無窮的，可以顯現出萬事萬象，因此我們會感覺到「深不可識」。所以明明自己身上有道，可就是認不出來它在哪裡，這樣我們才要明道。一個人要明道，就要修道、行道，這是我們一生永遠做不完的功課。