余據四十餘年體會操存之經驗，倍感各項力量都由混元闊大、空洞無我中產生而來，然混元空洞亦都由細微稜角組成，漸漸體會方能有得，是以吾又感天地間一切學術無不是矛盾，同時亦感無一不是圓融，統一矛盾，始能貫通，方可利用其分工合作，否則不易明理，至於用力之法，渾噩之要，絕不在形式之好壞，尤不在姿勢之繁簡，要精神支配、意念引導與全體內外之工作如何，動作時在形式方面不論單出雙回、齊出獨進、橫走豎撞、正斜互爭，渾身之節、點、面、線，一切法則無不有先後輕重鬆緊之別，但須形不外露，力不出尖，亦無斷續，更不許有輕重方向之感，不論試力或發力，須保持身體松和，發力含蓄而有聽力，以待其觸，神宜內斂，骨宜藏棱，要在身外三尺以內，似有一層羅網保護，而網羅之內，盡如刀叉鉤錯，蓄有萬弓待發之勢，然都在毛髮筋肉伸縮撥轉，全身內外無微不有滾珠起棱之感，他如虛無假借種種無窮之力，言之太繁，故不具論，學者神而明之。以上各力果身得後，切莫以為習拳之道已畢於此，不過僅得些資本而已，而始有學拳之可能性，若動即能鬆緊緊松勿過正，實虛虛實得中平，樞中訣要，則又非久經大敵，實作通家不易得也，然則須絕頂天資，過人氣度，尤須功力篤純，方可逐漸不加思索，不煩擬意，不期然而然，莫知至而至，本能觸覺之活力也。身體極細微之力，亦須切忌無的放矢之動作，然又非做到全體無的放矢而不可，否則難能得其妙。
太極拳是佛家拳，佛理即太極拳理，拳法即佛學之實修，是佛學，武學，功夫三者合一。
太極拳是空中妙有拳，無極生太極，無極即空中，太極即妙有。拳無拳，意無意，無意之中是真意，真意非真意乃名真意。一法不生，大智生。大智大意生萬法。 太極拳亦名太難拳，正法難聞，明師難遇，妙境難證，必具善根，福德，因緣俱足始可得，能學好太極拳者，乃當今世間真英雄豪傑，大丈夫也。 太極拳之性：空性，因緣生法，緣起性空
太極拳之體：性體空寂，太極者，無極而之。相體流注，如長江大海滔滔不絕 太極拳之理：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，陰陽中相濟含三為一，陰極生陽，陽極生陰，陰不離陽，陽不離陰，陰中有陽，陽中有陰，陰陽中含三為一，一歸零，零即空，空中起妙有。 太極拳之法：無為法，萬法歸－法，一法歸無法，無法乃真法，真法者，即非真法，是名真法，是皆先天自然之能，非關學力而為也。 太極拳之相：動作姿勢為相，一切相皆流注相，相為虛幻，似行雲流水，似旋球，旋風，漩渦。圖象，河圖喻為水之漩渦，洛書喻水之螺旋放大縮小；太極圖喻陰陽中含三為一，變化萬千。 太極拳之勢：太極拳就是八門五步合為十三總勢。八門是上下左右四正四隅，相互為勢；五步則是球體的放大縮小必經的五個步驟之勢；太極拳勢有風之勢，水之勢，空氣膨脹之勢綿綿不斷滔滔不絕之勢，颶風駭浪層層相迭之勢，翻動扶搖羊角之勢，閃戰騰挪忽聚忽散忽隱忽現之勢等等。
太極拳之用，轉化，浮沉轉，左右轉，前後轉，大小轉，螺旋轉，明暗轉，識智轉，即大轉法輪，轉須由中轉，亦即用中轉，中為空中，空中為動靜之機，陰陽之母。太極拳以通為用，處處圓通，還要變通，圓通須球體，變通須流體。
太極拳的原則：流體，無力，無為，超立體。流體：似水似風似雲，似空氣的流動。無力：力由他借，借地心吸力，漂浮力，反作用力，空氣阻力，大氣壓力，摩擦力，不可用肌肉韌帶肌腱收縮力。無為：因緣生法，緣起性空，拳無拳，意無意，不費心機。超立體：三維空間加時間，加神意氣，合而為一。以上四原則是檢驗太極拳是否正確的唯－標準，不可須臾離也。 太極拳的思維－無根之根，無力之力，無中之中，無向之向。無根之根：無根無所不根，無住無所不住，如流水，如行雲。無力之力：無力才能借力，沉浮力，作用及作用力，向心力，離心力皆為自然之力。無中之中：無中即空中，空中才可流通無礙，其小無內，其大無外。無向之向：超立體運動，支撐八面，無固定人為之方向，自由自在，活活潑潑。 太極拳的內功修為－松空圓滿。松須空，空須圓，圓須滿，還要通通透透。松空圓滿通透合而為一。 松為緊中松。真松還須真空，人空，法空，性空，小空，大空，小空逼塞滿虛空。圓是立體圓，大圓如球滾地，小圓如盤走珠，微細如流水，似水流。滿則氣勢飽滿，似雲似霧，似空氣，上下內外前後左右通通透透，靈通無礙。 太極拳的修鍊模式－四大皆空模式，流體模式，旋風八門五步模式，駕虛，摩空，乘幽，控寂模式。 四大皆空模式：地水火風由空而生並存在空中，此為四大皆空。無極即空，以地水火風在空的運動比喻太極拳運動：地水火風的升降開合出入聚散的運動，就是空中呈現的象的運動，即太極者無而生。地性堅喻身體和地心吸力；水性流行而潤下，喻流注相；火性暖，勢炎上，喻升騰；風性動喻無住。地因水濕潤而鬆軟，向下松沉：地水因火溫暖而升騰彌散，地水火因風而流動飄浮而無所住。水載形借火勢意升騰，再借風勢在天空中飄飄蕩蕩，似行雲般無住，無根，無量，無向。流體模式：：如水流，似流水，像旋渦。離心運動即螺旋放大，向心運動即螺旋縮小。離心運動是點面體超立體流注放大。向心運動是體面天干地支. 
出世間與上上智
人生活在世界上，都要有一定的智慧。但是到了我們太極里，它是另有一套智慧的。你到了另一個境界，還用原有的智慧去解決和看待問題，那你肯定就覺得自己看不大明白了。過去的智慧變成了你現在的障礙。所以我們說，學習太極拳，你就要以太極的思維去看待一切。沒有的有了，有的沒有了，這就是我們太極拳的境界。如果到了最後，你太極拳完全通了，拳非拳，意無意，無意之中有真意，我說真意即非真意，是名真意。到了這個時候呢，你出世間得上上智，坐在定義上不分別了，這才是出世間而得到了上上智。他們說松，我說松和緊是連在一起的，不然松就沒有意義的，他們聽不懂。孤陽不生，孤陰不長，陰陽不能相離，所以我們認為，鬆緊和陰陽是一個道理，不可以有區分的。「安住真如地」的功力
有的人說，老師講的話很難懂，不是難懂，是你們的思維養成習慣了。就像我們打拳，其他拳都是以力量和速度來決定勝負的，但是太極拳正好不是這樣的。
太極拳要求從人，那肯定就慢，但是把武術中的散手和太極拳中的散手放在一起比較的話，肯定是武術的散手輸，誰快誰輸，不用力的一定贏。我說不用力，不是說不用力就沒有能量，它不是斷滅空，它的力量其實大的不得了，任何人為的力量都是不對的。太極拳的沉浮是互相變換的，沉也是浮，浮也是沉，你不能用一點人為的力，否則倒霉的只能是你自己。壓制不了水，你就只能和它融為一體。你看見有浪，你想把它變小，但一用力它就開始翻湧，就能變得更大。這都是妄念。你說你不動妄念行不行？不行，因為我的力量在你身上，你總要回應的，那你一動，你就輸了，因為你有妄念。你沒有這妄念，你就有功力，也就能「安住真如地」了。你沒有這功力，對不起，你就輸了。輸了，馬上又生妄念，你能沒妄念你就成如來佛了。所以我們說意把你管住了。什麼是意？就是時間把你佔了，空間把你佔了。他們認為厲害，但那是靠快吃飯的——用力，而人的力是有限的，過度了，就不行了。什麼東西到了極限就不行了。
見相非相，但不能沒有相我現在研究的是禪宗，但我從來不說禪宗。我說我研究佛學，我只尊崇真理。
「觀自在菩薩」，那你為什麼不能自在？文字相、語言相都要去掉。
我的「指月手」你可以不要——它只是起一個介紹人的作用，之後的好壞都和它無關了。包括《金剛經》，你研究它但是卻丟不開它，那也是不行的，這不是有為法是什麼？這說明你還沒有把《金剛經》吃透，沒有弄懂，所以你不能丟掉它。我們要讓自己的境界到達無為界才對。公孫龍子說「白馬非馬」，你說白馬不是馬那是什麼？白馬只是馬的一種，它不能代表全部的馬。看不見的才是最重要的，看見的不等於是有，看不見的也不等於是沒有。王宗岳的《太極拳論》里有句話非常重要：「陰陽相濟，方為懂勁。」太極拳的根在哪裡？我們從客觀上講，太極拳有兩個根，一個是沉根。一個是浮根。這個沉根和浮根，是靠陰陽相濟而來的，所以，真正的根是相濟來的。相濟是靠中間，所以說沒有看見的根才是真根，沒有根的根才是根——含三為一，前後中都要有。我們所講的太極拳理論，其實是空無一物的。我們的太極拳理論是大自然。沒有才是大有，因此，我們的理論是形而上的，你到這個境界你自己就會理解。佛為什麼講了那麼多經？就是因為你不理解。太極拳怎麼用？在什麼情況下用？當你把太極拳學會，把太極拳理論弄清——太極拳是熏修出來的——用的時候都是下意識的，是不會費心機的。你講話、走路都用意識嗎？你說不用，那是胡說，肯定是要用的。但是有的沒有，沒有的有，才是真理。我們修真，見相非相，不能沒有相。但跟我學太極拳，學完之後，這個架子通通都是要丟掉的。拳無拳，意無意，你還是老架子，說明你還沒有消化，沒有吸收。但是你要上升，達到更高的境地，那還是先要有架子的，沒有架子是不行的。到達某個目的地，上了很多台階，那些走過的台階怎麼辦了？走過之後就算了，這都是相，你要丟掉的。你說「好」，我丟掉了。丟掉了你怎麼上去啊？你還是得一個台階一個台階的站穩了上去，不要停，停了你就住了，應無所住而生其心，不可以住的。所以你不要以為相是不重要的，沒有相你什麼都不要談。那你說不是非相嗎？佛沒有說叫你非相，是「見相」非相——看到了外表的相，那「裡邊」你也要進去啊，你不進去，不就等於是白費了嘛，相也是由性轉變而來的，所以佛學說轉，一切都是轉過來轉過去的。
陰陽相濟，流水無形我們不能在架子里轉，轉的話沒完沒了。你學完這個架子還有那個架子，結果還在架子上。其實所有的架子都是相通的，所有的太極拳都是一樣的。用力打拳等於手工操作，我們不用力，用地心引力等於是電器化。手工操作哪裡有電器化好!所以一定要換。一定要換。就是說，要把你身體的僵塊通通去掉，不去掉不行。要猶如長江大河滔滔不絕。任何架子都是框架，任何太極拳都要變流水，至柔者至剛也，天下至柔莫若水。有了水性以後，才有氣體，才有風，才能動。這樣的動，無形無相，抓不住它，因為它流通了，流通了就無所不通。 