善導大師釋第十八願——完美解釋了什麼是「真信切願」_凈土宗門戶_凈土宗

第十八願（兩種釋義方法：對文增減、總顯其義）

善導大師為第十八願所立之名

        彌陀化身的善導大師，正是站在阿彌陀佛第十八願的立場來看《凈土三部經》，來看一代教法；可以說，善導大師《五部九卷》每文每句，都是在詮釋第十八願，這是貫穿不變的精神。在《五部九卷》當中，善導大師共立了十幾個名詞來說明第十八願。

        有時候講「本願」──「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。

        有時候叫「弘願」──「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者……」

        有時候叫「重願」──「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」。

        有時候叫「名願」，就是果地的名號和因地的誓願結合在一起說，叫「名願」。《觀念法門》說：「一切女人，若不因彌陀名願力者，千劫、萬劫、恆河沙等劫，終不可轉得女身。」

        有時候叫做「智願」──「彌陀智願海，深廣無涯底；聞名欲往生，皆悉到彼國。」

        又叫「佛願」、「大願」、「本誓」、「本弘誓願」、「深重誓願」。

        這些名詞都是善導大師所用的，最普遍用的就是「本願」、「本誓」、「弘願」。

兩種釋義方法

        善導大師對於第十八願的解釋非常豐富，但他不是像一般人那樣，逐條逐句地解釋。善導大師是彌陀的示現，他的解釋慧由心出，任運自然，信手拈來，妙契佛心，言簡而切要，讓我們一看就能明了、透徹、安心、喜悅。

        這裡，我把它歸納為兩類，也就是兩種解釋第十八願的方法。

        第一種，叫做「對文增減」。就是比對第十八願的願文，或者是加幾個字，或者是略掉幾個字，解釋的文句和第十八願的願文差不多。這有好幾處。

        第二種，叫做「總顯其義」。並非逐句針對願文，而是總的揉和在一起，從總體上來說明十八願的精神實質。這也有多處。

        我們這樣來學習，就發現第十八願的內涵非常的豐富；而祖師的解釋，也讓我們非常的安心。

一、對文增減

        我們先看第一「對文增減」。這裡列了一張表，由表格的形式，會看得比較清楚。

 

出處	設我得佛 十方眾生	至心信樂	欲生我國	乃至十念	若不生者 不取正覺	唯除五逆 誹謗正法
《觀經疏》 三一頁		一心信樂	求願往生	上盡一形 下收十念 乘佛願力	莫不皆往
《觀經疏》 五一頁			但能	上盡一形 下收十念 以佛願力	莫不皆往 故名易也
《觀經疏》 五一頁	若我成佛 十方眾生	稱我名號	願生我國	下至十念	若不生者 不取正覺
《觀念法門》 三五四頁	若我成佛 十方眾生	稱我名字	願生我國	下至十聲 乘我願力	若不生者 不取正覺
《往生禮讚》 五三九頁	若我成佛 十方眾生	稱我名號		下至十聲	若不生者 不取正覺

        第一行黑體字是第十八願願文，分成六節。下面是善導大師解釋第十八願的文句。左邊第一列標明「出處」，就是所引的文出在善導大師的哪本著作，以及在我們所編的《善導大師全集》的多少頁，便??於大家查對原文。共有五條。

        這五條文，一一對照上面第十八願願文，也分成小節，放在相應的位置。凡是空格的地方，說明善導大師在這裡略掉，這就是「減」，最明顯的就是「唯除五逆，誹謗正法」，下面通通是空格。「乃至十念」下面解釋的文字比較多，是「增」。其它各相關位置，對照願文相應的文段，在解釋上有的增加，有的減少，所以叫「對文增減」。

（一）《觀經疏》之文一

        我們來看，《觀經疏》第一條文（《善導大師全集》三十一頁），整句是：

一心信樂，求願往生，

上盡一形，下收十念，

乘佛願力，莫不皆往。

        分為四節：

        一、「一心信樂」，解釋願文「至心信樂」。

        二、「求願往生」，解釋「欲生我國」。這就好懂了。

        三、「上盡一形，下收十念，乘佛願力」，共十二個字，解釋「乃至十念」，可見得是重點。「上盡一形」從「下收十念」引申，但特別加上「乘佛願力」四個字。

        四、「莫不皆往」，即是「若不生者，不取正覺」。

（二）《觀經疏》之文二

        我們再看第二條文,引自《觀經疏?和會門》（《善導大師全集》五十一頁），整句是：

但能上盡一形，下收十念，

以佛願力，莫不皆往，故名易也。

        分為三節，對照願文：

        一、「但能」是「只要」，顯示很容易，只要信，只要願，只要念佛；可以看作是對應說明「至心信樂，欲生我國」。

        二、「上盡一形，下收十念，以佛願力」解釋「乃至十念」；同樣加了「上盡一形」，又強調「以佛願力」。

        三、「莫不皆往」解釋「若不生者，不取正覺」。

        「故名易也」：總體說明凈土法門是易行道，易就易在第十八願，佛之願力。

（三）《觀經疏》之文三

        再下一行，引自《觀經疏?和會門》（《善導大師全集》五十一頁），整句是：

若我成佛，十方眾生，

稱我名號，願生我國，下至十念，

若不生者，不取正覺。

        分五節，對照願文：

        一、「若我成佛，十方眾生」，對應願文「設我得佛，十方眾生」，一樣。

        二、「稱我名號」，用來解釋「至心信樂」。很特別，值得注意。

        三、「願生我國」，就是解釋「欲生我國」。

        四、「下至十念」，解釋「乃至十念」。

        五、「若不生者，不取正覺」，還是原文，沒有動。

（四）《觀念法門》之文

        再看下面，這條文引自《觀念法門?攝生增上緣》（《善導大師全集》三百五十四頁）。整句是：

若我成佛，十方眾生，

願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，

若不生者，不取正覺。

        分為五節：

        一、「若我成佛，十方眾生」，與願文「設我得佛，十方眾生」差不多。

        二、「願生我國」，即是「欲生我國」。不過次序上提前了。

        三、「稱我名字」，同樣用來解釋「至心信樂」，同樣值得注意。

        四、「下至十聲，乘我願力」，解釋「乃至十念」；又加了四個字「乘我願力」。可以知道善導大師是怎樣地強調乘佛願力。

        五、「若不生者，不取正覺」，原文不動。

（五）《往生禮讚》之文

        好，下面《往生禮讚》文（《善導大師全集》五百三十九頁），整句是：

若我成佛，十方眾生，

稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺。

        分為四節：

        一、「若我成佛，十方眾生」，對應「設我得佛，十方眾生」。

        二、「稱我名號」，對「至心信樂」。仍然是用「稱名」來解釋「信心」。

        三、「下至十聲」，對「乃至十念」。

        四、「若不生者，不取正覺」，原文不動。

增減必有特別含義

        我們把這張表格這樣看了一遍，下面就來對照說明它增和減的地方。

        善導大師是彌陀的化身，他增一個字、減一個字，或者改換一個字，都有必然的道理，我們不能輕易、含糊地疏忽了。之所以用表格的形式列出來，就是為了讓我們能一目了然，不至於簡單地疏漏過去。

        有幾點值得注意：

        一、只有「乃至十念」和「若不生者，不取正覺」下面每行都有解釋，其它願文的解釋都有省略。可知再怎麼省略，這兩句不能省。

        二、「乃至十念」的解釋，文字最多、最豐富，是重點。

        三、「唯除五逆，誹謗正法」下面全省略，這有特別的含義。

        我們來看解釋。其它都明白好懂，但關於「至心信樂」、「乃至十念」的解釋，必須加以說明。

「至心信樂」的解釋

        「至心信樂」，有的人解釋得很複雜、很艱難。善導大師在這裡解釋得很簡單，有兩點：

        一、一心信樂。

        二、稱我名號。

        「至心」就是「至誠心」，也就是「誠心誠意」，善導大師解釋為「一心」；所以，善導大師講「一心」，並不難，就是一心一意，誠心誠意，並不是那種要怎樣禪定的一心。

為什麼把「至心信樂」解釋為「稱我名號」？

        特別值得注意的是，「至心信樂」本來是講信心，可是善導大師把它解釋為「稱名」──「稱我名號」，而且不是在一處，在《觀經疏》、《觀念法門》、《往生禮讚》好幾個地方都這樣解釋，這就有點不好理解了。「至心信樂」是講「信」，「稱我名號」是講「行」啊，怎麼把「信」說成「行」呢？善導大師為什麼這麼解釋呢？

        因為所謂的信心，是信他所信的；離開了所信，談不上信心不信心。所謂「至心信樂」，就是相信「稱我名號，必得往生」，並不是信別的。所以，善導大師就直接依「稱名」這一邊來說明信心。

        打個比喻說：你現在飢餓，餓得快要死了，人家拿米飯給你吃，讓你解除飢餓。哎！你心中就有活下去的信心，對不對？你有活下去的信心，實際上來講，是因為你有米飯吃。如果沒有米飯吃，你就沒有活下去的信心。有米飯吃才是信心，對不對？沒有米飯吃，就沒有信心。你不用講「我有信心活下來」，你只要說「我有米飯吃」就可以了，更實在，更準確。

        那我們「至心信樂」，信什麼？信有「南無阿彌陀佛」名號可以稱念、稱念此名號必得往生，所以就直接說「稱我名號」，這是本質。

        善導大師的思想是一致性、貫穿性的，信和行不分開。《觀經疏》裡面說「就行立信」──根據稱名之行，建立往生之信。這裡直接以「稱我名號」四個字來說明信心的內容。

        依善導大師的解釋，清楚明了，人人聽得懂、做得到，而不會讓我們在那裡猜測、揣度：「信什麼？怎麼信？信好了沒有？我的信心夠嗎？」想來想去，覺得有所畏難。依善導大師的解釋：信，就落實在老老實實地稱名念佛，你能老老實實念佛，就是信。你如果不老老實實「稱我名號」，你說你再至心信樂、再感動，感動得都掉出眼淚來了，感動得怎樣怎樣，那也都是凡夫生滅不實的心。

        依善導大師的解釋，人不會走偏激，不會落在凡夫的體驗哪、感受啊、歡喜啊、激動啊……通通不會落入這些死胡同，而是扎紮實實地落實在「稱我名號」當中。

        信心，以他所信的對象為本質內容；抽開所信的對象，所謂的信心只是一種空洞的主觀意識，一種自以為是的觀念。

        凡夫的體驗、心情，不是信心；稱念彌陀名號，才是信心。這是很重要的地方！

「乃至十念」的解釋

        好！我們再來看「乃至十念」的解釋（這裡就有很多的講究啦）：

        一、加了「上盡一形」。

        二、「乃至十念」解釋為「下收十念」。

        三、「乃至」解釋為「下至」。

        四、「十念」解釋為「十聲」。

        五、加「乘我願力」等四字。

        善導大師解釋「乃至十念」，都是一輩子的念佛：只要你壽命還存在，就盡形壽稱念「南無阿彌陀佛」，所以叫「上盡一形」。

        「上盡一形」和「下收十念」相對。向上多到一輩子的念佛，向下少到臨終十念。「下」是最少，「收」是包含、收進來，跑不出去，「下收十念」就是最少臨終十念念佛，都包含在內，收入在彌陀的救度之中。連臨終十念的人都收攝在願網當中，那何況一輩子念佛的人？那就更容易往生。所以「上盡一形，下收十念」是顯示：不管什麼人，只要他願生凈土，堅持念佛，直到臨終，都可以往生。也就顯示這個法門容易、易行。你直到臨終才遇到這個法門，十念、一念都能往生，沒有比這個更容易的了，也沒有一個眾生會遺漏掉。

        「乃至」解釋為「下至」。「下」與「上」是互相對應的，既然說「下至十聲」，那必然地也就是「上盡一形」。不過，「下至十聲」是側重針對臨終才遇到這個法門的人，他念十句佛，甚至念一句佛，也往生。因為這個是「對文增減」的，所以，善導大師直接把「十念」解釋為「十聲」。「十」字就不再做別的解釋，「十」還對「十」。在別的地方，有時候解釋為「下至一聲、一念等」。

        所以，以善導大師來說，是以聞到念佛法門開始，一直到臨命終時，一生念佛，稱為「乃至十念」，也就是「一向專稱彌陀佛號」。

        還有，「十念」說為「十聲」，「念」即是「聲」，這也是非常重要的解釋，成為古今奉行的標準。這在後面我們還會再說明。

為什麼加「乘佛願力」四個字？

        這裡有幾個字非常重要：「乘佛願力」、「以佛願力」、「乘我願力」。解釋「乃至十念」時，善導大師處處不忘加這四個字。這有什麼特殊的含義呢？

        可以從四點來說明：

        第一，顯示乘佛願力的方法。「上盡一形，下收十念」後面緊接著「乘我願力」，顯示「上盡一形，下收十念」的念佛，就是乘佛願力。這個很顯然，不用再做更多的解釋。

        當然，這是指信順、願生的人，你不願往生，那談不上。所以，願生、稱名，即是乘佛願力，沒有那麼複雜。講「乘佛大願船」，什麼叫乘佛願船？「我感動了，我激動了，我突然歡喜、跳躍起來了，我就是乘上了。」或者「我念佛冥想入定了，心清凈了，伏住煩惱了，我就是乘上了。不然沒有乘上。」那都是落入歧途，誤導眾生。

        直接地稱念「南無阿彌陀佛」、願生凈土、信順不疑，這就是乘佛願力。佛的願力，畢竟就是一句名號，稱佛名號，就是乘佛願力，直截了當！

        第二，令眾生安心。怎麼叫令眾生安心呢？令我們十方眾生安心自在。「哎呀！我光是念佛，這麼念幾句，能往生嗎？」如果不明白之所以能夠往生的原理，我們心裡必然懷疑、不安。現在講出「之所以下至十聲的念佛就能往生，在於乘佛願力」，既然是乘佛願力去往生的，那麼，擔心自己沒有修行、煩惱重、雜念多等種種疑慮，就像冰一樣消掉了。所以，加這四個字，能令我們得大安心。我們這樣稱佛名號，就是乘佛願力。既是乘佛願力，就沒有不往生的，所以說「莫不皆往」。

        第三，破凡夫執情。破我們凡夫執著的情見。有的人以為「念佛是憑著我的稱念功夫，這樣才能往生」。善導大師說了：「不是的！你念佛往生，乃是乘佛願力！不是靠你稱念的功夫。」稱名往生，不是我們自己的功力，而是彌陀之力。

        第四，說明往生容易。為什麼容易？在佛的願力──「以佛願力，易得往生！」那大家不用懷疑了，「為什麼這麼容易往生呢？」「以佛願力」嘛！

        世間的事情也是一樣，有難有易。你沒有這個力量，難如登天；他有這個力量，就易如反掌。如果讓我們自己解脫生死輪迴啊，善導大師說：「若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期」，恆河沙劫、恆沙劫盡都沒有出期。可是如果我們仰憑阿彌陀佛大願業力，那就非常容易。

「唯除五逆，誹謗正法」的解釋

        後面「唯除五逆，誹謗正法」，善導大師既沒有文字解釋，也沒有原文引用，而是通通略掉。好像願文裡面根本就沒有這八字似的。這是什麼意思呢？

        因為這兩句話，從字面來看，是除開五逆謗法這兩種人不救，但善導大師根據《觀經》下品下生，認為這只是一種方便說，真實來講並沒有除開五逆謗法的人不救。這裡略掉這八個字，就是要顯明：五逆謗法的人，念佛願生，也能往生。

        以善??導大師的思想，能夠障礙我們往生的，不是我們的罪過，乃至五逆謗法這樣極重的惡業，都不能??構成我們往生的障礙。能夠障礙我們往生的，就是我們自己不相信、不願意、不念佛。只要信願念佛，沒有不往生的。

        關於「唯除五逆，誹謗正法」，我們會在後面詳細解釋。

小結

        這張表格大家回去可以複習一下，最重要的有兩點：

        一、把「至心信樂」解釋為「稱我名號」。

        二、把「乃至十念」解釋為「上盡一形，下至十聲」，接著又加了四個字，「乘我願力」。

        這都是我們凈土宗宗義最重要的地方。

二、總顯其義

        第二部分，不是以願文逐句比對的方式，而是揉和第十八願的總體精神，總體地顯示第十八願的義理。我們總共選了善導大師的六條文，略微地貫穿一下。

（一）「善惡得生皆佛願力」之文

言弘願者，如《大經》說：

「一切善惡凡夫得生者，

莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

（《善導大師全集》二十二頁）

《觀經》主題

        這一條文，出在《觀經疏》第一卷〈玄義分〉，〈玄義分〉分為七門，這是一開始「第一序題門」的地方。所謂「序題」，就是開宗明義，說明《觀經》一部的主題、《觀經》的內容主要在說什麼。

        善導大師說，說了兩件事：「要門」與「弘願」。要門，就是《觀經》的定散二善──定善十三觀，散善三福九品；以此定散二善，迴向求生極樂。弘願，就是指《無量壽經》第十八願，專念彌陀名號得生。

第十八願為凈教根本

        可是，序題門是說明《觀經》的主題，為什麼講到《大經》「弘願」呢？從本質上來說，《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，乃至一切講說極樂凈土的經典，都不可能離開《無量壽經》中阿彌陀佛的四十八願。說到往生，則離不開第十八願，這是根本。所以，善導大師這裡就是以《大經》中阿彌陀佛的弘願，來解釋、顯明《觀經》的宗旨，這是善導大師《五部九卷》一貫的思想。這一條文可以說是善導大師疏釋《觀經》的眼目所在，給我們教理上的啟發和證據──凈土門，一切本源於第十八願，以第十八願為標準，以第十八願為眼睛；千說萬說，不離第十八願，終歸第十八願。

        怎麼知道這一條文是在說明第十八願呢？下面我們看文：

        「言弘願者，如《大經》說」：《大經》就是《無量壽經》；弘願，總的來說是指《無量壽經》的四十八願，然而根據下面的解釋，可知就是第十八願：

        「一切善惡凡夫」，就是解釋第十八願中的「十方眾生」。

        「得生」，即是解釋「若不生者，不取正覺」。

        「乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，就是第十八願中的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。

三重得生

        「一切善惡凡夫得生」，首先說「得生」，能夠往生。什麼樣的人能夠往生？分三重說明：

        一、凡夫得生。

        二、善惡凡夫得生。

        三、一切善惡凡夫得生。

        一般認為：「極樂世界既然是高妙的報佛凈土，那只有聖人才可以往生，凡夫絕份。」如果這樣的話，我們這些凡夫通通完了。可是善導大師根據第十八願，在這裡明確地說：「凡夫得生！」第十八願並不是重在救度聖人，反而是偏重凡夫，是凡夫往生之道，所以說「凡夫得生」。我們聽了才歡喜，才有希望。這是第一重 ── 重在凡夫。

        雖然說凡夫往生，可凡夫之中有善有惡，一般人認為：「即使凡夫往生，也應該是善凡夫才能往生，惡凡夫不能往生。」如果這樣的話，我們也造過惡，以佛門的五戒十善為標準，恐怕很少有人能稱為善人，那豈不是我們絕大多數人都不能往生了？

        但第十八願並不是只有善人才能往生、惡人不能往生，而是善惡平等救度往生，所以說「善惡凡夫得生」。這是第二重──善惡平等。

        雖然說惡凡夫也能往生，但惡凡夫當中有輕罪、有重罪，有先惡後善、有一生為惡不善，一般認為：「即使惡凡夫能夠往生，也是輕罪或改惡行善這一部分才可以往生；如果重罪或一生為惡直到臨終之人不能往生。」如果這樣的話，仍然有許多人絕了往生的希望，阿彌陀佛的救度仍然不夠圓滿。

        但第十八願是不論輕罪、重罪、平時、臨終，只要念佛願生，都能往生，沒有一個人不能往生，所以說「一切善惡凡夫得生」。這是第三重──無一遺漏。

        「一切善惡凡夫得生」，意思就是：一切善凡夫能夠往生，一切惡凡夫也能往生。「一切」兩個字很重要，一切，一刀切，沒有一個例外，這第十八願是所有善惡凡夫平等??得救之道。

        「者」是語氣助詞，提起下面解釋為什麼一切善惡凡夫能夠往生的一種語氣。

三重「莫不皆」

        「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」：接著上面，為什麼一切善惡凡夫都能往生？給出答案，是因為乘托阿彌陀佛的大願業力！

        如果不是乘托阿彌陀佛的大願業力，不要說惡凡夫，善凡夫也不能往生；既然是乘托阿彌陀佛的大願業力，不要說善凡夫，惡凡夫也同樣往生。這樣就很清楚了。

        「莫不皆」：沒有一個不是，通通都是。先說「莫不」，又說「皆」，很強調。

        「莫不皆」也有三層含義：

        一、凡夫得生，莫不皆乘佛願。

        二、善凡夫得生，莫不皆乘佛願。

        三、一切善凡夫得生，莫不皆乘佛願。

        首先從凡夫來說，凡夫往生彌陀報土，一切不是凡夫自己之力，一切皆是阿彌陀佛大願業力，所以說「凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

        凡夫之中，有善有惡，惡凡夫要想往生固然是要靠阿彌陀佛的大願業力，善凡夫往生是不是可以靠自己善行的力量，而不必靠阿彌陀佛的大願業力呢？回答是：即使善凡夫，他的往生也是靠阿彌陀佛大願業力，所以說「善凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

        又，善有世間善、佛法善，小乘善、大乘善，下善、上善，散善、定善。世善、小善、下善、散善凡夫，往生要靠佛願，大乘、上善、定心凡夫，往生是不是不用靠佛的願力呢？或者：雖然也要靠佛力，但只是部分靠佛力，還有部分靠自己善行之力呢？回答是：即使是大乘上善定心凡夫，他的往生也是全部靠佛力，所以說「一切善凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

        「一切」，是全部；「莫不」，也是全部；「皆」，還是全部。惡凡夫不用說，一切善凡夫往生，也「莫不、皆」靠佛願力，一絲一毫、一點一滴靠不上自己的修行力。

        比如坐船過海，不會水的殘疾人全部靠船，即使是世界游泳冠軍也全部靠船，不靠自己。

大願業力──南無阿彌陀佛

        「大願業力」：大願、大業、大力。

        阿彌陀佛因地五劫思惟的誓願，稱大願。

        阿彌陀佛因地兆載永劫的修行，稱大業。

        阿彌陀佛果上無量光壽的能力，稱大力。

        從發願，到修行，到成佛，合起來叫做「大願業力」；簡單講就是「南無阿彌陀佛」六字名號。

        「南無阿彌陀佛」六字，就是救度苦海眾生的菩提願船。五劫思惟的發願好比是設計的過程，兆載永劫的修行好比是建造的過程。船造好了，在海上渡人了，當初設計??的用心、建造的辛苦，點點滴滴自然都在裡面。做為乘客，雖然看不懂設計，也不知道怎麼造船，也不懂怎樣在海上駕船航行，他只要坐上船，設計師的智慧、造船工人的辛苦、船長的經驗與勇氣，他都享受到了。念佛人，只要會念佛，會稱念「南無阿彌陀佛」六個字，阿彌陀佛一切的智慧與修行，我們就都用上了──這就叫「乘阿彌陀佛大願業力」。

增上緣

        「增上緣」：又叫「強緣」。〈玄義分〉說：「正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。」《般舟贊》說：「正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。」凡夫眾生能不能超越輪迴，能不能往生凈土，就看他有沒有遇到阿彌陀佛的「好強緣」，有沒有乘托阿彌陀佛的大願力。

強緣與弱緣

        佛教講因緣，一切事物萬象都是因緣。因緣具足，再難的事也不難；因緣不具足，再簡單的事也做不到。

        拿往生極樂世界來說，我們願往生的心，就是因；往生所依靠的力量，就是緣。以凡夫的身份，想往生極樂凈土，很多人都感嘆很難。難在哪裡呢？難就難在他不知道能往生的緣。他願往生，因有了，能不能往生就看緣了。

        強緣一定往生，弱緣不能往生。強緣是什麼？阿彌陀佛的大願業力！凡夫眾生要往生「極樂無為涅槃界」，必須靠阿彌陀佛的大願業力作為強緣。前面善導大師所講的，我們把它整合在一起來看：

正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。

一切善惡得生者，莫不皆乘彌陀願。

正由佛願作強緣，致使五乘齊得入。

        能不能往生，就看我們是不是乘阿彌陀佛的大願業力。

        除此之外，凡夫眾生自己所修的一切定散二善的力量，通通不夠，通通都是弱緣，太弱了。要靠這個往生，那不可能。善導大師說：「欲回此雜毒之行，求生彼佛凈土者，此必不可也。」要想迴向我們自己所修的雜毒之善，往生阿彌陀佛凈土，那是不可能的。又說：「回生雜善恐力弱，不如專念彌陀號。」迴向種種雜行雜善，想求往生，力量太弱了，不如專念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛大願業力為強緣。

        我們所修的那一點點善，跟阿彌陀佛大願業力怎麼比？

        比願，阿彌陀佛是五劫思惟的大菩提願，毫不利己，專為眾生。我們呢？整天所想，全是自私自利，縱發清心，猶如畫水，一轉眼就消了。

        比業，阿彌陀佛是兆載永劫的難行苦行，三業所作，無不清凈。我們呢？《地藏經》說：「起心動念，無不是罪，無不是業」。就算誦幾卷經，磕幾個頭，早晚功課，做點布施，也只是可憐的一點點微不足道的人天有漏福業。

        比力，阿彌陀佛是無量光明、無量壽命，以無量光壽之力救度十方眾生。我們呢？只有下墮地獄的罪業之力。所以，善導大師警醒我們說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也！」念佛就是乘阿彌陀佛的大願業力，除此以外所有一切善行，都是靠自己之力，所以全非比較。

        可憐有的人，太過於看重自己那一點點善行的力量，反而看不起專靠佛力的念佛，認為專念佛往生不保險。

        比如，兩個人都想過大海，誰能過海，誰不能過海，那就不是看他們個人的本事，而是看他們是採取什麼方法，也就是依靠什麼緣。如果能坐上堅固的大船，那就能夠安全渡過大海；如果只是自己弄幾塊木板，釘一釘，想靠它過海，肯定半路要遭滅頂之災。

        凡夫眾生想渡過生死大海，到達極樂彼岸，不是看他會不會修行，而是看他念不念佛。念佛就是乘坐阿彌陀佛的堅固大船，肯定往生；雜行雜善，好比自釘的小木船，恐怕還沒出海就翻了，想到達對岸就更不可能了。

強緣與弱因

        以阿彌陀佛大願業力為強緣，一方面也反襯出我們的願生心，不管是多麼迫切、多麼強盛，也都只能算是弱因。善導大師形容為：深廣無邊的貪瞋水火二河當中「四五寸寬的白道」，又經常被貪瞋水火所侵。凡夫這麼微弱的願生心也能往生，完全是因為遇到了阿彌陀佛大願業力的強緣！

        好比要過海的人，只要他肯登大船，那麼，不管他的心是怎樣微弱，擔心風急浪高、怕不得過，都沒有關係，決定可以過。相反地??，如果他不乘大船，不管他多麼想過海、多麼勇敢，都不能過。

唯見佛光，不見己善

        關於「善凡夫往生也是完全乘托佛的願力」，還想多說幾句。因為我們一般人總是看重自己的些微善行，而不能完全靠倒在六字名號上。一個真正謙卑、恭順的念佛人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的惡，因而能完全仰投阿彌陀佛的救度。就像在太陽光下面看不到蠟燭的光，你如果還看得到蠟燭的光，那說明你在黑暗的房間裡面。

        在《無量壽經》快結束時有一段文，當時阿難尊者聽完阿彌陀佛的大願威神、極樂??世界的莊嚴美好、一切眾生皆可往生，他非常嚮往，便向西方五體投地禮拜阿彌陀佛，並秉告釋迦牟尼佛說：「世尊，我願見阿彌陀佛、極樂世界，並一切聖眾。」話一說完，阿彌陀佛及時顯現，放大光明。阿難看的景像是：所有菩薩的光明都看不到了，只是看到阿彌陀佛的一片光。經文說：「譬如大水，瀰漫世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩瀚，唯見大水。」像一片浩瀚的大水，高山啊、低山啊、房子啦、樹啦，全都淹掉了，抬頭一看，都是浩浩渺渺的一片大水。「彼佛光明，亦復如是。」說阿彌陀佛的光明也是這樣的。「聲聞菩薩，一切光明，皆悉隱蔽；唯見佛光，明耀顯赫。??」「聲聞」就是阿羅漢──我們看畫像，阿羅漢頭上會畫一個圓圈，代表他有光；菩薩頭上也畫一個圓圈，也代表他有光。聲聞也好，菩薩也好，他們的光明都蓋掉了，都隱蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎麼樣呢？只能看到佛光，「唯見佛光，明耀顯赫。??」光明代表智慧，代表功德。在佛光當中，聲聞、菩薩的光明都看不到了，代表一旦進入念佛法門，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切證悟，都不能為比，不值一提，甚至隱而不見。不見了並不是沒有了，而是都提升了、增長了，提升到與佛平等。阿羅漢不見阿羅漢自己的光，見的也是佛光；菩薩不見了菩薩自己的光，見的也是佛光，跟佛一樣的明亮。那更何況我們凡夫的小小善行，怎麼能見得到呢！

        所以，我們一個專修念佛的人，稱念名號，「如彼名義，如實修行相應。」彼阿彌陀佛名號是光明名號，是「十方諸佛所不能及」的光明名號。那麼，在這樣一尊純善、絕對性的「光中極尊、佛中之王」的阿彌陀佛的名號當中，我們是絲絲毫毫見不到自己的修行力量和自己的善行功德的。既然入「一向專稱」彌陀智願海，那就完全隨順佛願；完全隨順佛願，就是如實修行。

        如實修行，本來是指證悟實相的大菩薩，能如真理實相而修行，凡夫根本做不到。但我們念佛，放下自己的知見，完全順著名號的力量，那就是如實修行，如阿彌陀佛所證悟的實相而行。好像癱子不能走路，但他坐上汽車，汽車的行就成為他的行。

小結

        這一條文對第十八願總體性的解釋，略有四點：

        一、第十八願是凈教根本。解釋《觀經》，也依第十八願。

        二、第十八願是《大經》一部的宗旨。

        三、依第十八願，一切善惡凡夫都能往生。

        四、一切善惡凡夫之所以能往生，靠的就是第十八願之強緣。

（二）「四十八願唯明念佛」之文

        第二條文，就是《觀經疏》「真身觀」（《善導大師全集》二百零六頁）當中所說的，這段文大家都很熟悉：

《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

第十八願是四十八願的目的

        《無量壽經》上卷說四十八願，下卷說四十八願成就，可見《無量壽經》也就是說四十八願之經，合起來說「《無量壽經》四十八願」。

        願雖然有四十八條，但只不過說了一件事，所以說「唯明」，「唯」是唯一，「明」是說明，唯一說明。唯一說明哪一件事？「專念彌陀名號得生」！「專念彌陀名號得生」就是第十八願的內容，四十八願畢竟只說了一件事情：「念彌陀名號，得生西方極樂世界。」第十八願就是整個四十八願的宗旨，所謂「萬變不離其宗」，四十八願條目再多，內容再豐富，其根本宗旨只有一個，永不改變，就是：念佛往生。核心也在此，目的也在此，唯一不二。所以說第十八願是四十八願的宗旨、核心、目的。

        善導大師，他是彌陀化身，阿彌陀佛自己來解釋自己的四十八願，乾脆利落，簡單明了，抓住核心，點明本質。如果我們這個「文字匠」來讀《無量壽經》四十八願，會說：「四十八願講了很多啦，第一願說無三惡道啦，第二願說不更三惡道啦……怎麼就說了一件事呢？」這就叫死於句下，死在具體文句裡面出不來，抓不住要點，不知道它的精神實質。

        「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」，這句話如果是一般人說的，那我們肯定不買他的帳，會認為：「他經都讀不懂，文義都不通！」可是，是善導大師講的，「善導大師講的？哎呀，考慮一下！」善導大師名氣太大了！

        比如我們這次籌辦聽經法會，不要以為蓮友來到講堂開始聽講才叫辦法會，從一開始建講堂、購買桌椅床鋪、接待、買菜、備置生活用品，林林總總，無一不是辦法會。具體辦事的人可能埋頭一件一件去做，但主事的人心裡清楚明白：這一切都只為一件事──籌辦法會，迎接大家來聽法。

        阿彌陀佛四十八願，第一條「國無三惡道」，也是為了讓你往生極樂世界，預先說明那裡沒有三惡道；第二條「不更三惡道」，也是為了吸引我們往生、召喚我們往生，說「到那裡不會再落入三惡道」……每條每條都是為了吸引我們去往生，發起我們的欣慕希求之心。具體如何去往生？歸結、落實在第十八願。所以，四十八願只是講一件事：「唯明專念彌陀名號得生。」

對第十八願的極略解釋

        第十八願，願文有三十六個字，善導大師這裡用「專念彌陀名號得生」八個字，作了極略的解釋。意思是：只要專念彌陀名號，就能往生彌陀凈土。

        「專念彌陀名號」是方法，也就是願文中的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。「得生」是結果，也就是願文中的「若不生者，不取正覺」。

        在善導大師的釋文中，往往會略掉「至心、信樂、欲生」，而把這些融入念佛中，直接就說「專念」、「一向專稱」。一向專念彌陀佛名就通通都有了，通通包括了。這是善導大師一貫的立場，一切的一切，落實於「一向專稱彌陀佛名」。法然上人乘此而說：「聞名不信如不聞，雖信不稱如不信，唯應常稱彌陀名。」

專念佛名即是乘佛願力

        那麼，這也說明：「專念佛名」就是「乘佛願力」。為什麼呢？因為這裡說「專念彌陀名號得生」，前面說「乘佛大願業力得生」，互相對比的話：乘佛大願業力，就是專念彌陀名號；專念彌陀名號，就是乘佛大願業力。是不是？

        （是！）

        這很顯然啦！前一條文說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。能得往生，是因為乘佛願力。怎麼樣乘？沒有解釋。在這條文裡邊，就說明了：「專念彌陀名號得生」，那很顯然：專念彌陀名號，就是乘佛大願業力。所以，在前面善導大師解釋第十八願時，把「乃至十念」解釋為「下至十聲」，後面往往加上「乘佛願力」幾個字。

小結

        那這一條文又是怎樣總體顯示第十八願的意思呢？略說有三點：

        一、示第十八願是整個《無量壽經》四十八願的宗旨、核心、目的。

        二、用八個字極略解釋第十八願，就是「專念彌陀名號得生」。

        三、明「專念彌陀名號」就是「乘阿彌陀佛大願業力」。

（三）「兩種深信」之文

一者決定深信：

自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：

彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

        這就是著名的「二種深信之文」，出自《觀經疏》「深心釋」（《善導大師全集》二百四十四頁）。「一者決定深信……」就是所謂的「機深信」；「二者決定深信……」就是所謂的「法深信」。「機」就是眾生，「法」就是阿彌陀佛。

幾個問題

        在具體學習文句之前，先討論幾個問題。

        一、怎麼曉得兩種深信之文是在解釋第十八願？

        二、兩種深信是不是兩個信心？

        三、有什麼必要說「機深信」，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？

        四、根據「機深信」，可以說凈土法門只是接引罪人的低級法門嗎？

        五、信彌陀救度，可是並不承認自己就是那麼差勁的凡夫，能不能往生？

        第一個問題：怎麼曉得這兩種深信之文是在解釋第十八願？

        「法深信」先說「四十八願，攝受眾生」，接下來說「乘彼願力，定得往生」，當然就是說的四十八願當中的第十八願，因為說「定得往生」的，四十八願中只有第十八願──「若不生者，不取正覺」。

        如果比對第十八願願文，「機深信」就是說明願文裡面的「十方眾生，唯除五逆，誹謗正法」；「法深信」是說明其餘的內容：「無疑無慮」就是「至心信樂，欲生我國」；「乘彼願力」就是「乃至十??念」；「定得往生」就是「若不生者，不取正覺」。

        第二個問題：兩種深信是不是兩個信心？

        當然不是！是信阿彌陀佛的一個信心，分兩個方面來說明──信自己無力，信彌陀有力；信自己必定墮落，信彌陀必定救度。

        第三個問題：不說自己是造罪凡夫，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？

        不行！因為如果我們眾生對自己的根機不了解，不知道自己是無力的，靠自己是不可能出離生死輪迴的，那就不可能對阿彌陀佛產生決定的信靠而歸投於阿彌陀佛的救度。

        好像一個瓶子，本來是空的，想把水裝進去，可是被瓶塞塞住了，這樣，就是把它泡在水裡面，水也不能進去。要想裝水，必須把瓶塞打開。

        凡夫眾生就像這個瓶子，是空的，本來沒有一點點功德力量，可是卻被自己驕慢心的瓶塞塞住了，自己覺得很滿，有修行、有功德、有力量，像這樣子，阿彌陀佛救度的法水怎麼能入他的心呢？所以，必須有「機深信」，拔掉驕慢心的瓶塞，才能接受阿彌陀佛的救度。

        第四個問題：「凈土法門救度造罪凡夫，所以是低級法門；我是善人，應當學其它高級法門。」

        凈土法門救度的人低，並不代表凈土法門低，反而說明凈土法門高。比如醫生治病，所治病人的病越重，說明醫生水平越高。

        至於說善人，沒有超過普賢、文殊等大菩薩的，這些大菩薩都求生極樂，還有什麼人不應當學凈土法門求生極樂呢？《阿彌陀經》里說：「諸上善人，聚會一處。」善導大師《般舟贊》說：「普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。若能念佛人中上，願得同生諸佛家。」念佛人跟觀世音、大勢至菩薩作同學，人中稱為最上，所以，善人應當念佛。念佛是善中最善，不念佛不能稱善。

凈土門的棒喝

        禪門有棒喝，凈土門也有棒喝。「機深信」就是凈土門的棒喝，想入凈土門，先過這一關。來到凈土門邊，不管你是什麼身份、有多大的名氣、學問有多深、悟境有多高、戒定慧修持多麼嚴格、多麼受到信徒的崇拜……只要還有貪瞋煩惱，先遭一喝：「汝是凡夫！罪惡生死，曠劫輪迴！」一喝之下，內心震動，好像醉酒的人，來到門外，冷風一吹，醉意全消，頓時清醒，馬上想起來自己姓甚名誰、家住哪裡、所為勾當──「原來我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造業，輪迴生死啊！」如果再遲疑，緊挨一棒：「汝自身，無有出離之緣！ 」

        這一喝一棒接住了，凈土大門洞開，念佛趟直而入。如果躲過了，那這個人就沒救了，入不了凈土門了。

        第五個問題：雖信彌陀救度，但不承認自己就是那麼差勁的凡夫，這樣的人能不能往生？

        不能往生！因為他所說的信彌陀救度，只是理論上的一種觀念，並沒有落實在自己身上。

機深信──診斷病情

        好了，我們來看文。

        「一者決定深信」：這一段就是「機深信」。只有先信自己是罪惡生死凡夫、無法出離，才能信受阿彌陀佛的救度，所以首先說明「機深信」。好像醫生給病人看病，首先要讓病人了解他的病情，他才會好好配合。如果病人不了解自己的病情，癌症晚期還以為只是傷風感冒，甚至認為有人說出他的真實病情是危言聳聽，那就沒法治病了。

二種決定

        「決定」就是沒有任何含糊，不會說「可能這樣，可能不這樣」。

        有二種決定：

        一是所信的事決定。

        二是能信的心決定。

        只有所信的事決定，真實不虛，能信的心才能決定，才有意義，才正確。如果所信的事本身就是虛妄，能信的心越是決定，就越陷於錯誤，那就叫迷信。所以，信，正確不正確、決定不決定，關鍵在所信的事上面。

        「機深信」當中，「自身現是罪惡生死凡夫」等，是所信的內容；這是擺在眼前的事實，我們本來就是如此。

        事實雖然如此，但並不是人人都能認識，有人能認識，有人認識不到。認識不到就沒有深信，談不上決定。只有認識到自己正是這樣的人，看得清清楚楚、明明白白，毫不含糊，才是「決定深信」。

        「決定深信」：就是決定信、深信。「決定」，不改變；「深」，不動搖。「決定深信」就是不改變、不動搖的信。像大樹根深，風吹根不動搖；小樹根淺，風一吹根就動搖。一個人信根不深，聽到人家說什麼馬上心裡動搖──「我這樣的人，念佛真的能往生嗎？」信根深厚的話，不管人家怎麼說，自己心裡不動不搖，明明白白。

自身三樣

        「自身」這兩個字很重要，很親切，所謂「個人生死個人了，個人吃飯個人飽」，說一千道一萬，如果和自己了不相關，那又有什麼意義呢？

        自身是什麼樣子呢？善導大師下面用了三句話來說明：

        一、「現是罪惡生死凡夫」──現在的樣子。

        二、「曠劫以來常沒常流轉」──過去的樣子。

        三、「無有出離之緣」──未來的樣子。

        三句話，就把我們現在、過去、未來的樣子畫得很清楚了。

凡夫五筆

        善導大師是阿彌陀佛化身，不僅在凈土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁畫、音樂、梵唱、歌偈等各方面都有極高的藝術造詣。世界著名的龍門石窟盧舍那大佛就是大師監造的，大師一生畫了幾百幅凈土壁畫。我覺得善導大師這幾句話，也好像畫畫一樣，寥寥幾筆，就把我們的凡夫樣兒，活生生地勾畫出來了。

        我們來看，先看現在的樣子（也像看一幅畫一樣，先看總體，再看細部）。

        總體：是凡夫，不是聖人；在生死，未出輪迴；造罪惡，缺少福善。我們總體就是這個樣子。

        再看細部，好像繪畫運筆，大師用了五筆：

        第一筆：用「凡夫」二字，畫出輪廓。凡夫的樣子出來了。

        第二筆：用「生死」二字，畫出步態。正在生死路上蹣跚搖擺。

        第三筆：用「罪惡」二字，畫出神情。蹣跚生死的凡夫，一身罪惡的神情。

        第四筆：用「現是」二字，畫出面容。從遠到近，來到了我們的面前。

        第五筆：用「自身」二字，畫出眼目。定睛一看，啊？不是別人，竟是我！

        這樣由粗到細，從遠到近，我們越看越清楚，越看越明了，原來那個蹣跚生死的罪惡凡夫就是我啊！

        凡夫前面有四個字「罪惡生死」。既然是凡夫，就還在生死（出了生死就是聖人、不是凡夫了），所以說「生死凡夫」。為什麼會生死？因為罪惡，不造罪惡就不會有生死，所以再說「罪惡生死凡夫」。

        「罪惡生死凡夫」前面又有四個字「自身現是」。「現」，是現在，從無量久遠的時間，一下鎖定到現在的時刻，一個點，這就很貼近了。「自身」，是從無量多的眾生鎖定到自己一人，也是一個點，這就更切己了。雖然過去未來都有無量無邊的罪惡生死凡夫，但那都和自己無關。這裡「機深信」不說別人，只說自己。

「本來是佛」與「現是凡夫」

        我們聽慣了「本來是佛」這樣的話，乍一聽「現是罪惡生死凡夫」，可能覺得太難聽，不順耳，不舒服，但這也正像「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」一樣，反而對我們是有利的。體性本來雖然是佛，但現實卻是凡夫，當下起心動念都是罪惡。任何一個關心自己生死大事的人，不能滿足「本來是佛」這樣一種觀念，而要切實解決「現是凡夫」的問題。要想擺脫罪惡生死凡夫的名份，就要專念阿彌陀佛名號。

        二、「曠劫以來常沒常流轉」：「曠」是廣大，像虛空一樣廣大，「曠劫」是廣大久遠長劫的時間，是沒有起始的久遠，又叫「無始劫」。無始劫來，一直流轉於生死，從來沒有出離過。這是我們過去的樣子。如果不說明，有人可能還認為自己是乘願再來的菩薩呢。

        三、「無有出離之緣」：沒有辦法出離生死輪迴。「緣」和「因」相對，如果一個人不想出離生死輪迴，就是沒有出離之因；這裡說「無有出離之緣」，是說雖然想出離，有了因，可是沒有辦法出離，也就是沒有緣。比如想過河，但是沒有船，還是過不了。

        誰沒有出離緣？自身！自身無有出離之緣。向茫茫未來而看，我們就是這個樣子，靠自己出離不了生死，當然，過去、現在也都是這個樣子，只不過過去已經過去了，把希望轉向未來吧，未來還是這樣──這不等於是判了死刑了嗎！

「機深信」的結論

        總結一下，「機深信」也可以讀作三句：

        一、決定深信：自身現是罪惡生死凡夫。

        二、決定深信：自身曠劫以來常沒常流轉。

        三、決定深信：自身無有出離之緣。

        前兩點是事實，第三點是結論。重點是信第三──自身無有出離之緣。

        自身既然沒有出離之緣，那要怎麼辦？必須把眼睛從自身引開，看向身外，不能在自己身上找，因為自己身上找不到出離緣；從過去曠劫，到現前念念，不管怎麼找也找不到。

        我們只要把眼睛稍稍一轉，就可以了。轉向哪裡？轉向阿彌陀佛，所謂「一向專念」──唯一向著阿彌陀佛，不向其它；一向向著阿彌陀佛，不向自己。這就是下面的「法深信」。

「法深信」──對症下藥

        如果拿醫生看病作比喻，「機深信」就是診斷病情，「法深信」就是對症下藥。「機深信」診斷的結論是──自身無有出離之緣，死定了！「罪惡生死凡夫」，重病號，絕症患者。

        這樣的絕症患者，有什麼神醫、什麼妙藥能治？我們來看：

        「二者決定深信」：「二者」以下就是「法深信」──法葯。

        「一者」、「二者」是表示有義理上先後的關係。必須先信知自己是病人，然後才談得上信醫生；必須有「機深信」，才會有「法深信」，所以說「一者」、「二者」。

        「決定深信」：還是一樣，不改變、不動搖的信。

        信什麼不改變、不動搖？

        「彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生」：來了！神醫──阿彌陀佛；妙藥──四十八願！信此，不改變，不動搖。

        「攝受」，就是救度；「眾生」，就是前面「機深信」當中「無有出離之緣的罪惡生死凡夫」，也就是「我自身」。「只有阿彌陀佛醫王能救度我出離生死，只有四十八願的法葯能對治我的罪惡」，所以加一個「彼」字──「彼阿彌陀佛」，而不是其他的佛菩薩，其他佛菩薩沒有四十八願；「彼四十八願」，而不是其它法門，其它法門治不了我們的罪根。

        「無疑無慮」：無疑也無慮，沒有疑心，也沒有顧慮。沒有什麼疑心呢？「我這樣的罪惡生死凡夫，阿彌陀佛救不救？」沒有這樣的疑心了，因為彼阿彌陀佛四十八願救的正是我。沒有什麼顧慮呢？「雖然說阿彌陀佛發願要救我，但我福善少、罪業多，怕不能往生吧？」現在知道：往生不是靠自己的福善，而是靠阿彌陀佛的願力，定得往生，所以沒有顧慮。阿彌陀佛四十八願攝受我，所以無疑；乘彼願力，定得往生，所以無慮。

盲人學盲文

        如果因為自己是造罪凡夫，反而懷疑彌陀的誓願，那就冤枉了。在座的有一位北京的張居士，她做什麼的呢？她是做盲文教育的。盲文教育，我就想到，盲人眼睛瞎了，他要讀書怎麼辦呢？就要給他發明盲文，盲文是用手來觸摸的，是不是？正是因為慈悲你是個盲人，看不見，才為你發明盲文。你卻說：「我是個瞎子，我怎麼能看見、我怎麼能讀書？我怎麼能識字？」正因為你是個瞎子才要你來學盲文好識字啊！你不要以為你是一個盲人，反而退回去，說：「我是個盲人，我不夠資格學盲文。」盲人沒有資格學盲文，還要讓不盲的人學嗎？你是盲人，最有資格學盲文！

        阿彌陀佛正是慈悲我們不能修行，才為我們發明六字名號，讓我們好念佛往生。若說「十方造罪的眾生，沒有資格念佛往生」，那讓阿羅漢念佛啊？讓菩薩往生啊？所以，我們是最有資格念佛往生的。這個，不要推。

        阿彌陀佛為什麼把手伸下來？你往後跑，他伸一節；他趕一節，你退一節；他又趕一節，你又退一節。所以，阿彌陀佛老是彎著腰，很辛苦地追你。

        希望各位蓮友，慈悲慈悲（現在不講阿彌陀佛慈悲了，希望你慈悲慈悲）！把你的小手伸出來，不要退縮（「哎！阿彌陀佛，你的手這麼乾淨，我的手不好意思。」收起來了）。哎呀！你這個手，幹壞事、抓貪瞋痴勇猛得不得了，抓住不放，讓你抓佛的手，你不敢──凡夫的卑劣心態！

        所以，「機深信」要這麼信，因為機和法是相應的，如同剛才講的盲文，盲文正好對盲人，盲人正好學盲文；我們造罪眾生，正好念救度造罪眾生的阿彌陀佛，這不是鐵打鐵、剛好嘛！是不是？涵蓋相稱，非常吻合。造罪凡夫今天剛好遇到阿彌陀佛本願，這是歪打正著啦！是彌陀為我們發願成佛，我們才專念這尊佛。

        當然，其他諸佛都會宣傳阿彌陀佛的誓願，都會勸導我們專念「南無阿彌陀佛」。從這個角度講，諸佛的慈悲跟阿彌陀佛平等；但是，慈悲的源泉，來自於法藏菩薩的第十八願。如果沒有這第十八願，諸佛的大慈大悲就不夠圓滿，對我們來講，永遠是個空洞的名詞。因為我們沒有得到利益啊！所以，機法兩種深信說明：阿彌陀佛要救度的就是我們罪惡的凡夫。

        下面說「乘彼願力，定得往生」。善導大師講的話，真的是有味道。「自身無有出離緣，乘佛願力定得生。」這個叫做絕處逢生。

        我們看前一句，完蛋了！絕望啦！「現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」，從自己身上找不到一點點出離的機會啦，一點點可能性都沒有，所以「自身無有出離之緣」。

        很多人在自己身上找出離之緣：「我這樣修，應該能修出點出離緣吧？我那樣修，應該有點出離之緣吧？」善導大師一棍子就把我們打醒了： 「沒有啊！你怎樣修都是造罪凡夫，常沒常流轉，沒有出離之緣！」

        那怎麼辦？要調過頭來看，眼睛不要老盯在這裡看，我們心裡邊是一片黑暗，要調過來，看阿彌陀佛，出離之緣在那個地方。所以，決定深信彼阿彌陀佛以四十八願為我們成就大願業力增上緣；以四十八願攝受沒有出離之緣的造罪凡夫。我們仰賴阿彌陀佛大願業力，而能夠乘佛願力，定得往生。

        前面說「無有出離」，下面說「定得往生」，那簡直是從最低谷一下子跳到最高峰。「無有出離」之人，獲得「定得往生」，這就是《觀經》下下品的眾生，造作五逆重罪，眼看著馬上墮落地獄──他是沒有出離之緣啦！但是臨終遇到善知識，給他講南無阿彌陀佛，緣來了！他稱念了十句，當下就往生西方。

        這就是阿彌陀佛不可思議的慈悲，讓那個決定不能出離的人，而定得往生、定得成佛。這個不可思議！

        古往今來，對凈土法門信心的解釋，以善導大師的「機法兩種深信」最為突出、最為鮮明、最為生動、最為直接，單刀直入，直切根源，開門見山，徹底明了。一機一法，凡夫即是死，彌陀即是活。靠自身即是死，乘佛願即是活。由死轉活，完全在乘佛願力，乘佛願力是關鍵。

        如果不乘佛願力，罪惡生死凡夫永遠不能出離。一旦乘佛願力，「罪惡生死」也好，「曠劫流轉」也好，「無有出離」也好，通通一掃而空，毫無障礙，決定往生。

        所以，這兩種深信，可以講是絕妙無比啊！如果沒有「機深信」，只講「法深信」，誰都信不來，你講一萬遍他都不能相信，「是啊！專念名號就決定往生啊！那是指那個有修行的，是指那個出家的，是指那個能讀誦大乘經典的。我是沒有份的，我罪業重啊！業障深、煩惱多、妄想多！」善導大師在前面首先講了「機深信」：「就是這樣的罪惡根機，常沒常流轉的凡夫，阿彌陀佛為你發願啦！」為我啊！為自身啦！說「四十八願，攝受眾生」，就攝受這樣的眾生。那我們是這樣的眾生，剛好是阿彌陀佛救度的對象，是阿彌陀佛發願攝受的對象，所以，我們念佛往生是天經地義！是理所當然 ??，是鐵板釘釘、不能改變的事情！

小結

        兩種深信之文，主要說明了第十八願當中「機」和「法」血肉相連、一體不離的關係。

        一、讓我們徹底明了自己是怎樣的一個凡夫，而對自己不存一點幻想。

        二、讓我們徹底歸投阿彌陀佛的救度，沒有一絲疑慮。

        三、「機」和「法」互相含攝、互為答案。沒有出離之緣的罪惡生死凡夫，需要什麼樣的法？答案在下面：彼阿彌陀佛四十八願；彼阿彌陀佛四十八願救度誰？答案在上面：無有出離之緣的罪惡生死凡夫。

        對「機」的描寫讓人覺得：有千山萬水在聚積、在盤旋、在回蕩，層層疊疊，找不到出口；來到「法深信」，「彼阿彌陀佛四十八願」，突然就像群山搬移、水路頓開，心中所有積鬱一瀉千里，所謂「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，心水迸然而出，直奔阿彌陀佛功德大寶海。真是暢快！

（四）「正定業」之文

        南無阿彌陀佛！

        我們今天接著來學習善導大師對於第十八願的解釋。

        我們已經說過：善導大師的解釋是有多種的層次、多種的角度。最明顯的就是「對文增減」──對照第十八願的願文，或者增加幾個字、或者略掉幾個字的解釋。我們昨天用的表格一目了然。

        第二部分就是「總顯其義」，不是工整地對照願文來解釋，而是把第十八願的精神融會貫通在心中，以一種自然的、比較自由的形式來解釋，文句長短各不一樣，但是能體現第十八願的要點。我們已經學習了三條文，下面學習第四條，「正定業」之文（《善導大師全集》二百五十一頁）：

一心專念彌陀名號，

行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業；

順彼佛願故。

        這一條文怎麼曉得是對第十八願的解釋呢？

        其實，通過文句，我們可以看得很清楚：講專念彌陀名號，這就是第十八願的內容。四十八願中唯有第十八願稱為「念佛往生願」，說的就是「專念彌陀名號，往生凈土」。底下說「順彼佛願故」，那就是順了這一條誓願。

        「一心專念彌陀名號」：這是對願文「至心信樂，欲生我國，乃至十念」這三句的解釋；「正定之業」，來自「若不生者，不取正覺」。

        釋迦牟尼佛說「一向專念」，善導大師又說為「一向專稱」、「一心專念」。「一向專念」、「一向專稱」都一樣，說的都是一回事。

        怎麼樣「一心專念」？下面是補充說明：

        「行住坐卧，不問時節久近，念念不舍」：在四大威儀中，走也好，停也好，坐也好，卧也好，在任何因緣情況下、在任何地點、在任何時間都可以稱念，也都應該稱念；也不論我們稱念彌陀名號，時間是忙還是閑，我們的壽命是長還是短，總之是以「念念不舍」為原則。

兩種念念不舍

        有人講：「這個『念念不舍』誰能做到？常會忘記了。」

        「念念不舍」有兩種含義：

        一個叫「機相策勵」，「機」是根機，「相」是相狀，「策」是警策，「勵」是鼓勵。「機相策勵」就是從眾生根機這一邊來說，我們自己鞭策自己，雖然說不能做到每一念、每一念念佛，但在內心策勵自己：「我要多念佛，念念相續地念佛，念念不舍地念佛。」這樣想，也儘力這樣做。盡每個人根機所能，沒有一定的標準。這樣的「機相策勵」，當然是每個人能做得到的。

        第二種是「法德不斷」。「法德」就是我們稱念「南無阿彌陀佛」六字名號，六字名號這一法，它具有這樣的德能，它能夠對我們攝取不舍。像《觀經》裡邊所說的「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不舍」，因為我們一向專念彌陀名號的緣故，阿彌陀佛的光明對我們攝取不舍，念念之間不舍離我們。

        有兩種「不舍」：一是凡夫，盡心儘力，隨忙隨閑，念念不舍阿彌陀佛。二是彌陀，光明攝取，日夜不斷，念念不舍念佛眾生。

        兩種不舍分不開，有一必有其二。《觀經疏》裡面講「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相舍離」。《法事贊》說「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」，就是這個意思。

        又有兩種不舍，行不舍與心不舍。行持上不睡不眠、念念不舍我們做不到，但心靈上的歸依、全心全意地歸投、依靠阿彌陀佛，是每一個人都做得到的，除非他不願意，這也是念念不舍──心心念念、全依全靠阿彌陀佛，一絲一念也不舍阿彌陀佛去靠別的佛菩薩、法門。有了這樣的心不舍，行上面自然也就專了，所以說「一心專念」：「一心」，所以「專念」。

        有的氣功師、神婆等外道，聲稱可以更有把握讓人往生西方極樂世界，也有人聽信，轉而求外道，那就荒唐了。

「正定之業」與「雜散之業」

        「正定之業」：就是純粹、正直、決定往生之業。如果稱念彌陀名號還需要雜七雜八，還需要繞東繞西，還往生不定的話，那就沒有資格稱為「正定之業」。

        「正」對「雜」，「定」對「散」，「正定之業」對「雜散之業」。《觀經》下品上生當中，將聞經和稱名相比較，阿彌陀佛來接的時候，只讚歎稱名念佛，而不提聞經功德。善導大師解釋說??：「望佛願意，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。」──往生是大事，很急迫，從佛意來說，就只勸我們正念稱名，稱念彌陀名號是正定之業，聞經等一切算是雜散之業，這兩個不能相比較。

        這個不是從我們凡夫的心──是定心還是散心，不從這個角度來說明；而是從我們行持的法能不能達成決定往生，從這個角度來說明。只要我們稱念南無阿彌陀佛，即使我們的心妄想雜念，是散亂的，但是也叫做「正定之業」──由彌陀誓願決定：「任何眾生，稱念我名，必得往生」，所以叫做「正定之業」。反過來，如果不念佛，而是修其它法門，即使你心中很清凈，有禪定，也是雜散之業，因為沒有彌陀誓願的保證，往生不定。

        「順彼佛願故」：這就說得很清楚了，專念彌陀名號，行法非常簡單，而且又不論時節、地點，不管行住坐卧（行，就是在外面行走，就是在大街上、馬路上、田間、城鎮……都可以；住，就是停步，住在某一個地點；坐，是安坐在那裡；卧，或者是卧在臨終，或者是晚上睡覺，或者是有病患，躺在床上）。不管哪種狀況，都可以念佛，這可以講是非常簡單、非常容易。如果是其它法門的話，就沒有這樣方便。比如說修禪定的話，總需要採取坐的姿勢，比較能夠得定。念佛，行住坐卧都不論，專念彌陀名號，這樣簡單，對於時間、對於地點、對於我們的四大威儀、對於我們周遭的環境都沒有選擇。而這樣的念佛，就能成為正定之業，決定往生。人們難免要懷疑：「為什麼？」因為「順彼佛願故」──念佛，順從了彼阿彌陀佛因地誓願的緣故，決定往生，所以稱為「正定之業」。這個「佛願」就是第十八願：「若眾生稱念我的名號，願生我的凈土，而不得往生者，則我不成佛。稱名願生，決定往生，我才成佛。」

信與行

        這一段「正定業之文」，其實是和「法深信」之文相對應的。「法深信」是講一種信，內心的信，信這種法；這個法怎麼落實下來？就是行，這就在「正定業之文」當中。可以說這兩段文，一個講信，一個講行，是一件事情，表達的角度不一樣。

        想離開生死輪迴，要有大功德、大力量，「機深信」說自己沒有力量，無有出離之緣，那麼誰有力量呢？「乘佛願力」！就把佛的願力突顯出來。「乘佛願力」是一個總的原則──仰靠佛的願力去往生，這樣內心就有一個安住。怎麼樣乘佛願力呢？就在「正定業之文」當中，說「一心專念，彌陀名號，念念不舍，是名正定之業」。念佛名號，就是乘佛願力！乘佛願力，才是正定之業！

        「法深信」說「乘彼願力」，這裡說「順彼佛願」，相吻合。

        「法深信」說「定得往生」，這裡說「正定之業」，也完全一致。

小結

        這一條文是對第十八願最重要的解釋，就是說明：依著第十八願的念佛，是往生凈土的正定之業；其它都不是。念佛往生必定，其它往生不定。

（五）「要弘廢立」之文

        好！下面，第五條文：

上來雖說定散兩門之益，

望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。

        在《觀經疏》結尾的地方（《善導大師全集》三百一十七頁）。

        《觀經》最後，釋迦牟尼佛總結付囑阿難說：

阿難！汝好持是語！持是語者，即是持無量壽佛名。

        這第五條文便是對付囑文的解釋。

        既然說「一向專稱彌陀佛名」，毫無疑問，這也是對第十八願的一種解釋。

        這一條文，文字很短，可是卻非常重要，它是善導大師整部《觀經疏》的總結論，也是整個凈土法門的總結論，甚至也是釋迦牟尼佛一代教法的總結論。

        這是最重要的釋義，也給我們最重要的啟發。

《觀經疏》總結論

        善導大師的《觀經四帖疏》，義理很廣泛，一般人很難看得明白，很難把握要點。但即使其它所有的文字都不明白，只要能把握這一句話，可以說《觀經疏》全部都看懂了，都掌握了，因為這句話是總結論。

        結論，就好像考題的最後正確答案。

        考題是：罪惡凡夫，怎樣往生彌陀凈土？

        答案是：只要一向專稱彌陀佛名。

        善導大師在《觀經疏》結尾的地方，給出了這個答案；這之前，都是為了得出答案的推算步驟。

        善導大師把題目做出來，把答案告訴我們，我們只要接受就好；至於推算步驟，能了解也行，不了解也沒關係。好像我們正在危險的地方，不知道怎麼出來，有人來為我們探路，各個方向、各條路口都查遍了，最後來告訴我們說：「哪裡哪裡不通，哪裡哪裡險阻，只有哪裡可以通行。 」我們只要聽他的話，順著往前走就好。

        既然是《觀經疏》的總結論，也就是凈土法門的總結論。凈土法門所要解決的問題也不外乎「凡夫怎樣往生彌陀凈土」。善導大師正是通過《觀經疏》，建立了整個凈土法門。

        既然是凈土法門的總結論，也就是釋迦牟尼佛一代佛教的總結論。佛教所要解決的問題不外乎「了生死，成佛道」，一旦往生彌陀凈土，生死不了而了，佛道自然而成。凈土法門正是釋迦牟尼佛出世的本懷。

        下面我們來看文。

        「上來雖說定散兩門之益」：「上來」，就是從上以來。是指這部經從一開頭，直到這句付囑文，之間所有的內容。

        什麼叫付囑文呢？付囑，就是總結交待。釋迦牟尼佛講一部經，快要結束時往往會做一個總結，交待給弟子，什麼是重點，應當如何去落實。這就稱為付囑文。像《觀經》流通分：「阿難，汝好持是語！持是語者，即是持無量壽佛名。」就是《觀經》付囑文，付囑持名。

        「定散兩門」：從上以來那麼多的經文，說的是什麼呢？說的就是定散兩門──定善門、散善門。定善就是十三定觀，散善就是三福九品。九品細分，前六品說三福──行福、戒福、世福，迴向求生；後三品說念佛──三福無份的惡人，念佛往生。「門」是通往的意思，本來定善、散善都是聖道門的修行方法，與往生極樂不相關，但迴向定散二善，求願往生極樂世界，定散二善就成為通往極樂的門徑，所以說「定散兩門」。

        「之益」：定散兩門之益，就是指定善、散善的修行，可以用來回願求生極樂，有這樣的利益。

        「雖說」：善導大師用了「雖」這個字，很有味道。「雖」是轉折，雖然有這樣的利益，但還有更大的利益不在這定散兩門之內。這定散兩門之益，雖然也是釋迦牟尼佛所說的，但釋迦牟尼佛的本懷並不在這裡，釋迦牟尼佛並不付囑定散兩門給阿難。更大的利益是什麼？釋迦牟尼佛付囑阿難的是什麼？就是後面的「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」。

望佛本願

        「望佛本願」：「望」，是往遠處看，人站在這裡，眼睛卻向著遠遠的地方看。

        望哪裡？望向阿彌陀佛的本願。

        是誰望阿彌陀佛的本願？釋迦牟尼佛！所謂「唯佛與佛，乃能究盡」，除了佛，眾生看不到阿彌陀佛的本願。眾生沒有這個眼，必須借著佛眼，明信佛智，才能看到。

        釋迦牟尼佛跟我們站在一起，站在凡夫執著定散二善的立場，隨順我們的根機、習性，說我們喜歡聽的、聽得懂的話。因為我們的眼睛只能看到自己所修的一點定散二善，捨不得定散二善，認為這是最寶貴的，釋迦牟尼佛就說：「也可以。修此定散二善，迴向求生極樂。」但釋迦牟尼佛的本意並不在這裡，釋迦牟尼佛的眼睛早就跨過定散二善，看向阿彌陀佛的本願、阿彌陀佛的光明名號。

        釋迦牟尼佛並不是在《觀經》結尾流通的時候才望佛本願，而是從一開始就望佛本願：心懷彌陀本願，來到王宮；心懷彌陀本願，光台顯現十方國土；心懷彌陀本願而微笑。這些在善導大師的《觀經疏》裡面都有詳細生動的解釋。可以說釋迦牟尼佛說十三定觀每一觀、九品往生每一品，都是「望佛本願」而說，到最後付囑的時候，和盤托出，再也沒有遮攔，而讓我們心中明明朗朗了。

        釋迦牟尼佛為什麼口說定散二善，而心望彌陀本願呢？他有什麼意圖？下面說：

        「意在眾生，一向專稱彌陀佛名」：意思就是要讓我們能一向專稱彌陀佛名，被彌陀本願所救。

        從上以來，釋迦牟尼佛一邊隨眾生的根機，宣說定散二善迴向求生，一邊心裡望著阿彌陀佛的本願，目的就是要牽引眾生執著定散二善的眼睛，隨著佛的眼睛看向彌陀本願；一旦看到彌陀本願，就定格在彌陀本願，落實下來，一向專稱彌陀佛名。

        這就好像以手指月，目的是要讓我們順著手指看到月亮，並不是停留在手指上。一旦看到月亮，手指就收回來了。「定散二善」就是指月的手指，「一向專稱」才是所指的月亮。

一向專稱──舍定舍散

        專修念佛的人，他沒有靠定善往生的心，也沒有靠散善往生的心──就是念佛！也不存在是定心還是散心的問題。他已經舍掉了這些觀念，他就是念佛。定心也是念佛，散心還是念佛，定心念佛也往生，散心念佛也往生，反正念佛往生。念佛往生，與定心、散心無關，念佛往生是阿彌陀佛的誓願，這就叫「一向專稱」。

一向專稱──舍信舍疑

        本來凈土法門特彆強調信心，講信心是破除我們的疑惑。因為信和疑是相對而存在的，一旦我們真正落實在專念彌陀名號上，所有的信啦、疑啦，這些都不再作為心中的觀念，所以「舍信舍疑」。

        初次接觸一樁事情的時候，我們對它不了解，產生誤解，產生疑惑，這個過程需要破疑生信；一旦這樁事情作為事實被我們認定下來，就談不上信、談不上疑。疑都談不上，還談什麼信呢？信都談不上，還談什麼疑呢？

        比如我們跟別人從初次打交道到熟識也是一樣的。只見過一兩次面，再見面時，「到底是不是這個人？從面貌形象看起來，似乎像，似乎不像……」我們的心就在那裡疑惑。然後有些證據說明啦，比如一張照片啦，哎，你相信了：「某某人，就是他了！」一旦認識了他，「噢！對呀，這就是老張嘛！」認識老張之後，你還會說：「老張啊，我相信你確實就是老張。我相信，我不懷疑，你真是老張！」那麼你講這句話，說明你還在懷疑他不是老張，你都知道他是老張了，你就直接喊他：「老張，你來。」

        我們已經舍信舍疑了，不談什麼信疑了，已經是作為一個事實，「如是如是」而已。你還在講信啦、講疑啦，就好像在那裡還提著一個東西，心上還有一個東西，掛在那個地方。

        舍掉信，舍掉疑，就這樣念佛，「如實修行相應」，一向專稱就是如實修行相應。

        這個，請大家體會。

一向專稱──舍一切心

        不僅如此，所有的善啦、惡啦，凈啦、穢啦，所有這一切纏繞我們的是非分別觀念，也通通都不存在。念佛就是念佛，念佛很單純。不顧及心中的一切，唯一口稱名號，就是一向專稱。

一向專稱──凈土門的落腳點

        「一向專稱彌陀佛名」就是阿彌陀佛為我們開的法葯。好像信仰醫生，就落實在服用醫生開的葯。我們凈土門的落腳點，以善導大師的解釋，就是落實在「一向專稱。」

        講定散二善也好，講信心也好，目的是引導我們進入一向專稱。已經能夠一向專稱、願生凈土，這樣的人，沒有必要再跟他談什麼信啦、疑啦，沒有必要。講那些就太遠了。

        在現實往生人的事例當中，我們也經常發現：其實很多老太太，她也聽不懂很多道理，念佛，也談不上怎樣的歡喜，也不存在什麼功夫不功夫。她只知道：「我在這個世界活了這一把年紀，酸甜苦辣我都嘗過了，我下一輩子不願意再來了。聽說有個極樂世界，阿彌陀佛很慈悲，念他的名號就能去往生，那我就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……我就天天念，就這回事。」這樣的人，可以講是凈土門的上上根機。她很實在，很妥貼，她沒有誇張自己，她也沒有「我念佛，心不清凈能不能往生？」的問題，念佛往生是阿彌陀佛說的，是阿彌陀佛的誓願，跟我們的心凈不凈怎麼扯得上關係呢？

過猶不及

        可是，我們總也能遇到一些人，要嘛過，要嘛不及。

        或者擔心自己功夫差、功德小、心不清凈，雖然念佛，怕不能往生。這是過於緊張，信心不及。

        有的則把念佛擱在一邊，在那裡誇張自己的感受啦、體驗啦、心情啦，心中還以為這樣一定往生。這又過於狂慢，念佛不及。

        過猶不及，都靠不住。常稱佛名，不疑往生，才是中道。

預知時至

        昨天也有蓮友來問（這個問題蠻好的），她問：「一向專稱的人是不是都能夠預知時至？」「我也專心念佛了，那我臨終之前是不是一定知道什麼時候往生呢？」

        這個，不一定的。能夠提前幾天甚至更長時間知道自己要走了、走得自在，這都是念佛有一定的功夫，或者是他的心很能放得下。如果說每天世間的事情還是煩煩惱惱、纏纏繞繞，念佛也念不到幾句、幾百句、幾千句，那要臨終能夠預知時至、自在、走得好，可能只有碰運氣了，不敢講你一定能走得好；當然我也不敢講你一定走得不好，可能是碰運氣了。什麼運氣？就是宿善──宿世善根。看往生傳記，凡是走得好的人，他一定是沉下心來默默地念佛，一門心思念佛，他也不存在說「我要達到什麼樣的功夫」，他就是沉下心來一心念佛，一心求往生。

        我給大家講一個現實的例子，這是倓虛大師講的：

        民國二十六年，也就是一九三七年冬，在青島發生了這麼一件事：有一位家庭婦女，姓張，年紀也不大，大概三十來歲，丈夫在碼頭上拉車，是一個很貧苦的人家，靠賣苦力過日子。妻子信佛念佛，有一天清早起來，她忽然對丈夫講：「某某人啊，從今以後，你好好帶著兩個娃過日子，我今天要往生佛國了。」她丈夫平時為生活奔忙，對佛法不了解，一聽她這麼說，便沒好氣地說：「算了吧！我們家窮，你還嫌不夠受嗎？還來扯這一套。」意思是「我們家是什麼人家，你還講這個天方夜譚的話？還要到佛國去？」說完之後，頭也不回地拉著車去碼頭了。這樣呢，她還是那個心情，然後把兩個小孩叫過來：「兩個娃，你們從今以後好好跟著你爸過日子，不要淘氣。」她的兩個孩子，大的不過十歲，小的五、六歲，哪能聽得懂？聽不懂，又出去玩去了。到中午，兩個小孩就要回來吃飯了，一回來吃飯，喊媽媽，她坐在那個地方也不動，一推也不動，二喊也不動，看來看去，兩個小孩也覺得有點不對勁了，就嚇哭了，跑出去了。鄰居就過來了，一看她，端坐那裡往生了。她丈夫回來，也只有一把鼻涕一把淚哭一場。因為家裡窮，買棺材都困難，還是知情的佛友湊錢入葬。

        你看這個婦女，在家要拉扯兩個孩子，要料理家務──我們好多人講：「我念佛，沒有地方啊，沒有時間啊。」你就在心裡默默地念，不要大張旗鼓，好像自己還沒怎麼念佛，就已經把招牌打出去了（我看中央電視台廣告部主任要請你當了），天底下都知道你是個修行人了。然後還呵斥這個、呵斥那個，指責這個、指責那個，你不是自己鬧矛盾、找煩惱嗎？這個婦女就有智慧，她從來不講，她丈夫都不知道。她自己念佛，誰能干擾她（人家知道你了，就能干擾你；人家不知道你，就不能干擾你）？她就默默念佛。她也有家庭，也有事務，她就是把心沉下來，在這個世間過一天，還是過家庭的日子，她也沒有說家務不好好做，還是做。你看，丈夫出去拉車，所有家務不還是她做嗎？她不論做什麼事，都是在一向念佛，所以她才能夠走得這樣自在。我們各位如果想走得自在，向她學習。

邊疑邊念佛

        法然上人有一句話，非常微妙：「雖然懷疑，若念佛者，即得往生。邊疑邊念佛，即得往生。」

        有人問法然上人說：「我念佛，但想來總多多少少還有懷疑心，能往生嗎？」（道理雖然明白，念佛肯定往生，心裏面說不清楚怎麼回事，就是有點疑惑心。這個就是凡夫的煩惱。「疑」是我們的根本煩惱之一。）有這樣一個人，他來這樣問。法然上人就直接跟他講：「沒關係，邊疑邊念佛，你即得往生。」你雖然有懷疑，但你只要不放棄念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」那你肯定往生。

        這個是什麼道理呢？就是說他這個疑沒有障礙他的行持，應該說他內心裡邊還是相信。這時候的疑是一種煩惱，凡夫眾生嘛，「這麼容易的法門，這樣就能往生嗎？」想到佛的慈悲，覺得應該能往生；想到自己的罪過，又好像不敢相信一樣。

拔河

        一個人內心裡究竟是信是疑？各佔多少成份？我們沒有一把尺子，量不出來，甚至他自己也說不明白。但我們只要看他外表的行為，就知道他的內心。

        為什麼說外表的行為是內心狀況的反應呢？這個是很顯然的。比如說我們要到火車站，路線不熟悉，我們往那裡走，走，走，邊走就邊在那裡懷疑了：「哎呀？」東邊看看，西邊看看，「哎呀？是不是去火車站的路啊？上一次怎麼走，我也不太記得了。」這個時候，懷疑的因素在增加，他的腳步開始放慢了；增加到一定的程度，他就站在那裡不動了。「哎！我得看看。」這個時候，信和疑達到平衡了，就像拔河，你往這邊拉，他往那邊拉。一個力量說：「前面肯定是火車站，往前面走！」往那裡引導；一個思想在想：「哎呀，可能不是！」在那裡拉鋸，拉到平衡了，站在那裡不動了。再看看，「噢，應該錯了。」這個時候，他就回頭了。他只要一回頭，這個時候，他的疑心──或者說認為不是火車站這個觀念已經超過了他認為是的這點心，他就往後退。如果他還要往前走，還一直在往前走，說明在他心中認定前面是火車站的這個想法比較強，他才還一直往前走。對不對？

        我們一個念佛的人，他想：「念佛能不能往生呢？」一個想法是：「念佛一定能往生！」往那兒拉；一個想法：「哎呀，恐怕不一定啊！」往後退。不管是拉是退，他如果還在專修念佛，說明他心中還是認定念佛能往生，這個心愿是強的，才能夠把他的心拉著去念佛。如果有一天，改換法門了，不念佛了，這就知道他已經退下來了，已經從阿彌陀佛的大願船上下來了。

        我也遇到過這樣的人，話說得不知有多感動：「阿彌陀佛好慈悲啊，我感動得哭了一個晚上。」我聽到都為他歡喜。可是下次我再看到他的時候，他已經不念佛了，甚至跑去信其它教去了。

        孔子說：「聽其言，觀其行。」我們願意相信一個人嘴上說的，但還要看他的行持。你說他當初感動的話純粹是假的、是故意裝出來的嗎？那倒也不是。這是一種凡夫的情緒，我們的情緒都是生滅的，歡喜也好，感動也好，是一時的機緣湊合；這個機緣不存在了，就沒有了，消失了。所以，這個不是正因，真正的正因是阿彌陀佛的誓願，他賭誓我們說：「你念佛必然往生！」哎！我就念佛，信順彌陀。這樣，必得往生。

        所以，善導大師所解釋的根本思想，都是把我們從定散二善的雜行，或者信疑不清的迷雲當中，把我們抓回來，讓我們緊緊地安住在「一向專稱彌陀佛名，順彼佛願，決定往生」這麼一個行持上，讓我們不會落空，每一個腳步都是實實在在、踏踏實實的。

要弘廢立

        這一條文也叫「要弘廢立之文」：廢要門，立弘願。

        要門，就是「定散兩門」；弘願，就是「一向專稱」。雖說定散兩門，但本意不在定散兩門，本意唯在一向專稱。所以稱為「要弘廢立」。

        《觀經》中，釋迦牟尼佛開說了三種往生凈土的門徑：

        一、定善門──十三定觀迴向。

        二、散善門──三福散善迴向。

        三、念佛門──一向專稱彌陀佛名。

        可是到最後，釋迦牟尼佛只將「持無量壽佛名」的念佛付囑給阿難，只給我們留了念佛一門。這就好像雖然拿出三樣東西，但只給我們一樣東西，另兩樣只是拿出來給我們看一下，又收起來，不給我們了。為什麼只給這一樣？因為這是最好的；為什麼不給那兩樣？因為不是最好的。那又為什麼要把那兩樣拿出來給我們看？因為我們都知道那兩樣是好東西，把它拿來比較，更顯得給我們的是最好的。如果沒有定散兩門做比較，也就顯示不出念佛的殊勝了。

        定散兩門雖然也有利益，但是利益有限；念佛一門有大利益，真正利益無限。

        定散兩門有三種限：不普及、不直接、不究竟。

        一、不普及。定散二善，有人修得起，有人修不起；修得起的人少，修不起的人多。不像念佛，人人都能念，人人念了，人人往生。

        二、不直接。先修定散二善，再來迴向求生，這就拐了彎了；不像念佛，是直達車，不拐彎。又好比坐船，專修念佛的人，直接就上阿彌陀佛大願船；修定散二善的人，不直接坐阿彌陀佛的大船，而是坐在自己善行的小船上，用迴向的繩子勾住阿彌陀佛的大船，拖著往前走。

        三、不究竟。凡夫所修定散二善，力量太薄弱，往生困難；即使往生，也只是在極樂邊地。因為他不相信念佛就能往生，他懷疑彌陀佛名；懷疑彌陀佛名，就是懷疑彌陀佛智。《無量壽經》說：「疑惑佛智，生彼邊地。」不像念佛，明信佛智，乘阿彌陀佛大願業力，究竟圓滿，直入「極樂無為涅槃界」，而且往生非常容易。

小結

        好！小結一下。根據這條文，我們可以得出下面幾點結論：

        一、第十八願，是釋迦牟尼佛講述《觀經》一部的主軸，是整部《觀經》從頭至尾貫穿不變的宗旨，是釋迦牟尼佛來此世間成佛度眾生的本懷。

        二、第十八願，是阿彌陀佛的本願。

        三、第十八願，就是「一向專稱彌陀佛名」。

        四、「一向專稱彌陀佛名」，超過一切定散二善。

        五、「一向專稱彌陀佛名」，是整部《觀經》、整個凈土法門，乃至一代佛教的總結論。

（六）「光號攝化」之文

        我們學習第六段，「光號攝化之文」（《善導大師全集》四百七十九頁）。這段文昨天其實已經學習過了，我們再來簡略地複習一遍。

彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，

但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，

以佛願力，易得往生。

善導大師的加持力

        善導大師講的話，其實是很好懂的，我覺得也不必解釋，你就是每天拿來反覆地讀，讀來讀去，就有味道了。所以，我們這裡有蓮友把《善導大師全集》後面的《善導大師法語》專門印作一個小冊子，當作讀經一樣地讀，每天讀，反覆讀，自然信心充滿、法喜倍增。

        善導大師的話，確實有加持力。你讀了歡喜，讀了有信心。善導大師總是講：

        念佛，易得往生！

        念佛，定得往生！

        念佛，必得往生！

        念佛，即得往生！

        念佛，皆得往生！

        念佛，莫不往生！

        念佛，莫不皆往！

        多肯定！沒有說不往生啊！很簡單，很容易，很明了。你把這些話拿來，每天讀一遍。「誰跟我說的？彌陀化身善導大師！」

        好，我們來看：

        「彌陀世尊本發深重誓願」：為什麼深？他的願要深深地探到凡夫貪瞋煩惱的心底，乃至是五逆謗法的眾生，都要把我們救度起來。五逆謗法的眾生，要墮落阿鼻地獄之底，這樣的眾生都要把他救起來。所以，所願之深，所願之重，殷重不虛，叫「深重誓願」。「本」，是本來、來源，又是根本。我們念佛之所以能往生，是因為阿彌陀佛本來就發了這樣的誓願，這是源頭，是根本。離開了這個根本，就沒有我們凡夫的念佛往生。像一棵樹，離開它的根本，不可能有果實。

        有的人想往生，但他不知道從阿彌陀佛的本願名號中獲得，他想從自己的善行中獲得，這就好像想吃蘋果，但不知道從蘋果樹上摘，卻使勁往地里挖一樣，把方向搞錯了，顛倒了，雖然想要蘋果，得到的卻只是土，除了土還是土。

        一棵南無阿彌陀佛的正覺樹，上面結滿了十方眾生往生的果，我們只要輕輕稱名，就品嘗到往生之果，很甜美。

        「以光明名號攝化十方」：阿彌陀佛誓願的內容是什麼呢？就是用他的光明名號來救度十方的眾生。「攝化」，攝取、化度，就是保護、救度的意思。

        「但使信心求念」：阿彌陀佛用光明名號來救度我們，我們怎樣獲得名號的救度呢？只要信心求念，很簡單，很容易。「但」是只要，「使」是使得。只要使我們信心求念，就可以了。誰使我們信心求念？阿彌陀佛！他只要使我們念佛就可以了，剩下的事由他來辦。「信心、求、念」──信佛、求佛、念佛。

        信佛，信阿彌陀佛是救度我的佛。阿彌陀佛比我們更知道我們的罪業深重，他並不因為我們罪業深重而嫌棄我們，反而更加慈悲地憐愍我們，主動發願要來救度我們。我們罪業深重，彌陀誓願更深重。醫生不嫌病人病重，越是病重越要治；彌陀不嫌罪人罪重，越是罪人越要救。對這一點深信不疑。

        求佛，向佛求救，願意讓阿彌陀佛救。

        念佛，稱念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。我們念佛，是信佛心中所念出來的佛，不必邊念邊在那裡懷疑說：「阿彌陀佛到底救我不救？要不要我？嫌不嫌我？」我們念佛，是求願被阿彌陀佛救，不是那種不靠彌陀救、想靠自己修的心。所以說「信心求念」。

求救信號

        國際上通用的求救信號是SOS，看電影電視，像海船啦，飛機啦，一旦遇難，需要求救，就不斷發出「SOS、SOS、SOS……」的信號，周圍的船隻或者雷達監聽站收到這個信號，都會立即想辦法駛往出事地點救援。

        阿彌陀佛與我們十方眾生約定的求救信號就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，並且用他無遠弗屆的心光，遍法界日夜守候、日夜傾聽、日夜搜尋，只要我們稱念「南無阿彌陀佛」，求願阿彌陀佛救我們往生凈土，便立即被發現，立即光明攝取。《觀經》說「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不舍」，善導大師解釋說??「不為余緣光普照，唯覓念佛往生人」，就是這個意思，佛光遍照，專門尋找念佛的人，誰念佛就找到誰，一旦找到，就日夜不離開他，保護他，救他到極樂世界。

以佛願力，易得往生

        「上盡一形，下至十聲、一聲等」：這種「信心求念」，從眾生的角度，願被佛救，是貫穿一生的，不會改變的，所以叫「上盡一形」；又從佛的角度，是立即兌現的，立即救度，不會等待第二聲，所以說「下至一聲」。也因為眾生遇到這個法門有早晚的不同，平時就遇到的，就「上盡一形」念佛；臨終才遇到的，就成為「下至一聲」的念佛。不管是「上盡一形」，還是「下至十聲、一聲等」，都必定往生。

        「以佛願力，易得往生」：前面都是過程，這裡是結論。容易往生，為什麼？因為佛的願力！

        念佛法門之所以稱為易行道，容易往生，是因為佛的願力。不然的話，沒有這麼容易。人家就會說啦：「某某人哪，你念佛就能往生，有那麼容易嗎？」

        你就回答說：「有啊！」

        「為什麼？」

        「以佛願力嘛！很簡單！」

        之所以這樣問，他是站在眾生這一邊。「你就念念佛，這樣就能往生？」他沒有想到，這幾句佛來之不易啊！他沒有想到念這幾句佛背後的力量，是「以佛願力」，是阿彌陀佛誓願所賭誓、所保證的。他只是看到表面的凡夫，動動嘴唇念了幾句佛，他認為這個不殊勝，不尊貴，沒有什麼了不起。他是沒有探求它的根本──根本就是六字名號。

冰山一角

        俗話說「冰山一角」。「冰山一角」是什麼意思呢？在海中航行的船，最怕碰到冰山。冰山，底下很大，浮在面上的只有一點點，尖尖的小角，絕大部分埋在水下面。船如果撞上這個冰山的話，那就完了。

        我們念「南無阿彌陀佛」，從我們凡夫口中出來的，不過是散亂心中稱念「南無阿彌陀佛」幾個字，好像是微不足道──這也正像是冰山一角一樣。你不知道，這「南無阿彌陀佛」六個字，表面是凡夫的輕鬆稱念，下面構成「南無阿彌陀佛」六字的，是法藏菩薩五劫的思惟、兆載永劫的修行，是無量無邊的六度萬行，所有的功德具足在裡邊，才能從我們凡夫口中露出那麼一個小角，念「南無阿彌陀佛」。如果有人看不起那個小角，說：「這麼一個小角有什麼了不起？我的船這麼大，開過去！」啪！全船覆沒。所以，如果有人看不起念佛的話，認為說：「你只不過是念了幾句佛嘛！有什麼了不起？我修這麼多的善行功德，多大啊！」拿他的善行功德和專念佛名對抗，不願意專修念佛，那也怎麼樣？肯定全船覆沒，再去輪迴。

        不管怎麼樣，我們這一生的念佛，從凡夫行持的角度來說，都是很弱的，都是很少的。可是它背後的力量、它底下的基礎，是法藏菩薩兆載永劫的修行所成就的無上功德。以此之故，易得往生！

小結

        我們把這條文再貫通一下。

        「彌陀世尊本發深重誓願」，這個是本源。

        什麼樣的誓願？「以光明名號攝化十方」。

        怎樣攝化十方？「但使信心求念」。

        怎樣信心求念？「上盡一形，下至十聲、一聲等」。

        這樣信心求念，結果怎麼樣？「以佛願力，易得往生」。

        這一段話環環相扣，一氣貫通。最後的「以佛願力，易得往生」，與前面的「彌陀世尊本發深重誓願」遙相呼應。

        這一條文著重說明：第十八願，是易行道；以第十八願之力，念佛易得往生。

（七）總結列表

        六條文我們簡單學到這裡。這六條文內涵非常豐富，我們主要是圍繞第十八願作了相關解釋。為了便於大家扼要掌握，下面列了兩張表。一張是「第十八願釋義要點表」，從中，第十八願與四十八願的關係、與凈土法門乃至一代佛教的關係，念佛與諸行的關係，機與法、信與行的關係等等，都能一目了然。

第十八願釋義要點表

標題	內容	對第十八願的解釋要點
善惡得生皆 佛願力之文	言弘願者，如《大經》說：「一 切善惡凡夫得生者，莫不皆乘 阿彌陀佛大願業力為增上緣 也。」	一、第十八願，是凈教根本。 二、第十八願，是《大經》宗旨。 三、第十八願，是《觀經》眼目。 四、第十八願，凡夫為本，普攝善惡。 五、善惡往生，皆靠第十八願之強緣。
四十八願唯 明念佛之文	《無量壽經》四十八願中，唯 明專念彌陀名號得生。	一、第十八願，是四十八願的宗旨、核         心、目的。 二、第十八願，就是「專念彌陀名號得生」。 三、「專念彌陀名號」就是「乘阿彌陀         佛大願業力」。
兩種深信 之文	一者決定深信：自身現是罪惡 生死凡夫，曠劫以來常沒常流 轉，無有出離之緣。 二者決定深信：彼阿彌陀佛四 十八願，攝受眾生，無疑無 慮，乘彼願力，定得往生。	一、第十八願，機法一體不離。 二、第十八願，令認清自己，歸投佛力。
正定業之文	一心專念彌陀名號，行住坐卧， 不問時節久近，念念不舍者，是 名正定之業；順彼佛願故。	念佛是正定之業，往生必定；余行是雜 散之業，往生不定。
要弘廢立 之文	上來雖說定散兩門之益，望佛 本願，意在眾生，一向專稱彌 陀佛名。	一、第十八願，是《觀經》主軸。 二、第十八願，是彌陀本願。 三、第十八願，是釋迦本懷。 四、一向專稱彌陀佛名，是第十八願的         落腳點。 五、一向專稱彌陀佛名，超過一切定散         二善。 六、一向專稱彌陀佛名，是《觀經》、         凈土門、一代佛教的總結論。
光明攝化 之文	彌陀世尊本發深重誓願，以光 明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲，一 聲等，以佛願力，易得往生。	第十八願，是易行道。

        第二張是「釋文願文分段對照表」，就是用表格的形式把第十八願的願文分段，與善導大師對第十八願總的解釋這幾條文的相關文句，作一個對照。當然，這個對照不會那麼完全的工整，因為善導大師解釋的意義總是有多種角度，只能取其大體來作這番對照，作為參考。

釋文、願文分段對照表

標題	設我得佛	十方眾生	至心 信樂	欲生 我國	乃至十念	若不生者 不取正覺
善惡得生 皆佛願力 之文	弘願	一切善惡凡夫莫 不皆			乘阿彌陀佛 大願業力為 增上緣	得生
四十八願 唯明念佛 之文	四十八願				專念彌陀名 號	得生
兩種深信 之文	四十八願	自身，現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。 眾生	決定 深信	無疑 無慮	乘彼願力	定得往生
正定業之 文				一心	專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍。 順彼佛願	正定之業
要弘廢立 之文	本願	眾生			一向專稱彌 陀佛名
光號攝化 之文	本發深重誓 願，以光明 名號攝化	十方	但使 信心	求念	上盡一形，下至十聲、一聲等 以佛願力	易得往生

  

三、重列諸文

        《無量壽經》「第十八願」：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法

（一）對文增減

        1、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》三十一頁）：

一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。

        2、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》五十一頁）：

但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。

        3、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》五十一頁）：

若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，

若不生者，不取正覺。

        4、《觀念法門》（《善導大師全集》三百五十四頁）：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲；

乘我願力，若不生者，不取正覺。

        5、《往生禮讚》（《善導大師全集》五百三十九頁）：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺。

（二）總顯其義

        1、《觀經疏》「弘願文」（《善導大師全集》二十二頁）：

言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

       2、《觀經疏》「唯明念佛」之文（《善導大師全集》二百○六頁）：

《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

        3、《觀經疏》「二種深信」之文（《善導大師全集》二百四十四頁）：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

        4、《觀經疏》「正定業」之文（《善導大師全集》二百五十一頁）：

一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，

是名正定之業，順彼佛願故。

        5、《觀經疏》「要弘廢立」之文（《善導大師全集》三百一十七頁）：

上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

        6、《往生禮讚》「光號攝化」之文（《善導大師全集》四百七十九頁）：

彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；

上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

摘自 《第十八願淺釋》 http://www.jtzhome.com/amtf/201404/97799.html 

編者按：

學凈土法門的都知道往生條件是【真信切願、持佛名號】，持佛名號就是口稱南無阿彌陀佛，但什麼是真信？什麼是切願？歷代祖師大德能解釋清楚的不多，現代某些法師也解釋得過於玄妙，也因此很多凈土學人陷入了迷茫，總在擔心自己是不是真信、是不是切願，或以為念佛要念到激動涕零，感動得都掉出眼淚來了，感動得怎樣怎樣才算真信切願。

依善導大師的解釋，清楚明了，人人聽得懂、做得到，而不會讓我們在那裡猜測、揣度：「信什麼？怎麼信？信好了沒有？我的信心夠嗎？」想來想去，覺得有所畏難。依善導大師的解釋：信，就落實在老老實實地稱名念佛，你能老老實實念佛，就是信。你如果不老老實實「稱我名號」，你說你再至心信樂、再感動，感動得都掉出眼淚來了，感動得怎樣怎樣，那也都是凡夫生滅不實的心。

依印光大師的解釋，就是【老實念佛，莫換題目】，但凡夫喜歡咬文嚼字，所以並不都知道【老實念佛，莫換題目】就是凈土法門的【真信切願】。把這八個字與善導大師的【一向專稱南無阿彌陀佛】一對照，才知道這兩者完全是同一個意思，只不過善導大師對經文做了逐句逐字的解釋，目的是令眾生完全信服。

依善導大師的解釋，人不會走偏激，不會落在凡夫的體驗哪、感受啊、歡喜啊、激動啊，通通不會落入這些死胡同，而是扎紮實實地落實在「稱我名號」當中。

信心，以他所信的對象為本質內容；抽開所信的對象，所謂的信心只是一種空洞的主觀意識，一種自以為是的觀念。凡夫的體驗、心情，不是信心；稱念彌陀名號，才是信心。這是很重要的地方！ 

(發布者:無量光 歡迎投稿，責編:無量光，網站:凈土宗門戶，討論請進入:佛教論壇)

————凈土祖師善導大師推薦專稱彌陀佛名：今生決定往生成佛的徑中徑又徑————

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