前生後世──輪迴 ---鍾聞瑜

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前生後世──輪迴 ---鍾聞瑜

分類：讀書心得2009/03/06 05:39

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前生後世──輪迴（生活的藝術）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 鍾聞瑜

輪迴的定義

輪迴（梵Samsara）又叫做依業輪迴，是流轉的意思。它是指眾生由於不明白（無明）我及一切法乃是緣起所現的暫時安定、和合的現象，而誤認為它們是實有、常住、不變的，因此起惑（不正作意）、造眾多業（不正當的行為──世間標準下的善，在佛法裡，若不清淨，也還是不正當的行為；因為它與貪、瞋、癡三毒相應，必有能招感苦過患的結果），從而引發在六趣（大乘佛教）或五趣（說一切有部）中生死流轉的現象，這現象就像車輪般地旋轉，循環不已，這就是惑、業、苦的輪迴。

外道的輪迴思想

事實上，輪迴思想是源自印度各宗教派，哲理之主張（這其間包括了印度當時被肯定為是正統文化的婆羅門教，以及反婆羅門的瑜伽行者，如宿作因論派──耆那教既接近此派，還有數論派等），在西元前六、七世紀前後，也就是在《梵書》時代之末葉，以至於到了古《奧義書》時，輪迴思想漸漸成為一般世人的共識。到了佛陀時代，除了極端的唯物論者外（順世外道），輪迴已是一般人所共許的人世觀，他們認為有一梵神創造了常住、不變、實有的靈魂在輪迴。而《奧義書》對人死亡後的命運，提出了「五火二道」最原始輪迴思想的解說，這個說法是以人活著時的行為（業行），作為回歸梵天、大我，不必再生；或者是為人、為畜牲，必需再受老、病、死苦的標準。這種與業結合的輪迴思想，佛教亦加以採用，但在理論上卻做更完善的改善和說明：佛教認為眾生由於無明（見解的不正確）及愛執（情感上的執著），而輪迴於三有境界（欲界、色界、無色界），以及六道──三惡趣、三善道中。

佛教對輪迴的主張

佛教輪迴說的特點在於否定創造主的神與靈魂。在面對現實時所生起的各種感受和遭遇，主張負責的自由意志──為善為惡、受苦受樂，是自作自受之行為，以及它所產生的業力所帶來的結果（以業為自我所幻現的──自作，及以業為以外的動作──他作），最終以能徹底了解法性（釋尊的正覺在根本上否定此我，依中道的緣起，說明生死的流轉。故非自作、非他作、更非共作、亦非無因作），終止輪迴，而趣入、安住於涅槃。解脫（巴利文：vimutta,vimokkha,vimutti：脫離繫縛），原義是指脫離繫縛而得自在，其後隨著輪迴思想的發展，係指脫離輪迴而至絕對（世間是緣起有為的相對）寂靜之涅槃境地（貪、瞋、癡永斷，由貪、恚、無明所引發的煩惱永盡，不受後有），依佛法實踐的立場來說，解脫就是遠離煩惱及定障之繫縛；所以解脫的境地即為涅槃。

從這段話中，我們可以了解，佛教並不否認其他宗教的梵或神。然而，他們只不過是六道中的眾生之一，並未脫離輪迴之苦。因此，否定了他創造主的神格。在《雜阿含經》第四十經說：「若不起梵天界想，雖是優婆塞，亦與沙門同。」在《長阿含經》的《三明經》中，佛陀說：「求生天道的人，是以苦求苦。」所以，佛教是不鼓勵我們求生天道的，因為那終究會墮落於下界、流轉於生死、不得解脫。

輪迴再生，是依於禪定（色界四禪、無色界四空）、五戒、十善（欲界中之天道、人道）和不善業力（三惡道），所招感之昇沉現象，加以說明；而主要的是以人為中心。因為唯有人能發揮自由意志的力量，去行善作惡，其所遭受的果報，乃是自作自受。此自作自受之境界，是共業所成、眾緣和合有的（唯識家說是唯識所現；真常唯心論者說是一切唯心所造），我用一個現代的名稱形容它──能量的累積（業的運作）達至飽和時的爆發（業果的產生），這與其他宗教的神創造各趣（天堂、地獄、人間）是大不相同的。因為佛教主張，一切法是由於因緣生則生，因緣滅則滅（滅去的因緣生起），這便是緣起法的規律──無常、生滅。

佛教既然否定創造主，當然由他所創造的我及一切法，乃至生命輪迴的主體──靈魂，也是不存在的。因為這一切都是因緣所生的現象；既是因緣所生法，便沒有單獨、常住、不變、實有的靈魂昇沉出沒，流轉於各趣。雖然在《法句經》的生死品有：識神走五道，無一處不更，捨身復受生，如輪轉著地。這識神只是心法（精神）現象的一種；是大乘唯識經論所指的第八識，它的本身既不是永恆不變的我，也不是獨存的靈魂；它只是八種心行中的一法，是因緣所生法的組合。可是眾生執有一真實、不變、常存的我，忘掉五蘊的和合，是相依相待的緣起法所生（從展轉相依，生滅相續的諸行中，於此當下，即能開示無常、無我的深義）。如《雜阿含經》第四十五經偈：如和合眾材，世名之為車，諸陰因緣和，假名為眾生。而八識心行之一的識，便成為輪迴的主體，流轉生死，無有出期。這可由十二支緣起的緣生現象來加以說明。（可參見南傳《中部》一五二部經中的第九部經Sammaditthi Sutta《正見經》）

意行與業感的關係

既然佛教否定創造主及靈魂，那麼是什麼推動五蘊的和合以及所謂之識神的輪迴呢？佛教稱之為業力（　印順導師在《佛法概論》裡稱：業為經驗的反應，或生活的遺痕──由身心的活動，而留有力用）。

佛教的業力說是指身、口、意三業的善、惡，淨或不淨的行為。這其中以意業為主體，身、口二業的具體行動，是由意業指揮的。因此苦樂或善惡趣的果報與業之善惡有關，而業的善惡，則是與意業的清淨有關。業在《奧義書》時代即已被看作有情流轉生死的動力。在漢譯的《雜阿含經》三三五經：有業報無作者，此陰滅已，異陰相續（巴利本缺）。業說為佛法應有的內容，但在佛世似乎還沒有重要的地位。從《奧義書》時代，業與我相結合；到了釋尊，才從緣起、無我觀中使它淨化，契於情理：人能自力創造，而非他力；即人類的合理行為，可以成為改善現在，開拓未來的力量。強調機會均等，並沒有神定的特殊地位；因為業在不斷的變遷，所以前途是光明，而非絕望的。也就是說：業力是以一切有情的行為，為價值判斷的標準；縱使是過去的錯誤，也能從現在身心合理的努力中去改革。即使是此生無力自拔，但未來不佳的遭遇，並非結局，而是過程。我們在趨於究竟、圓滿的過程中，無論是落於那一趣的輪迴裡，但終究要在自己身心的改善中，完成解脫。至於善惡有報的道德律，以三世業感說，最能合理交代現生行為和境遇的不一致，使人能徹底遵循戒律，不生懷疑（不動搖為善的決心）。

當下生命的輪迴現象

如果我們的認識錯誤（惑），造作出不淨的行為（業），就會招感苦的果報（苦），這就是輪迴。今天我並不想將自己研究輪迴的重點，放在前世來生，雖然在《成佛之道》中提到：世間正見（人生的正觀），是循正確觀察而成為確信不移的定見。這除了正見有善有惡、有業有報、有凡有聖外，更正見到有前生後世。我之所以不把輪迴的重點放在前生後世，並不是它難以舉證。誠如上說，循正確觀察，可以得到此結論。因為輪迴必與因果有關，而因果又必與時間的前後有關。就我個人而言，我不說我看不到死生的輪迴現象而否定輪迴；因為在生命的過程中，身心的每處都是輪迴現象的刻痕──由於無明而不斷地重複重演劇情不同，結局（果）卻一樣的人生戲碼。在人生舞台上，重複地愛恨交替。有時明知不可為，卻又不由自主地為之，而且下次還是如此；有時明知不能行，卻來不及煞車便已經做下去了，到了下次還是一樣；對於明知該做的，卻由於慣性中的懶惰或意志力的薄弱，不但沒行，下次也還是沒做。因此，在現生生命的過程中，身心便輪迴在相同的作為下，而使身心再度地輪迴於各種感受中。對我來說，我也不因死生輪迴的舉證困難而不相信佛法，因為現在生命過程中的結果和作為，以及作為後所得到的結果，尤其是身心的覺受，我對輪迴這件事的有無，已經有決定的信解。雖不能像行者般，經由禪定看到過去無數世的生死輪迴，以及過去生的作為召感這期生命的開展，也不能親逢佛陀記說某人壽盡後的誕生去處，而對輪迴產生定見，但對輪迴的相信始信於我對緣起法思惟的受用，相信現在的一切，有可為的也有不可為的；但在可為處為之，在不能為處泰然處之，至少不使自己的身心，因情緒的不能掌握而過度波動。當然，我不能以自己的這番見解，企圖說服他人接受輪迴的觀念（我稱之為事實），但有一點可以說明的是：此生未能完成的善──修解脫道，因生命的流轉，能於未來生完成；如此談修道和解脫才有意義！否則此生不能完成的解脫，因為沒有來生而不可期許，修行何益？這豈不是斷滅的邪見嗎？有人跟我說：「我相信因果，但不信輪迴！因為我看不到輪迴，你也無法證明。」也有朋友跟我道：「輪迴這個題目有怪力亂神之說的嫌疑。」但各位不要忘了，佛陀就是因為洞見有生之苦來自於無明之啟，業力轉動生命之輪，週而復始；而思尋出苦之道，終於發現並證得究竟之寂滅（斬斷輪迴之鏈，聖人的解脫知見是：「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」這不受後有就是不再輪迴）。這是在我們現實生命中可以觀察、經驗、體證得到的。而輪迴的現象，是在不斷的慣性中週而復始，我們卻無能為力，不能自拔；請問！不能自主的生命被業力推動而誕生，然後又不能自主於生命的永久延續而死亡，這樣的生命形態不苦嗎？

三種受的交替是輪迴的現象

讓我以當下生命中的情緒反應舉證輪迴的現象：

情緒的波動以三種形態展現──苦受、樂受、不苦不樂受。這三種感受，事實上，就是我們的習性反應。它是喜悅（貪愛）或是不悅（瞋恚）的感受，所發展出的直接慣性行為；每個習性反應，均被過去的慣性所制約，從而生起一連串的連鎖活動，然後又因此製造出新的習性反應，此一新的習性反應又再度啟動新的連鎖活動，並且強化我們的心，滋生更多、更深的貪愛和瞋恨。每個習性反應，因此又成為下一個反應的起因，如此週而復始、生生不息、輪迴不已；我們永遠在這三種感受中輪迴。各位！這是我們可以體會得到，也是可以經驗得到的，是不是？

現在我們來做個試驗，我要請各位閉上眼睛，回憶這一生中值得你回味的事：剛取得駕照時的快樂，大學畢業或取得碩士、博士學位時，在畢業典禮上丟帽子的歡呼場面，找到第一份工作、領到第一份薪水，你的男、女朋友願意與你締結良緣、共度一生，初為人父母的喜悅???等。

是的，我們的心，不是緣過去發生過的事高興、生氣，就是緣未來想像中，或者是預測會發生的事，高興或害怕、乃至生氣或不安。請各位想想自己面部的表情，不論是現在發生的事，使你快樂或不悅；就是已經發生過或根本還未到來的事，也同樣能引起感受的起伏。佛教雖談三世輪迴及三世因果，但事實上，卻將說明的重點放在此生、現世。當下，對指揮身、口行為的意進行觀察和覺知，並藉著修戒、定、慧，去除無明所引發貪、瞋的感受，及其所帶來的習性反應，而這反應就是痛苦的根源。就算現在還不能斷惑，得究竟之解脫；至少，在此時、當下、這一生，由於修習戒、定、慧的關係，便能得到美好的果報（少煩惱；身心處在安穩的狀態──身心均安）。因為，唯有現在的行為，能為未來播下苦樂業果之因，而這未來也不必一定要在來世；我們現在所遭受的，也未必就不能改變，為什麼？因為一切行無常、一切法無我（它是本來如此、普遍如此、必然如此）。就算現在的遭遇，暫時無法改變到令人滿意的地步，但是內心的安穩、自在，確實是無上的快樂（看法、見解不一樣了──正向、正面的正見，心境、感受便得到改善──改觀）。而事實上，佛教所說的時間觀，指的是過去、現在、未來。所以不一定要說：一切的發生，就是過去生造作的結果。因果、業力、輪迴，也未必要待三世見真章；這一生，就能在生命的際遇中感受得到，對不對？就譬如我前面說的三種感受的輪迴，如果你說你相信因果，卻不信輪迴，你能說，在你自己的身心上，看不到過去、現在、未來嗎（因果的前後相）？同樣的，你能說，在你自己的身心上，看不到流變以及流變所帶來的感受波動和交替嗎？現在的我，瞬間成為過去（自出生時的那個嬰孩，乃至兒童、少年、青年、成人），未來瞬間，成為現在的我（如果有幸或不幸，「我」還能繼續活著，那現在的我，將漸漸色衰、老去，直至死亡），我們在身心及感受的流變中，見到它的生滅，以及前後的因果相──此故彼；我們又怎麼會說有因果，無輪迴呢？

催眠治療與輪迴

我聽人說：「現在有心理治療師以催眠術證明佛教提出的輪迴說。而這也證實了佛法的存在是毫無疑問的。」（以催眠出的輪迴結論證明真理的存在，在我看來是本末倒置的學說，因為生死流轉及還滅是緣起法所展現的現象，輪迴正是這現象中的一部份，它可以此陳述輪迴的現象，但並不能以此證成法（真理）的全部內容和精神，也不能以它證明佛法的存在與否。因為「法」是佛出世或不出世，它已是世間本來如此的真理），其實輪迴思想本來就不是佛教理論的基礎，而佛教之所以說輪迴，最主要的是要闡明宇宙及我人身心運作的自然法則，這自然法則就是佛教不共外道的緣起法。在這緣起法裡，我們明白諸行的流轉，是由於習性反應，遮蔽了我們能內自觀察實相的心，它使我們產生種種偏見、不安、痛苦等煩惱。而這煩惱，是可以藉著修習八正道（持戒、修定、修慧），而漸漸消融的。也就是說：是佛法說明了世間法（這當然包括了輪迴的思想）和出世間法的真相，此中的關係是：可以以科學、心理學甚至催眠術證明佛教的見地、但若以它證明佛法的全部內容或佛法的存在與否，則未免窄化了佛法應用的深度和廣度，授人以本末倒置的信仰錯覺，以為它就像一般的神教，說的儘是觸摸不到的神秘經驗和自由心證，反而讓人有低俗宗教的錯覺而斥之為迷信，因此蒙蔽了佛法中其他的內容。事實上，我並不反對用催眠術治療病患，也不反對他們對佛教或其他宗教提出輪迴說的肯定；畢竟有許多人是因為這樣才相信輪迴的，也因此而改變了人生觀或改善病情，也有人因為如此才信仰佛教接受佛法。但這樣的推理，只能說它證實了世間法中的部份真相──善惡的作為影響生死的來去及生命的品質（因果關係），也就是從結果推究出原因的發生（由果倒因），但其實相反地；是佛法說明了科學、醫學和心理學的研究結果，雖然它們的研究與生命解脫的方向相違（在有為中尋找一個假設的真實核心──受業報的主體，或名（心）、色（身）的基本單位，但這與緣起法是相違的），但對某些眾生部份煩惱的解決，卻不無貢獻和價值。一般的佛教徒，甚至是法師，總喜歡強調過去世的因，和現世受苦樂果的關係，來勸導世人諸惡莫作，這當然是好的！但若忽略了改善行為的決心，能影響現前或未來的果報，則難免有掛漏佛法主張解脫輪迴深意的遺憾；也不免讓人有與宿命外道思想無異的錯覺，或授予不願信受者以恐嚇、威脅或命定的印象，這真是把佛陀談因果、輪迴的用心錯解了。我認為，釋尊的本懷是要我們能夠看清及明白輪迴苦的事實，並出離、終止它。未來苦樂之果，實在是操之於現在業行的是否清淨；在我們面對現實生活的同時，能夠依循向上、向善、向解脫的自由意志，去改造、轉化我們的心，進而影響大眾，成就一個莊嚴、清淨的社會。

還有一點是非常重要的，那就是佛教在世俗諦上，雖不否定輪迴；但在勝義諦上，卻是要終止輪迴的繼續。要知道，佛教之所以談輪迴，並不僅是要我們不墮惡趣，或只是要我們往生善道而已。我們逆觀還滅的十二支緣起，所謂有滅則生滅，生滅則老死滅；此無故彼無，此滅故彼滅。其目的就是要我們踏上解脫之道，最終完成解脫；就算此生不能成就，沒關係！時間有的是，多生多劫的修行，　必有完成的一天。

出苦之道

好！既然我們已經了解，三受是習性反應的產物，而此三受又會加深我們的習性反應，如此惑、業、苦不斷的輪迴下去，痛苦就註定跟著我們。在緣起法裡，我們真實的知道，甚至看到：諸行無常，無常故苦，苦故無我、無我所，則便能真正地明白輪迴也不是常住、不變、有實性的，我們可以藉著修行來終止它。這好比說，我們知苦（苦）、知苦因（集）、想出離（滅）、卻沒有方法（道），那是行不通的。古來的釋尊及無數的聖賢、尊者，都依循著能解苦的正道，趣入並安住於涅槃。《成佛之道》中有：能滅苦集者，唯有一乘道，三學八正道，能入於涅槃。

修習內觀禪法　有助解脫煩惱

那麼我們要如何從輪迴中，跳脫出來呢？我們又如何解脫苦呢？第一就是接受苦的事實，並且對它有所了解，這樣我們就能化被動為主動了。因為痛苦的經驗，可以幫助我們人格的成長；但是除了要能接受苦的事實外，還要學會如何客觀地觀察苦，如果你只是接受苦，而不對它採取行動的話，甚至還執著於它，對它起三種受的習性反應，充其量那叫做無奈，是無明的產物。我們對自己本身的實相一無所知，在被無明蒙蔽而生起的貪愛、瞋恨的反應中，盲目地發展為執取，這便是生死的流轉，也就是輪迴。每一件事情的發生，必然是有因有緣的；雖然我們無法清楚地找出那些起因，但這並不意味著：發生在我們身上的事是註定的，也不表示：我們的命運，永遠無法改變。有了這樣的認識後，接下來；我們更要明白，心達到真正的清淨，不是靠宗教儀式或是道理上的分析。要解脫，是要靠自己親自體悟自身的實相，並且依著修習戒（sila）的訓練，來提昇我們的道德；有了良好的身業、語業和意業，就可以作為培養定（samadhi）的基礎。而定是專注力的訓練，可以使我們主導、並且控制自己的心念，處在一個非常安定、平穩的狀態；心有了安定、平穩的能力，就能成為慧（panna）的基礎。慧是解脫的樞紐，它具有敏銳的洞察力，能夠照見自己生命的實相，而解除一切束縛。但是光這樣說，其實是很空洞的；我們學佛多年，戒、定、慧聽多了，除了前面說的接受和觀察外，我們如何體會感受（sensation），以及感受所帶來的苦？我曾參加十日內觀（vipassana）的訓練，我覺得這是一個很好的方法，因為說了這麼多，也只是知性上的理解，離解脫還遠著呢！如果我們願意練習內觀（我稱它為內自審察自我身心的覺受，以及覺受的實相。而這個實相，就是不斷生滅的法性──無常），並如實地、耐心地觀察全身的覺受，我們精勤地修行，很快地便能領悟到一個根本的事實，那就是：我們的感受變動、無常，每種感受都代表一個變化，每一瞬間我們的身，我們的心都如此！我們載浮載沉於貪愛、瞋恨、無明中，因而對事物的看法，也每每因著感受的不同而扭曲。事實上，看法也是無時無刻在變動的，這就是無常（anicca）；譬如說：我們對美的看法，什麼叫作美？其實整體的組合就是美！整體的組合就是因緣和合，就是緣起。單獨的存在是稱不上美的，舉例說：一位粗心的太太，作了一道色、香、味俱全的湯端給先生喝，先生在湯碗裡看到一根頭髮：「噢！好噁心的頭髮，快撿起來扔掉。」，「什麼？你說什麼？昨天夜裡，你整晚都在讚美我的頭髮，噢！烏黑的頭髮，好漂亮的頭髮，好美麗的秀髮，怎麼！今天只有一根頭髮掉到你的湯裡，你就嫌它噁心了呢？吃掉！」

再舉一個例子：有人讚美你的牙齒像珍珠貝殼般的美麗、潔白，你拔下一顆牙齒送給他，他會將它鎖在保險櫃中，時不時地拿出來欣賞、把玩嗎？「噢！美麗的珍珠齒、漂亮的貝齒。」（有紀念的價值，卻沒有欣賞的餘地。）

觀察身心的究竟實相

經由從觀察身心的究竟實相，我們可以發覺：無論何時，當我們的六根接觸到六塵，產生認識作用的六識時（三事同時和合觸），三種感受便極快地生起。這時，我們心理生起的情緒反應，表現在身體層面的變化有兩種：一個非常明顯，那就是呼吸，它會變的粗重些；另一個變化是比較微細的，它是屬於生化方面的反應；身上會產生感受。透過正確的訓練後，我們便可以培養出觀察呼吸和感受的能力，也能夠利用呼吸和感受的變化，做為警訊。在負面習性反應凝聚到危險強度之前，提醒我們。如果我們能持續觀察呼吸和感受，我們便很容易從負面情緒中解脫出來。

透過內觀的修行，我們直接在自己的身心上體驗無常的實相，以及無常的感受，我們身體的每一單位，內心的每一過程，都是不斷地流變；除了每個當下之外，別無它物！因為，沒有可以執著的核心，也沒有什麼可以叫做「我」或「我所有的」。所謂的「我」，只是一個不斷變動過程的組合體罷了！因此，內觀將使我們更深入地進到另一個基本的實相，那就是無我（anatta）！只有無我才不會被所謂的苦拘束、纏縛，也才不會因為苦而受罪。

不加任何判斷的平等覺知心

我們要如何修習內觀，並掌握它的要點呢？那就是在作內觀時，不對任何的體驗生起附著或排斥的情緒反應，只是以一顆平等、客觀、冷靜的心去觀察、檢視每一個感受的生起、滅去，不起好、惡的分別，也就是不起貪愛或瞋恨。對每個感受都不再生起新的習性反應，而是以智慧洞見它是無常的，一定會生起、滅去；所以我們居勝不驕，處敗不餒。因為有為的世間，一切都是流轉、變動、生滅的，一旦我們真正的體會到：法的實相沒有實性、自性時，雖然無法在即時完全解脫貪、瞋、癡的束縛（因為內心深處的舊習性反應，會再次浮上心的表層，發揮影響的作用），但強烈的情緒，將因這樣的體驗而漸漸消融；情緒便無法控制我們的意、語、身，這種覺知與平等心，就如同科學家增加顯微鏡的倍率，以觀察更細微的現象（實相），透過覺知與觀察，我們的心開始反向運作，這就是心的淨化過程。由於修行者練習內觀──覺知與平等心，我們得以逐漸削弱、並且除去貪愛、瞋恨的習氣，應用每個感受作為根除習性反應的工具，在當下、這一刻，不再製造新的習性反應，也不再給自己的心提供新的刺激（養份），這樣一來，心識之流便在沒有添加後援的情況下，漸漸地趨於平靜、安穩，當我們的心遠離了習性反應時，當下就是安詳、自在，這就是真正的快樂！所以說，內觀就是一種精神斷食。

你是自己的主人

明白你是自己的主人，你便可以微笑地接納生活中的一切，這就是心的完全平等。他不會逃避生活的困境，也不是消極的疏離，更不會漠視他人的痛苦，而一味追求自己內在的平和。正法教導我們，對於自身和別人的幸福，我們都有責任，我們儘可能的幫助別人，但始終保持平衡的心。這好比我們看到小孩身陷流沙中，愚笨的人會變得心慌，而奮不顧身地跳到流沙裡，使自己身陷其中。有智慧的人則會保持平靜、沉穩，他會觀察周圍環境，找樹枝搭過去，將小孩拉到安全地帶。隨著別人跳入貪、瞋、癡的流沙中是無法助人的。我們必須將別人帶到心理平衡的堅硬平地上，才是自他兩利的智慧、慈悲之表現。心的真正平衡，是基於對自我身心全然的覺知，佛教稱它為「無分別」，它是內心淨化的表現。當一個人，能從盲目的習性反應中解脫出來時，他的心便會對自己及他人採取有建設性，並且有益的行為；在有了覺知（慧觀）及平等心（捨）時，純淨心的其他特質便會產生：幫助別人而不求回報的善意與愛心（慈），同情別人的痛苦（悲），分享別人的成功與好運（喜），這便是修習內觀的必然結果。當我們的心得到淨化之後，我們更能享受生命──當愉快時，我們當下具有全然不散亂的覺知，去盡情地受用它；當愉快的經驗消失時，我們依然微笑地看著它，明白它終究會改變，乃至滅去。因為我們充分知道，這是無常的現象！在我們體驗這安詳平靜的同時，也希望和別人分享它，這就是修習內觀的總結：慈心觀（mettabhavana），我們從內心深處，以純淨的心，自然地關心、體諒一切眾生，希望他們和我一樣，能從內觀的修行中得到真正的快樂、真正的安詳、真正的解脫。在此，我願自己和大家，也能得到真正的快樂、真正的安詳、真正的解脫！

註：參考資料──中華佛教百科全書（中華佛教百科文獻基金會）、成佛之道、佛法概論（　印順導師著，正聞出版社）、原始佛教思想論（木村泰賢著；歐陽瀚存譯，臺灣商務印書館）、生活的藝術（葛印卡老師講，清涼音文化事業）。

P.S括弧內之英譯梵文　音節符號省略

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（完稿於9月27日2003年，中午）