六祖壇經(4) 慧律法師

第四集

當下你就要離開生滅無常的執著。解義離生滅，解，你若是體悟到空的道理，你當下就要趕緊離開生滅，當然你若離開生滅就不著相，當然你若不著相，一切法就無障礙。今天我們所有的痛苦，就是因為執著，執著就像佛陀在《法句譬喻經》中說了一個比喻，說了什麼比喻呢？執著的人就像扛著一個擔子，執著的人就像心中常有一顆石頭壓著，扛著這個擔子，而這個擔子實在是不需要你來擔，但是愚痴的人常常製造一些業，來加重自己的惡業。扛了一個擔子，他執著、痛苦啊，名利看不開、子孫看不開，這個擔子老是扛著。晚上就做惡夢睡不著，對不對？這叫做不解義，也無法離開這個生滅法。而我們現在若是有般若行的人，有般若智慧，無形的智慧，解義離生滅，我們了解這個空性的道理，你當下就不要；離生滅就是不要在生滅的無常法裡面，去起心、去動念，因為不值得！簡單來說，你明明知道用錢得到的東西一定會消失，你是為什麼要造業去得到金錢？我們明明知道夫妻結婚總有一天一定要離開，不管你如何疼愛他、她有多漂亮，就是一定要離開，那麼你為什麼錯用心，一定執著沒有他會死？所以你要冷靜，任何事情你就是要冷靜冷靜，解義，你就能離開生滅法。生滅法當然就是一切相，一切相對你無礙，生死與你無關，你念這句佛就是你本來的面目，理念同時，念而無念，無念而念，實相的東西就會顯露出來，撥雲不必講，一定見日。著境生滅起，著，這個著境就是立下一切執著，立下一切的標準，以我為中心，產生一切的邏輯學的推演，所以科學家不究竟。音樂家、畫家、書法家，這些大哲學家，他不能解決他生死的問題，所以他就將他全身的精力、精神，用在繪畫、用在書法、用在文章上。哲學家是形而上的學問，永遠在推論當中，他不是像佛教信解行證，能夠追求、能夠印證的東西。所以philosophy就是說，你有你的人生哲學，他有他的人生哲學，只要互相不干擾，你尊重我、我尊重你，這是稱為哲學，稱為形而上的學問。佛學不是這樣，佛學不是形而上的學問，佛學是稱為信解行證，你可以去證的，它不是烏托邦，不是一元，不是寄望在任何一個空洞、渺茫，不可得知的東西，你只要這一念執著放得下，你就是本來面目，你就是證得與佛同樣的境界，不是像哲學家永遠在推論：虛空有邊還是無邊？哲學家常常在討論：虛空有沒有一個邊際？有沒有一個邊畔？討論這個，佛講：這個無記，簡單來說就是無聊。虛空有邊無邊，跟你有什麼關係？於生死了無痛癢。所以佛陀說：與生死沒有關係的，佛不談。與生死沒關係的，佛根本不講。你現在老是在討論虛空有邊、虛空無邊，你討論到最後還是在討論，還是在鬥爭啊，虛空有邊還是無邊？是先有雞蛋，還是先有母雞？無明是從哪裡來？每天都在討論這第一因的問題。釋迦牟尼佛說愚痴啊，愚痴就有假設，為什麼？愚痴沒有辦法徹底的了解，他當然要假設，不然怎麼辦？愚痴的名詞就是要假設，沒辦法！不能如實知，不能如實見，他不能徹徹底底了解本性的東西是什麼，他當然就要用假設的，不然能怎麼辦？說上帝在七千年前創造天地萬物，那七萬年前是什麼？他就開始要用假設的，不然他沒有辦法啊。對不對，就是因為無明。所以無明就是無窮的過患，你無明存在，你沒有般若智慧，你就有無量無邊的錯誤、痛苦、煩惱、假設、錯覺，連帶的就一直產生，根就是無明，就是我們的無明。你若是有大智慧，你什麼境界都一樣，根本就沒有境，唯心無境。所以說：著境生滅即起，生滅就起，生滅就是生死，它不離開這個因果，你生死就是什麼？生死就是生滅，有生就有死，生死就是跟生滅的道理一樣，你著境，你就有生死。簡單來說，著境生滅起，著境就是不能跳出生死，執著這個境界，你就永遠無法跳出生死，生滅嘛，生滅起就是生死輪迴你就不斷。放不下！執著這種東西，很難！【如水有波浪，即名為此岸。】就像水有波浪，名叫做此岸。【離境無生滅，】就是說不要執著這個外境。簡單來說，不思善、不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目。什麼叫不思善、不思惡？是不是說不想善、不想惡？不對，不要執著善，也不要執著這個惡是一定惡，不要執著善、不要執著這個惡，你行善你也隨緣；你作惡當然要受果報，但是你對作惡的人，你就要胸懷大量的寬恕他，那麼一切境界對你就沒有作用，離這個境界，你才能無生滅法。【如水常通流，】水若是不暢通，就變成腐臭的死水了。如水常通流，這是比喻什麼呢？我們的心中若是不執著，般若智慧源源的妙用，就一直流通出來，從本性流露出來。但是如果你的心執著，水若不暢通，就變成腐臭的死水了。心中若執著，就腐蝕我們的本性，腐蝕！障礙住了，簡單來說，執著就是生命的絆腳石，可以不必要的東西，你卻硬要它，所以我們眾生就是不必扛這個擔子，我們卻硬要拿起這個擔子來扛，不必在心中放一個石頭，就硬是要拿一顆石頭壓在心上，你拿他有辦法嗎？疑神疑鬼，整天說不到幾句話就哭，就覺得委屈，像我就哭不出來，到底要哭什麼我也不知道。若是要哭就是眾生不念佛我會哭，夢見時會哭，夢見時，可憐、憐憫眾生。所以【如水常通流，即名為彼岸，】智慧到彼岸，【故號般若波羅蜜。】波羅蜜。【善知識！迷人口念，】【當念之時，有妄有非。】這個【非】就是惡，這個【非】不是否論的意思，是惡的意思。因為他有妄想，用妄想心在做事，他就不正確了，所以他絕對是惡，一定有惡。迷的人嘴上會說，但是在念時，動念、起心動念的時候，變成以妄想在做事，有非就是有惡念。我曾經一直再三跟徒弟強調，親近善知識，若人親近善知識，一日一夜，即知道生命的方向。親近善知識，一剎那間即見本性。為什麼？善知識教你由那個方向走，絕對能達到完成菩提之道，他就奮不顧身的按照善知識的路走，他就絕對達到目的地。若跟上一個惡知識，就算你如何修行、如何吃苦，他第一步就是錯誤的因，你遇到邪知邪見的惡，你第一步就絕對走錯路。所以我們用妄想心，若是沒有講經弘法，只是害死一個人而已；若是用妄想心、錯誤的心來講經說法，一盲引眾盲，全軍覆沒。所以才說：捨身捨命，不離善知識。捨棄我的生命，我都不離開善知識。為什麼？離開善知識，你同樣要死，等於像太空船一樣，太空船，那個角度是差零點零一，你若是正知正見，就像火箭一發射出去就達到目的地了，因正確嘛！所以就是悟，先悟，先叫善知識為我們指示方向，如火箭一發射以，百分之一百正確，就不會有閃失，這就是親近善知識的重要。而我們現在不是，我們現在自己愚痴又沒有智慧，就胡亂盲目的親近，盲目親近，結果親近了惡知識，然後就告訴你善知識說錯了，又把你調整方向，像火箭發射時偏差一度，你就不能達到菩提了，愈飛就偏離愈遠，差之毫厘，失之千里。就是這樣，善知識跟惡知識會決定你一生修行的問題，所以才說：寧可犧牲生命，也不離開善知識。方針正確，這樣去行持就對，絕對正確！對不對，但是這還要看福報、看因緣，不是大家想親近善知識就有辦法，還要他看我們會順眼，對不對？還要我們講的他能習慣；還要講故事、講笑話，讓他聽得笑哈哈的，不然要叫他坐著聽經，他不肯，他會很難過，他寧願去看電視了。所以親近善知識沒有那麼簡單。所以【當念之時，有妄有非，】非就是惡，我們這個惡念一直產生，惡念從哪裡來？從妄想心，從妄想心來，我們今天就是有妄想心，這個惡念才會一直產生，不能如實徹徹底底的了解人生跟宇宙的道理，他就盲目追求。【念念若行，是名真性。】念念若行，每一個念頭都在下功夫哦，所以說：真觀照，保持秒秒安詳。我們這裡三十條清規：真觀照，保持秒秒安詳。要保持每一分、每一秒都非常的安詳。所以學禪的人，在公司上班的小姐，一定要聽經聞法；在公司當經理、領導的人一定要聽佛法；為什麼？因為你活在人際關係中，你不能離開每一個念頭，你若離開每一個念頭，你在修養方面、修心方面、修道方面，你都不能成就，因為一間公司中，一定有很惡劣的眾生，很無理，道理是完全講不通的。我們有智慧，所以我們若是要修行，每一個念頭要有智慧，你要先做第一件工作，你第一個工作要做的，要包容跟自己看法不同的意見，你要先學到這樣，要先包容那一些意見、看法跟你不同的，你的日子才好過。若是有意見、看法跟我們不同的，我們就拚命一直想改變他，你有一天會發瘋，他不讓你改變，他一定要改變你，你想改變他，他想改變你，二人成為死對頭，這就很痛苦了！經理看到秘書小姐就氣得要死；秘書小姐看到老闆：你去跳愛河！她就不甩你，所以一定要有大修行人的胸量。我常常說：修道、修行，要經過三個階段，第一、修養，第二、修心，第三、就是修道，修養，你想想看，你今天要修行，每一個念頭出來，你若是沒有修養，惡口、小人、設計，我問你，每一天你都與四周圍的人作敵人，別說你想修行，你整天光是煩就煩死了，你口無遮攔，信口雌黃，胡說八道，有也講、沒有也講，亂誹謗，到處敵對。最笨的人，就是到處樹立敵人，你寧可得罪君子，你不能得罪一個小人，得罪小人，其禍也深，古人早就告訴我們了，你寧可得罪一千個君子，他都不會跟你計較，你若是得罪一個小人，你完蛋了！到死他都記得牢牢的。寧可得罪一千個君子，不要得罪一個小人，他會設計什麼陷阱你也不知道，讓你招架不住。所以說，第一個要談到修養，修養第一件事，你就不要樹立敵人，想不要樹立敵人，你就永遠尊重對方，如果說那個人真的很惡，你也是一笑置之就好了，還是以笑臉迎人，不要當面的指責，你若是對小人，肚量小、沒有修養的人，不論你如何好意的勸告他，他都認為你是惡意的中傷，縱然你是很善意的跟他建議，他都會認為你是惡意的中傷，所以他就將你所說的把你扭曲、把你醜化，他在說話時，不會說出你原本的話，他就把你扭曲，你就明明不是這個意思，就把你醜化，這些話再經過小人傳過之後，就完全變質、完全不同了。所以我才告訴諸位：你不聽片面之詞，不要看到文章寫什麼，你就絕對相信，你千萬不要這樣，你千萬不要隨隨便便就相信一件事情。第二，修心，什麼是修心呢，要了解自己的缺點是什麼，叫做修心。你的缺點是什麼？貪瞋痴、嫉妒，你要下功夫在你的心地，除掉你過去不好的習慣性，第二個過程你要修心，修心要先了解不好的，要先了解我們哪裡有缺失，你才可以下手。第三、你才談到修道，道叫做解脫，叫做道，第三個工作叫做修道，修道必須以不二法門為入門，不二法門就是當下的東西，修養、修心、修道，如果是大根器的人，同時，修養就是修心，修心就是修道。因此念念若行，是名真性，【悟此法者，是般若法。】【修此行者，是般若行。】【不修即凡。】【一念修行，】我們當下這個身體，就是跟佛一樣，稱為：【自身等佛。】自身就是佛！【善知識！凡夫即佛，】【煩惱即菩提。】菩提就是覺悟，【前念迷，即凡夫。】【後念悟，即佛。】前念，他現在為什麼要說這麼短暫的時間呢？表示說佛並不困難，在一念之間的轉變而已。你今天若是聽經聞法，今天愚痴不要緊，聽了之後你若悟，明天你就解脫了。所以為什麼強調聽經聞法的重要？有時候你自己用功十年，對道理始終不懂，聽師父講二個小時，實在是非常法喜充滿，那麼你就要繼續，不能自足，不能很滿足自己的現況：這樣我知道怎麼走了。不行！還要繼續薰習。道，最強的就是要薰習，道力，自古以來祖師大德都勸導我們，雖悟本性，習氣猶在，所以需要薰習。雖然說我們了解本性的東西是什麼東西，但是我們的習氣未斷，習氣難斷，所以修行的人，需要長年累月的薰習薰習，一次又一次的，聽經又聽經，又聞法又聽經，簡單來說：學習時習之，不亦樂乎。學習之後常常回想一下；常常觀照一下，絕對是有利無弊。所以前念若迷；後念若悟就是佛，前念若迷就是眾生，後念若悟就是佛。【前念著境，即煩惱。】所以師父常說：修行怎麼會困難呢？你沒有聽《六祖壇經》以前你一直執著，沒關係！今天你聽到了，前念著境，你煩惱就起；而我們現在了解了，後念，我們當下這一念斷，離境，離一切執著，當下就是培提，就是智慧，都障礙不了你了。【善知識！】【摩訶般若波羅蜜，】最尊，我們本性的智慧，摩訶般若波羅蜜就是我們本性的智慧，最尊貴，最上，沒有比這個更厲害了；最第一，用三個【最】【最尊最上最第一，】【無住無往亦無來，】無住就是一切法不可得，所以無所住。無往；也無去，也無來，為什麼說無往呢？因為當體就是空的東西，去是意識的分別，本性是如如不動的東西。也無來，沒有所謂的來，你想想看一個人若是到這種無所著，無來無往無去的思想，你看有哪一法他不能解脫？金錢若來到他身上就說：本來就無來，沒有增減的東西嘛。男女的感情離開就說：本來也無去，一切法不可得，無有少法可得，不留痕迹。所以說：無住無往亦無來，你要能善於體會祖師所說的話。我都勸導眾生，你聽師父的勸告，念佛也得要念，你回去把《六祖壇經》念一百遍，你試試看，不一樣！就像坐太空火箭船一樣，修行是一飛衝天，你念一百遍明心見性的這本經典《六祖壇經》，所以過去的人說：若欲見性必須研究《六祖壇經》，古來祖師大德就說得很清楚了，若欲見性必須研究《六祖壇經》，無住無往亦無來，為什麼無往？本來就無去。為什麼無來？本來就無來。無住無往無來，簡單來說就是如如不動，走到哪裡都是保持這個清凈心，沒有得失的觀念；沒有來去的觀念；沒有增減的觀念；沒有生滅的觀念；沒有所謂的驕傲、自卑的觀念；沒有所謂的善惡的觀念；沒有所謂瞋心、歡喜的觀念；沒有所謂的對錯的觀念，沒有所謂的是非的觀念，你想想看，這種人是何等的清涼、自在啊，這種人是何等，他真的是進入絕對的真空狀態了，任何人都妨礙不了他了。【三世諸佛皆從中出。】【當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。】五蘊，我們的色身，我們有這個色身，就是四大，感冒就流鼻水；是不是？傷心就流眼淚，受到風寒就拉肚子，這個色身是四大和合的，色法煩惱，受，感受，接受一切外境，有善惡之境，痛苦、煩惱，一切法都受，當然就痛苦。大修行人是一切法不受，而凡夫俗子是一切法都受，一切法都接受，我們今天就是接受這些痛苦的訊息，把這個本性壓得死死的，不必要的負擔，整天都在替別人煩惱，整天都如此。色，受；想，第六意識的妄想；行，就是執蓍；識，就是像倉庫一樣，所以色、受、想、行、識，五蘊煩惱塵勞。【如此修行，定成佛道，】【變三毒為戒定慧。】【善知識！我此法門。從一般若】般若就是明心見性，從徹底的智慧、智慧之心，明心見性就能【生八萬四千智慧。】簡單來說，你若是明心見性，就具足一切智慧。【何以故？】【為世人有八萬四千塵勞。】【若無塵勞，智慧常現，】塵勞就是一種執蓍、迷茫。塵，這是一種形容詞，像灰塵一樣，灰塵，這灰塵會不斷的落下來。。。會遮蓋清凈的東西，所以很久沒清理時就要清掃清掃，塵就會蒙上污垢，叫做塵。勞呢，令身心疲乏叫做勞。我們若是沒有塵勞，智慧就常現前，當然就【不離自性。】【悟此法者，】悟入這個法門的人，【即是無念。】在座諸位，你今天的痛苦，我們今天的痛苦，都是因為有念，【有】的念頭，你冷靜的稍微想看看，【有】的念頭，為什麼？因為眾生【有】的念頭，今天賺的錢，怕明天就消失了；今天老子賢孫，怕明天就消失了；好不容易嫁一個丈夫，結果【有】的東西它就會消失，所以眾生要達到無念就沒辦法，他總是在強烈的這個得失觀念中，無念就是什麼事情都放得下，不會起心、不會動念，你想想看！這是何等的功夫？無念就是沒有妄想，但是有清凈心，而眾生所影射出來的，不是清凈心的妙用，他所影射出來的，完全是無明、貪瞋痴的作用，所以眾生是有念念成邪，無念念即真。下面，【無意】什麼叫無意呢？簡單來說，他不會念念停滯在某一種執蓍，叫做無意，你若是要說他沒有記憶，是比較不正確，他沒有記憶，那佛就完蛋了，佛沒有記憶怎麼辦？這個無憶就是說，不會把這些放在這個記憶的影像裡面。譬如說你恨一個人，但是若是大智慧的人能放下，沒有這個恨，因為你會回憶這個恨，你愈想就愈生氣，愈想愈氣。所以我們如果一個人，如果常常不要去回憶這個痛苦、恨、嫉妒的話：不滿，那麼常活在知足裡面，那麼這是好的。因為我們人有記憶力，所以這個記憶力變成落入有的念頭，有的念頭一直牽制我們不能自在，所以他叫你無憶，就是叫你要放下那個不好的念頭，讓他把它淡忘掉。這才不是像歌星所唱的，歌星所唱的，那都是不得已的，他不是真正解脫的，譬如歌曲常常這樣唱：淡淡的隨風去。。。淡淡的隨風去，真的隨風去了嗎、等明天一來看到，又怒目相向了：我不是叫你不要出現嗎？你為什麼又出現，所以二個人就象仇人，你對我有什麼要求？我對你的要求，馬上消失在我的眼前！要馬上消失在他的眼前，恨他！所以說你再怎麼唱歌，唱得多好聽，也不能解決事情，【鑼聲若響】我們就要來聽經。那不能解決事情，就算唱幾百首歌，不管你怎麼唱，唱到最後，還是生死，生老病死的凡夫俗子。所以很多年輕人贊欽師父，他說：我從前開車走高速公路時，碰上塞車幾小時我就很煩，我現在都不會煩了，我問：為什麼？我現在都在聽你的錄音帶，巴不得塞車的時間是愈久愈好，塞得再久，我回去也能跟老闆講：因為塞車啊!我就能聽愈久，從前若是遇上紅綠燈，我就很痛苦、很煩，結果我現在則是希望紅綠燈最好停久一點。心境就完全不同了。結果他說：師父!你做的錄音帶怎麼都這麼差？我說，怎麼回事？帶子都變形了。我說：你放在陽光下曝晒，當然每卷都會變形了，腦筋壞掉了！要放在陰涼的地方，你開車老是把錄音帶放在大太陽底下曬，當然很快就變形了。【無著，】無所著。【不起狂妄，】虛狂、妄。用自真如性，用我們的真如本性。以智慧觀照，【用真如自性，以智慧觀照，】【於一切法，不取不舍，】【即是見性成佛道。】用我們的真如本性，用智慧來觀照，於一切法；法就是時空的結合，一切時間、一切空間怎麼樣？不取不舍，就是見性成佛道。【善知識！】【若欲入甚深法界及般若三昧者，】【須修般若行，】【持誦金剛般若經，】我也告訴諸位，《金剛經》很重要，那天我們念的錄得很好，後面的大悲咒實在念得太好，我自己聽了也很稱讚自己。【即得見性。】【當知此功德無量無邊經中分明讚歎，】【莫能具說。】《金剛經》般若智慧，【此法門是最上乘，】【為大智人說，為上根人說。】【小根小智人聞，心生不信。】不能相信。【何以故？】【譬如天龍下雨】龍都會興風作雨，【於閻浮提，】就是我們地球。【城邑聚落】城邑就是大都市，聚落就是現在所謂鄉鎮，鄉鎮，聚落，聚就是人多的地方，叫做聚落。這個【落】就是我們所講的村莊，集合很多的村莊叫做鎮，落就是村莊的意思，聚落、聚落，就是很多的村莊聚在一起。【悉皆漂流，】都會流走，因為抵擋不住大水。【如漂棗葉。】有的經典它是【草葉】草，這個字有些人是寫成【草】，草葉，草和葉都會漂流，表示小根器的人不能接受大法。如漂棗葉，表示說小根器的眾生，不能接受最上乘的《金剛經》，及《六祖壇經》這種頓悟入道要門之法。【若雨大海，不增不減。】下雨若是下到大海是不增不減。比喻大智慧的人的容量無量無邊，若雨大海，不增不減，表示雨下再大都不要緊，表示你對我說再多的智慧法門、般若最上乘，我都不增不減，比喻大智慧的人，容量就無量無邊。【若大乘人，若最上乘人，】【聞說金剛經，心開悟解。】【故知本性自有般若之智，】【自用智慧常觀照故，】【不假文字。】文字只是一種外相。【譬如雨水，不從天有，】【元是龍能興緻。】興風作浪作雨。【令一切眾生一切草木，】【有情無情悉皆蒙潤，】就是滋潤，草木需要水，眾生也需要喝水。【百川眾流，卻入大海，合為一體。】卻就是流，流卻，百川眾流，卻入大海，合為一體，大家合起來。這個【卻】就是說能集合起來，統統入這個大海，合為一體，【眾生本性般若之智，亦復如是。】【善知識！】【小根之人，聞此頓教，】當下就是空性的最上乘的法門，【猶如草木根性小者，】草木的根性，草木的根性就是比喻小根器，小根性之人，【若被大雨，悉皆自倒，】承受不了，【不能增長。】簡單來說，愚痴的人、發心不夠的人、宿世福報不夠的人、不能接受這種大法。【小根之人，亦復如是，】【元有般若之智，】【與大智人更無差別，】【因何聞法不自開悟？】為什麼？因為【緣邪見障重，】這個【緣】不當做因緣，這個【緣】就是要解作因為，因為邪見障重。邪見是最可怕的惡業，邪見，下手第一步就錯誤了，這會誤導多少無量無邊的眾生，你想想看，說他他也不高興，他也不聽別人講，所我們也不必講他，我們修我們自己的。這個邪見就等於你初發心要修行，第一步踏出去就錯誤了，你愈走就偏離愈遠，愈走就偏離愈遠。。。邪知邪見就譬如從台中要到台北，你向北走就往台北去，你向南走就變成到高雄，方向根本不對，要如何成佛呢？邪見是最可怕的業障，最可怕的東西！障重，障礙重。【煩惱根深。】【猶如大雲覆蓋於日，】雲遮蔽太陽，大雲就是烏雲，遮蔽太陽。【不得風吹，日光不現。】你若是沒有經過大風來吹，太陽不能映現的。【般若之智，亦無大小。】【為一切眾生自心迷悟不同，】所以就說般若有大般若、小般若，實在是因為心是迷或悟的差別而已。【迷心外見，】我們本性當下這一念迴光返照，他不肯，他見外在，外見，都假外求，【修行自佛，】也就是向外在一直覓佛，【未悟自性，】自己沒有悟得自己的本性，【即是小根。】還有外在的佛，這就是小根器的，眾生都是這樣子啦，所以我們念佛，說真的，我們也不是大根器的人，我們大部分都是如草木之根而已，像草木之根、山萵苣根、韭菜、空心菜、高麗菜，差不多都是像這種小根性而已，稍微受風吹日晒、泡水就腐爛了，所以我們才適合念佛，念佛，就是這樣。【若聞悟頓教，不執外修，】意思就是說，我們在念佛，要冷靜觀實相之佛，我們就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，發願求生極樂世界，也是必須要以心中的佛來念佛。【但於自心常起正見，】這很重要！剛才我們說，邪見是一切業障的開始，但是：只要你在自心當中，常常起正知正見，所以我告訴諸位，學佛不是一開始就窩在房間里自己修行，那是很嚴重的錯誤。學佛的第一步你要先親近善知識，要先有什麼呢?　要先有正知正見，你自己不會走錯路，你學佛要先走這條路，先要聽經聞法，請善知識為我們開示，讓我們了解這條路才是正確，這樣你走路才不會偏差，以後你要出去、要自己怎麼用功，都不要緊了，這都不重要了。做一個師父的人，在座諸位！你不要誤會我，你離開師父，可憐的是你，不是我，你要清楚！你來聽經，我是不增不減，你離開，我也是不增不減，你要搞清楚！師父再三勸導你，第一，你就是要先有正知正見，你沒有正知正見，你完蛋了！你車子要開往哪裡去？我問你！你想要修行，就是轉動方向盤了，你會開車，但是你要開往哪裡去？你說來聽聽看？你路線不熟啊，你想繞到哪裡去？你不知道啊，所以正知正見，要開諸佛之正見，【煩惱塵勞常不能染，】煩惱塵勞不能污染我們，【即是見性。】【善知識！】【內外不住，去來自由,】【去除執心，通達無礙，】【能修此行，與般若經本無差別。】這幾個字就將我們所有的修養、修心、修道，全部寫得一清二楚了。善知識！內外不住，你內心不住，你就不著；外就不管一切境界如何，一切境界對你都沒有作用，這樣就安住於無所著的內心，內外不住， 那麼就妨礙不了你了，去來自由，什麼叫做去來自由？佛法不說去、不說來，為什麼說去來自由呢？這是方便講，意思就是說，你行住坐卧，內外不住，去來自由，去跟來表示說你行住坐卧內心無所著，外境不會妨礙你，那麼你就是一個自由解脫的人。我們今天爭自由、爭平等，中華民國要自由、要平等，走上更自由、更平等、更民主的國家。你認為行嗎？沒有學佛的人，哪一個人可以真正享受到什麼叫做自由？什麼叫做平等？什麼叫做民主？你若是看到戒律學，佛的偉大實在是偉大，二千多年釋迦牟尼佛就實行民主了，一切僧團裁決，一切開會、一切作僧羯磨，僧團裁決，你就是要服從，沒有你個人的意見，你看看！跟現在的開會不是都一樣嗎？二千多年前君主專制的時代，釋迦牟尼佛在僧團就實行民主。你是王永慶的兒子來出家也是一樣，排在後面。我佛法中，先受戒的在前座，後受戒的在后座，莫如外道，無老無少。莫如痴人外道，無老無少，坐無前後。就說得清清楚楚了。你今天是乞丐來我這裡出家，你照常排前面，你先來出家，你一樣排前面，慈悲、平等，我們常常在喊：民主，建立一個民主自由的國家。我告訴你，那是我們這個以中華民族的民族自由平等，推開來至全世界，哪一個民主？你要民主，他要民主嗎？他不民主，就要戰爭，所以民主變成一個角度而已，我們的所謂中華民國建立一個自由民主的國家，對佛法來說，這是中華民族這個種族而已啊，我們大家來團結，別的外道，譬如阿拉伯的回教，他就不能這樣了，你要把它擴大到全世界他就不肯了；你為什麼來這個教啊，為什麼要信阿彌陀佛？對不對，這個【阿】，為什麼你不念二個字，要念四個字？我就是要念四個字，對不對？所以說我們世界沒有真正的自由；沒有真正的民主；也沒有真正的平等，這個都是語言，只有大徹大悟開悟的聖者，只有釋迦牟尼佛這種大徹大悟，來去自如，才真正自由、真正平等，他不起心、不動念，你想想看，他哪裡不自由？他哪裡不民主？他哪裡不平等？他甚至是大慈大悲才是了不起。他說提婆達多，從山上下石頭要壓死佛陀，佛陀還要救他，你想想看，很讓人震驚，若是有哪一個人要滾下石頭壓死你，你還會救他嗎，還會救他的舉手？有啦！滾一些小石頭下來，壓不死人的就可能會，那真的沒辦法，要是我，我很慚愧，我做不到，哪個人要滾石頭壓死我，我只是會避開而已，但是我不可能救他，已經都恨死他了，怎可能還去救他？我們不需要恨他，而是說他要害我們，我們趕緊避開，有可能就是趕快跑而已，我們可以不去恨他，但是說到還要去救他，那是不可能，我們眾生怎麼跟得上佛？不可能！所以說，佛是真正有大冤頭的人，他冤親真正平等了。去除執心，通達無礙，能修此行的人，與般若經本來就無差別。去除執心，也是要去掉這個執著，所以你總而言之就是一個字，所有修行的毛病，最大一個字就是【執】就是執著，不管你執著任何方面，財、色、名、食、睡都是執著。通達無礙，能去除執心，你的心若是無所著，就什麼事情都解決了。所以我才告訴諸位：修行哪有什麼困難？若要說很困難，其實不困難，就是把執著放下就樣樣都解決了，就很輕鬆了，晚上就很好睡。有人就說：師父你講得容易，可是我還是放不下。放不下你又能怎樣？晚上就睡不著，煩惱啊！有人念佛時：阿彌陀佛…聽到金錢被倒了，馬上兩眼發直，呆了。像我嫂嫂，平時都誦持大悲咒，聽到金錢被倒了三十幾萬，足足哭了二三天，那真的是承受不了，辛苦幫人洗衣賺來的錢，就這樣被人倒了，我大哥才說：我真是帶霉運，每次只要賺一點錢，就湊一湊拿給別人花。要是我哦，對不起，對不起，我這人是很聰明的。有人一個人還跟我講得多動聽：師父！你這些準備買土地的錢，你現在要建講堂缺錢；他就說：你把錢拿去做股票，現在股票上幾千點了，明天一睜開眼睛，就上漲幾點幾點，然後就十萬、十萬。。。一直增加，這樣賺錢才快嘛！我說：對啦！這樣很快啦。他就教我去做股票，他是好意啊，我說：找死比較快啦！哪一個做股票的人，到最後不是很凄慘，全身輸得精光，只剩幾件衣服蔽體而已。要是能賺錢我早就去賺了。我告訴你，老實的人最偉大，像我就很老實，怎麼說呢？眾生布施建道場的錢，我就拿去存在銀行，雖然只有百分之八點多的利率，我們就老老實實的來，存在銀行就一定不會倒，若是銀行倒了，那就真的很倒霉了，全台灣省沒有聽過銀行會倒的。我也不會去存在私人銀行，都存在規模很大的銀行，存在國家行庫，像是台灣銀行，若是台灣銀行倒閉，除非台灣銀行不見了，要是搞到連台灣銀行都倒了，我們也不用住在台灣了。對不對，所以我們人簡單來說，就是要老老實實的來，腳踏實地的來，才是最紮實、最穩健的做法。風險愈大，錢是賺得愈多沒有錯，不過想死也很快。【善知識！】【一切修多羅及諸文字】【大小二乘十二部經皆因人置，】人置，【置】就是就行了設，布施的【施】，建設的【設】，施設，我們的文字，大乘與小乘十二部經典，二乘，都是因為眾生的根機而設施、施設的。【因智慧性，方能建立。】【若無世人，一切萬法本自不有。】若是沒有世間人，一切萬法本來就沒有，【故知萬法，本自人興。】若是沒有人，一切萬法沉寂。【一切經書，因人說有。】【緣其人中有愚有智，】【愚為小人，】這個小人不是說那個小器之人或是壞人，這個小人的意思就是說小根器的人。【智為大人，】智慧的人就是大人，大人，從前稱呼警察也是稱為大人。從前日本時代統治台灣時，我聽老一輩的人說，大人都佩帶著一把長長的刀，穿著長筒靴，走路還會發出聲音，一般人若是走過派出所頭就低低的，趕緊低著頭走過去。從前的警察讓人很害怕，是很有威嚴的，日本人在統治時，夜不閉戶，可以這樣說，很少有小偷，日本人都管得很嚴，大人，那時都稱呼大人。我們現在台灣就不一樣了，竊賊很多、偷車賊也很多，機車、轎車被偷的很多，到處都有。那天才剛剛報導，那天才報導過，日本人一團十幾個人來台灣，在海關時，要搭飛機時海關前面的免稅店，偷拿我們台灣在機場旁開設要出關的店鋪，打火機啦、化妝品啦、玉啦，日本人，很丟臉！日本人實在是品行很好的民族，真的！日本人一般來說是黑社會較多，很丟臉！若是日本人當小偷，實在是很丟臉的事，真的！若是我們台灣人當小偷就比較。。。就比較不會覺得是丟臉的事，因為很正常，日本人若是當小偷是很丟臉的事。真的！我們到日本去的時候，日本的計程車司機，那實在是非常有禮貌，非常的整齊，每輛車都擦得閃閃發光，司機都打上領帶，不是上吊用的，是真的領帶，又穿上西裝，日本司機各個都穿上西裝，很有禮貌，而且坐著時很穩重，可不像我們台灣的計程車司機，滿嘴檳榔又隨地亂吐汁，你看我們台灣的計程車司機還打赤腳，打赤腳沒穿鞋呀，找著赤腳就開起車來了，也沒有穿什麼制服，有的只穿一件汗衫而已，有些是有啤酒肚，就露出一個大肚子，有些還嚼檳榔、有些又抽煙，在日本就看不到這樣。我常常說我們台灣的水準，台灣的水準若是要像日本的計程車司機，還要二十年，二十年說不定還跟不上。你有時間的話去日本看看，看看他們的計程車司機。你去日本的時候可以看看，日本鄉下的廁所，包括任何公共廁所，不管是多麼山區的廁所，你都可以躺在裡面睡覺，不管是在多麼山區、人煙稀少的觀光區，每一間廁所你都可以在裡面睡覺，沒有一間廁所的門是壞的，你在裡面拉多久都沒關係，沒有人會亂開門。說真的，那種民族性，難怪日本會強盛，說真的！國家的強盛確實有原因，那種民族性真的很強，很強！所以說走國外就是說能讓自己比較、檢討，不是說國外就一定好，不過人家確實真正有長處。為什麼是第一個超級的強國，確實是有原因的。日本人都是怎麼教育國民的呢？日本人都是從小就開始教導，教你要撿紙屑，教你要遵守交通規則，日本又教人民什麼呢？了不起到什麼程度呢？光是東京有一萬七千個消防隊員，而且消防隊又派小姐到每一戶哦，到每一戶去教導你防火防火，東京平均一天十七件，十七件火災，十七次乘以三百六十五天，簡單來說，東京每一年的火災就有好幾千件，國家關心人民關心到這種程度，他們的消防栓，那真的是很厲害，消防栓都設置在路邊，火災一產生時，一打開水馬上噴出來，而且定期檢查，不是像我們現在的防火器，只是掛在牆壁上【有備無換】，為什麼？沒有更換的【換】哦，有備無換哦，沒有在更換的，你要搞清楚，中國的消防栓是有備無換，沒有在更換的，想拿起來用時卻噴不出來，每一年編列一百四十一億，作消防工作人員的經費，那種國家的強盛民、團結，那實在是真的厲害，我們跟不上人家，說真的。這個故事我們曾經說過，但是此刻沒說，就可謂是不吐不快。我去歐洲時，遊覽車一路開著。。。本來車速是八十、九十，忽然間慢了下來，我心想：前面可能發生車禍了，不然前面的機車，整條路上的車子都漸漸慢下來。。。本來車速是八、九十的，也沒看到發生什麼事啊，開過去時也沒有警察、也沒有車禍，只因為看到前面有一個標誌：【四十】，從那條高速公路下來，只因為看到速限四十的標誌，所有車子全減速為四十，這要是在台灣哦，你該死！高速公路上又沒有警察，你竟然只開時速四十？這是哪一國呢，德國，開到德國時的情形，你看那種民族性，Germany德國日耳曼民族，那種強盛民族那種團結，你看人家的國家強盛到這種程度，遵守交通規則，光是看到這種情形你就哧死了！都沒有交通警察，沒有半個交通警察，整條路上這樣看，完全看不到半個交通警察。所以說我們要了解，說這些就是表示我是有智慧的學佛人，自己的民族性，要覺悟、要覺醒。【愚者問於智人，】愚痴的人問有智慧的人，【智者與愚人說法，】有智慧的人為愚痴的人說法，【愚人忽然悟解心開，即與智人無別。】【善知識！不悟，即佛是眾生。】你若是不悟，佛就是眾生，【一念悟時，眾生是佛。】【故知萬法盡在自心，】萬法都在我們心中。【何不從自心中頓見真如本性？】【菩薩戒經云：我本元自性清凈。】我們的本性，本來每一個人就是清凈的。若識，這個【識】就是悟，【若識自心見性】若識自心就是如果你悟到自己的心而見性，【皆成佛道。】這個【識】不當作認識，要解釋為悟。【凈名經云：】《凈名經》就是《維摩詰經》，【即時豁然，】豁然就是開通，豁然就是突然間好像有所得，【還得本心。】豁然就是心情一剎那就悟入了，還得本心，本來你就具足的東西。【善知識！我於忍和尚】忍和尚就是五祖，【處一聞，】一聞：一聽到，【言下便悟】【頓見真如本性。】我就見到我本來的本性。【是以將此教法流行，】將這個教法來流行。【令學道者頓悟菩提，】【各自觀心，自見本性。】【若自不悟，須覓大善知識】【解最上乘法者直示正路。】各自觀心，這句話就是我們修行的重心點，要自己觀照我們的心，自見自己的本性，你若是不能自悟，應覓善知識，解最上乘的法門，直示正路。【是善知識，有大因緣。】【所謂化道令得見性。】【一切善法在善知識能發起故。】【三世諸佛十二部經在人性中本自具有，】本自具有。【不能自悟，】【須求善知識指示方見。】【若自悟者，不假外求。】你若是自己悟得，你就不必假借外求，若是一向執著，【若一向執謂須要他善知識】望就是希望，【望得解脫者，】【無有是處。】為什麼？善知識是善知識的。所以我才常常告訴信徒：有些人皈依別的法師，來我的面前就讚歎：哎呀，某某老和尚，美國某某老和尚有神通，他有多麼了不起。。。我說：老和尚了不起是你的或是他的？他說：他的呀，既是他的就跟你沒有關係。我說：拜他為師並非代表解脫啊，釋迦牟尼當佛時，那麼多徒弟都拜釋迦牟尼佛為師，也沒有每個人都解脫啊，能不能悟是看自己的東西。無有是處。【何以故？自心內有知識自悟。】你自己就是善知識，你自己要悟入。【若起邪迷妄念顛倒外善知識，雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，】若起正真，真正的般若觀照，一剎那間妄念俱滅，剛才說，修行是一剎那之間而已，【若識自性，一悟即至佛地。】你若是了解我們的本性，你只要一開悟你就是佛。【善知識！智慧觀照內外明澈，】內無所住，外無所影響，明澈，【識自本心。】了解自己的本心。若識，這一段很重要了！【若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧。】三昧就是永恆得定，叫做三昧，就是我們智慧的定，有智慧的定，【般若三昧，即是無念。】【何名無念？若見一切法心不染著，是為無念。】心不染著。所以聖人的心境中沒有所謂的惡，就算看到廝殺、看到不清凈的東西，他照常是如如不動，有跟無都沒有差別，為什麼？他不染著諸法了。【用即遍一切處，】用就是妙有，妙用現前，你自然就遍一切處。【亦不著一切處。】妙用現前，遍一切處，不著一切處，就是一切處都無所著。【但凈本心，】只要你清凈我們本來的心，【使六識出六門。】六門就是六根。我們的意識在內，六門就是藉著這個六根出出入入，清凈我們的本心，用這個清凈無所著、無所求、無所舍、無不取不舍、不著不求的清凈心，出眼耳鼻捨身，用這個心運用於六根，簡單來說，使六識出六門，就是用清凈心運用在你的六根當中，你的六根，眼所見都是清凈心為主；耳朵所聽到的，也是無所著的清凈心為主，用這種心出入於你的六根，【於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，】通用無滯，沒有障礙，【即是般若三昧自在解脫。】很棒很棒！這個文字之美，所以說六祖沒讀過書我實在很不相信，就算你今天讀到博士，也沒辦法寫到這樣，像我這樣讀了二十一年的書，要我寫這個，沒辦法！寫不出來，這就是本性的東西，太了不起了！【即是般若三昧自在解脫，名無念行。】下面，我們昨天已經說過了，【若百物不思，】不去想任何一件事物，【當令念絕，】念絕就是斷滅，入於頑空叫做念絕，不思，什麼都不要去想叫做念絕，【即是法縛，】這樣就是被法所束縛。【即名邊見。】邊見就是落入空，或者是落入有，落入兩邊叫做邊見。【善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念佛者，至佛地位。】這段太好了！你若是悟入我們的無念法，萬法皆通，當然無念就是無求無著、不取不舍，當然萬法即通，你悟入無念，就見到諸佛的境界。所以在座的諸位！我們說：佛祖是什麼？我們常說佛陀的境界是什麼？不可思議，對啊！無念就是佛的境界，很簡單，你若是想做佛祖，你就一切法都放下，一切法都放得下。【善知識！後代得吾法者，將此頓教法門於同見同行發願受持，入事佛故終身而不退者，定入聖位。】六祖說：善知識！後代人若是得到我惠能所說的法，將這個頓教法門，同見，就是說看法相同、見解相同，同行就是心地法門，都以般若心、智慧心為主，念念都是智慧心，來發願受持，來觀照他的本性，如同事佛故，如，就像。事奉佛就是恭敬佛，事佛就是恭敬佛。終身，一生而不退，就是說不要失去信心，也不要懶惰，懈怠懶惰，你定入聖位。【然須傳授從上以來】從上以來就是歷代祖先以來，【默傳分付，】為什麼叫做默傳分付呢？要看根器相應的人，一代傳一代、一代傳一代……默傳就是表示說印可，以心印心，不是說默默的傳給你，這個【默】有當做是以心印心，認同你的意思。從上以來，默傳分付，我認同你，你確實有明心見性。