《金剛經》與禪宗思想

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與《心經》一樣，《金剛經》也是６００卷《般若經》的精華。《金剛經》，全稱《金剛般若波羅蜜經》，略稱《金剛般若經》、《金剛經》。全１卷，後秦鳩摩羅什譯，收於大正藏第８冊。本書所論即主要依據此本。般若學是大乘佛教理論的基礎，認為世界萬法緣起性空，是由緣而生的假有，沒有固定不變的自性，修行者只有把握性空之理，才能證悟佛智。「般若」系梵語音譯，意思是一種特殊的智慧。經名「金剛般若」，象徵般若智慧如同金剛，銳利無當，能夠摧毀一切。《金剛經》在中國影響巨大，僅唐初即已有八百家注之說，由於其直指人心、見性成佛的般若智慧，禪宗對之特別推崇，並以之印心。禪宗汲取金剛般若精髓，形成了超悟峻峭的機鋒公案，和睿智靈動的詩歌偈頌。

修行的根本在修心。《金剛經》圍繞著「云何應住，云何降伏其心」展開，使「貧人遇寶，嬰子見娘。飄風到岸，孤客還鄉」川禪師頌。引自明朱棣編纂《金剛經集注》，簡稱《集注》，上海古籍出版社１９８４年影印本。本章凡不註明出處之川禪師著語、詩頌，均引自此書。　　

使人認識到精神流浪的可悲，所謂「自小年來慣遠方，幾回衡岳渡瀟湘。一朝踏著家鄉路，始覺途中日月長」川禪師頌，　從而滅盡妄心，歸家穩坐，臻於「無限野雲風卷盡，一輪孤月照天心」川禪師頌的禪悟之境。

般若是無所得、無所知的空靈之智。《金剛經》旋立旋破，使人無有少法可得；大休大歇，重現清凈心、本來心。在破除諸相時，金剛般若的最大特色是常用「××者，即非××，是名××」的三段論句法。第一句舉出諸法，指世人不明佛理而執妄為真。第二句「即非」否定前者的真實性，但這種否定易生起斷滅虛無，因此，第三句用「是名」對第一句所列舉者作出假有判斷，對「即非」再加否定，達到更高一層的否定之否定。非實非虛，空有雙遣。非實故不粘著，絕塵清凈；非虛故不斷滅，方便起行，從而使人契證「性空假有」，離二邊，行中道；證實相，契禪境。

金剛般若的特點在於掃除，首先是掃除一切：於人不取四相，於境不住六塵，乃至於一切外相，皆在掃除之列；其次是「掃」字亦掃：掃除諸相後，學人往往沉空滯寂，故經文又指出，要斷除非法相，發菩提心；再次是無得無證：佛法是愈病良藥，但執葯則成病，故經文指出度生而無眾生可度，布施而不住布施相，說法而無法可說，得法而於法無得。《金剛經》本身內容由兩大層面組成：一是緣起層面，一是性空層面。在緣起層面，《金剛經》開示說法、布施、度眾生、持經，引人生信。第二層面以般若為武器，否定一切。在此層面又分兩種境界，初悟是掃除諸相，不住六塵、不住三十二相，是否定；徹悟是度生而無生可度，說法而無法可說，得法而無法可得，是否定之否定。金剛般若的智慧主要體現在性空層面上，特別是以性空徹悟層面為極致。本章擬從這個角度切入，觀照金剛般若對禪宗思想的影響。

一、破除諸相，水月空明

《金剛經》對諸相的破除，表現在掃卻六塵、粉碎我法、破斥佛相、盪盡一切幾個方面。

佛教視六塵為污染情識的塵埃，特別注重對它的掃除。《金剛經》：「應如是生清凈心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。」其中色塵更是佛教重點掃除的對象：「佛言六塵之苦，每以色獨言於先，而繼之以聲香味觸法，益以見色者，人情之所易惑。在六塵中，尤其最者也。」《集注》陳雄語六塵本是幻有，是人們妄自分別的結果。執幻為真，必為之系縛而不得開悟，故禪宗指出：「同是一精明，分為六和合。一精明者一心也，六和合者六根也。此六根各與塵合：眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明，一精明者即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。」《傳心法要》只有認識到六塵的虛妄，掃除六塵，才是了悟的六通：「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。所以達六種色、聲、香、味、觸、法，皆是空相，不能系縛此無依道人。」《臨濟錄》如此，生命才能獲得靈性的張力。

「我」、「法」指我執與法執，對我、法的執著形成了我法二執。諸相產生於相對的二元觀念。在所有的相對觀念中，主客對峙是決定性的一組。因此，《金剛經》首先致力於破除我法二執，以證得我空、法空：「祖佛大意唯說二空，證會一心真如本性。」《宗鏡錄》卷４５不但作為認識主體的我空，作為認識對象的法也空，我、法二空才是大乘菩薩的覺悟。二執全破，是金剛般若的初露威光。「二空方漸證，三昧任遨遊」《集注》智者禪師頌，　只有在破除二執獲得二空的基礎之上，才能遨遊於禪天禪地。對此種境界，《金剛經》以「一切法無我」來表示：一切法沒有固定不變的自性，我空法亦空。川禪師頌云：「似水如雲一夢身，不知此外更何親。個中不許容他物，分付黃梅路上人。」正是這「似水如雲一夢身」的如幻智，證得了我法二空，通向了禪悟之門。

在破除我、法的基礎上，金剛般若進一步破除四相：「佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」其中人、眾生、壽者是與我相對立的法相。《金剛經》強調破除四相，將破除四相作為最終解脫的前提。川禪師著語：「喚牛即牛，呼馬即馬。」禪心不住，泯諸相，等榮辱，灑落坦蕩。川禪師頌曰：「借婆衫子拜婆年，禮數周旋已十分。竹影掃階塵不動，月輪穿海水無痕。」雖然四相性空非實，但從緣而起，不礙假有。禪者之心，如竹影掃拂時的階塵，如如不動；似月輪映射時的海水，澄澈無痕。

對於學佛者來說，在所有的外相中，以佛相最為莊嚴神聖。金剛般若便將凜凜寒鋒直指佛祖外相：「不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」如來的一切外在之相，都是假象！只有掃除它才能體悟萬法實相。悟得實相是成佛的標誌。佛教認為，佛有法、報、應三身。法身不生不滅、無形無象、無時不有、無處不在；證得佛果之身是報身；如來隨眾生之機應化呈現之身為應身，「三十二相」等皆是應身之象。「不可以身相得見如來」，謂不可將應身視同法身。傅大士頌「若見諸相非相即見如來」云：「如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虛名。假言三十二，八十也虛聲。有身非覺體，無相乃真形。」《臨濟錄》引如來以身相出現是為了順應世人常情，為防世人「斷滅」之見而權立虛名，所以「三十二相」皆是假相，無相之實相才是無形之真形。「離一切諸相，即名諸佛」，是《金剛經》對實相理論的最精湛表述。禪宗深諳此理，指出「若以相為實，窮劫不能見道」《五燈》卷２《本凈》，　「成一切相即心，離一切相即佛」《壇經·機緣品》。　金剛般若啟迪人們不要被虛妄的外相蒙蔽了自己的心性。川禪師頌為：「泥塑木雕縑彩畫，堆青抹綠更裝金。若言此是如來相，笑殺南無觀世音！」形象地表達了金剛掃相的禪髓。禪林將此發揮為奔流度刃的機趣。佛祖出生時指天指地，目顧四方，說：「天上天下，唯我獨尊。」雲門卻說：「我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻！」《五燈》卷１５《文偃》解粘去縛，遣疑破執。丹霞更是毫無罣礙地焚燒佛像，破除外相，恣肆狂放，意志雄猛。佛是「乾屎橛」、「老臊胡」、「擔屎漢」的呵罵之聲響徹禪林。

「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」法身無形，實相無相，臨濟謂之「真佛無形，真法無相」《臨濟錄》。　凡夫膠葛名相，即相住相，心隨物轉。如果離名絕相，便了無棲泊。而悟者則即相離相，繁興大定。禪者將此發揮為機鋒：「給事中陶□入院，致禮而問曰：『經云：離一切相則名諸佛。今目前諸相紛然，如何離得？"師曰：『給事見個甚麼？"陶欣然仰重。」《五燈》卷１４《常覺》以截流之語，鎖斷封疆，一拶之下，使學人自行反省，靈光迸現，頓悟本來。川禪師頌云：

舊竹生新筍，新花長舊枝。雨催行客到，風送片帆歸。竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。

雖然是舊竹、舊枝，但並不意味著衰萎枯寂，在這些相狀中，萌生著否定自身的生機。新筍抽節，新花燦然。風雨如晦，落寞凄涼，但布帆無恙，遊子歸家，便超越了凄風苦雨的悵惘，一抹溫馨熔化了風雨的陰沉。茂密的竹林、聳峻的高山，象徵現象界的諸相；流水穿竹，白雲度山，呈現著透脫質礙的精神生命的自由。

《金剛經》遣除人們對實相的執著，指出此實相非有相，非世相：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」禪宗於此下一轉語：「山河大地，甚處得來？」意為實相不離世相，川禪師頌云：

遠觀山有色，近聽水無聲。春去花猶在，人來鳥不驚。頭頭皆顯露，物物體元平。如何言不會，只為轉分明。

自然物象遠處觀聽時有色有聲，而當你走入它的內部觀聽時，則聲色俱泯，實相非相。韶華已逝，猶有殘花；瘦紅方悴，肥綠猶酣，春之倩影通過非春之相永「在」。「如來者，無所從來，亦無所去。」《金剛經》悟道之人，「入林不動草，入水不動波，入鳥不亂行」，《五燈》卷１９《守端》。又同書卷１６《了一》：「參玄之士，……直須入林不動草，入水不動波，始可順生死流，入人世間。」　來如不來，相而非相。唐肅宗詔國一禪師入內道場，師見肅宗起身，肅宗問：「見寡人何必起身？」語帶雙敲，禪師迴轉劍鋒：「你怎能在行住坐卧中看到真正的我？」《五燈》卷２《道欽》川禪師頌「無所從來，亦無所去」云：「衲卷秋雲去復來，幾回南嶽與天台。寒山拾得相逢笑，笑道同行步不抬。」南嶽天台，行走不輟，卻未曾抬步，無去無來，深得「人來鳥不驚」之三昧。諸相非相，非相即相，參禪者用看透幻相見實相的金剛慧眼，從本體的層面俯瞰一體同根的萬物，便可在乾屎橛上看到佛的慈顏：「我佛如來乾屎橛，隨機平等遍塵寰。迷頭認影區區者，目對慈顏似等閑。」《頌古》卷３３太平古頌雖然《金剛經》謂「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，但這只是教人不要著相，如果執葯成病，膠著於此，就離了物相又著空相，因此對空相也必須予以遣除。趙州禪師準備到五台山清涼寺去朝禮文殊，有學僧呈偈以諷：「何處青山不道場，何須杖策禮清涼？雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」趙州見偈，反問什麼是「正眼」，僧人無言以對，趙州遂依然前往《傳燈》卷１０《從諗》。

具有真正參學眼的人，不執著於空間與形象，也不否定諸相的存在。作偈的人認為趙州的行動著相，是由於他自己先有了「青山」、「道場」、「金毛」和「正眼」等種種觀念，所以被趙州反問一句，就無言可對。趙州是不離相而不著相，僧人是離相而著相，境界遠遜趙州。禪宗強調在不以「色見」、「聲求」的大死之後，大活過來，頭頭是道，物物全機，故川禪師著語云：「直饒不作聲求色見，亦未見如來在。」頌曰：「見色聞聲世本常，一重雪上一重霜。君今要見黃頭老，走入摩耶腹內藏。」見色聞聲，粘著六塵，本是世人之常。如來說離色離聲，鈍根者反易墮入偏枯，更是雪上加霜。只有見色聞聲時持守心境的澄明，不生起分別意識，如同走入摩耶夫人腹內，處於混沌未分、父母未生的相對意識還沒有產生的原點，使心與外物成水月相忘式的感應，才是正見正聞。佛處腹中，系無形無相的法身佛，見聞不及；而一旦降生於世，即是有形有相的應身，又何妨色見聲求？正如禪者所頌：「色見聲求也不妨，百花影里綉鴛鴦。自從識得金針後，一任風吹滿袖香！」《五燈》卷１８《智策》「盡卻耳根並眼底，不知何處見如來？數聲幽鳥啼寒木，一片閑雲鋪斷崖。」《頌古》卷６野庵璇頌在自然物象的閑適自為中，原真地呈顯著宇宙相，呈顯著如來心。

在破除了我法二相、佛相之後，金剛般若的寒鋒還指向了一切物相：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」物相是人們通過自己的感官與外界的接觸或觀想所獲得，而人的認識存在著諸多缺陷，受各種慾望的干擾，而外界事物又遷變無常，因此認識不可能真實地反映事物。《金剛經》指出，「如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。」川禪師頌云：「不是眾生不是相，春暖黃鶯啼柳上。說盡山河海月情，依前不會還惆悵。休惆悵，萬里無雲天一樣。」《五燈》卷６《亡名古宿》：「昔有僧……春月聞鶯聲，頓然開悟。遂續前偈曰『諸法從本來，常自寂滅相。春至百花開，黃鶯啼柳上。"」《碧岩錄》第５３則雪竇頌野鴨子公案：「話盡山雲海月情，依前不會還飛去。」　春暖鶯啼，無情說法，如海月之生，愈來愈亮，但人們依然不能領會，悵然若失。殊不知如來的本意，是歸於清明無翳的生命晴空，歸於亘古寧謐的性靈原態，顯現纖塵不染的本來面目。參透諸相非相，即可契證不二法門：「佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。」《傳心法要》　禪僧頌云：

映林映日一般紅，吹絕吹開總是風。可惜擷芳人不見，一時分付與游蜂。《頌古》卷６心聞賁頌

有相有求俱是妄，無形無見墮偏枯。堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虛。同上冶父川頌

前一首以花為喻：映林映日，一等紅艷；吹開吹落，總是東君。但擷芳之人卻不知此理，「若不達無相即相，則是取相凡夫。若了相即無相，則成唯心大覺。既不可取相求悟，亦不可離相思真。不即不離，覺性自現」《宗鏡錄》卷２５。　「擷芳」之人只是粘著於芳艷的表象，對落紅成陣無心眷顧，反不如游蜂的沒有分別、繾綣多情。次首翻轉，謂有相有求、尋聲逐色，固然謬妄，但無形無見、死水一潭，亦失生機。禪悟之心，不落二邊，寒光凜凜，照徹太虛。

《金剛經》對破除有為法的最精彩的表述，是經文結束時的偈頌：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀！」禪宗於此仍下一轉語，頌為：「幻化空身即法身，個中無染亦無塵。拈匙把箸如明了，掃地燒香不倩人。」《頌古》卷５慈受深頌「暑往寒來總不知，有無名相一時離。正如黑漆屏風上，醉寫盧仝月蝕詩。」同上雪岩欽頌禪者深諳有為法如夢幻泡影，但並不會因此而墮入頑空。在此了悟基礎之上展開現象界的生活，就能即染而離染，處塵而絕塵，在拈匙把箸中感悟生命的本真，與真我合而為一，掃地焚香，契證真如，「巴歌杜酒村田樂，不風流處也風流」。　

二、破除非相，枯木生花

凡夫著相，金剛般若遂斬斷痴迷眾生對一切相的攀援，但在破除諸相的同時，鈍根之人往往墮於偏枯，沉於頑空，這從禪師與講《金剛經》座主的酬對機鋒中可覷出消息：「師曰：『大德如否？"曰：『如。"師曰：『木石如否？"曰：『如。"師曰：『大德如同木石如否？"曰：『無二。"師曰：『大德與木石何別？"僧無對。」《五燈》卷３《慧海》禪宗對此有清醒的認識：「善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心***，即著『無記空"。」《壇經·般若品》「莫謂無心雲是道，無心猶隔一重關」察禪師《心印頌》，　隨說隨掃，對斷滅見、非法相的破除，遂成了金剛般若的又一任務。

《金剛經》云：「法尚應舍，何況非法。」「非法」指對法的否定和斷滅。金剛般若指出，一切事物、概念及佛法等都是假有，要決然捨棄。但人們在否定、捨棄它的同時，又容易產生否定與虛無之相，對這種虛無之相也要堅決捨棄，切不可執著於無而使之成為一種新的「有」，否則即著「空相」，不能解脫。「若以無相為無相，無相即為相。舍有而之無，譬如逃峰而赴壑。」《般若無知論》　所以經文又說：「無法相，亦無非法相。」「非法相」指因否定法而起的相，即否定一切法之後對無、空的執著，是與「我相」、「法相」並列的又一妄相。執著空相，視諸法為「斷滅」，否定假有的意義，便陷於「惡取空」。般若破相，只是否定事物的真實性、恆久性，認為一切都是因緣和合，卻並不否定假有的價值和意義，「於法不說斷滅相」《金剛經》。　

「以色聲取是行邪道，若離色聲取未免斷無」《宗鏡錄》卷１８。　金剛般若對「非法相」的破除，完整地表達了般若學性空假有、空有不著的中道。道川頌云：

法相非法相，開拳復成掌。浮雲散碧空，萬里天一樣。

得樹攀枝未足奇，懸崖撒手丈夫兒。水寒夜冷魚難覓，留得空船載月歸。

前詩說除法相而又著非法相，一似開拳復成掌，仍有著相之嫌。唯有似雲散碧空般不留纖毫之相，才是虛明澄澈。次詩「得樹攀枝」指對非法相的執著。執著於非法相仍是執著，只要有執著，便是得樹攀枝，心有外緣，與禪悟了不相涉。只有懸崖撒手，舍卻一切執著，才是徹悟自信的大丈夫。「魚難覓」喻大道難求，這是因為在水寒夜冷的枯寂之境，求道無由。必須一念回心，將空寂之境拋卻，歸向晶瑩圓滿的自心，才會發現原來空船不空，滿載月色。船空猶有月，心境似波明，與玲瓏水月打成一片。《金剛經》云：「如來所說法，皆不可取，不可說。非法，非非法。」肯定和否定，有和無，都落在對待之中。川禪師頌：「恁么也不得，不恁么也不得。廓落太虛空，鳥飛無影跡。撥轉機輪卻倒回，南北東西任往來。」肯定不對，一味否定也不對。在枯寂境涯里，撥轉機輪，從空中轉身而出，才可活潑地展開禪的生命。

金剛般若雖然掃除一切，但「於法不說斷滅相」《金剛經》。　顏丙謂：「此一卷經，雖然只說無之一字，佛又恐人執著此『無"，一向沉空滯寂，棄有著無，反成斷滅相。」《集注》禪宗《證道歌》亦謂：「棄有著空病亦然，還如避溺而投火。」沒有見性之人，聽說了一切皆無，便容易步入歧途，所謂「大士體空而進德，凡夫說空而退善」《集注》晁太傅語。　川禪師頌：「不知誰解巧安排，捏聚依前又放開。莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來。」「捏聚」謂剿盡識情，臻於空境；「放開」謂真空妙有，生機流轉。金剛般若破相之後，禪宗又進而破除非相：「問：『承教有言，若見諸相非相，即見如來。如何是非相？"師曰：『燈籠子！"」《五燈》卷８《桂琛》禪宗在「若見諸相非相，即見如來」之後下一轉語：「若見諸相非相，即不見如來。」《古尊宿》卷３３《清遠》川禪師頌為：「身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山。鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。」見相是相，不是如來；見相非相，亦非如來；見相只是相，方是如來。川禪師的詩，高度濃縮了禪的開悟過程。