凈土大經科注　　（第二五０集）

凈土大經科注　　（第二五０集）　　2012/3/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0250

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百九十四頁最後一行：

「阿彌陀具無量義。一譯無量壽。二譯無量光。三譯甘露王。密教以此三名，依其次第，表法報化三身」。這段集注都是說的彌陀名號功德不可思議，前面已經說了很多，這個地方又引許多經論、祖師大德的註解。其實名號的意義、名號的功德是說不盡的，為什麽？這是自性的德號。自性實實在在是無量無邊、無盡無數，說得再多也是舉幾個例子而已，我們要深深去體會。無量光、無量壽，是世尊在《阿彌陀經》裡面提出來的，這是最簡單的說法。壽代表時間，光代表空間，一切時空裡面所包括的一切無量，那是真的無量，可不是有量的無量。第三種翻譯為甘露王，甘露是天人的飲料，人間沒有，這個飲料讓人身心健康，去除一切的疾病，長養壽命，功德不可思議，用它來比喻阿彌陀佛像甘露中之王。密宗用這三個名稱代表，無量壽是法身，無量光是報身，甘露王是化身，法、報、化前面我們已經學過。「又可譯為無量莊嚴、無量清凈等等」，就是太多了。莊嚴，我們中國人所說的，真善美慧（智慧）圓滿具足，這莊嚴，無量莊嚴。清凈我們經題上有清凈、有莊嚴，莊嚴是從果上說的，清凈從因上說的。「又十二光名，亦皆彌陀名號」，十二光在後面，學到的時候我們再來細講。

「又阿彌陀三字，每字亦具無量義」，從這三個字，一個字一個字來說。「阿字為本不生之義」，阿也翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這是最常用的，翻成中國文的意思，無量覺。我們想想，哪一尊佛不是無量覺！成佛皆是無量覺，所以無量覺是一切諸佛的通號。西方這位阿彌陀佛就用這個名字做他的名號，為什麽？用這句名號接引眾生、成就眾生，這個意思好，這個意思確實非常的圓滿。這個地方給我們分開來講，阿是本不生義，本來不生當然就不滅，不生不滅是三諦裡面的「空諦」。

「彌字為吾我之義，故是隨緣之假諦」，就是俗諦。彌有我的意思，這個我不是身體，六道凡夫把身體當作我，這是錯誤的，身不是我。我們在分享當中講過很多次，再多次的分享都不算多，為什麽？身見沒破，還是執著身是我，所以這個話還得要多說。身確確實實不是我，為什麽？我是不生不滅的，身有生有滅，所以身不是我。我是自己能做得了主的，我們身做不了主，身要能做主，你想年年十八多好，做不了主，它跟著年歲它老化下去；沒有病苦多好，這都做不了主。所以我們一定要曉得，身這是個物質現象，它是什麽？是我所有的，像衣服一樣。大家都知道衣服不是我，衣服是我所有的，這衣服穿髒了，脫下來換一件，衣服穿壞了，丟掉換一件新的。這個東西像衣服一樣，不好使用，用的時間太久不好用了，就把它丟掉，再去換一個身體。

自己真能做得了主，那個身體就愈換愈好，人的身體丟掉換天的身體，天的身體丟掉換菩薩身體，菩薩身體丟掉換佛的身體，還是一個我，我沒有生死。我是什麽？我們在一般分享裡頭講我是靈性，就是自性、就是法性，經典裡面講也就是實相，實相是真相；身是假相，六道十法界都是假相，不是真相。這些大乘教裡頭基本的概念，我們必須要建立，一定要清楚，我們這一生的修學就真正得受用，不再搞假的，咱們要搞真的。所以它是隨緣，隨緣就起變化，普賢菩薩的「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜的這種現象是假的，不是真的。「陀」是如的意思，「故是中諦」，什麽叫如？真跟假是一不是二，真是假之真，假是真之假，真假是一體，真假不二。真正搞清楚、搞明白了，這二邊都不要放在心上，放在心上就錯了。二邊都不放在心上，這叫中諦，也叫中道，這個好，清凈平等覺就現前了。

「又《阿彌陀秘釋》」，這本書是密宗對阿彌陀佛的解釋，它說「阿字，一心平等本初不生義」，跟前面講的意思相同，確實沒有生，不生不滅，它是體，就是自性。「彌字，一心平等無我大我義」，無我、大我，可見得沒有把身體當作我。「我」這個字在佛法裡面的定義，是主宰的意思、自在的意思，自性起作用裡面有主宰、有自在。佛法裡面講三德秘藏，三德是法身、般若、解脫，這三德裡面每一德都有常樂我凈，這叫四凈德。所以它真有我，不是沒有我，法身裡頭有我，般若裡頭有我，就是有主宰、有自在，解脫裡頭有我，有常樂我凈。解脫是什麽？真正把無明煩惱放下，塵沙、見思放下，這叫解開，這煩惱解開。解開就脫離生死，見思煩惱解開，六道輪迴就沒有了，就脫離了，解脫，脫六道輪迴；塵沙無明離開、解開，就脫離十法界。無明煩惱的習氣化解、沒有了，就脫離實報土回歸常寂光。

常寂光就是自性，常寂光就是我們此地名號裡頭第一個字，阿。阿是不生，本來不生，所以它也不滅，完全回歸，它所有一切障礙都沒有了，都化解，所以一心平等無我大我。在這個地方特別要能夠體會到，什麽是大我？遍法界虛空界跟我是一體，我們把一個身體，這叫小我，大我是遍法界虛空界。身體是物質現象，這法界裡面所有的物質現象都是我的身，法界裡面所有的精神現象都是我的心，所以心包太虛，量周沙界，這是大我。誰知道？法身菩薩全知道，《華嚴經》圓教初住他就知道了，初住往上去四十一位法身大士全都知道，不但知道，他享受到了。能享受到就是本經上所說的真實之利，這個不是假的，真實的利益。三德秘藏裡面的四德圓滿的顯示在當前，這是諸佛如來、法身大士的境界。

「陀字」，說得更好，「一心諸法」，諸法無量無邊，諸法是相、是作用，一心是體，是能生、能現，諸法是所生所現，能所是一不是二。能生如所生，所生如能生，稱之為「如如」，既是如如，當然是「寂靜」。我們今天沒有看到諸法寂靜，我們所覺察到的諸法是煩躁，沒有看到它的寂靜。佛菩薩告訴我們，問題出在哪裡？出在我們自己，不是諸法，諸法確實是寂靜的。我們看出煩躁，這個煩躁是自己妄心裏面變現出來的，不是真心。妄心是阿賴耶，是心意識，我們用妄心，所以看到諸法是無常、是煩躁的現象。如果我們用一心來看，一心怎麽講法？一念不生就叫一心，起一個念頭就不是一心，一心裡頭起了個念頭就變成諸法。你看賢首國師的《還源觀》講得好，他給我們講從一體，一體就是一心，起二用。這一念不覺它就變成阿賴耶，阿賴耶起兩種作用，依報、正報，依報是物質環境，正報精神的環境，這就構成無量無邊際的法界。

我們在這個法界裡面，因為我們迷得很深，有嚴重的執著分別，所以我們對於法界能夠覺察到的是非常小的一個範圍。這個我們不能不承認，擺在我們面前，頂多我們今天所了解的這一個地球而已。古時候不知道地球，不知道地是圓的，不知道，只知道自己居住這個環境範圍，而這範圍很小。確確實實有很多人一生，甚至於城裡都沒有去過，進過城的人那都開了眼界。住在鄉村、住在山裡面一生都沒有走出去過，老死不相往來。他能夠接觸到的也不過就臨近幾個村莊而已，再遠沒去過了，他的知見範圍就那麽小。現在是科學技術發達、交通方便，有媒體每天在報導，充其量我們認識這個地球，知道地球上每一天、每一分鐘、每一秒鐘，發生的一些什麽事情，你知道，別的星球不知道。星球無量無邊，世界無量無邊，諸佛剎土無量無邊，都不知道。

我們這一個人一生六根接觸六塵境界，是非常非常有限的，這是什麽？迷得太嚴重了才產生這種現象。科學家告訴我們，宇宙很大，空間維次不一樣，在理論上講空間維次是無限的。今天科學確確實實能夠證明不同維次空間存在，黃念祖老居士說十一個，我們居住的是三度空間，有四度、五度到十一度，這是現在科學能證明的。空間維次怎麽形成的？總離不開妄想分別執著。如果我們把妄想分別執著統統放下，空間維次就不見了，全都突破，那我們的眼能看到整個宇宙，在佛法裡頭講，法界虛空界你全能看到。我們耳的能力能夠聽到全法界的音聲，巨大的音聲聽到，極其細微的音聲也聽到，這是什麽？六根的本能。大乘經說它為六種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這是我們的本能，每個人本來都有的。現在為什麽沒有了？不是沒有了，是我們自己有了障礙。因為障礙，它不能現前，是這麽個意思，障礙除掉，它立刻就恢復，這個障礙就是煩惱。

所以學佛為什麽特別重視要斷煩惱，煩惱不斷，你自性裡面的智慧、德能、相好都不能夠恢復；煩惱要斷了，全恢復，你就成佛了。佛法修學的秘訣就是看破、放下，看破幫助我們放下，放下幫助我們看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，沒有別的。你能夠聽到大乘，你就相信，你就覺悟，你能夠把起心動念、分別執著一下放下，你就成佛了，很快，凡夫成佛理論上講一念，一個念頭。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他在三十歲那年在菩提樹下打坐，半夜從定中出定，看到空中的星星，把妄想分別執著全放下，叫大徹大悟、明心見性，這就成佛了。好像不難，難在我們不肯放下，為什麽不肯放下？事實真相沒搞清楚、沒看破。在中國唐朝六祖惠能大師，這禪宗的，他跟釋迦牟尼佛一樣，也是聽五祖忍和尚說法講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了。他比釋迦牟尼佛年輕，釋迦牟尼佛是三十歲，惠能大師是二十四歲，這一放下就見性，就成佛了。一個在印度，一個在中國，為我們示現，為我們做個榜樣，告訴我們這個事情是真的，不是假的。

我們學佛，我們修行，這麽多年來，沒有把事實真相看破，所以不肯放下。你放下多少就等於你看破多少，你看破一分放下一分，看破十分你放下十分，看破百分你放下百分，肯定的。沒放下說明你沒看破，你還迷在這個世間，世間受這些苦難叫冤枉，為什麽？它不是真的，是假的。《金剛經》上佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的。換句話說，放下是對的，放下是正確的，不放下錯了。哪個佛菩薩沒有放下！你看人家放下所得到的，無量智慧、無量相好、無量功德，他圓滿了。不放下，我們受這個身，你看這個身多苦，每天吃三餐飯就苦，那不吃飯多好。西方極樂世界的人不要吃飯，你看他多自在，所以這個苦他們就沒有了，他不會飢餓。他用什麽來養他的身體？今天來說，科學家的名詞，宇宙的能量，取之不盡，用之不竭，用這個來養他身體。我們則是用這些飲食，五穀雜糧養身體，這東西不乾凈，所以身體用不了幾年它就壞了，不中用了。極樂世界的身體是無量壽，也就是他們吸收那個養分是乾凈、清凈，一點渣滓都沒有，一絲毫染污都沒有，所以得的是法性身，住的是法性土，跟我們這裡完全不相同。經上講得清楚，黃念老的集注，找到許許多多的證據來證明，讓我們對這部經產生信心、產生願心，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，所以成功了。所以說大我，大我是真的，一切諸佛是我，一切眾生是我，要用清凈平等的慈悲心來對待。一心諸法如如寂靜。

「又阿字佛部義。示理智不二，法界體相故。彌字，蓮華部義。妙觀察智，生法二空，實相本來不染六塵，如蓮花故。陀字金剛部義。如來妙智，自性堅固，能破一切妄想怨敵故」。這一段的說法完全是密宗的，我們有一份參考資料，這參考資料給我們講「佛部」，這是術語，「胎藏界三部之一，又金剛界五部之一。總該曼荼羅諸尊中為佛之形像之部屬而稱為佛部」。這裡頭要加個解釋，什麽叫曼荼羅？曼荼羅是梵語，密宗常用，顯教裡面把它翻出來，很少用這個名詞。顯教里翻成什麽？翻作道場、法會，曼荼羅就是道場、就是法會。那佛部，這個道場裡面全是佛，來參與的都是諸佛如來，那當然非常殊勝。所以曼荼羅諸尊中，這就是我們用法會或者道場。法會諸尊中為佛之形像，全是佛，現的佛身，或者是佛的部屬，佛必定有侍者，他所帶的侍者，諸佛如來，這稱為佛部，這個法會是諸佛如來參加的。我們平常在經典裡面看到的，《華嚴經》上看到諸佛如來的法會，還有《地藏經》上看到，《地藏經》不可思議。釋迦牟尼佛一生說了很多經典，大多數與會，就是參加這個法會的，來到這個道場集會的，多半是菩薩、聲聞跟大眾，諸佛來參加的不多，可是《地藏經》上你看看它的序品，一切諸佛帶著他的侍者都來參加地藏菩薩的法會。什麽原因？那些諸佛過去都是地藏菩薩的學生，老師今天在天宮當中要宣講《地藏本願經》，大家都來，帶著侍者都來了，在密法裡頭，這個會場就是佛部。

諸菩薩形像就是「蓮華部」，諸大菩薩，有人天，是以菩薩為主，佛說法這個法會裡頭菩薩為主，也就是大乘法、一乘法，稱為蓮花部。「諸世天像為金剛部」，世是世間，諸世間就是講我們常說的欲界、色界、無色界，這些是什麽？諸天護法神。這些形相身分出現在道場裡面，這叫金剛部，叫執金剛神，執金剛神是護法神。這是密宗裡面講的三部，佛部、蓮花部跟金剛部。我們一看這個名詞就曉得，這個大會裡面是哪些人出席，知道他講什麽法。胎藏界裡面有這三部。

「金剛界為始覺上轉之自利門」，上轉，始覺上轉之自利門，金剛界。「胎藏界為本覺下轉之化他門」，這簡單的來說，金剛界是著重在自利，胎藏界著重在利他，上求下化，上求佛道是金剛界，下化眾生是胎藏界。這下面有個括弧解釋，「金剛界：開示大日如來智德之部門也。如來內證之智德其體堅固」，《金剛經》就是取這個比喻，金剛代表堅固。「有摧破一切煩惱之勝用」，所以比喻用金剛做比喻。「胎藏界：眾生本有的性德」，這個性德比什麽都重要，「攝持含藏一切如來的功德，如母胎攝藏嬰兒，故稱胎藏界」。這個胎藏有保護的意思、有攝受的意思，這是對於眾生。諸佛如來、諸大菩薩教化眾生、攝受眾生，還要護持眾生，他才能成就。眾生為什麽能成就？因為他本有的性德。眾生的性德跟佛菩薩的性德是一不是二，所以說一切眾生本來是佛。

下面分別說，「胎藏界三部」，第一個是「佛部，是於果上理智具足」，那佛還參與這個法會嗎？要參與。在哪裡？諸位一想就明白，在實報莊嚴土。實報莊嚴土全是諸佛，你看禪宗裡面講明心見性，見性成佛。天台大師講六即佛，就是佛有六種，六種裡面從上面看，最高的是究竟即佛，就是《華嚴經》上講的妙覺如來，他們住常寂光。第二種分證即佛，他是成佛了沒有圓滿，哪些人？四十一位法身大士是分證即佛，他是真佛，不是假佛。那我們就曉得，佛部裡頭是哪些人？用《華嚴經》上來講，四十一位法身大士，這是佛部，極樂世界的實報莊嚴土是佛部。那底下就能想像得到，方便有餘土是蓮花部，凡聖同居土是金剛部，不就很清楚了！分證即佛。第三種叫相似即佛，不是真的，相似，相似即佛在哪裡？在十法界，十法界的四聖法界最高的佛法界。那在哪裡？方便有餘土。在六道輪迴裡面，這最高的位次不是相似即佛，是觀行即佛。觀行就是他修行功夫真得力，能夠把煩惱伏住沒斷，觀行即佛。我們常常所講的，凈宗所講的功夫成片就是這個境界。如果是事一心不亂，那是相似即佛，理一心不亂，那是分證即佛。

這樣顯密你一看名相不一樣，境界完全相同。我們今天在哪裡？我們的功夫不得力，天台大師也給我們一個名號，叫名字即佛，什麽意思？有名無實，不是真的。但是從最初的、最原本的來說，理即佛，理即佛就是此地講的，眾生本有性德，這從理上講。所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，這個話就是天台大師講的理即佛，從理上講，性理上講一切眾生都是佛。所以說你本來是佛，你現在要想作佛不難。你本來不是佛，那作佛就很難，他本來是佛，想作佛有什麽難？就不難了。

真想作佛，你看阿彌陀佛給我們開了方便之門，真不難，只要你真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正想到極樂世界去，我發願我要到極樂世界去，我要親近阿彌陀佛。用什麽方法？一心專念。我一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛之外一切雜念統統放下，讓自己心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麽都沒有，你到極樂世界去很快。多長的時間？《彌陀經》上講的，若一日、若二日、若三日，若七日，你就去了，功夫好的一天就行了，不難。這是因為什麽？你本來是佛，你現在真想作佛，那還有什麽困難！難在哪裡？難在這個世間拉拉雜雜的事情，特別是情執你放不下，你難在這裡，放下就是。不放下還要搞輪迴，不放下還得過苦日子，要想離苦得樂，放下便是，你看這個法門多簡單，多麽容易。

這是無論怎麽講法，胎藏界三部、金剛界五部，都比不上阿彌陀佛這一句佛號管用，真的超越了一切。此地這是佛學常識，學佛的人也應該知道，知道怎麽？我們像善財童子五十三參一樣，「戀德禮辭」，我曉得、我清楚我不學這個法門，我還是念阿彌陀佛。知道是智慧，念佛是念佛三昧，如如不動。為什麽要知道？度化眾生需要，你遇到這一類的根性，你知道怎樣去幫助他，去引導他。但是最後決定是這一句名號，穩穩噹噹讓我們成就，這個決定不能夠忽視。

所以佛部果上理智具足，不是因上，是果上。果上是什麽？法身菩薩，《華嚴》圓教初住以上，這些人聚集在一起，這是屬於佛部，他們不是普通人，也就是他們確實六根對六塵不起心不動念、不分別不執著，這就是佛部，天台說他是分證佛沒錯，真佛不是假的。無始無明的習氣沒斷，習氣有厚有薄，從習氣厚薄分為四十一品，就是四十一個階級統統是無明習氣，無明真斷了，不起心不動念，這微細的習氣在。相似即佛，用天台的話來說，四聖法界就是相似即佛，阿羅漢、辟支佛、菩薩，上面還有一尊佛，這四個都是相似即佛。下面是六道，六道裡面修行功夫得力的，能夠得定的，像念佛得念佛三昧，念佛三昧最淺的就是功夫成片。我們剛才講的，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一個妄念都沒有，叫功夫成片，這不是一心不亂，這是天台大師講觀行即佛，決定得生，生凡聖同居土。名字即佛不能往生，有名無實，功夫不得力，功夫得力叫觀行，功夫不得力，也就是說，我們這個佛號控制不了念頭，這叫不得力。功夫得力，佛號綿綿不斷，妄念不會起來，不可能有妄念，不可能有雜念，這叫真功夫。所以佛部都是大定，大定是什麽？理一心不亂，住正定聚，這是實報土。

「二、蓮華部，此為如來之大悲三昧，能滋榮萬善，故喻之而名蓮華部」。這是方便有餘土，菩薩，這些人有權教菩薩，有回小向大的二乘，就是聲聞、緣覺，他發菩提心學大乘法，這蓮花部。第三，「金剛部，是為如來之慧之力用，能摧破惑業苦之三障」。惑是迷惑，就是貪瞋痴慢疑；業是十業，十善、十惡；苦是苦報，六道三途是說這個，這叫三障。這是人天，也就是同居土。如來之慧之力用就是金剛般若，如來用這個加持我們，教導我們，所以經不能不聽。如來的慧，如來智慧的德用怎麽加持我們？釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學就是加持我們。我們接受釋迦牟尼佛經教的薰習，時間長了自然就有悟處，自然就肯放下。印光大師在《文鈔》裡面告訴我們，佛法無論哪個宗派、無論哪個法門，都必須要從經教入門，就是教下。不必從教下入門的，那佛何必去四十九年講經教學！

不從這個門的有，禪宗。所以佛法常講宗門教下，宗門那是上上根人不是普通人，他可以不從教下，惠能大師是個標準的例子。他不認識字沒有念過書，確確實實他在沒有遇到五祖之前，沒有聽過人講經。就是在五祖黃梅道場住了八個月，講堂他一次沒去過，禪堂也沒有去過。他的工作是在碓房舂米破柴，他在那裡做義工做了八個月。五祖傳衣缽的那天召見他，半夜三更別人睡覺，召見他在方丈室，對他一個人講《金剛經》，當然是講大意，這人上上根人用不著羅嗦，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。怎麽開悟？放下，真放下，放下就行了。這一放下，他就說了五句話，這五句話就是他的畢業論文，就是他的報告，他的心得報告。「何期自性本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖聽了這個，行了不要再講，衣缽給他，立他為第六代祖，叫他半夜就走，離開道場。這是不需要經教的，除這個法門之外統統要經教。

禪宗根機一定要上上根人，我們這種根性沒分，不是這根機，我們學一輩子也不會開悟。這是一定要曉得自己是什麽根性，我們選擇哪一個法門。上中下三根都要依據經教，離開經教是決定不行的。換句話說，釋迦佛當年在世講經教學四十九年，是為我們這些人、這種根性人的，惠能大師例外，他不是為他講的，是為我們講的。我們要感恩，佛陀真辛苦，四十九年沒有一天休息，每天講經不止八個小時，這個諸位一定要懂。八小時之外，多少人去問他問題，多少人去找他，他統統要接見，來者不拒，大慈大悲。所以如來的智慧、如來的力用，幫助大家破迷開悟、離苦得樂，這有金剛部。金剛有護法的意思在裡頭。

底下講，「金剛界五部，金剛界為始覺上轉之法門，轉在迷之九識，成五種之果智」。轉迷為悟，一般只講八識，這講九識，九識阿賴耶再加一個庵摩羅識，阿賴耶是迷，庵摩羅是覺，迷悟不同。換句話說，阿賴耶要是覺悟就不叫阿賴耶，叫庵摩羅識，是一不是二，八跟九是一不是二。不能把它看作兩個，那就錯了，迷的時候叫阿賴耶，覺的時候叫庵摩羅識，成五種果智。「一、蓮華部，眾生心中有本有凈菩提心清凈之理」，這是真的，能大師開悟的時候說出來，何期自性本自清凈，說出來了，一切眾生心裡頭本有清凈菩提心。菩提是覺，清凈菩提心就是清凈的覺心、清凈的真心，你有，不是沒有，人人都有。人人都有怎麽樣？現在「在六道生死之泥中」。我們被染污，我們的菩提心沒有了，有的是什麽心？自私自利、七情五欲、名聞利養、貪瞋痴慢，變成這個東西，這全錯了。可是諸佛菩薩看怎麽樣？我們雖然在六道這個泥中，沒有染，「不染不垢」。這就是惠能大師看到，所講的第一句「何期自性本自清凈」，他不是講別人，講六道眾生。

那我們現在這個染、垢，垢是髒東西，這個染跟垢到底是什麽？是阿賴耶的見分跟相分，不是自己的清凈菩提心，不是。可是這樣一染，染的時候迷了，我們現在只知道用阿賴耶八識五十一心所，只會用這個東西，這個東西當家，這就搞六道輪迴。四聖法界也用這個東西，四聖法界用不染不垢的這部分，所以他叫聖人。我們今天用什麽？我們就用染、就用垢。染、垢是什麽？剛才說過了，自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢我們用這個，這就是染，這就是垢，錯用了心。怎麽回頭？凈宗這個方法好，就用阿彌陀佛，你要把阿彌陀佛用成習慣，你就回頭，自自然然回頭，不知不覺的回頭，妙！所以古人講這句名號暗合道妙，就這個意思。你什麽都不要管，就一直念下去，用這一句佛號把所有一切雜念打掉，因為雜念斷掉那就成佛。斷不掉，前念滅後念就生了，我想斷，愈想斷還愈多，不想的話好像沒有，愈想愈多，你就斷不了它。那怎麽辦？我用一句佛號來代替它，念頭起滅全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念。這樣念成功叫帶業往生，生到極樂世界凡聖同居土，也作了阿惟越致菩薩，不可思議。

所以凈宗這個法門，確確實實八萬四千法門裡頭排名第一，一切眾生都能依這個法門往生極樂世界，親近阿彌陀佛，極樂世界畢業就成佛，決定畢業，不會留級、不會退轉。佛天天講經說法，聽不懂沒關係，有很多人幫忙，阿彌陀佛的助教很多，這些助教都是補處菩薩、等覺菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至，在極樂世界都是阿彌陀佛的助教，這個機會千載難逢，希望大家要珍重不要錯過。我們現在要換心，現在這骯髒的心，把它換成阿彌陀佛清凈的心。這一換那就不得了，一換你是真的彌陀弟子，你不是假的，天台大師稱你為觀行即的菩薩，不是名字。如果說換不過來，你是有名無實，將來這個壽命到了還要繼續搞六道輪迴，這個不能不知道。下面說，「猶如蓮華之由泥中出生，不染不垢」，蓮花部是這麽來的，蓮花是比喻。

第二「金剛部，眾生自心之理所，又有本有之智」。這就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就這個意思，真有不是假有，而是我們現在迷失了自性。「在生死之泥中經無數劫」，我們自己都以為智慧沒有了、德相沒有了，不敢跟佛比，站在佛菩薩邊上感到很難為情。其實不然，佛菩薩看我們跟他沒有兩樣，只是一時糊塗沒省悟過來，真正省悟過來，我們跟他沒有兩樣。省悟過來你就放下，智慧現前。智慧現不現前最明確的現象，就是他放下，放下就是智慧現前。沒有放下，他講得再好，智慧沒現前。講得再好那是什麽？那是別人說的，他讀得多，他聽得多，他會講，他做不到，他也沒講錯。這就是過去天台智者大師所說，智者大師有兩句話名言，我們要常常記住，「能說不能行」，說得沒錯，天天在讀經，在看古大德的這些講解，說得一點沒錯，「國之師也」，他可以當老師，可以教化眾生；「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的。能說不能行是國師級的，不是國寶，他的知見也正，就是煩惱習氣太重，還是沒有辦法放下。

我們要知道，國師級的將來果報在人天，來生人天福報，他不會墮三途，因為他不會做壞事；國寶級的來生作佛去、作菩薩去了，不在六道。我們要發心當國寶，不能當國師，記住，國師也不錯，來生福報很大，但是人一享福就迷惑、就顛倒，又幹壞事，壞事幹完之後就又墮三途了。你能保來世，保不住後世，所以很可怕。這樣說起來這放下比什麽都重要，一定要放下，常常想到生不帶來，死不帶去。這世間沒有一樣東西是我的，連身體都不是我的，身體都帶不走，何況身外之物！這些東西常常放在心上，那就是嚴重的過失。心上決定不能有，事上隨緣，有很好，沒有也很好，不要去計較、不要去執著，對人、對事、對物都要用這個心態，你是真學佛，無論在家出家你都是寶，比師高出很多。

後面第三，「佛部，此理智在凡位未顯」，沒有顯示出來，未顯不能說沒有，他有。「入果位則理智顯現，覺道圓滿，故名佛部」。這個理智，理是清凈寂滅，智是真實智慧，都是自性裡頭本來具足的。惠能大師第二句講「本不生滅」，這就是理，本不生滅是涅盤，涅盤是寂滅的意思。他第一句說清凈，第三句說「本自具足」，那就裡頭有智、有德、有相好。所以入果位，證得法身菩薩的地位，這是果位，破一品無明，證一分法身，這是分證即佛，是真佛，這不是假佛，他不在十法界，他住在實報莊嚴土。十法界的四聖法界是方便土，六道是同居土，這些都要搞得很清楚、很明白。所以他們能夠契入，就是住在實報莊嚴土，涅盤、智慧統統顯現出來，覺道圓滿，這叫佛部。

第四個「寶部」，寶是什麽？「佛之萬德圓滿中，福德無邊，故名寶部」。成佛功德圓滿，在這個地方，我們就要知道積功累德，這一部經《無量壽經》講得很多，要不要做？要做。希望大家做，做的是功德，不是福德。功德跟福德，在事上講沒有兩樣，是一樣，斷一切惡，修一切善，著相就是福德，離相就是功德。斷一切惡，修一切善，不著相，這是功德，不能不做，不做的時候你的功德不能圓滿，一定要做，諸佛菩薩沒有一個不做。成佛之後，你看與一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。那個應都是修積功德，永遠不斷，幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生轉凡成聖，自己心地清凈平等覺，一念不生，這叫圓滿功德。凡夫做了好事情都記著，我做了多少好事情天天還要記，像袁了凡功過格一樣每天還要記，那是什麽？那是修福德。修福德世間人願意干，修功德說他不要記這些東西，修了、做了等於沒做，那算了，我還是別做好，他不做！功德不容易，福德容易，功德是真正有智慧，真正是三輪體空，那是提升自己的境界，凡夫看不到，佛菩薩知道。所以說功德寶，這寶部是功德寶，我們要懂得學。

最後「羯磨部」，羯磨是梵語，翻成中國的意思叫作業。「佛為眾生而垂悲愍，成辦一切之事業，名羯磨部」，作業就是什麽？作業就是做事業，建立事業。正在進行這稱之為事，事情做完之後，這就有業。業也是一股很大的能量，你看善的業力，人死了以後在六道裡頭受生，頭一個叫引業，引導你到哪一道去投胎，沒有別人引，是自己的業力引導你。善業，善的業力引導你到三善道，惡的業力引導你到三惡道，這個一定要懂。人心善，臨命終的時候看到天神來接引他，那個天神是自己業力變現的，或者說業力感應的；念佛的人跟阿彌陀佛起感應，阿彌陀佛來接引你，同樣一個道理。造惡業，看到有鬼來引導他，把他帶到三惡道去，全是業力變現的，自己不認識，很喜歡就跟著他走，他帶你去了。特別是惡業，惡業帶你走的是什麽？都是冤親債主。冤親債主現他的樣子，你決定不會跟他去，他現什麽？現你家裡親屬的樣子，現你最喜愛的人，他變現那個樣子來誘惑你，你跟他去了，結果你上大當。那個時候你沒有智慧你不能夠辨別。這種現象人在沒死的時候就看到，病重的時候，快要臨終前二、三天，你看他在病床上告訴人：我看到什麽人在門口。他所說的都是死去的家親眷屬，我看到他在門口。不是家親眷屬，《地藏經》上說得很清楚，都是冤親債主變現家親眷屬的樣子來誘惑你，這些事情是真的。

在醫院裡面服務的醫生、護士，他們統統相信，為什麽？好多人親眼見過的，只要看到這個病房有這些現象，這病人不會超過三天他就過世了。佛經裡頭講得很清楚、講得很明白，所以作業要不要作？要，不能少。作業在今天講就是服務，為眾生服務，我們這個道場裡面講做義工，很多事情他們都要做，這些事情都是利益大眾的，都是為大眾服務，讓這個道場一切工作都能夠順利進行。道場裡面最重要的一個是講經，一個是念佛，講經是解門，念佛是行門，解行相應，這就有成就。我們道場小沒有念佛堂，萬姓先祖紀念堂雖是個念佛堂，容納人不多。釋迦牟尼佛當年在世偏重在講學，修行？個人經聽明白了自己去做。師父領進門，領導你入佛門，修行在個人，你的成就是你自己負責。所以釋迦牟尼佛沒有領導大家念一天佛，沒有，也沒有領導大家去坐一天禪，也沒有，佛在生就是講經教學。我們要明白它到底是什麽意思，我們聽懂了我們就肯放下，我們聽懂了我們就會真干。不善的事情，我們絕對不但不會去做，念頭都沒有，不會起這個不善的念頭。好的事情有機會就做，沒有機會不要去找，隨緣不攀緣。我要去找這個機會是攀緣，隨緣有機會我們要做，沒有機會老實念佛。

現在聽經方便，這就說現在人這方面的福報比古人大，古時候聽不到講經。現在講經的人雖然不多，你能聽到，有電視、有網路。我看現在他們做的隨身聽，這個東西太好了，我們年輕學教的時候不敢想像，怎麽有這麽好的東西！一個小機器像一包香煙盒那麽大，裝在口袋裡頭，我們一年講的經全在裡頭，一千二百個小時都在裡頭，這還得了，一部完整的《大經解演義》。兩個星期之前，有個同學送給我一個手電筒，晚上用的手電筒，上面有一塊，我就問他是什麽東西？他說太陽能，太陽能充電。這個好，沒有電源的時候，太陽能可以充電，還用手搖也可以充電，這個好。在沒有電源的這個地區，中國大陸很多，還有很多地方沒有電，沒有自來水，那這個東西可以管用，手搖充電，太陽能充電，他就可以聽經。這個科學技術要用在傳播佛教上，那是無量無邊功德，價錢也不高，比讀書更方便，所以這個東西要大量流通。我們講到這裡作業，做這個業是善業當中的第一位，這個東西送給親戚朋友是最好的禮物。念佛機現在流通量很大，那是帶你念佛的，這是給你聽經的，有這兩個寶，這叫真正是法寶，這兩個寶我們這一生就得度了。我們要像佛一樣憐憫一切苦難眾生，我們要盡心儘力幫助他，幫助他覺悟、幫助他離苦、幫助他得樂。

我們再看經本，我們把這個文念一遍，大概的意思前面都講過。五百九十五頁第四行最後一句念起，「又阿字佛部義，示理智不二，法界體相故」，它表法界的理體就是真如自性。「彌字，蓮華部義。妙觀察智，生法二空」，這生空、法空。「實相本來不染六塵，如蓮花」，蓮花代表在染污而離染污，你看蓮花的根生在泥土裡頭，花開在水面上，染凈都不染，泥土代表染，水代表凈，花開在水上面，代表染凈都不染，取這個意思。「陀字金剛部義。如來妙智，自性堅固，能破一切妄想怨敵」，這是把自性本具的智慧比喻作金剛般若。「又阿字，空義」，這是講三諦空假中。「一心法體本自虛妄相空無故」，萬法皆空，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就是講這個意思。「彌字，假有義。一心平等，諸法如幻假有故」，知道一切法不是真的，是假的，不能說它有，也不能說它無。用什麽樣心態來對它？就是用一心平等，一心是真心，平等待人，平等接物，對一切人事物要用真心、要用平等心，清凈平等來對待。

「陀字，中道義。一心平等，諸法離二邊，無定相可得故」。這是真正的意思，我們一定要了解，就是事實真相。一切法確實沒有定相，彌勒菩薩給我們講得非常清楚，一秒鐘波動的頻率，無論是物質、無論是念頭，波動的頻率一秒鐘一千六百兆次，這就是說，相不可得。你所看的相是幻相，不是定相，沒有定相。定相只有常寂光，只有自性，明心見性你看到有定相，自性本無動搖，它定相，自性本定。明白這個道理，這自性本定是修行的大根大本，所以佛法無量法門全是修禪定，絕不是說禪宗修禪定，搞錯了。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法統統修禪定，念佛也是修禪定。我們真能把心裡一切雜念統統換成阿彌陀佛，這就是凈宗所說的「念佛三昧」，念佛三昧還是自性本定。行門重要，解而不行不能成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

 

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