《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》講記 第三講 - 明安法師 - 顯密文庫 佛教文集 手機佛教網站

 大家好！在上一講我們學習了五重玄義，對於《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》應該有了一個大概的認識！今天我們正式進入經文的講解。在學習經文之前，我們先介紹一下此經的翻譯者，「特進試鴻盧卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯」。

     不空法師，在這裡是「三藏沙門」，「三藏」是律藏、經藏、論藏，即戒、定、慧三學之藏。律藏所詮釋的是戒學；經藏所詮釋的是定學；論藏所詮釋的是慧學。歷代能稱「三藏」法師的並不多！我們知道，講經的稱為「法師」，如凈空法師等；精通、弘揚戒律的稱為「律師」，如近代的弘一律師等；精通論藏的稱為「論師」，如世親論師、月稱論師等。這些大德一生的成就很高，但也不敢稱「三藏法師」！不空法師稱「三藏沙門」，是說他老人家遍通經、律、論三藏，在佛法上的成就是非常的高！「沙門」在印度是所有出家修道者的通稱。佛法傳到中國來以後，「沙門」就成了佛門修行人的專稱。沙門翻成中文是勤息的意思，是「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。古德也有說「識心達本源，故號為沙門」。由此可知，「沙門」是很不容易稱得起的。如果不能修戒定慧三學，滅除貪嗔痴等煩惱，不能認識心的本源，明悟心性，都很慚愧稱「沙門」！「沙門」又分為四種：一、聖道沙門，是指修行證得聖果的人；二、說道沙門，是指講經說法利益眾生的人；三、活道沙門，是指持戒修行以道自活的人；四、污道沙門，是指不持戒律，不好好修行敗壞佛門的人。不空法師當然是前三種「沙門」！我們把有關於不空法師的一些資料供養大家！「不空(公元 705—774年)，全名為不空金剛，唐代的著名譯師，開無三大士之一。他是北印度人(有說他是獅子國——今斯里蘭卡人)，屬於婆羅門種性。幼年時代，他的父親就去世了，隨舅父來到中國。因為他家住北印，所以是從陸路來的。十三歲的時候,禮在中國傳密法的金剛智為師。年十五。正式落髮出家。初學悉曇章，不空只用了十天就學會了。他的師父感到驚奇知道也將弘大法,就為他授菩薩戒。二十歲時，在洛陽廣福寺受比丘戒。其後即專門從事學習。他在學習過程中，其理解和記憶力，均超過常人。宋《高僧傳》卷一《不空傳》中說他「凡學聲明論，一紀之功，六月而畢;誦文殊、普賢行願,一年之限，再夕而終。其敏利,皆此類也。」不空要求學瑜伽五部三密法，金剛智願傳給他。三年之後，不空準備回印度去學。這時金剛智他求法心切，才向他傳授五部灌頂及《大日經》蘇悉地軌則等。

　　唐玄宗開元二十九年(公元741年)，金剛智在東京洛陽病逝，不空痛失所依、就遵照其師的遺命，擬去印度和獅子國尋求密法。他率領了一個三十七人的學法團，其中有著名人物含光、慧譬等。先到南海(今廣州)，再乘船到達訶陵國(今瓜哇中部)。第二年(公元742年)就到了獅子國。當時的獅子國，大乘佛法流行,尤其是密法,盛極一時。不空到達之後，從普賢阿闍黎學十八會金剛頂瑜伽法門毗盧遮那大悲胎藏建立法壇。不空在獅子國，廣求密典及諸大乘經五百餘部，住了三年。後又遊歷五印度，於唐天寶五年(公元746年)回到中國。在長安凈影寺組織譯場譯經，並設壇灌頂傳授密法。天寶八年(公元749年),受唐玄宗詔令去河隴，天寶十三年(公元754年)至武威，十五年(公元756年)回到長安,住大興善寺。在他之前,有些著名的譯師從印度或西域帶到中國的梵文經典,都分散存於各寺院。不空經唐肅宗李亨的許可，將玄奘、義凈、善無畏、菩提流志、寶勝等入生前存放於各處的梵本，都集中到大興善寺。他原意是想集中整理。但是不久，遇到唐武宗滅法的會昌法難，大興善寺被毀，集中在那裡的珍貴梵本，亦同遭厄運。不空晚年，曾派弟子含光在五台山修建金閣寺和玉華寺。他於大曆九年(公元774年)逝世，終年七十歲。唐代宗封官號「司空」溢名「大辨正」。

　　不空雖為印度人，但他幼年時就來到中國,學習中國文化，精通梵漢語文。他被尊為密宗大師，又是中國佛教史上四大譯師之一。在他的譯經條件，遠比印度;或西域來華的譯人優越。唐代宗讚歎不空說：「和尚久證菩提，入佛知見，所翻經論，皆洞精微」。據《大唐貞元續開元釋教錄》載，不空的譯經有一百一十部,共一百四十三卷。大致可分為五類，即顯教類、雜密類、金剛界類、大樂類和雜撰類。茲抄錄部分經名如下：

　　《金剛頂瑜伽真實大教王經》三卷、《金剛頂瑜伽被若理趣經》一卷、《觀自在菩薩授記經》一卷、《瑜伽念珠經》一卷、《奇特佛項經》三卷、《觀自在菩薩最勝明王心經》一卷、《金剛項瑜伽文殊師利菩薩經》一卷、《普賢行願贊》一卷、《地藏菩薩問法身贊》、《出生無邊門》一卷、《大吉祥天女經》一經、《金剛頂瑜伽十八會指歸》一卷、《大孔雀明王經》三卷、《大雲請雨經》二卷、《大寶廣博樓閣經》三卷、《佛頂尊勝莊嚴經》一卷、《無量壽如來念誦儀軌》一卷、《佛項尊勝念誦法》一春、《受菩提心戒儀》一卷、《金剛頂瑜伽三十七尊禮》一卷、《大乘雄生論》一卷、《仁王經》二卷、《密嚴經》三卷、《仁王經疏》三卷、《金剛頂初瑜伽經中略出大樂金剛薩琺念誦儀軌》一卷、《大樂金剛薩捶修行成就儀軌》一卷、《大才廣如來藏經》一卷、《金剛頂瑜伽中發阿禱多羅三藐三菩提心論》一卷等。

　　從以上經名即可看出，不空雖不排除顯教經論，但他畢競以密典為主。他在唐朝五十多年，歷經玄宗、肅宗、代宗三代，他們的國師。據說不空講求戒律，曾有二千餘人從他受比丘戒，被尊為說一切有部戒師之一。從他學密法的人很多,但真正繼他後能傳五部密法的只有六人，被稱為六哲，他們是:金閣寺含新羅(今朝鮮)人惠超、青龍寺慧果、嵩福寺蕙朗、保壽寺元皎與覺超。其中惠果後來密法傳給日本的空海，成為日本的一宗派，至今以高野助中心勝傳不衰，此外,不空還有一名弟子名慧琳，疏勒人，撰有〈一切經音義〉一百卷，對經論的訓詁、正字、考訂和輯佚，都有很好的參考價值。」

    下面我們正式進入經文的學習。請看第一段：

    「如是我聞。一時佛在摩伽陀國無垢園中寶光明池，與大菩薩及大聲聞、天、龍、葯叉、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，無量百千，前後圍繞。」

這一段是此經序分當中的通序，也叫證信序！這段經文當中有信、聞、時、主、處、眾六種成就，來證明此經確實是佛所說。

    一部經可分為序分，正宗分，流通分三部分。序分就是序說這一部經的興起因緣，序分又可以分為通序、別序。

所謂通序，就是通於諸經，任何經典都有六種成就，證明此經確實可信！或許我們會疑惑，《心經》沒有六種成就啊。其實我們平時所看到的《心經》是唐代大德玄奘法師的譯本，是去掉首尾中間的一段，因為首尾的份量太大，為了重點突出所以刪除未譯！

別序，又叫發起序，就是單表此經的發起因緣，每一部經典的發起因緣都不同，所以叫別序！從「爾時眾中有一大婆羅門」到「爾時金剛手菩薩等，亦皆流淚，威焰熾盛，執杵旋轉，往詣佛所，白言：世尊,此何因緣現是光相？何如來眼流淚如是？亦彼十方諸佛，大瑞光相現前？唯願如來，於此大眾，解釋我疑。」是此經的別序！當然，還有此經的序分、正宗分、流通分還有不同的分判，其實都可以。比如我們平時讀的《佛說阿彌陀經》中【爾時，佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法】這一段，有些大德的註解判為正宗分，而藕益大師判的是別序，這只是分判的不同，都可以的。

「如是我聞」，「如是」是信成就，標信順；「我聞」是聞成就，標師承。「如是」是指法之詞，在這裡就是指這部《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！

   這一句最簡單的解釋是：「這部經典是我阿難親自聽佛所說」！釋迦牟尼佛將要如涅槃之時，阿難尊者以四事問佛：一，佛住世時，我們依佛為師，佛入涅槃後，我們依誰為師？二，佛住世時，我們依佛安住，佛入涅槃後，我們依什麼安住？三，佛住世時，惡性的比丘有佛調伏，佛入涅槃後，我們如何對待惡性比丘？四，佛住世時，所說言教容易讓人生信，佛入涅槃後，經典的結集如何才能讓人相信？佛分別回答到：一，要依戒為師；二，依四念處住，四念處就是觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；三，對惡性比丘要默擯，就是不要與他爭辯，不要理睬他；四，結集經典時，在一切經首安「如是我聞」之句，這樣就容易讓人生信心！

阿難尊者結集經藏的時候，初登法座，感得佛陀的相好！因此大眾生起三種疑惑，第一種疑惑是釋迦牟尼佛還沒有入涅槃，又來為大家講經說法；第二種以為是這或許是他方的佛來為大眾講法；第三是以為阿難尊者已經成佛了，否則他怎麼能有這樣的相好與講法呢？阿難尊者登法座一講「如是我聞」，大眾的疑惑就完全消除了！

    「如是」深一點解釋，「如」就是真如自性，藕益大師講「實相妙理古今不變名如」。佛所說一切經典都是從真「如」自性流露出來的，所以稱「是」！ 雖然都是從自性當中流露出來，但也有深淺廣狹的不同！就像月亮一樣，初五初六的的月亮只是月牙而已，十五的才是滿月！這就比喻，有些大乘經典雖是稱性而說但未盡極談；像《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》是稱性極談的大乘經典，是十五的滿月！我們這部《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》是佛徹底大慈悲的流露，能令眾生究竟成佛，經文當中有「或有滿足六波羅蜜」，就是指的圓滿成佛，所以此經與《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》一樣都是十五的滿月！

    「我」是阿難尊者的自稱！「聞」是親自聽釋迦牟尼佛所說！阿難尊者是「多聞第一」！阿難可以翻成慶喜、歡喜，又可以翻成無染。凈飯王聽見自己的兒子成佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，說：今天大吉，是歡喜的日子，這個小孩就叫歡喜吧。他隨佛到了天宮、龍宮，見到其中極美的女人，都不生喜愛的念頭，所以又稱為無染。

    阿難尊者是白飯王的兒子，佛是凈飯王的兒子，所以他是佛的堂弟，在佛 三十歲成道的那天他出生。佛成道的第二十二年，大眾推選阿難為佛做侍者，阿難隨侍佛陀二十七年，當然阿難出家的年齡也有不同的說法！也有說二十五歲才出家的！那麼阿難出家前，佛所說的經典他沒有聽過，那他是怎樣結集經藏的呢？阿難出家後，請佛把以前所說的經典再說一遍，佛運用神力又為阿難說了一遍！阿難尊者的記性特別好，佛說的法，他聽過後一字一句永遠不會忘記！所以《涅槃》稱阿難是多聞士，迦葉也稱讚說：「佛法大海水，流入阿難心。」

    佛住世時，他示現證得的只是初果。佛入涅槃後，要結集經藏，因為阿難沒有證得阿羅漢果，所以阿迦葉尊者不允許他參加！於是阿難精進修行，在第七天晚上，很疲倦要在石頭上休息的那刻證得了阿羅漢果！然後，五百阿羅漢在一起結集經藏，由阿難尊者誦出經典。或許我們會疑惑，阿難尊者會不會記錯佛所說的法？絕對不會錯的，因為有五百阿羅漢在場，其中若有一人說這句經文我沒聽佛說過，這一句都不會被收錄下來，所以結集的經典絕對是正確的！

法華會上佛說，我和阿難他們都同時在空王佛處發了阿耨多羅三藐三菩提心。阿難喜歡多聞，「我常勤精進」，所以『「我已得阿耨多羅三藐三菩提」。那麼，阿難就要護持我的法，也護持將來諸佛法藏，阿難的任務之一是「教化成就菩薩眾」。阿難還沒有成佛，但可以充當菩薩的老師，由此可知，阿難是法身大士的示現，來護持佛的教法！

    阿難在佛教中是非常重要：一是他集結經藏。若沒有阿難尊者，我們恐怕讀不到經典了，我們應當感恩阿難尊者！二傳佛心印，他是禪宗二祖！禪宗初祖是迦葉尊者，達摩祖師在印度是禪宗二十八代祖師，到中國來是禪宗初祖。三密典中稱阿難為集法金剛(金剛位同如來)。密教教主蓮花生大士出生以後，是從阿難那兒領受了釋迦牟尼佛預囑傳授之法。所以阿難護持佛法是他的本願。還有，佛的本意不想讓女眾出家，是阿難的幫助才有出家女眾弟子！大家如果想多了解阿難尊者的事迹，可以看看《佛陀十大弟子傳》當中對阿難的介紹！

    《金剛經》上：「須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？須菩提言：「不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」「世尊，若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。」由此可知，不僅僅是阿羅漢，就連初果須陀洹聖人也已經離開了四相。阿難尊者結集經典時，已經證得阿羅漢果，為什麼還稱「我」呢？我們這種想法墮在了偏空當中。《金剛經》處處不壞假名，例如「三十二相，即是非相，是名三十二相」。這才不墮凡夫的有、二乘的無，從容中道，才契合第一義諦。阿難不壞假名故仍稱為「我」！「一時」是時成就，沒有具體的時間。是佛與弟子聚會在一起的時候，佛觀察眾生成佛的機緣成熟，堪受大法，從大慈悲心中流出《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，弟子們聽受得大利益，說聽完畢，所以叫「一時」！或許我們會疑惑，阿難尊者對於經文一字一句都能記住不忘，時間也應該能記住啊，那為什麼沒有具體的年月呢？那是因為印度當時還沒有完全統一，有很多的國家，佛在不同的國家教化眾生，每個國家的曆法不一樣，所以用「一時」！

    另外，我們要知道，如果記錄下來了時間，那麼這部經典、法會就成為過去的了，我們沒有份參加！而用「一時」，時間就是活活潑潑的。佛法確實如此，時間是我們眾生的妄想產生的。我們誦經、持咒，念佛等等，如果能做到「一」，一就是一心不亂，那麼根本就沒有時間，佛還在講法！就像隋朝天台宗智者大師在世時，有一次誦《妙法蓮華經》，誦至藥王品：「是真精進，是名真法供養如來」時。豁然入定，親眼看靈山法會還在，釋迦牟尼佛還在講法！這就是「一時』！如果我們誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》能像智者大師這樣，那麼佛還在講此經！

     「佛」是主成就，在這裡就是指我們的本師「釋迦牟尼佛」，這一期的示現是印度迦毗羅衛國的太子，十九歲出家，三十歲成佛，講經說法四十九年，八十歲入涅槃。大家如果想多了解的話，可以看《釋迦牟尼佛傳》！

      「佛」是梵語「佛陀耶」的簡稱，翻成中文是覺悟的意思，自覺、覺他、覺行圓滿的聖者就是「佛」！自覺，有別於我們凡夫的不覺，我們一切凡夫總是迷惑顛倒，有種種的妄想分別執著，二乘聖人是自覺了；覺他，有別於二乘聖人的自覺，二乘聖人自己是覺悟了，但不能像菩薩一樣去覺悟一切眾生，菩薩不但自覺而且能覺他；覺行圓滿，有別於菩薩，菩薩自覺覺他，但覺悟還不圓滿，而佛是斷盡一切煩惱，圓滿一切的德行，稱為覺行圓滿！「佛」還有本覺、始覺、究竟覺的意思，簡單講，本覺，我們的佛性本來就是覺悟的，所謂本覺本有；始覺，我們今天修行種種的法門就是開始覺悟了；我們修行到圓滿成佛時就是究竟覺。若要廣說「佛」字的意思那很多，我們就簡單介紹到這裡！

      「在摩伽陀國無垢園中寶光明池」是處成就。「在」是住的意思。佛有三身：一、法身佛，無在無所不在，因為法身無相，不能說它在哪裡，所以說無所在；法身是遍一切處的，所以說無所不在。二、報身佛，有無量的莊嚴相好，在前面我們介紹過了，報身佛在蓮花藏世界。三、應身佛，是應眾生之機，所示現身相，或者在靈鷲山，或者在舍衛城等處，現在是在「摩伽陀國無垢園中寶光明池」，這是指佛的住處！

「摩伽陀國」有時也寫成「摩竭陀國」，「摩揭陀國」，其實是一樣的，是以前中印度也有說是南印度的一個很強大的國家，印度以前稱天竺，分東、南、西、北、中五區，共七十多個國家。摩伽陀國是佛住世時的十六大國之一。王舍城就在摩伽陀國，此國的頻婆娑羅王，在佛成道之前曾經祈請佛成道後來度化他，佛成道後，他就成為佛的弟子，是佛的大護法之一。佛常在這個國家說法。

    「無垢園中寶光明池」，園稱「無垢」，池稱「寶光明」，這是以園池的德立名！由此可知，此園池的環境是非常的幽美！

佛住世時，很多人對佛很恭敬，供養佛及僧眾的處所都是非常好的！就像《佛說阿彌陀經》上「舍衛國祇樹給孤獨園」，這印度北方矯薩彌羅國的地方。須達多長者聽佛說法很感動，發心為佛建立精舍，祇陀太子的花園環境比其它地方都要好，所須達多長者想買下來。須達多長者很富有，並且經常幫助孤獨可憐之人，所以「給孤獨」是長者的美稱。須達多長者與祇陀太子商量要買下花園，太子開玩笑說：「長者家裡很富有，如果能夠用黃金鋪滿花園我就賣給你！」須達多長者真的用黃金鋪滿花園，所以就買下來了。祇陀太子也要供養佛及僧眾就說：「園是你的，可樹根黃金你鋪不到還是我的，我也供佛。」祇陀太子的樹，給孤獨長者的園，所以稱「祇樹給孤獨園」！為什麼選中祇陀太子的花園呢？因為那裡環境好，供養給佛及僧眾是恭敬之心啊！

    所以我們讀到「無垢園中寶光明池」要體會到對三寶的恭敬之心！印光大師也講：「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」我們要清楚啊！

    另外，我們知道境隨心轉，心凈則國土凈！佛的心斷除了一切的煩惱，不為一切煩惱所垢染，所以稱「無垢」；佛的智慧圓滿，所以稱「寶光明」，佛所住的園池就稱「無垢園中寶光明池」！

    「與大菩薩及大聲聞、天龍、葯叉、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，無量百千，前後圍繞。」這是眾成就！眾成就很重要，說明這部經不僅僅是我阿難一人聽佛所說，還有很多的大眾同聞，由此證明此經的可信！同時也可以由眾成就當中看出此經義理的深淺，因為經是佛應眾生不同的根機來宣說，如果佛所面對的是一般初學的凡夫，可能就要講淺一些的法；如果佛對的大眾都是菩薩，那麼所說的一定是大乘經典！

    在眾成就當中在這一段當中可以分為三部分：一、大菩薩；二、大聲聞；三、天、龍、葯叉、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等。

    首先所說的是「大菩薩」，表明此經以「大菩薩」為正應之機！「菩薩」是簡稱，梵語的全稱為「摩訶菩提質帝薩埵」，或稱「菩提薩埵」。翻成中文是「大道心眾生」，「覺有情」。意思是說：一，菩薩是已經覺悟我、法二空之理的有情眾生。不像阿羅漢只斷除人我執，法執未除。所以菩薩是一種修行的果位，只要我們如理如法的修行，覺悟我、法二空之理，我們也是菩薩！二，菩薩能去覺悟法界無量無邊的有情眾生，幫助一切眾生覺悟，不像一般的阿羅漢一樣不能生起廣度一切眾生成佛的菩提心。三，菩薩是慈悲與智慧並運，上求佛道以自利，下化眾生以利他，自利利他，自覺覺他，修行六波羅蜜，以求究竟圓滿覺悟成佛的有情眾生！「菩薩」有很多的果位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，在往上就是佛了！初信位的菩薩，斷煩惱的水平和初果須陀洹一樣；七信位的菩薩斷煩惱的水平與阿羅漢一樣。但小乘須陀洹，阿羅漢的神通智慧道力是不能與信位的菩薩相比的。「十住、十行、十迴向」是「地前三賢」位的菩薩；十地之上是聖位菩薩！那什麼是「大菩薩」呢？至少是八地「不動地」以上的菩薩！八地菩薩得了「無生法忍」，無生法忍初住位也能證，但只有到八地才能「離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。八地菩薩得「念不退」，念念流入「薩婆若海」，也就是佛的果覺智海。這樣以上的菩薩才能稱「大菩薩」！

    「大菩薩」希望自己快速的成佛，此經當中有「或有滿足六波羅蜜」，滿足六波羅蜜就是究竟圓滿的成佛，可見此經能度大菩薩成佛！「大菩薩」的事業是廣度一切眾生，希望一切眾生都能圓滿的成佛，此經當中有「至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。」這樣的經文很多。由此可知，此經能廣度一切眾生成佛！把「大菩薩」放在第一位，說明此經「大菩薩」為正應之機！

    另外，「大菩薩」還表明，我們如果能信受此經，如理如法的去修持，那麼我們也是「大菩薩」的根性！從我們自身的修行來說，我們與大菩薩是有天壤之別的。大菩薩的智慧功德神通道力，無量無邊不可思議；而我們只是六道輪迴的生死凡夫而已，自身沒有什麼功德可言！但只要我們依照此經去修行，讀經、持咒、造塔等等，我們就不比大菩薩差！為什麼這樣說呢？因為經典密咒全體是佛果地的功德，我們讀誦持咒就是全攝諸佛功德為自己的功德，而菩薩也是攝佛功德為自功德，佛功德是一樣的，所以我們可以和大菩薩平等！就像凈土法門一樣，在《佛說觀無量壽佛經》上：「若念佛者，當知此人則是人中分陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」，蓮池大師也講：「齊諸聖於片言，越三祇於一念」。藕益大師講：「信願持名，全攝佛功德為自功德」。就是說，阿彌陀佛名號裡面有佛所有的功德，我們念佛時就把佛的功德攝為自己的功德了。在念佛時就與觀音、勢至、文殊、普賢諸聖是平等的，所以叫「齊諸聖於片言」！我們讀誦此經持咒也是如此啊！我們修持此法，依仗經咒塔的功德，不僅自利，也能像大菩薩一樣去利益一切眾生。如經上：「若我滅後，四部弟子，於是塔前濟苦界故，供養香華，至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。」「若人往在高山峰上，至心誦咒，眼根所及，遠近世界，山谷林野，江湖河海，其中所有毛羽鱗甲一切生類，碎破惑障，覺悟無明，顯現本有三種佛性，畢竟安處大涅槃中。若與此人往過道路，或觸衣風，或踏其跡，或唯見面，或暫交語，如是等人，重罪咸滅，悉地圓滿。」這樣的經文是非常多的！由此可知，信受修持此經的都是「大菩薩」根性！有一些人不能相信修持此經，確實有這樣的人，我以前就見到過，經典他也有，也看一看，但不讀誦不修行。這也正常，我們也不勉強他一定要修持此法，畢竟每一個人宿世的善根不一樣，學佛的緣分也不同！我們今天遇到這部經典，深信不疑，努力的修持，自利利他，肯定是過去多生多劫中的善根福德成熟所致，所以要珍惜這樣的機緣啊！

    其次是「大聲聞」，「聲聞」是指聞佛說苦集滅道四聖諦法而悟道的人！「聲聞」有四果：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，在後面的經文我們再解釋。阿羅漢是聲聞乘當中最高的果位。一般「聲聞」是指的小乘，但這裡是「大聲聞」，就是回小向大的聲聞，是大乘菩薩的種性！不像定性的聲聞乘人，只求自了，生不起廣度眾生成佛的心！由此可知，此經確實是大乘法，為大乘根機的眾生宣說！

    另外，「大聲聞」還有表法的義趣！表示此經能令定性「聲聞」回小向「大」！其實，聲聞乘人也不是不度眾生，他的發心修證不如菩薩之外，眾生難度也是也一個很重要的原因！《地藏經》上說：「其性剛強，難調難伏」，實際上不僅是我們這個世界啊，他方世界也有這樣的眾生。在面對這樣的眾生時，若不是有很高的修證，即使發大乘心也很容易退轉！像舍利弗尊者過去生中也發心修菩薩道行大乘布施，甚至連身體性命也願意布施給眾生，我們是比不了的。有一次舍利弗(過去生中的舍利弗)在路上遇見一個年輕人在大哭，於是上前詢問道：「你為什麼哭的這麼傷心啊？」年輕人講：「我母親害了不治之病，醫生說需要修道人的眼珠煎藥病才能好。活人的眼珠都不好找了，更何況是修道人呢？想到我病重的母親正在受苦，我沒有辦法幫助，所以在這裡痛哭！」舍利弗講：「我是修道人，正想進一步的行大乘道，可以把眼睛布施給你，感謝你滿足我的修道之心！」於是舍利弗用手把左眼挖出來給那個青年人。可是年輕人講：「你錯了，我要的是右眼！」舍利弗一聽，糟糕！本來還打算留一隻眼睛看東西，現在既然幫助人就要幫到底，於是又把右眼挖出來給青年人！可是青年接過眼睛，不但沒有感激的話，還聞一聞說：「你是什麼修道人，眼睛是臭的，怎麼能給我母親煎藥？」於是把眼睛丟在地上，還用腳來踩！舍利弗沒有了眼睛，但還聽的到，於是嘆了一口氣，心想：眾生難度，菩薩心難發，我還是不要進修大乘菩薩行，還是注重自利的修行吧！

過去生中的舍利弗，能到布施眼睛的程度，但還會退失大乘心，這是因為眾生確實難度啊！同時我們要知道舍利弗是以自力來度眾生的，用自己的眼睛布施嘛！這對於我們一般人來說根本做不到，我們還是隨份隨力就好，布施手，我們可以用手來打掃衛生、做飯護持道場等等，這是我們能做到的。如果以佛法利益眾生就沒有那麼困難了！諾那祖師也講過：「在毗盧遮那佛時，有某修道人，心甚慈悲。彼時 有一大河與某湖相連，因天旱水涸，致河水與湖水，亦因之干斷。湖內之魚，天天被乾死者甚多。某人乃天天將湖內之魚撈起來，一擔一擔送到河裡去。但天旱甚劇，將此一擔魚送到河去；待回到湖時，又見有許多魚都乾死了。某人嘆氣說  ：「得救的眾生少，不得救的眾生多，眾生真難度！」彼時毗盧遮那佛化身對他說：「眾生度眾生，當然得度的眾生甚少；如以佛法度眾生，則眾生自能普度。」某聞此言，即求毗盧遮佛傳授普度眾生之法。毗盧遮那佛乃授以此咒(六道金剛咒:啊啊夏薩瑪哈)。某念 咒七遍後，所有已死之魚均往生西方凈土；未死之魚，均消滅無量業障，隨後均得往生成佛。」

確實如此啊，「如以佛法度眾生，則眾生自能普度」！我們此經有：「若我滅後，四部弟子，於是塔前濟苦界故，供養香華，至心發願，誦念神咒，文文句句放大光明，照觸三途，苦具皆辟，眾生脫苦，佛種芽萌，隨意往生十方凈土。」「若人往在高山峰上，至心誦咒，眼根所及，遠近世界，山谷林野，江湖河海，其中所有毛羽鱗甲一切生類，碎破惑障，覺悟無明，顯現本有三種佛性，畢竟安處大涅槃中。若與此人往過道路，或觸衣風，或踏其跡，或唯見面，或暫交語，如是等人，重罪咸滅，悉地圓滿。」我們只要努力的修持此法，這個我們只要發心都能做到，不是很困難！那麼，就可以依仗經咒塔的功德利益一切眾生了！

    「聲聞」乘人能值遇此法，可以很方便的利益一切眾生，自然能發起廣大的菩提心，所以就是「大聲聞」，能令「聲聞」回小向「大」！這是講「大聲聞」的表法義趣！

    眾成就最後列出的是「天、龍、葯叉、犍闥婆、訶蘇羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」，這就是我們平時常聽說的「天龍八部」，後面的「人非人等」是總說與會的有的是人，有的是非人！最後列出天龍八部，表明天龍八部乃至六道一切眾生都是《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》所攝之機！此經可以利益一切的眾生！

    「天」是六道最高的一道！又分為欲界天、色界天、無色界天，共有二十八層。欲界六天是：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。色界十八天是：初禪的梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪的少光天、無量光天、光音天；三禪的少凈天、無量凈天、遍凈天；四禪的無福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。無色界四天是：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。欲界都還有男女飲食慾望，只是越往上越輕微而已！色界沒有欲界的男女飲食慾望，但還有形色，很精微美妙！無色界沒有形色只有心識，住在禪定中。

    很多的宗教都是以升天為究竟，而我們佛教是以升天為墮落，為什麼呢？因為「一切眾生本來成佛」，我們自性當中有和佛一樣的功德，我們不修行成佛，升天還是在六道輪迴當中啊！天道比人道的福要大的多，但天福也不究竟，天福享盡還是要墮落的。《法句譬喻經》就有一個故事，有一個帝釋，也就是我們平時說的「玉皇大帝」。彌陀經上的「釋提桓因」！是第二層忉利天天主，他的五衰相現了，也就是天人要命終時現的五種衰相，衣服髒了，頭上的天花枯萎了，腋下出汗了，身體臭穢，不樂本座等等，他知道自己要命終了，於是用神通觀察，發現有一戶陶人家養了一頭驢，知道自己即將墮入驢胎，非常恐怖！幸好他及時想起佛陀是三界之中唯一的依靠，所以趕緊到佛陀處求法。當他正專心一意虔敬皈依佛法之時，發現自己竟然在一瞬間已到了驢腹里；還好這頭驢子不知為何突然掙脫繩索四處亂竄，弄壞了主人完成的許多陶製作品，主人一怒之下痛打了驢子一頓，並傷及腹內的幼胎，帝釋因此逃過一劫。帝釋感念佛陀的威德力，精進的奉持解脫之道，成為佛教的護法！

    由此，我們可以看出來，天福確實不究竟啊，縱然是升到非想非非想天，壽命八萬大劫，將來還是要墮落的。修行人應當用智慧觀察六道當中沒有一處是可樂的，就像《法華經》上說的：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，所以我們修行一定要有出離心！

    黃念祖老居士也提到，以前，在孫權那個時候，佛法剛剛傳來中國，孫權開過會議，他說：「我們這很好嘛，要不要佛教來呀？」於是有人對孫權說：「我們道教的聖人是以天為師，拿天當老師，效仿於天，而天是以佛為師啊！」經典當中，我們常常看到佛講法有很多的天人都來聽。所以我們要知道，佛是天中之天，聖中之聖，佛教是最究竟的教！

「龍」也是佛教的護法。過去生中，它也是修行人，只是「乘急戒緩」，修行佛法很積極，但不好好的持戒！由於修行所以有神通，能大能小，能隱能顯；由於不好好持戒，所以墮落為龍，還是畜生。所以我們修行人要好好持戒，否則縱然精進也可能墮落到八部鬼神當中去。《楞嚴經》四種清凈明誨告訴我們，不持戒而修三昧，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，由此可知持戒的重要。如果我們能嚴守佛的戒律，那麼龍都會守護我們服從我們的！從前，罽賓國有一座寺院，附近有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚集在一起，用禪定的方法來驅逐它，但總沒法把它趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍就跑了。五百阿羅漢很奇怪就問他：「你是用什麼神通把毒龍趕跑的？」他說：「我不是用禪定的力量，只是平時嚴守戒律，守護輕戒，就像重禁一樣！」由此可知嚴守戒律的功德不可思議啊！

    龍是什麼樣子的，我們一般人沒見過，但確實有龍，不是傳說！中國人所畫的龍，頭上有角，身上有鱗，眼睛突出，嘴巴很大，有鬍鬚，有四足，身很長，尾很短，這和真龍差不多！龍有不同的種類，有金龍、白龍、青龍、黑龍，有胎生的龍，有卵生的龍，有濕生的龍，有化生的龍，又有虯龍、鷹龍、蛟龍、驤龍，又有天龍、地龍、王龍、人龍，又有魚化龍、馬化龍、象化龍、蛤蟆化龍。 龍有四種苦： 一、被大鵬金翅鳥所吞苦； 二、交尾變蛇形苦； 三、小蟲咬身苦； 四、熱沙燙身苦。 龍的職業是布雲降雨。可是有五種情形不能降雨： 一、火大增盛； 二、風吹雲散； 三、阿修羅收雲入海； 四、雨師放逸； 五、眾生孽重。

    龍是佛教的護法，也護持修行人，我們要真實的用功修行才能有龍天來護法，所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽」，不好好修行連鬼神也看不其我們啊。有沒有修行，我們可能會瞞得了一般人，但佛菩薩和龍天護法我們是瞞不了的，所以修道人要表裡一如，不要自欺欺人！

    像宣化上人：「我在東北的時候，收了一個徒弟，名叫果舜，他很用功修行，不到半年的時間，打坐能入定。在定中能知道因果循環報應的道理，修持功夫頗到家。後來他自已到外邊建一所茅篷，作為修行的道場。落成之日，請我去開光，我領四個徒弟前去，其中有兩個徒弟已開五眼。當時我沒有注意在茅篷的旁邊有龍王廟，當天的境界來了，我們正在打坐的時候，那兩個開五眼的徒弟們來到我面前說：「師父！茅篷外邊來了十條龍，要皈依師父。我對徒弟說：你不要胡說，你怎知道他們是龍？他們皈依我做什麼？我怎能做他們的師父？我沒有他們那樣大的本領。徒弟說：他們自已說是龍，現在跪在外邊，一定要求皈依。當時正逢初夏，天旱無雨，田地的禾苗，差不多枯死。我對龍(化人身)說:你們皈依我可以，但是我有一個條件。你們是龍，專管下雨，現在哈爾濱附近很久沒有下雨，非常乾旱，明天如果下雨，那麼，後天就給你們授皈依;若是不下雨，就不收你們做弟子。眾龍異口同聲地說：我們的職責就是行雨，可是沒有玉皇大帝的敕令，我們不敢下雨，否則，要受處分。我又說：你們到玉皇大帝座前對他說：哈爾濱有位出家人，請求在哈爾濱四周四十里之內降雨。這是我的條件。第二天果然天降大雨，解除旱災，在哈爾濱四十里以內，普降甘霖。第三天便給這十條龍授皈依，共同法名叫急修。他們皈依之後，隱形不見，去度化同類的龍。從此之後，我無論到什麼地方，都有水用，我在香港，香港有水用，我到萬佛城，萬佛城有水用。這不是奇蹟出現，乃是因為十條龍及其眷屬都來護法的緣故。」宣化上人是近代得道的高僧，一生的修行都很精進有成就，所以龍都去皈依護法，我們也要好好修道啊！
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