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往生論注講解 第三十四集

往生論注講解 第三十四集

14-06-27   閱讀:153

  第三十四集

  內容提示:

  菩薩四種功德

  4、遍示三寶德

  原文:

  〖何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。〗

  佛本何故起此願?見有軟心菩薩,但樂有佛國土修行,無慈悲堅牢心。是故興願:「願我成佛時,我土菩薩,皆慈悲勇猛,堅固志願。能舍清凈土,至他方無佛、法、僧處,住持莊嚴佛、法、僧寶,示如有佛,使佛種處處不斷。」是故言:「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」

  觀菩薩四種莊嚴功德成就,訖之於上。

  講解:

  《無量壽經優婆提舍願生偈》《往生論注》的學習我們繼續進行,通過一段學習把極樂世界十七種國土莊嚴功德成就、阿彌陀佛八種莊嚴功德成就、菩薩四種莊嚴功德成就——這個觀察門的偈子作了一個讀誦。

  昨天我們把「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」菩薩四種功德中的最後一種功德的文字,我們剛剛開始作了一個提示。那麼我們回頭還看這段文字。

  在我們這個娑婆世界裡人壽百歲之時,要是對比而言,我們善根基本上都是散壞狀態,善根散壞,無有善根之依從。眾生多在驕慢、剛強、自詡、邪見流中輪轉生死海中,不能自拔。因為人類生命短促,所以習法之機極為地難得難遇,輪迴墮落的機會反而舉目皆是。我們經常會看到在社會上的人生活在茫然、迷茫之中,不知何以延續自己的心理,何以延續自己的生命,不知道怎麼來恰當地運用法則,就是無所適莫。

  在這樣的機遇下,我們能得遇釋迦佛的遺教,能在釋迦佛遺教中得遇一個法則去實踐熏習,看似簡單,實是難思議之善根。何以故?若依此因緣能深入實踐,就有出離生死苦海的正因。沉淪之苦,有情不知,輪迴之苦,有情不知。若知者,有情就不會在這裡沉淪,去製造這種沉淪的延續。往往我們在理論上、在事相上都知道人命苦短、生死無常。道理我們人人都說得明白,似乎也聽得明白,彈指之間,我們這個百歲就過去了,在這百歲中有幾個人於佛法真正地能清晰完整地對一個法則有了解、有實踐的這樣一個成熟的機會呢?這個事情諸位善知識可能應該有所觀察。但是在人壽百歲中沉淪的有情真是比比皆是啊!

  象我們現在人壽有七十歲說、五十歲說。按釋迦佛滅度三千年來說,百年減一歲,那我們就是人壽七十歲說,平均的壽命,七十來歲。我們要是真正地把一半睡的時間去除,再把幼年、童年、少年不懂事的時間刨除,再把老年無力做事這樣的年齡再刨除,他們算過的,說我們人生活百歲,滿百歲,十五年有用的時間是你能作得主、用得上的時間、成熟的時間。我們大部分時間,像人一半的時間都在昏睡、迷失狀態,另一半看似清楚,多在幼年、少年、青年這個階段,還是一種成熟徘徊的過程,到老年就是一種歸宿的覓尋過程。

  我經常遇到人跟我說這樣的話:唉,老了!我說是啊!我看也是老了,我說我也老了。因為啥呢?昨日的小孩子已成大人了,那你這大人怎麼不會老呢!我們看到以前的大人已經都化作骨灰了,以前沒有孩子的孩子都已經作父母了。就這樣輪迴著,生生死死,生生滅滅。在這生生死死、生生滅滅中,又有幾個人真正地能走出這個生滅?或者在這生滅中得以自由呢?得以智慧慈悲呢?或者說真正的有智慧慈悲這個生生死死之中的有情呢?那我們真正地能把這個生生死死的有情的這些周邊因緣用以智慧慈悲的回施,你的生命不妨還是有意義的。但我們在這生生死死中不光不能自知,還要給別人帶來煩惱痛苦,給自己帶來迷失彷徨,那這樣幾十年的生命究竟有什麼樣的一個意義呢?

  這實在是需要每一個人面對的很如實的一個問題。不相應不如實的大道理實在講它是沒有意義的,我們要解決自己的實際問題,就是生死迷茫的問題。末法時代大家習法甚難,聞法甚難。象世尊講末世邪師說法如恆河沙,也就是不能斷除我們的煩惱業習、不能消除眾生之疑慮、不能出生死苦海的教言現在越來越多,令眾生貪染於世間、好於鬥爭、說於邪見、墮於是非這樣的世間教化越來越多,甚至在世間,基本上充塞在每個角落裡,我們也看得到,也感知得到,也能體會。

  那麼凈土教言它這個緣起機制就是在這樣一個迷茫的時代、困惑的時代、凡夫有情不能自拔時代的一個特別當機的法則。真正的能了解這個法則,依教而行,我們這一生是有希望的,是決定有希望的,是能有成就的。那善根成熟的人聞此法即生即得不可思議之功德與利益;那要是說善根不成熟的人、乖戾疑惑之有情亦種下不可思議解脫的種子,或者說這樣一個長遠的因緣。所以「遇無空過者」。

  「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」這是凈土法門對所有修行凈土法門這些菩薩們的一個勸化。就是我們能不能在無佛法的國土中、環境中示佛法如佛,把佛陀教言的真正內涵除眾生疑慮、消眾生煩惱、悲智利益世間,這樣的一個法則實踐呢?你要運用不出來,你就隨著你的妄想業流沉淪在世間,乃至說更多人去製造新的妄想業流。

  實在世人就怕自欺。他欺倒可以改變,可以迴避,可以調整,自欺難以度拔呀!末世之人自欺是最難度拔的。我們這個時代自欺的因緣實在是傷害太大。所謂自欺就是不能依法而行,不能依正知見而行,好於言說,少於行跡,那你就是畫餅充饑,於事無補,業緣一熟,還是輪迴。常常會見多年學法的人不能得到佛法利益於自己的生活煩惱之中;自己業習現前之時不能得力於佛法的教言。往往這一類就是對佛法的教言的實踐意識不夠,認真不夠,恭敬不夠,難得難遇的猶如遇到摩尼珍寶這樣的真誠心沒有,那雖然遇到法則,失之交臂。所以雖到寶山空手而歸,雖有美好的佳肴,不能真正得到滿足,還是飢餓、困惑。因為你沒有去實踐它,沒有去體驗它,沒有真正地深入地、孜孜不倦地去守護、實踐它,是一種泛言的、相似的這種實踐。那麼一個完整的教化機制對你的攝化與成熟,實在是……因為我們無始以來的業力厚重不可思議。佛力是不可思議,但你不依從,不可思議又怎麼來產生這樣的利益效應呢?

  我昨天舉那個黑匣子的故事,今天有個居士給我打電話,這個菩薩做了一種所謂的試驗,就是把自己裝在黑匣子里這個試驗。這個菩薩今天給我打電話,昨天講嘛,今天就打電話。實際我們很多自己的這種自我知見、自我業力的強制、自我意識的慣性就是個黑匣子。往往我們不能自覺,要自覺是名菩薩,自明自覺是為佛、是為智者、善巧者。你的善巧能給你帶來方便嗎?你這些善巧給你帶來消除業習、消除業力的方法了嗎?還是給別人帶來這種消除疑慮,慈悲引導有情,令眾生安樂呢?

  要真有這樣的法則,那你就是象這個修行了。——「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」於自於他亦復如是。我們說「示佛法如佛」,往往我們說還是欲使利益其他有情?不是!你自己每一個舉心動念就是一個世界,你每一個舉心動念來建立一個國土,這裡面有無量的眾生。何以故?你在設置著,你在預示著你未來的世界的果報。這個果報中有沒有佛法?你自己清晰不清晰呢?清晰者甚少,了知者甚少,在佛法門外徘徊者極多。

  有一個學佛的,他說我學了十年佛法,今天我才知道佛法少分言說。他給我講,他說:法師,你給我看看,我這個說法是不是這樣的?他說無始以來我們一切染著知見皆是沉淪的正因,我們一切丟棄知見之剎那是皈依三寶之生起。我說是有少分,這是見解分,若不時時運用不能成熟道德,不能純熟佛法利益。但你要是回頭一看,你觀察觀察你的自心,你有沒有丟棄你自己知見業力的這種負荷呢?這個機制呢?很少有。萬萬千千學佛人中學知見的多,捨棄自我者少之又少,難遇又難遇。

  說實話,我說這個慈悲心,我經常想放棄說法的任何機會,經常想放棄。因為你回頭一看,對方所有的想法都是為了強化自己,染污自己的時候,你會想放棄。回頭再一看看佛在加持我們,讓我們示佛法如佛。「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」就是不舍愚痴倒見有情,不舍此愚痴倒見強制有情,不舍此謗法毀法之有情,這是甚難甚難的。這沒有真正的慈悲心,反覆的,一次又一次的,是甚難甚難。因為我們都知道,凡夫有情的心智都是回饋心智,他做了一個事情有效果了他會願意做;做一個事情不光沒有效果,起了副作用的時候他就放棄了。

  那麼慈悲心、智慧心的培養呢,像我們晚上放蒙山是一樣的,你也看不到中陰呀,孤魂野鬼呀,餓鬼什麼的你看不見,你還給他念「汝等佛子眾,我今施汝供……」,你既看不到又摸不到,這就是一個慈悲心的深刻細膩的培養罷了。但有幾個人愛樂這種培養呢?真正的愛樂,從心底生起來,我看不到摸不著,但是我能真正慈悲地去回施給他們這些好比餓鬼,千年百年不聞水聲,我們沒有墮到餓鬼道去,墮到餓鬼道就知道放蒙山的人有多慈悲了。

  我們晚上撞鐘擊鼓之時,看起來好像沒有什麼,你真正用自己真誠的心去撞擊它,去念那個偈贊、念那個經文的時間、念那個真言的時間,你就會利益無量無邊的這些幽冥界——在黑暗中無光明可見之有情,令他們得見光明之照耀,令身心剎那間離開種種苦行。因為我們沒有這種感知,你認為這個敲鼓擊鐘無外乎是一種事相罷了,跟你有沒有關係呢?沒有感知的時候,沒有回饋的時候,所以說他不愛樂這個法則。實際在這個法則中能利益無量的人天,有無量的福德因緣的聚集,但又有幾個人在意樂這個法則呢?

  我們都知道崇禎(前世)就是一個沙彌,就是一個行火沙彌,就是在廚房裡打打柴、燒燒火這樣的一個沙彌。宿世的業報成熟了,很早就死掉了。但是能做幾天皇帝,他的福德因緣從哪裡來的呢?因為在僧眾,這種真正廣大利益世間之心一旦生起,其福德不可言說,在無量剎土中都是不可言說的。但是我們作為一個學佛的人,不管是出家在家,有幾分真正了解這種慈悲心、智慧心的廣大熏習、熏修呢?這個,諸位菩薩一定要善思維,要不善思維這四句話你用不上。

  「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」你給誰示呢?他願意聽嗎?他願意搞自己的名堂,願意做自己的業緣,他願意隨順佛陀的教言嗎?願意出離生死苦海嗎?有沒有剎那間的出離心?說句比較貼切的話,讓我感覺能見到一個有出離心的人十分難十分難。出離心——哪怕剎那間生起,這樣心理的人都十分稀少,少之又少,一直不能得見。話雖粗魯,我希望諸位善知識善思維你們自己剎那間的知見,就是無對待知見的純熟守護,平等知見的純熟守護,順應法性知見的純熟守護,你有嗎?所以在凡夫心中沒有回饋的感知中他往往就放棄慈悲了,他因為沒有智慧的根本安立,就染著了,染著什麼呢?在這個回饋上沒有得到回饋,沒有宏法普利一方,有情個個得以度脫,得以斷煩惱、除習氣,進趣菩提,增長善法。沒有這樣的感知的時候他就會染著於事相,丟棄智慧之本,慈悲無以建立。

  所以佛在……過去一些經典專門就是對這些成就教言的阿闍黎說教的,就是一定讓你耐心,勿舍於眾生,若舍於眾生,攝化眾生之心、教化眾生之心、乃至說引導眾生之耐心,是為犯極大過失。用這樣的戒法來令你去「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」令有情得見得聞。要是依眾生心分,無有宣化之機,尤其是最上乘教言,就是了義教言,是暢佛本懷故,非是眾生心智需求,眾生的心智需求就是貪嗔痴慢疑不正見。要認識到這一點你不名眾生,你是名覺悟者,是名菩薩,是名諸佛如來應世。

  那麼這個熏修實際就是激勵我們無染的智慧心,激勵我們在無染的智慧下透視業障沉重的這種煩惱有情、邪見沉重的煩惱有情、沉淪在業習之中的這種沉重苦難有情,替他們解包袱、卸包袱,來運用慈悲心,就是以究竟了義教回施世間有情,令一切有情得以究竟安樂,這就是悲智的修行方法。看似很容易,實在是對我們多染著的有情來說,希求回饋的有情來說,這個悲智的修持十分重要。

  這四句偈子以前我把它當作自己念佛的座右銘來鼓勵自己。所以我到許多地方給大家交流時一開始我都有這樣的感知,我這樣提醒自己,我說「慈法沒有慈悲心」,或者說慈悲心很難生起,就是施教他人的耐心、真誠心,不失時機地、不厭其煩地代眾生受苦的心十分薄少。什麼叫代眾生受苦呢?明知此苦不可受,明知此苦不可得,明知此苦無必要,但對方在強制著一個苦,什麼苦呢?貪嗔痴慢疑不正見,自我的妄自設立,自己妄想業力的打造,真是很苦很苦的,智者所不忍吶。

  世尊為我們授過記:在此時,諸大聖者、阿羅漢,入於勝山福地,遠離憒鬧,不入眾中。為什麼?無人聞法呀!多有習氣之縱容。我們這個時代縱容自己的習氣,大家是最容易去做的事情。真正細緻深刻地深入了解佛法、實踐佛法者越來越稀少了。正是所謂正法末際之相。雖廣聞於法而少於行持;雖廣聞於法,而是用自己的妄想處理了;不是我皈依於法,而是法皈依於我;不是皈依佛、皈依僧,而是倒過來。倒見有情實在是十分可悲可憐。

  就像我們說滴水還海,那個滴水與大海了無差別,但要在海水中取一滴水然後就說這是大海全部,實在是妄念與邪見吶!就是我們在佛法中少得為足,自以為是之時,自以為有得之時已經沉淪於無盡生死剎海之中。所以在佛法中剽取一點、得到一滴的人,自以為是的處處皆是,沉淪無邊。我這話呢,真是感觸十分深。基本上遇到這樣的學佛者,一代一代的,一法一法的,能深入安立在佛法法則中,能得到閑靜之剎那,平淡之剎那,或者說習法愛樂佛法之剎那的人越來越少。就是剎那,我就不說多了,須臾頃、一日、一段時間,真正地愛樂,而不是說是我一時的情緒。

  真正的愛樂就在這個閑靜的智慧心與慈悲心生起相應的一剎那,不是說我這是一時的情緒,一個得失的鼓勵,我給自己提了一口氣我來做一個事情,這樣不相應,這樣不能相應。一旦我們有契入剎那的機會,我們於佛法這種深入實踐的願望是不可抑制的,是不能阻礙的,是不能動搖的。因為此中的樂趣唯有契入者知,非言說者知;唯有實踐者知,非是我們依文解字者知。所以這四句偈子還是希望諸位善知識善於運用、善於實踐。因為這是菩薩的四種正修行、念佛的正修行。

  那麼這四句偈含有悲智二法。那麼「示佛法如佛」必然有智心;眾生不願意聽聞、不願意涉足、不願意深入實踐,那你必須得有悲心攝化,設立種種方便,導引眾生進趣無上菩提,還歸清凈心智安樂住,這實在是要有極大的耐心。沒有極大的耐心實在難以深入法則,深入傳達。所以莫厭棄此類疑謗有情,莫厭棄此消極懈怠之有情,莫厭棄,莫厭棄末法時代無以交流之心愿。你的心愿生不起來,我知道是很難生起來的。

  一般的每年講,到一些地方,今年我拒絕了六個寺院講法的邀請,一直都是拒絕,我說我講不來,身體不好。大概拒絕了十個法會,不幹。到這個地方可能一個是生起了一點慚愧心,再看到大家安居真是需要學習,那麼真是鼓勵自己講一下,十分努力地鼓勵自己。說句實話,是十分努力的。我看那些孜孜不倦講法的菩薩,不為名不為利的那些菩薩,實在是很感動他們。但是真正輪到自己去講,去與人交流,去在這個法則上不斷地來推動大家去思維,說句實話,常常感覺到很累。若是放任地、不負責任地談論一個法則很省力,說一說,笑一笑,大家就象聽相聲一樣,或者象到一個娛樂的地方一樣,那樣地去談法也是很輕鬆的,但我感覺那樣不負責任。

  你講法又不能實執於法,又不能局於大家的業緣,又不能制約於大家的現前的業緣之中,又不能不面對。所以能恰如其分地把一個法則恰當地回施給現前的有情,令大家正思維、正確地運用,實在是要費一定的精力的。

  我舉我這個例子不是希望大家消沉,在自己的自性眾生中不能「示佛法如佛」,在周邊的依報有情中不能「示佛法如佛」,那你就會丟失悲智運用的機會,那實在是錯失了一個生命的機會、習法的機會。我們生命每時每刻都有自性眾生在延續著,有我們周邊的眾生在延續著。延續著什麼呢?貪嗔痴慢疑不正見;延續著什麼呢?煩惱,煩惱業習的造就;延續著貪嗔痴慢疑種種苦業的聚集相,就是所謂的生老病死、十二因緣之相。我們都能看得到、觀察得到。

  這是誰來造就的呢?實在是順法性者得解脫,逆法性者得沉淪。如是易說,如是難以觀察。什麼是順法性?什麼是逆法性呢?「示佛法如佛」,於自他二種眾生中若能常常如是熏習,此人得解脫,得以順性得見種種法則,種種機遇中不錯時機地自他二利。但我們要是不能「示佛法如佛」,那你就會逆性延續生命,那在生死苦海中相續沉淪,無端地延續,不能自拔。我們若要有自拔之力,佛不出世;我們若要有自拔之力,法門無需住世;我們若要有自拔之力,我們出家也好、到道場也好就沒有意義,全都沒有意義。所以這四句偈子希望諸位善知識要在佛願力的加持下,在佛的報德的回施下,無掛無礙地來審視自己的舉心動念與所處的現緣境界,怎麼來運用悲智二法,自他二利。這實在是十分重要的一個修持方法。

  今天上午有一個寺院的居士給我打一個電話說想出家,說他考慮了六年了要出家,他現在感覺似乎成熟又不成熟,問能不能幫他一把來做一個抉擇。我說你能不能談一談知見呢?他說現在通過念佛——他是大安法師的一個徒眾,東林寺大安法師一個徒眾——說六年的觀察真是感覺出家還是成熟,但一考慮到其他因緣就不敢抉擇了。最主要是什麼呢?一個大問題是什麼呢?我們真沒有出路了!他真看他自己沒有出路了,雖然有家庭,又有孩子……,但是的確沒有出路了!什麼出路呢?沒有出離輪迴路了。在世間的這種人情世故中、親情中、這種繁雜瑣碎的業緣中不能自拔。

  他看得十分清楚就是不能自拔。所以說是不是需要專門修持了?要不專門修持感覺自己無力掙脫這種枷鎖。大概談論了四十多分鐘,談這個事情。我感覺我說這不是你一個人面對的,許許多多人都面對這個問題,但是真正地思維自己沒有路子的人太少了。所以我很感動這個菩薩跟我說的。他說:我沒有路子了!親情,我回頭一看,千百年來、生生世世哪個人沒有親情呢?哪個人沒有孩子?沒有家庭呢?但哪個人又能在這裡面走得出來呢?

  那麼在世間,他通過給別人講,因為他是照顧許多居士、出家人,他說現在出家人真可憐,居士真可憐。我今天談這個話受他影響很大,因為他每天接觸大量的人,說現在的人真可憐,他說出家人可憐、居士可憐——不學佛!大家在學佛這個機制中不學佛是最可憐的。他十分地感慨這個事情,就是在學佛的機制中不運用佛法——可憐!很感嘆這個事情,我說我有同感。就是在我們學佛的機制中、環境中、有這個因緣中背棄佛法,嚮往世俗,沉淪世俗,這才是真正的可憐。

  他給我舉了很多出家人的例子,我說不用舉,這我都是很熟悉的。他舉了很多居士的例子,說這些人學佛怎麼學到這個樣子呢?絲毫的出離心都沒有。因為啥呢?出離心都給別人講的,一到世俗上就沉淪下去了。他感到自己沒有路子了,想出家。因為受大安法師的影響,他說實在是沒路了。他這個出家又怕墮到那一類已出家的人又不行佛法者,那樣更可憐的一個局面上去。我說我真是有同感。我也見過很多人還學佛還想著自己學佛還是個好居士,一出家了從心底里不喜歡佛法——更可憐!就是在佛法的外圍中徘徊,那真是更可憐更可憐!

  我感到人要談到一個實質問題的時候是很沉重的,很觸動我們心靈的一個東西,很沉重。你看我們在世間沉淪的時候,沒有遇到佛法的時候,迷茫的時候,你感到突然遇到佛法很喜悅、很愛樂、很嚮往啊!哎,學習一段了,世俗的心又成熟了。他不知道這學習一段,世俗的業習成熟的時候正是對治它的好時間,往往這個時候放棄佛法了。感覺到自己的業習成熟了,就盪於業習之中,(而此時)恰恰是照見業習越來越細、越來越多,似乎反撲的浪越來越大,恰恰是從根本上斬除、消除的最好時機。因為業習再大也是虛假,再多再頻繁也是你細膩心智的照耀,就是你越來越亮,心理越來越明,法則越來越細,越來越有出離的機會了,越來越徹底了,恰恰在這時候沉淪了。所以這是出家人、專門學習佛法的人,大部分人所遇的一個關鍵的轉折,就在這個轉折上掉下來,十分多的人都掉下去了,掉在業習中來了。因為啥?這時候比平時的業習、比在家時間、沒有靜下來的時候,照耀得那個東西更加細膩、周遍。他把那個業習當真了,把這個習氣、煩惱當真了,隨著那個東西就走過去了。而不知這時候照見,正是智慧覺察了辨的善巧的純熟的過程。

  以前你根本不知,這麼多煩惱,這麼多業習,這麼多不行的東西,你根本以前不知,你沒法知。我遇到許多人讚歎自己說:我現在怎麼樣怎麼樣,我怎麼行法,我怎麼念經,我怎麼持咒,我怎麼學習……看到這個人的面目呢,自己給自己畫了很大的未來的一個果報。什麼樣的果報呢?虛假!兩個字寫完了,什麼都沒有,就是一個虛假,自欺於虛假。寫完了,就兩個字——虛假。後面是什麼呢?果報自負。真是很可憐。

  為什麼我說學習佛法我們要真實起來?但這個轉機的地方沒有法,沒有善知識引導,沒有共同熏修是走不出來的。以前我遇到許多人有病,學習佛法有病了,好比說我們做功課做什麼有病了。說哎呀,不行,我想到我年齡大了,不行我還俗吧?我說那你還俗吧!不行,我坐這坐不下去了,我要下去走一走。我說那你下去走一走吧!這個時候正是好時候,什麼好時候呢?除病根的時候,就這個時候墮落了。好比說我們說爬到一個坡度,一轉過來就是另外一片天地,就這時候退下去了,每每都是如是。所以這時候需要依止道場、依止法則、依止善知識、依止一個深入、猛利的心智才能逾越。但基本上在這個時候敗一個敗一個……

  你說這時候能不能拉他一把呢?你一抓住他他就恨你呀,咬你一口,會咬你一口。那我們怎麼對待這一類有情呢?「示佛法如佛。」你能不能有這樣的悲心呢?要有這樣的悲心,那有無我的智慧心,無染著的智慧心,無依無護的智慧心,你要真正地無有對待的守護,你才能真正地慈悲地去給人說一句真誠的話。說一句真誠的話這個時代十分的難。說一句真誠的話十分的難得,我們說句閑話你好我好大家都好,然後就去依自己業力去沉淪。這大家都會說,基本上人人都在說,不需要累,也不需要怎麼做,很自然地就表現出來了。

  所以往往我們業習升騰在最高峰的時候,正是徹底解決它的最好時候,往往這個升起最高峰的時候,我們就敗滅了,對佛法喪失信心,丟失佛法最重要的一個關鍵時候。現在這樣的機制特別多特別多。但一旦逾越過來了,人馬上徹底就變了。一次逾越人變了,再一次逾越人又變了,得力於佛法知見,得力於佛法知見消除業力之力,得力了。遇到業習的時候,他不是畏懼,他會生起喜悅。什麼喜悅?業力升騰之時正是佛力不可思議之時,就是消除煩惱業障之時。佛力不可思議在什麼地方呢?就是我們的惡習、業緣、煩惱最熾盛的時候,它表現出不可思議的力量。恰恰這個時候敗者真是如山倒啊!你看,一片一片地倒下去了……所以「示佛法如佛」,恰恰就在這個時候要用功,真正要有慈悲心,真正尊重有緣有情的這個愛樂心,愛樂他的每一個機會。

  我基本上隔一段時間就想,哎呀,算了吧,放棄吧,不要再做了,想想這四句話就有一個安慰。哪怕休息一下,能調整一下再來做呢。像釋迦牟尼佛在這個娑婆世界度人都很難,怎麼難呢?世尊取滅,一直在取滅之前,去忉利天別處安居,都是因為與有情說法已無人聽聞,不願意聽受了。認為佛講的法他早都會了,比他還講得好呢,已經滿足了。那在我們這個時代這樣的人太多了,聽了三天法保證比你講得好。這是決定的,沒有什麼絲毫含糊的。為什麼?文字一拿,一看太好了這話,一說就出來了,到事上一做就迷失了。這個時代真正地利益有情,作為法則的實踐,自身實踐尤為重要。但你要看看現在有多少真正地樂於佛法,於佛法實踐精進不舍的呢?

  為什麼對她們女眾走一年的般舟,我不管怎麼延續下來地,我十分地頂戴與敬仰呢?就因為她們走下來了,不管怎麼樣走下來了。以前她們走七天般舟的,我不給她們(評價)成敗,也不給她們(評價)好壞,但她們走下來了,堅持下來了。堅持過程中起碼有很多機會調整啊改變啊。但現在放棄者多啊!一到那個地方就放棄了,沒有那種善根,沒那種福德,沒有那種助緣了,助緣不足啊!所以道場里,像我們現在安居是大家安居的實踐,安居能坐下來,有三寶攝化,有一年一年安居的這種共同熏修的氣氛。你看我們幾個人能沉靜下來,真正心裡踏踏實實地願意學習下來呢?真正踏踏實實願意學習下來,實踐下去,說實話,從心裡生起的這種願望的人又有幾個呢?這我十分清晰。

  我在國內主七,我主了很多七,打得艱苦的、比較艱苦的七我也都參加過,很艱苦的七,我也參加過。大家說的時間都是振臂高呼啊,「干!來!」一到事上一個比一個逃得快。我第一次遇到打七的,那全部都是最棒的小夥子,最年輕的出家師父,年齡我是最大的,打楞嚴七,地方我不說了,我們打到什麼時間呢?打到天昏地暗,說打到不願意打為止。我說不行,得約個時間,最少說得幾個七。開始有人說打十個七,有人說打二十個七,三十個七,打它一年。哎呀,我說了一句最不好聽的話,我說要是一個七能全部堅持到底,我拿生命來愛護大家的因緣。他們說你太小看大家了吧,每個人都指責我說你也太輕視大眾了吧,你誹謗大眾了。好,「咚咚咚」開始打了,「咚咚咚」,「妙湛總持……」,開始了念念,第二天,剩我們四個人了,第三天,剩我們兩個人了,一個打魚子,一個敲罄。我不是胡說的,我告訴你,大家可能笑一笑很簡單。

  就像我們每天像女眾上來下去,你看著很簡單的,背後要有一定福德、因緣、機會。我們看著很簡單,我們坐在這個地方,要有很多人要護持我們,給我們住的,給我們吃的,給我們用的,給我們外圍正確的保護、法的保護、交流的保護。很多人為我們這幾個人聽聞這個法則、能靜下來,很多人在奔波啊,在外圍護持啊!你家人在護持你,道場在護持我們,在給我們用,在讓我們安穩下來,不能有閑事衝擊我們,看似簡單,實在是不易。

  我們就在這個房間里打一百天七,當時就有一個老修行,玄清師,那是出家將近二十年的一個出家師父,我們以前在東溝同住。我說……,那時候(只有)玄清師不說逃跑的事。這下面天天就說:「法師你開除我吧。我是不願意干」。那都是立過生死書,都寫得那都是寧捨生命決不退墮呀。「你把我開除掉吧,你把我攆走吧,你把我送進監獄都行。」我住過很多寺院啊,我們示佛法如佛嗎?

  有一次他們說能海法師了不起,說能海法師大威德成就者,他四十多歲才出家啊,那是中將出家,了不起啊。他們說能海法師修行最艱苦的是什麼?我們學一學。我說最簡單,他把自己捆起來七日,真是這樣,把自己捆起來,然後弄塊石頭一弔把自己吊起來,就這樣捆了七天。他是日夜不倒單的,這誰都是知道的。好,放光寺里很多出家師父都舉手了,我們要干,德燈師也參加過,是吧?很多都開始了,都舉手了,這老常住他們都是知道的,說行,他們說法師你幫忙。我說一定幫助,你坐多久我一定陪你多久。行,開始,越是老修行下面說:「法師你給我解開吧,我不學佛了行不?我不出家了行不行啊?我求你了。」到最後都是這樣的下場。

  你不要看這個好笑,學佛看著一張嘴就出來了,一到事上,違緣一來,難緣一來,苦緣一來,煩惱一來,德燈法師是這樣說的:給我扇扇子。對,因為啥呢?實際說你煩我嘛?你給我扇扇子,我說你是皇帝嗎,給你扇扇子?我一個一個地陪著他們坐。你看著是簡單的事,我認為真正要是我們踏踏實實在一個法則上去實踐,真是要付出生命一樣的代價的。真是這樣子的,看著實在是太簡單了,做起來實在是要理事無礙啊!要拿上生命來做的。你必須得拿生命,不拿生命你不要說這個話。

  我們一念南無阿彌陀佛,不知道皈命啊。這個南無什麼呢?滑口啊,念的很順。不是拿生命供養的,拿意識供養的、拿道德供養的、拿全體供養的,不是!不是拿整個生命在皈依。拿什麼呢?嘴巴呀,這個皈命,這殼子,業習絕對不會皈命的!所以我們要統領大眾啊,身業口業意業都要皈命,才是南無阿彌陀佛無礙,那才是無礙光,要不然不是皈命。實際我們都是讓佛來皈我命,我皈佛命是不可能的。你算一算,你掂一掂,你心裡是怎麼想的,是怎麼做的。善知識們啊,我講這故事不是笑話,是遇到太多太多了。

  我到許多道場他們就跟我這麼說,包括我以前到終南山,有個老修行就跟我這麼說:「法師,聽說你打了一百天七,六時修法,給我們打一個七吧。」我說:第一個你先把你命交給我;第二個我要先把我的命交給你。要有這樣的願望我才幹,沒有這願望我是不幹的,絕對不做了。寫出來把命交出來都不頂用了,那一張紙不承認了,什麼白紙黑字啊,我們這個發願文現在還在牆上貼著,沒用啊!我說那個牆上貼著,讀讀文殊十大願,每個人都放自己的發願文,一天來讀一遍、讀兩遍,他還否認呢,「我沒寫過,你把我攆走吧,我沒有寫過,我沒有說過!」今天說:「怎麼不讓吃白菜?」明天說:「怎麼不讓吃豆腐」。幹什麼呢?找茬唄!就是一個目的,我要出去,不幹了!唯一的願望!什麼你佛法不佛法,什麼你修行不修行,什麼你知見不知見,一切都不談了!所以看著願好發啊!

  所以阿彌陀佛無量兆載永劫的修持守護願力,這十方諸佛菩薩都是從初發心以來、曠劫以來這樣守護一個原則、一個法則,生生世世這麼做下來的。我們幾天、幾個月、幾年,你做到了嗎?幾天你能始終如一地能行一個法則嗎?我們這個安居這九十天、一百二十天,你能始終如一地守護一個法則嗎?那你就一定能成就。你中間肯定是扯滑溜邊了!真正能踏踏實實地始終如一地守護一個法則,法性不顯自顯,不求自得。今天想搞個技巧,明天想躲閃違緣,後天想犯個業習,大後天想去下山撒撒野,你能修證佛法?你慢慢來吧!善根不成熟,福德因緣差得遠著呢!你還不知道得多少劫沉淪呢!因為這樣的心智沒有出離心啊。所以行法的人我們是特別敬仰的,有正確的知見,又能很好的行法,實在是很令人佩服的。

  講這些故事無外乎是一個目的,提示大家「示佛法如佛」,對待自己、對待有情。你這樣的熏修你不失為一個念佛法門的守護者。因為以佛願為己願,要「示佛法如佛」啊。你以佛願為己願,以佛命為己命,你不「示佛法如佛」,你示什麼?你怎麼示?你示什麼?那我們就會示妄想,示顛倒,示自己的知見,那不能自他二利。

  行,我們休息十分鐘,活動活動,能走動走動,晃一晃,我說話稍微沉重一點,是假的,實際我心裡可沒事了,你們都不學佛我也不管,我這人不負責任,也沒有慈悲心,大家自己要慈悲自己啊。

  我們每個有情要自己慈悲自己,要自己慈悲別人,不要學我這個不慈悲,那可就慘了。不慈悲的人智慧一時也就泯滅了,不慈悲的人智慧也是不存在,智慧也泯滅了,那是同時泯滅的。

  「佛本何故起此願?見有軟心菩薩,但樂有佛國土修行,無慈悲堅牢心。是故興願:「願我成佛時,我土菩薩,皆慈悲勇猛,堅固志願」。

  「慈悲勇猛,堅固志願」。這一段文字對我們末世有情來說真是一個莫大的加持與鼓勵呀!我基本上一天要鼓勵自己幾次,要不鼓勵真是經常是「算了算了,放棄放棄」,放棄的心十分重,經常有放棄的心。

  「慈悲勇猛,堅固志願」,這個志願是要我們不斷地念佛念法念僧,受三寶的加持,受佛願力的加持,守護自己的……,或者說自己要立一個相應的誓願,這樣不至於輕易退墮、輕易散壞、輕易放棄。像放光寺這樣的環境,打七、修法的確是太好太好的環境了。

  以前每年我們安居以後,放光寺出家師父就得鼓噪一點事,說打七吧!要不幹什麼?但是很多人,往往鼓吹者就逃之夭夭,是最糟糕的了。情緒化的東西,情緒化。所以我說這個誓願不是情緒,不是一時的勇猛,是真正相續的順性的觀察,順性的守護,不散壞的實踐。要不然那就不叫願,那叫什麼呢?來一點火一燒,就幹了!

  以前我有一個同參,這個菩薩是很厲害的,善根深厚,讀誦經典那是很漂亮很漂亮的,聲音很美妙,很能感動人的一個菩薩。他到處宣傳:人要念佛要精進,不要休息,不要放逸。但你每次見到他的時候,他都在床上睡覺。我說你是個大菩薩,經常幫助別人行法,勸導別人行法,你自己怎麼不行呢?他說:「哎呀,你不知道,鼓勵別人行法是最大的方便」。我說那你自己怎麼不行呢?別人看到你這種鼓勵,別人又能相續多久呢?有時候我們會這樣鼓勵別人行法,自己不去行法,可能我也是這樣的人。但這樣你自身於佛法是不得真正的利益,不能得真正的相應。

  我常常期盼的是個什麼呢?說實話我現在最期盼的,是我做行同沙彌的那個階段,那時行法真是勇猛,很少有睡覺的概念,概念都沒有,就是這個睡覺的概念不敢有!那時有在社會上被逼迫的苦,一到這種環境了,睡覺的概念不敢有。就是一個東西,往前往前那樣走的,慢慢地現在落到這個地步了,感覺別人說你這個學佛法的人啊,什麼法師什麼的……感覺就是很無聊,也很無奈。很多時間要去應酬,別人千辛萬苦問你一個問題來了,你不能不答。想念念佛、打打坐、誦誦經、大家集體活動活動,沒有機會了。

  我到很多寺院都想跟大家一起隨隨殿、上上課,沒有時間了。來一個人說從哪從哪什麼地方來了一個出家人、一個居士,一夥居士,一夥出家人要見你。好了,叮叮噹噹半天過去了,你什麼都做不來了。自己念念佛啊,沒了;打打坐啊,沒了;隨隨眾啊,沒了;為常住服務服務啊,沒了!就消耗在這種無端的應酬上去了。應酬誰啊?你還不敢應酬,還要認真地去對待。所以一定在自己的清凈現緣中,沒有雜緣的現緣中一定要尊重啊,不要去嚮往那些虛假的應酬,太苦了,那太苦了,的確是太苦了,那很苦很苦的!

  到一個地方他們說能不能去做一個政協委員呢?我說你們做去吧,我才不管呢!我說我這個出家人就夠煩夠苦惱了,雜緣夠熾盛了!我真有兩次我都下決心,想再做行同沙彌啊。幹什麼?重新從沙彌做起,太好了!太舒服了!可以撞撞鐘,掃掃地,做做飯,再也沒有人騷擾你了,沒人去侵害你了,沒那麼多無聊的雜緣了。什麼無聊呢?很多雜緣是沒有意義的,沒有內涵的。你真正去行法的時候就知道一點意義都沒有。打打鼓,「咚咚咚……」讓那些幽冥眾生得度,撞撞鐘讓幽冥眾生得到昭見,放放蒙山,念念佛真是很好。實際我說的很消沉的話,是嗎?不是。

  我希望大家,很多人想急於成熟自己的外緣,我告訴你,成熟了就是煩惱,沒有第二個東西。但是很多人沒有很清凈的現緣現前的時候呢,不甘寂寞啊,沒事找事,到處去晃,找這個麻煩那個麻煩,不知道熏修有多大的善根福德因緣啊!

  以前在一個寺院裡頭,他們班首師父、首座和尚跟我說:法師,不是老修行不要讓他進內堂口,幹什麼進內堂口?對不對?他又不能修行,又不能用功的。我說誰有一天的福德因緣也是了不起的,也不知道是哪一年的福,哪一年的因緣成熟了,才能到念佛堂的堂口裡去念念佛,坐一坐,靜坐一支香啊!的確是福德因緣。但很多清眾啊,初發心不知道這個地方是善根,是很好的修行善根,而是盲目地去忙道自己的心,忙道自己的業緣。所以我們有現緣了,不要舍現緣,那你可以做事情;但你要有修法的機制,一定要抓住修法的機制不要丟。共同修法的機制太好了!有一個法師被人誤解了,被人搞跨了,大家都舍離他了,我特別替他發了讚歎——哎呀,這菩薩的善根成熟了——我真是這樣想的。

  我說句實話,我好幾次都想自己做一個讓大家都煩惱的事,我想靜下來了。真是生起過這心。為什麼呢?說句實話很多事情是不願意做的。所以我們現在有善緣的人,有福德的人,能靜下來修行的人一定要珍惜自己的機會,不要放棄,不要去追求那些排場、熱鬧、表面那些虛假的東西,跟你生死一點都不相干。我還感覺到珍惜自己的現緣是很好的。回頭想想,我也要珍惜自己的現緣吶,不能傷害自己了。但怎麼來珍惜這些?尤其是清眾,「清眾」這兩個字太好聽了,用功辦道最好的時機,真是最好的時機,一旦雜緣成熟了,你想靜下來,你等著吧!

  我經常遇到出家人倒霉了,還俗了,或者說出現難緣了。我說好,很好,我說你這回靜下來了。他們都說你說的啥話呀!我說真好啊,起碼把很多不必要的事情扔掉了,很多虛假的花架子去掉了,踏踏實實的。

  菩薩們吶,我經常講我特別回憶大概有半年行同沙彌,我特別眷戀那一段時間。念念佛、上上早晚課,幹什麼都是那麼的……,可以坐一坐,後來就開始忙道了,以前忙道還行,還是與法有個愛護,慢慢地身體也拖垮了,精神也拖垮了,身體也不行了,現在一走路三晃。他們說你怎麼一走路一晃呢?我說鞋大唄,對不對?實際不是,身體太弱了!專門穿個大鞋遮遮羞,對不對?你走路一晃一晃的,說你怎麼走路老不穩當呢?我說鞋大,你看鞋多大,大了兩碼。實際真是不行了,垮了!

  所以你在年輕的時候,有人給我講:說,哎呀,現在身體不行了?五十幾了,肯定不行了,老了。所以趁著自己青春年華,趁著自己有力於法則,清凈無所掛礙、無所負擔、無所負荷的時候要用功啊,要真正地深入實踐吶!要依教修持,依正見去實踐,切莫放逸。放逸了就完了,就後悔不及了!再後悔,「是日已過,命亦隨減,如魚少水,斯有何樂?」你回頭的日子找不到了!

  現在再叫我回頭找是找不到,有一天他們跟我說:我們在放光寺再打一個一百天的七吧!我說你來主七我來打,誰來主七誰舉手,我來參加。你主主試試唄!身體啊!精力啊!那時候一口氣喊五十天我都沒有事,起碼精神上不會有事。嗓子有事調整一會就過來了,但是精神上不會有問題。現在你敢喊五十天,喊下來試試?誰知道是個啥樣子?不知道,真不敢說。所以大家一定要珍惜自己輕鬆的現緣,你的雜緣越少你善根福德越成熟。

  你不要認為我怎麼沒有人這個那個……哎呀!太煩了你知道嗎?太苦了!雜緣熾盛,墮落之因已經現前了,成熟了。有人說哎呀,你看看現在怎麼樣怎麼樣?我說墮落的機會成熟了!你稍微一放鬆不知道到哪一道去了。不幹己事的雜緣無意義啊!說哎呀,下面的房子建得怎麼樣了?好了,跑過去了,半天沒了!說哎呀,這個人生煩惱了,你不要生煩惱,好好學佛呀,半天又完了!下面那個人說:哎呀法師,我們能不能坐五分鐘十分鐘呢?實際一坐,不是五分鐘十分鐘,兩個小時過去了!你哪有自己的時間呢?菩薩們啊!真是珍惜自己清凈的現緣、無雜緣之現緣是十分有福報的。

  我往往真是替那些不知道自己清凈的現緣、無雜緣之清凈的福德的人,我替他們可惜。我真想能不能置換置換?挺可惜。雜緣來了,有個出家師父告訴我:法師你看我才三十來歲就這麼老了。我說活該!他說咋了?我說:你一天三個會,五天六個會的,你怎麼不累呢?你不累誰累?

  所以我們真正做一個學佛的念佛人,要在法益上真正地去勇猛,在世俗現緣上越放棄得多越好。昨天晚上我兩點半還沒有睡覺呢,因為啥?要給人家畫個圖,給傳過去,兩點半我坐那兒畫呢,你們也可能在那呼呼睡覺呢,對不對?你不畫,明天又不知幹啥了,又有啥事了。畫一張眼花了,又畫一張,我眼睛還好使呢,那兩點多眼睛就不行了,眼睛充血了。沉重得很!

  趁著自己的外圍因緣,還有人保護我們,象很多居士,家裡人保護我們,給我們學佛的機會。像我們現在清凈的外圍因緣還真是沒有,一定不要去攀那個緣,盡量地捨去雜緣,唯了生死是大事,這頭等大事要是解決了,我們再來說。以前我這人咋地我不知道,我在師父前發了一個願,我師父很煩我,說你這個出家人!我說我這個出家人咋地,我說不了生死我不來見你了!實際了不了還不知道,但是有一點,我們要把這個頭等大事解決掉!你攀所有的雜緣都是你沉淪的機會,沒有啥好說的。

  好,我們回到文字上來 ,「皆慈悲勇猛,堅固志願」。我們在這個地方一定要受佛陀的這個加持,在這個地方要勇猛無畏,不能回頭回腦,真是不能回頭回腦的。

  「能舍清凈土,至他方無佛、法、僧處,住持莊嚴佛、法、僧寶,示如有佛,使佛種處處不斷」

  這一段文字啊,實在是應該令我們討論討論。我們煩惱生起的時候,業習成熟的時候就是無佛法之土,無佛法之時,就是濁土。你願意在這裡邊觀察嗎?願意在這裡邊運用佛法嗎?那你就是在這個地方示佛法如佛,在這個地方,用佛法的大雄大力大智大悲解決你的現實無佛法的問題——煩惱業習問題。我們這個煩惱業習呀,就是無佛法,就是濁土。實實在在地說,心凈國土凈,我們業習生起來那就是五濁惡世啊。

  「至他方無佛、法、僧處,住持莊嚴佛、法、僧寶。」誰來住持啊?依佛力、依佛願消除自己的煩惱業習,勇敢面對自己的煩惱業習的正相、細相、粗相、惡相,不要迴避它,不要隨它去,要令佛法住世啊!所以「住持莊嚴佛、法、僧寶」。

  那我們念念中有諸佛轉妙*輪,念念有諸佛取滅,念念有諸佛證阿耨多羅三藐三菩提啊,菩薩們。那我們心中念念有諸佛轉妙*輪是不是「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,視佛法如佛」呢?是不是「住持、莊嚴佛、法、僧寶」呢?莫心外求法,莫言辭之外認為有其他形象啊!你只要能用得起,用的上,逐漸就會純熟自我的這種法義的守護。

  是故言:「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」

  是故,這樣如實說。往往我們真是不願意到無佛法的環境中去,像我剛才那一大套話都是如此類型的話,墮落的話,流轉六道、不尊重有情的話。因為什麼呢?別人都希望得到佛法的加持、佛法的利益,你不能示佛法如佛,你就丟失佛法熏修的當下。所以大家面臨著煩惱的時候,我也面臨著煩惱。但是這個煩惱都是自己的好惡罷了,實在無煩惱可得,那正是佛法的住世!實在於一切法則無染無著,那正是「莊嚴佛、法、僧寶」!正是「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛」!這個地方修持是在在處處的修持,是不離當念的修持,是徹底以佛願無礙的守護與傳達。

  我經常暴露暴露我的煩惱業習,就是經常想搞個自利的修持,沒有慈悲心,那就斷滅佛法的住世。以前我師父呵我的時候,我十分不甘心這個東西。出家受了戒第五年,安居第五年,我師父見我說:果忠師現在怎麼還不給人講皈依?聽人說。我說:「你們講吧,老和尚們講吧,我給人講什麼呢?」師父說你斷滅佛法種性!一句話大帽子給我扣下來了,我說那怎麼辦呢?他說出家人不給人講皈依,不給人回施三寶住世的因緣,你出家幹什麼?你做什麼?你為什麼?想一想,像我剛才那一大篇牢騷都是滅佛法的運用,自私的心智,也就是在這個種種現緣中,不能示佛法如佛。

  所以這個地方真正說擔眾生業,不舍攝化眾生之心啊。我們讀《普賢行願品》說法供養為最,那後面那些文字啊就是代眾生受苦。受什麼苦啊?本無苦可受之時,本無佛法生存之處,你把佛法傳播出來回施有情,那是最重要的。我們能不能這樣做呢?這樣做那就真正地隨順佛願了,以佛願為己願,以佛願為己命,廣利眾生,無畏無懼。要不然就會像我一樣,經常想做個行同沙彌去畏懼畏懼,想到一個地方去幹什麼,想圖那種清閑魔啊,放逸自身啊!說得很好,都是業習蕩漾啊!我們每個人都有好惡的東西,有一點,一改裝,看著說得很好,結果背後是沒有智慧沒有慈悲,染著於業習與好惡。

  那能不能我們真正地去舍離世間的雜緣呢?實際這個雜緣是你舍掉舍不掉的?實際是「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」你從這兩個角度你來審視,你應該怎麼做?舍雜緣是自利方便,每個雜緣面前示佛法如佛是正因,是凈土之正因。所以這個地方是最難轉換的,也是最沉重的,也是《普賢行願品》法供養為最,這個「最」,最難守護之「最」。《普賢行願品》大家都讀過,法供養下面一段文字查一查,《凈土五經》里有,《普賢行願品》法供養那一段文字讀一讀,《普賢行願品》法供養為最。實際我們現在的修行就是依法供養,依法修持,依法守護自己,要不然我們就會隨業力,各人的業力都不一樣,業習表達不一樣。法供養。

  「善男子,諸供養中,法供養最。所謂如說修行供養,利益眾生供養,攝受眾生供養,代眾生苦供養,勤修善根供養,不舍菩薩業供養,不離菩提心供養。」

  這段文字我希望我們念佛人真要貼到腦門上。要不然這四句話我們沒法了解。這段文字正是供養心中生起來的「示佛法如佛」的心智,這個供養都是「示佛法如佛」的供養。這一段文字真應該寫出來,寫大一點,貼到腦門上,時時刻刻看著它,要不然我們發不起廣大的無上菩提心,心智羸弱。

  像我剛才那段話,想逃跑,想做個行同沙彌,躲到山裡面去,閑吃閑喝,念念佛,看有點感應,結果小里小氣的,不得利益有情心智,越修清凈魔越壓迫自己,越修越不願意到熱鬧的地方,越修越遠離……,這全部遠離,這什麼法供養、代眾生受苦供養、如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養……因為菩薩業是廣利有情之業,這四句話是廣利有情,不是自利。我前面說的那話全是自利的。

  自利與利他在凈土教言中,徹底捨棄自利究竟利他之時徹彰自利真實。關鍵這個徹彰自利真實我們不敢,就是徹底捨棄自我的意識,不管它多狡猾的自我都要捨棄。我們這個自我可以改裝成善者、聖者、智者、如法者、如語者,但他沒有廣大的如法守護供養。這段文字誰的毛筆字好,抄一抄,把它貼出來。這段文字十分重要,要不然我們就走到一個自利的圈子裡,就像我剛才說那個心,實際是很沉重,很負重,不能利益世間的。那你說你這樣說那樣說,我希望大家思維思維,你不要不思維,你不要不聯繫,你不要不觀察,你不要不解決你心中的疑難,你不要留下陰影。學佛一定要解決自己的心理——矛盾心理、疑慮心理、自私心理,要不然真是不行啊。

  這裡面我講了兩個法:一個是自利的法,我們隨著自己的意樂來修證的法;一個是佛陀的願望,示佛法如佛的廣大心智、無畏心智。就像他前面寫因為這個軟心菩薩,常於有佛國土,所以慈悲心勇猛堅固之願沒有,佛就發這樣的願來加持這一類羸弱心智的有情,令其到無佛法國土中示佛法如佛,廣利有情,無有畏懼。何以故?無我故!無私故!普利有情得安樂故!在利他之時得到真正自利故!所以能迅速成就阿耨多羅三藐三菩提。

  我不想給大家有一個知見,我只希望大家有一個思維,有一個自己的思維觀察,去掉心中的盲點。我們現在習法的盲點特別多,所謂的盲點就是矛盾的交織、業習的偽裝、我心我願的改造。它會蒙蔽你自己,它令你消沉,它蒙蔽你,它會蒙蔽我們的心。要把這兒處理得十分清晰,你心智中是一片光明,什麼事情來了你能把它處理得乾乾淨淨。業習來了,知道;煩惱來了,知道;善巧來了,知道;這個了知覺察不離現前這一念,那你就會得方便。

  我們來學習凈土教言實在是依止無量壽佛,極樂世界阿彌陀佛世尊的教言、釋迦牟尼佛世尊的教言,乃至無量諸佛世尊教言的加持,龍樹菩薩的傳達,天親菩薩的再傳,乃至到我們中國曇鸞法師來讓我們中國人來消化這樣一個法則。我現在給大家提示一個觀察的機制罷了,我這裡沒有法,我沒有法可談的,我希望大家有個知見的反正的思維,於自己的生命意識未來的延續、現下的守護真正的透徹了,真正把三世為一念、一念為三世的善巧純熟了,那是有意義的。

  要不然學一堆別人的東西,一站起來,一抖擻,徹底又給別人了,還給寺廟,還給殿堂,那沒有意義。一定要觸及到自己的心靈深處,一定要觸及到自己的法則的守護與觀察,一定要觸及自己的靈魂。要不然這個佛法就變得十分無力,或者不相干,學過以後說用不上力,為什麼?就是沒有給自己聯繫起來,細微地深入地去思維、觀察、了解、運用它,沒有真正地契合自己的心、了解自己的心、認知自己的心。

  所以在提示這段文字的時候,我希望大家思維,法則的思維。這裡面若有疑難是最好的,解決疑難是最好的,留下疑難下面你有討論的機會了,解決了疑難你有方法了,你得到了清凈的法則了。

  「觀菩薩四種莊嚴功德成就,訖之於上。」

  曇鸞法師在這個地方就把四種菩薩正修行莊嚴功德作了一個提示,以令末世有情無畏無懼,乘佛願力,廣利有情,同生安樂國土。就像我們拜《往生禮讚》一樣,「願共諸眾生,往生安樂國」,無畏無懼,無有掛礙,於自他皆得安心。何以故?無染清凈心故,因為心智無染,故得以安樂,故得以妙樂勝真心之法用。若不如是,那我們得遇凈土,身業、口業、智業隨順法滿足,沒有得到滿足的守護,那就會丟失利益於當下。

  作為世間的一個畏懼人,常希望生有佛之國土,而不知此濁土正是示現阿彌陀佛光明遍照無所障礙誓願力的最好的修行當機。因為啥呢?面臨一切眾生業緣障礙之時正顯佛力無所障礙,所以如是熏修廣利有情,那麼這是我們在此娑婆世界行道一日比在他方佛國行道百年之功德的真實所在。何以故?正是苦難世界拔濟眾生之善巧,正是諸佛的恩德與慈悲的表現。那往生彼國實已完成,不假方便。此國土有情尚有待於聞法,有待於走出生死煩惱苦海,無量無邊的沉淪有情有待於我們伸出救援之手啊!推一把,拉一把,一句話,若得相應予人以無上信心,即離生死苦海;若減損人的這種增上信心,那樣就會傷害有情往生之正因。

  三種清凈心——無染清凈心、樂清凈心、妙樂勝真心。那麼這三個心,所謂的安清凈心、樂清凈心、無染清凈心。樂清凈心就是廣利有情同生彼國無掛無礙的信心,這是大信心;無染清凈心是於惡也無染,於慈悲智慧無染,無對無待,這個無對無待即是往生的大利現前,安心、清凈的守護。那麼下面安心必然成熟。何以故?安住在阿彌陀佛照十方國無所障礙之大光之中,隨順此光,運用心智,照耀一切眾生無始以來善惡業習了無可得,那麼正是南無阿彌陀佛,正是一切有情一時南無阿彌陀佛,正是願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提的智慧之願、智慧之心、智慧之運用、智慧之純熟。你若不純熟這個心,你就會純熟分別心、執著心、自利心、狹隘心。

  我們天天讀文殊大願:願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。這是智慧純熟的心、智慧廣大妙用的心、無染著的心、無對待的心。這個心是大力的,像文殊的那個劍一樣,能斬斷一切生死纏縛的藤葛。我們天天在這個地方拜,你們那個一念「願共諸眾生,往生安樂國」傳遍法界,但是我們自己要沒有受用,可惜、可惜、太可惜了!讓別人都往生安樂國,願共諸眾生往生安樂國了,自己在自己的業習煩惱中、在眾生的業習煩惱中處處逃避,處處不運用佛法,處處泯滅阿彌陀佛無所障礙的廣大願力。在這個願力面前不去正面處理,度脫此類虛假有情,令其有情了解一切虛假業從無始以來一切虛假造作中生!畢竟無所得,何以故?依彌陀清凈願力照耀故,能令眾生覺察了知,無一法可得。所以一切因果輪迴之惡緣一時散壞,得以出離之正因。你說不散壞就昧於因果,何以故?仗佛願力故,不是壞因果。依佛願力鹹得度脫,依眾生業力個個生死輪迴啊,無有度脫。

  你不抉擇那就沉淪無際,你沒法去持戒實踐。我以前燃香的時候,聽他們說,世尊在《楞嚴經》上講:「其有比丘,發心決定,修三摩地,能於如來,形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上,爇一香炷。我說是人,無始宿債,一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏。」那是什麼樣的一炷香啊?實際我們每一念中都可以告別無始以來的一切生死輪迴業。但你要有一個藉助的外緣,強緣所摧使成熟。所以爇一香炷,你能感知得到,它痛你了,你能記下來。以前沒有感覺,後來燒香時候有點感覺了。感覺是假的,因為生死感覺是假的,輪迴感覺是假的,成就感覺還是假的。實在感覺是無所得呀,那麼少得安心。我們哪一念不在製造生死?哪一念不在斷除生死呀?順應法性,生死了無可得;逆性延續業流,生生死死啊!輪輪迴回了無出期。全在你自己了。這個地方沒有什麼畏懼,你要純熟這個地方,你一點都不會畏懼。

  有一次在東北,他們開了一個法會,後面我說這個法會算了,我們就不開了,我們都下山去。我是主持法會的人,我這一下山,這一、二百居士往哪跑呢?出家人往哪跑呢?大家都下來了,罵聲連天的,說這法師一點都不負責任。我高高興興地下來了。為什麼呢?我就想體會一個念頭,我造一個最大的業、阿鼻地獄的業、永不出離的業,讓大家都罵我壞法之業,我看看它能產生什麼樣的惡業?在這種業中,你心不染不著,它就沒有業可得,你會給大家一個尊法的願望、愛法的願望、守護佛法的願望;你要是感覺有業,你就墮落了,你就生生世世受苦,因為你壞法了。

  你能不能在一切業相中無染無著呢?不管別人罵也好,贊也好,毀也好,辱也好,無染無著的,那個業何以為業呢?你要染著的時候,那業的確就是業,就逼迫你,讓你沉淪不堪。染著之時,所謂業業相應啊,沉淪在業緣之中不能自拔。那我們真正地依著佛陀的願力,了曉世間究竟如幻。

  你做吧,你受果報你就自受就對了,但你在這個世間審視這個世間了無牽掛。你敢這樣做,你了不起!許多菩薩這樣做,我感覺了不起,當然違緣很多的。我認為我就這樣做了,你不尊重,我比你還不尊重,我們就來唄。但大家通過這個事情對法、對法的渴望、正面的認識。起碼說我對這個真是有個認識。

  像我們現在人,就怕是這樣的人,就是對一件事情不能如實地承擔,不能如實的去審視它的相續性。我們念念心中有諸佛成等正覺,我們這樣說可以。但一到事上,你現在怎麼就不是念念有諸佛成等正覺呢?他不成等正覺了。成什麼了?成業習,什麼業現前了,什麼煩惱現前了,什麼親情現前了……種種東西就把他給像個鞭子一樣抽打著,他就隨路而行,隨著業力的路去走了,負重而行,沒有辦法,他不得不去走那個路,那這樣的人怎麼能出離生死?

  所以這四種菩薩正修行,最後這個「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」這四句偈子為了令我們隨順佛願,悲智雙修,普利有情,不要畏懼。這個地方的畏懼是沒有意義的,因為此處無我可得,無有情可得,但以佛願力照耀十方。一切眾生業力在此面前一時散壞,所以得清凈心智純熟,那就是安清凈心、樂清凈心。這三種清凈心我們若能純熟,時時刻刻覺了自心,那是真正的清凈心念佛,以清凈心念佛。往往我們不是以清凈心念佛的,不是以安清凈心念佛,不是以樂清凈心念佛,不是以無染清凈心念佛。若自利處無染,若利他處那就是樂清凈心,若真正地自他具足,那就是安清凈心。這三種心念佛,各個得真實功德之利益。

  所以這四句偈子,天親菩薩把依佛願、乘佛願力饒益有情的這種修持,給我們作了一個強化的推動,推了我們一把,讓我們走出自己以自我凡夫自詡的業習、習慣思維方式,推了我們一把。菩薩、眾生,不是哪個人說誰是菩薩,誰是眾生,你能把自己定下來嗎?是沒有那樣的機制的。每個人沒有一個位置可得的,哪個人有位置呢?所以我們在行法中,仗借佛力,趣入佛道,緣佛成佛,直趣菩提,必不退轉。

  今天時間到了,明天我們接著學習,謝謝大家!

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