佛乘金剛密印觀音禪論——重說《六祖壇經》（1）

佛乘金剛密印觀音禪論

　　——重說《六祖壇經》

　　作者：陳 智 海

　　南無本師釋迦牟尼佛

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難值遇

　　我今見聞得受持，願解如來真實義

　　序 言

　　已經流通一千多年的《六祖壇經》，是為學佛人不可多得的法寶。經中文字淺顯易懂，洒脫自如，實屬如來頓教，令學人頓識本心。本人常讀此經，並深契經中殊妙法語。但在通達全經後，發現經中存在很多錯誤，與佛說大乘了義相違背，經不起「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三法印和「緣起性空」一實相印的檢驗。毫無疑問：該經為後人所編，由不見性人加入我知我見，假冒為六祖所說，混淆是非，貽誤眾生。為了避免不必要的爭議，本人從以下幾個方面，簡要說明為何必須重訂《六祖壇經》，並以《佛乘金剛密印觀音禪論》重說之，相信正信的佛子自能於此辨清正邪，自悟自解。

　　第一、眾所周知，所有經第一句，都有「如是我聞」。但是，《六祖壇經》沒有。說明經中所說，並非「如是」。也就是說，沒有人能夠證明其說與佛說無別。佛陀入滅後結集經典，有無數的大菩薩、大阿羅漢作證，依佛陀之訓示，在每部經之首，以「如是我聞」，令後人生起信心，因為經中所記載的，全都是大家親耳聽佛所說，絕對沒有錯誤。可以肯定：沒有「如是我聞」之《六祖壇經》，難免其中混入了邪見，哪怕只是一句，也是斷佛慧命之魔說。

　　第二、歷代祖師都只造論，相信六祖不會把自己置於歷代祖師之上，將自己所說命名為「經」。後人對六祖推崇備至，旨在將六祖法語廣泛流通，將其言說命名為經，本是件功德無量的事。然而，在六祖入滅後近六百年內，《壇經》的編訂卻是幾經周折，集入《大藏經》的《壇經》，有唐朝「門人法海集記本」和元代「比丘宗寶編本」。兩個版本出入很大，僅文字數量，後者就徒然增加了一萬之多。現在流通的《六祖壇經》，基本是沿用了「宗寶編本」，而這個編本已經是在六祖入滅約五百八十年後完成的，其可信度不言而喻！達磨祖云：「若不見性，說得十二部經教，全是魔說」。事實上，《壇經》以「經」名義，使後學不敢懷疑，其結果是：由編者加入的邪知邪見也被誤認為是六祖所說，使千餘年來眾多之後學，受其影響，誤入歧途。為了護持正法，續佛慧命，將其重訂，刻不容緩。否則，讓六祖繼續蒙此不白之冤，實是末法眾生的最大悲衷，也是我輩後學佛子的莫大恥辱！

　　第三、原經中錯誤，首當其衝是末後的四句偈「兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著」。這個偈子，完全違背了佛教「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」的基本教義，不管從哪方面說，都是錯誤的！《金剛經》云：「以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，《達磨破相論》言：「菩薩摩訶薩，由持三聚凈戒，行六波羅蜜法，方成佛道。… …三聚凈戒者，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾」。而此四句偈所體現的，完全與之背道而馳，恰是《圓覺經》佛說禪修「四病」之典型病症！

　　經論，是佛與祖師對顛倒迷惑的眾生所說，是拿來作為修學的準繩。對迷者與悟者，都是智慧明燈。該四句偈，其一，不能拿來印證「悟者」修學的見地。偈中所說，不修善、不造惡、斷見聞，強言這就是無著，所表達的是有「不修善、斷見聞」之法可得，與金剛經所說「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」完全不符。若見本性，為利於眾生，依五祖所說，即使輪刀上陣，亦是菩提，何勞費力斷見聞？！該四句，也與六祖所說「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長」大相徑庭！以「寂寂」來「斷見聞」，也顯然不符合六祖的禪趣——百無所思，是病非禪。其二，不能拿來指導「迷者」修學。在教內外的浩浩學佛大軍中，「知見者如毛、悟道者如角」。對於知見者來說，會根據這「四句偈」，誤認為「不修善，不造惡，斷見聞」就是正確的修學，大錯也！不見性，未親證「本覺妙明」之根本智，就根本不懂什麼是「非善非不善、無作無分別」，反而將佛教誤解為「善惡不辨」、「是非不分」，以此謗佛滅法。《達磨血脈論》云：「佛不修善、不造惡。……若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中,昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性」，就是對不見性之「不辨善惡」和「無作」的否定。由此可見，該四句，純粹是誤導眾生的大邪見，絕非六祖所說！若有人說「我不修善」，所言一定是大妄語！大家所念的觀世音菩薩「有求必應、尋聲救苦」，地藏菩薩「地獄不空、誓不成佛」，普賢菩薩「十大無盡行願」，就是修善！我們當以如來所化現的菩薩為榜樣啊！當按《金剛經》所說「不於一佛二佛三四五佛而種善根」，應「於無量千萬佛所種諸善根」啊！

　　第四、原經中還說：「不悟，即佛是眾生；自性邪險，佛是眾生」。少有人知道：這是在謗佛！迷也罷，悟也罷，佛都不是眾生，佛也不會邪險。佛是覺者，沒有迷與悟的問題。該句原意是想表達，眾生是不悟的未來佛。然而，差之毫厘，失之千里，用「未來佛」代替「佛」這個概念，說佛也可能「不悟」，也會「邪險」，顯然是錯誤的。要知道，佛陀在經中所說的未來佛，是說眾生都可成佛。並非說有「不悟的佛」和「悟佛」可得，也即佛說「於法實無所得」！當我們明白了佛說真實義，識自本心，就知道：佛，是智慧與福德的究竟圓滿，是完全徹底的覺悟。佛，洞徹宇宙人生真相，正遍知一切法，是無上之尊，是法界一切眾生的皈依處，是人天共同的大導師.佛就是佛！原《六祖壇經》之編者，因不識佛，所加謗佛謗法之語隨處可見，其本質就是不識「眾生性即佛」，而著了「眾生相」言佛！使人認為佛也會成為眾生而輪迴生死，使聞者根本見不到正法的光明，看不到解脫的希望。故知，原經中的一字之差，就成了謗佛滅法之語。

　　為了說明眾生與佛，在此，我只好以世法之教育打個比方：教授絕對不是文盲，文盲絕對不是教授。但文盲只要一念願學，並堅持不懈，就能成為教授！但如果文盲一直接受不懂裝懂的老師或冒牌教授的教學，那他所學一定是錯誤的！由此可知，對於我們學佛人來說，如果聽信邪師說法，或抱持我見邪見，將之埋藏於識田，將永遠也悟不了道，不能明白宇宙人生的真相（這就像患有頑疾自隱，或誤投庸醫，頑疾不可痊癒一樣）。只有經由真才實學、具正知正見、達至見道位以上的善知識指引，唯依佛說大乘了義，一念頓悟，悟後真修，廣行四攝六度，破除無明粗惑、細惑乃至微細惑，也即經歷明心、見性、徹證，達至等覺圓明之見性位，所說才能與佛說無別，才能成為真正的教授，也即禪宗祖師所說的「唯論見性」！然而，迷悟之「眾生」與見性之「教授」，又並非完全與上面所說的比方等同。只能說，迷即是文盲，悟即踏上覺悟之路，達至無迷無悟之正等正覺才是教授(在密稱精通五明、代佛住世的金剛上師，在禪曰教外別傳正法眼藏之祖師大德)。實際上，按佛說大乘了義，從文盲到教授，不隔毫差，只在一念之間。這一念是「由自覺愚痴而發願修學，在學習中永遠虛心，以至誠之真誠心和恭敬心，依佛之教誨，經善知識指引，悟佛知見，精進修學，善解一切自心顯現的作業題，最後達至究竟圓滿，教材與習題集全無，又能應眾生根機善編教材」的過程。這就是六祖以「無念」為宗的修學宗旨，也是禪門寶典《楞嚴經》所說「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡」的全過程。一念當下轉迷為悟，發願修學無有退轉，定成佛道。全由自心，非從他得。頓悟頓修，剎那成佛，見性即至佛地。明白了這個道理，我們才能以正知見，踏上正修之菩提道，才能識別什麼才是佛教之正法！

　　看了以上所說，您定會由衷體悟：邪師說法，是怎樣的如恆河沙；斷佛慧命之邪說，又是怎樣地鋪天蓋地；要重訂早已紮根於整個教內外的《六祖壇經》，其難度又是怎樣地不可想像！「不逢出世明師，枉服大乘法葯」！殊不知，末世眾生如雜草叢生的邪知邪見，很多都是來源於廣為流通的《六祖壇經》，非不見性者所能甄別。故此，本人「冒天下之大不韙」，作此《佛乘金剛密印觀音禪論——重說六祖壇經》。相信具善根福德因緣者，能於本論言下自識本心，遠離各種邪見，踏上正修之菩提道，見性成佛，速證菩提。若能受持弘傳，功德不可計量。

　　本論中如果涉及與古代禪宗語錄不符的地方，皆依義不依語。因為「禪」不立文字，故不能在文字上爭論不已，否則就應了佛說之「第五個五百年，眾生增長邪見，皆以斗諍為能事」了。切記佛言祖語：在文字沙海中尋覓無上菩提，終不可得。

　　願誦持本論者，能從下面所說偈，契會《楞嚴經》「以救諸末劫，觀世音為最」之真實語。

　　(一)六祖以後弟子懷讓大師，其嗣法弟子汾陽無德禪師作：

　　《敘六祖後傳法正宗血脈頌》

　　能師密印付觀音，百丈親傳馬祖心，

　　黃檗大張臨際喝，三聖大覺解參尋。

　　興化流津通汝海，寶應曾窮風穴深，

　　首山一脈西河注，六七宗師四海欽。....

　　(二)本人今付偈兩首：

　　《唱四聖諦》

　　慈悲喜舍無量心，隨緣自動度蒼生。

　　本具佛性何處覓，但觀世間苦難音。

　　知苦樂法師指引，心行處滅識本心。

　　《開論偈》

　　菩提不言樹，明鏡現空台。

　　本來無垢凈，拂拭即塵埃。

　　求法悟道第一

　　時大師至寶林，韶州韋刺史，與官僚入山。請師於大梵寺為眾講說摩訶般若波羅蜜多。師升法座，刺史官僚，在家出家四眾等，同時作禮三匝，共言：恭請和尚，慈悲演說，佛乘法要。

　　大師告曰：善知識，總須凈心，念摩訶般若波羅蜜多。自悟自解，見性成佛，是名「摩訶般若波羅蜜多」。大師良久，復告眾曰：善知識，菩提自性，本來現成，不假修證。但息妄想，自識本心，離執見性，頓了成佛。

　　善知識，且聽慧能得法事由。能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。不幸家父早亡，老母孤遺，移來南海。艱辛貧苦，於市賣柴。

　　時有一客買柴，使令送至客店，見一客誦經。聞：應無所住，而生其心。遂問客誦者何。客曰：《金剛經》。復問：經從何來。客云：我從黃梅東禪寺來，其寺有五祖忍大師，門人一千有餘。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，見性成佛。能聞說，五體投地，發願覲師。乃因宿緣，蒙一客取銀十兩，令能充老母衣糧，教往黃梅禮拜五祖。

　　能安置母畢，即便辭親。經三十餘日，便至黃梅禮拜五祖。

　　師問能曰：汝何方人，來此何求。能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求見性成佛。

　　祖言：汝是嶺南人，又是南蠻，豈能作佛。能曰：人有南北，性無東西。身份不同，佛性何異。

　　祖更欲與語，且見徒眾總在左右，不便多說。乃令隨眾作務。

　　能退至後院，破柴踏碓，經八月余。

　　祖一日見能，謂曰：吾常思汝，欲塑成器。恐有惡人，嫉妒加害。遂不直言，汝知之否？能曰：弟子心明，自知師意。法不在身，識心自得，得無所得，本不生滅。只是弟子，相貌不堪，不便行至堂前。祖問：汝從何處學得舌來。能就地禮拜曰：弟子心中，常生智慧，非從他得，還望和尚慈悲垂化。祖曰：米熟除糠，篩在何濾。智慧本具，何言常生。真如本性，言即費勁。舂米去。說畢便去。

　　祖一日喚諸門人告曰：吾向汝說，生死事大，無常迅速。汝等終日，不悟人生是苦，如少水魚，只求福田，不知修道，不求出離生死苦海。自心若迷，福何可救。汝等各去，各作一偈，來呈吾看。若悟佛乘，付汝衣法，為第六代祖。見性之人，言下直見，若能如是，輪刀上陣，亦得見之。若于思量，即不中用。

　　蒙祖召示，眾退互曰：佛祖之意，凡聖莫測。神秀上座，為教授師，必是他得。我輩等閑，枉用心力。諸人咸言：我等以後，依止秀師，無所憂慮，何煩作偈。

　　神秀思惟，諸人不呈偈者，皆因我與他為教授師。我須作偈，呈將和尚。若不呈偈，和尚何知我之見解。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位。若不呈偈，終不得法。如是思惟，不禁自嘆：大難！大難！

　　五祖堂前有步廊三間。擬請盧供奉畫楞伽經變相及五祖血脈圖，以便流傳供養。神秀作偈成已，行至堂前，神思恍惚，心中唐突，遍體汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下書著，和尚定可目睹。如若道好，即出禮拜，雲是秀作。若道不堪，枉作教授師，空受禮拜，更須努力修持。是夜三更，執燈書偈於南廊壁，不使人知。偈曰：

　　身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　秀書偈，便歸房。復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。焦慮不安，直至五更。

　　天明，祖喚盧供奉來，擬向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，便知是神秀所作。報言：供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。並令門人炷香禮敬，誦持此偈，自得見性。門人歡喜，皆嘆善哉。

　　然秀自知，自未見性，不敢面師。祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？秀言：實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門前，未入門內。如此見解，成佛作祖，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。一切時中，念念自見。若如是見，即是佛見。汝且再去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。猶如夢中，食寐難安。

　　復兩日，有一童子於碓房過，唱誦秀偈。能聞便知，此偈不明心地。遂問童子曰：誦者何偈。童子言：爾這南蠻，不知大師所言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁書無相偈，大師令人，皆誦此偈。能曰：我此踏碓八月余，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前作禮。能曰：能不識字，請上人為讀。時有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。讀已，能自言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：汝這南蠻，亦堪作偈，其事希有。能啟別駕言：一切眾生，皆有佛性。欲求無上菩提，不得輕於初學。

　　別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。

　　能偈曰：心是菩提樹，身即明鏡台。佛性常清凈，何處有塵埃。

　　能說偈已，迴光返照，自覺相未盡除。

　　遂復作一偈，令書於壁：

　　菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。

　　書偈已，徒眾總驚。各相謂言：奇哉。不得以貌取人，是何因緣，使他為肉身菩薩。祖聞二偈，知其堪為法器，見眾人驚，恐人損害，遂將鞋擦了偈云：亦未見性。眾人自然疑息。

　　次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：求道之人，為法忘軀。即問曰：米熟也未。能曰：米熟久矣，猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去。能會意，三鼓入室。祖帶能入於後山一大山洞，原是祖常習禪定密處。待能坐定，祖語能曰：佛佛了義，師師心語，皆是醍醐甘露，亦言如來密因，亦名灌頂章句。汝今諦聽。

　　良久，祖復曰：《金剛經》云：應無所住，而生其心，汝今道來，無住者何，所生何心。能不知所措，頓覺語塞，竟也答不上來。剛要開口……

　　祖曰：前念後念當念，何者個是汝本念！能言下大悟，嘆未曾有。遂啟祖曰：

　　何期自性，本來無念！何期自性，本無生死！何期自性，本無去來！何期自性，本無滯礙！何期自性，原本自在！歡喜踴躍，淚如泉湧，師徒互擁，一時無語。

　　祖知能見本性，曰：汝先期所言二偈，著嫌斷常兩邊，我見沒有盡除。汝今再作一偈，使我看汝，與師同耶。

　　能笑曰：佛陀拈花，迦葉獨解。以心傳心，非能言白。

　　修善止惡，因果莫猜。長養善根，入佛智海。

　　法界眾性，同此一階。法性無相，無法道來。

　　祖曰：善哉妙哉！不識本心，學法無益。見自本性，即名為佛。汝乃宿世修學，實為難得。實無可修，實無有得。動念即差，起心即乖。一切眾生，原本佛來。直指人心，達磨血脈。

　　良久，祖復曰：

　　五五之後，此法大興。金剛般若，普度群生。

　　去來無口，慧識智性。聞法自識，白衣觀音。

　　千處祈求，千處相應。文殊讚歎，末劫妙門。

　　無我利他，正法心印。善根增上，剎那見性。

　　祖傳衣缽與能。云：汝為第六代祖，善自護持，廣度有情，流布將來，毋令斷絕。聽吾偈曰：

　　有無皆情種，因地果還生。若不悟無心，塵劫不識真。

　　能對偈曰：

　　心地蘊情種，緣具悉皆生。頓悟無生性，天真佛本成。

　　祖復曰：昔達磨大師初來此土，人未之信。故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟言本佛，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。末劫眾生，福薄慧淺，著外道異見，切不可言示神通度人。要知世尊十大弟子之目犍連，神通第一，示現被亂石砸死，旨在告誡，神通再高，於了卻生死無有毫益。切記！

　　慧能三更領得衣缽，由祖送至九江。驛邊有船，上得船已，五祖把櫓自搖。慧能言：請和尚坐，弟子搖櫓。五祖云：今是吾度汝耶。能云：迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。今蒙師付法，得見本性，只合自性自度。祖云：如是如是。以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾即入滅。汝今好去，努力向南。不可速說，正法難起。

　　能辭祖已，發足南行。近六十日，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：和尚少病少惱否。曰：病即無，衣法已南矣。問：誰人傳授。曰：能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名慧順，先是三品將軍。性情粗暴，極意參尋，知能危急，不使傷害，為眾人先，趁及於能。能隱於草莽。順至，見衣缽於石上。順近衣缽，忽聞能云：衣缽表信，豈可力爭。順乃答曰：我為法來，不為衣來。能遂出，盤坐於石。順跪地作禮，云：望六祖為我說法。能云：屏息諸緣，勿生一念，當為汝說。良久能謂曰：汝為法來，法從何來。順答曰：慧順愚痴，實無所知。能大喝一聲：本自具足，何用求來！

　　順於言下頓悟，猛然從地跳起，欣喜若狂。啟能曰：

　　啊哈！ 公開佛面，迷不自識。愚蠢自縛，可笑之至。

　　今蒙指示，冷暖自知。佛本自在，何用求之！

　　順遂又連連跪拜，不知停息。忽念情急，不可久留。禮辭，急回嶺下。謂趁眾曰：吾尋嶺上，竟無蹤跡，當別尋之。趁眾咸以為然。

　　能後至曹溪，又被惡人尋逐，於四會縣於獵人隊中，恰遇家父生前摯友劉氏之五子，便居其家中避難。常住無量三昧，凡經一十五載。

　　與會四眾，聞祖所言，眾嘆稀有。盡皆悟解，最上佛乘，自識本心。

　　眾皆同時作禮而去。

　　論正法印第二

　　祖於四會，一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動，一僧云：風動。一僧云：幡動。議論不已。能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。印宗見能言簡理當，不由文字。延至上席，征詰奧義。

　　宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否。

　　能曰：法亦如是，吾不敢當，不以身相見故。宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽示於大眾。眾見衣缽，盡皆驚喜，如同見佛，恭敬作禮。

　　宗復問曰：黃梅付囑，如何指授。

　　能曰：唯論見性，不言迷悟。

　　宗急問曰：我等終日因迷求悟，何不言迷悟。

　　能曰：迷悟為二法。汝等終日求悟，不識自性本無迷悟，騎驢找驢，盲修瞎煉，枉費工夫。

　　宗問：云何迷悟為二法。

　　能曰：一念善即是悟，一念惡即是迷。善得善果，惡招惡報。故知迷悟是為善惡之二法。

　　宗曰：迷悟既是二法，佛說悟者何耶。何言大悟成佛耶。汝言與佛所說相違，何可信耶。

　　能曰：善知識，末法眾生，善根福德稀少，五根五力微弱，因迷求悟，悟而轉迷，反反覆復，終因力小，不能頓超，如此之悟，皆是小悟。切不可以此為悟，得少為足，入於天魔外道。於小悟者，住著善相，住清凈相，入於無為之常性，菩提心難發，實為焦芽敗種，非為佛種，終不見性。佛所言悟，乃是覺悟。佛所說法，開示悟入。佛乃無上妙覺，名為大悟，唯見性知。未聞佛法，累積善根，自悟自解，亦可大悟，號名獨覺。而獨覺者，百千萬劫難有一人。若聞佛法，一念生信，即是覺悟，信解行證，方可見性。故言眾生，本具如來智慧德相，謂為心地法門，亦言正法眼藏，不立文字，微妙本心，教外別傳。只此心法，細說有聲聞、緣覺、菩薩三乘，唯論見性為最上乘，總說唯一佛乘。亦可當下一念成辦，亦經無量劫成。佛言眾生若干種心，如來悉知悉見，乃是自性如來與十方如來，全知全見。是故，我等修道，當以自心印於佛心，心心相印，悟在自心，一念頓悟，見性成於佛道。若不見性，須廣集一念之悟，達至念念覺悟，緣具剎那頓見本性。猶如滴水穿石，又如鑽木取火。須知杯土，集可成山。高山聳立，風雨興焉。風雨無住，大悟眼前。是故莫視小惡而行之，行之則如山崩。莫視小善而避之，避之則終不成山。如此高山，如同須彌，皆是善根福德能建。自見本性，與佛無二，修亦不增，不修亦不減，不可以言語論，不可以音聲求，不可以相貌見，不可以行為知。描畫不成，說之不得。是故唯論見性。世間聰穎，多少勞頓，皆求之不得，只緣迷惑顛倒。

　　宗曰：如何方可大悟耶。

　　能曰：俱如上說。上來祖師，唯論見性。即是自見本具佛性。若不見性，猶如盲人摸象，終是戲言。菩提乃極善之妙果，唯依摩訶般若，遠離妄想執著，盡除我人四相。是故學佛，當學世尊，因地發心，因地修行，言行一致，徹底無我，緣具大悟。猶如蓮華，種子純正，植於淤泥，直上不染，花開不敗，果自妙好。是故佛說，大事因緣，開示悟入，蓮華法妙。

　　汝等當知，種子不純，種敗苗邪，焦芽爛掉，不見其果。不識本心，皆是學舌，不懂裝懂，談玄說妙。《金剛》要義，以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。再觀世人，皆著我相：我行諸善，我不造惡，我修佛道，我今悟了。偽佛騙子，亦言我悟，貪圖利養，事上行善，而其內心，皆是邪見。掩耳盜鈴，佯裝不見。行善嗔起，瞬入惡道。行惡回頭，斷惡修善。為度末法，吾今宣說，諸佛如來微妙本心，法印印心，自成佛道：

　　因地下種，如影隨形，隨緣即發，無可把握，悟解諸行無常。

　　明心是佛，念念覺悟，修善止惡，處處除我，證悟諸法無我。

　　無我解脫，離苦得樂，誓願眾生，同登彼岸，即是涅槃寂靜。

　　因緣果報，全由心造，循業發現，生即無生，諸法緣起性空。

　　此乃正法法印，各自善加護持，以此印心，共登覺城。同唱苦集滅道，轉如來正***。

　　宗曰：我等愚痴，福薄慧淺。望祖快說，何為不二之法。

　　能曰：法師講涅槃經，須明見佛性，此即不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩白佛言，犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否。佛言，善根有二，一者內，二者外,佛性非內非外。以是義故，佛性不斷。一者有漏，二者無漏,佛性非有漏非無漏，是故不斷。一者常，二者無常,佛性非常非無常，是故不斷。

　　凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是佛性。然此見性之法，唯無我利他，以戒為師，發菩提心，是大方便。是故《法華經》云：謂發菩提心行菩薩行者，所作善根能證菩提，非凡夫及決定聲聞未發菩提心者所能得故。由吾昔舂米，亦可頓悟般若微妙本心。聽吾偈曰：

　　迷而無知，猶如穀粒。生來帶皮，入石臼里。

　　碓石擊我，破我頑迷。遍體鱗傷，呼天叫地。

　　粉身碎骨，身首分離。米供大眾，糠飼豬雞。

　　我相難除，死而不已。百千錘鍊，碓來碓去。

　　原無減增，煩他費力。發心改種，只作純米。

　　米進眾口，我心歡喜。食我種我，再入各地。

　　無我利他，不休不已。緣熟頓了，不二法矣！

　　印宗聞說，歡喜合掌，啟能曰：某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，乃是真金。

　　於是為能剃髮，願事為師。能曰：吾於黃梅得法，辛苦受盡，保此一息，命如懸絲。今日得與大眾同此一會，莫非累劫之因。同於諸佛，種諸善根。方始得聞如上頓教得法之因。願聞此教者，各令凈心，各自除疑。能遂於菩提樹下開頓教法門。

　　摩訶般若第三

　　師告眾曰：善知識，菩提般若之智，眾皆本有。只緣心迷，不能自覺。心迷性不迷，須假大善知識示導，方可見性。當知愚人智人，性無差別。只緣迷悟不同，故有愚智。然佛之智，非可測知，唯有見性，方可自知。

　　吾今為說摩訶般若波羅蜜多法，汝等當一心諦聽，悟解佛智。

　　善知識，世人終日口念般若，不見自性，猶如說食不飽。口說心不行，萬劫不得見性。

　　善知識，摩訶般若波羅蜜多是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。念念相應，識心是佛，離心無別佛可尋。

　　諸佛法身，遍及虛空。心佛無二，是名摩訶。自性真空，非心能識。識性虛妄，歇心即知。但知本來清凈，解法性空，行直無住,證本無生，直下成佛。

　　善知識，日月星宿，山河大地，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，總在空中。世人性空，亦復如是。

　　善知識，莫聞說空，便即著空。若空心靜坐，即著無記空，一切境界，即透不過。

　　又有迷人，百無所思，妄言無作，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。

　　善知識，所言般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚迷，即般若隱，如入於暗，皆無所見。一念智慧，即般若現，如日光照，了了分明。世人愚迷，不見般若。不識真性，入於斷見常見，實為可憐憫者。聽吾偈曰：

　　般若無相貌，原是本覺照。若作如是解，可識法性妙。

　　波羅蜜彼岸，迷人四處找。為求渡苦海，埋怨波浪高。

　　智者識水性，善把波浪調。但看波浪起，原是心在笑。

　　心量廣大，遍周法界，應用便知一切。一即一切，一切即一，一無立處，歸無所得，即是般若之智。然此不立之處，一切人天俱不能達，凡聖俱不能到，唯佛獨步。眾生生無慧目，猶如病眼，所見全非，須假大善知識，揮般若利劍，斬除邊見邪見，直指人心，見性成佛。善知識，一切般若智，皆是自性用。聽吾偈曰：

　　譬如舉手，當體即真。了了分明，名為妙心。

　　若錯用意，輾轉沉淪。不識此心，如轉火輪。

　　處處著相，玩火自焚。猶如平民，自稱王臣。

　　勞役受苦，果由自尋。別覓解脫，終是枉行。

　　能所雙亡，不亡真性。性不可得，此即是真。

　　善知識，只此般若法門，總攝無量智慧，取之不得，舍之不去，無滯無礙，妙用無盡。一切天魔，亦無奈之何。一切生死煩惱，與之了不相關。故名不動如來，亦名大自在王如來，亦名摩訶般若波羅蜜多。此乃一切眾生皆具之如意寶，唯見性者識。若不識此法，說法即無憑，以井蛙管見，縱說千經萬論，儘是邪見魔語，貽誤眾生，獲罪無量無邊，生生世世，入於地獄。

　　善知識，悟此法者，是般若法。修此行者，是般若行。不修即凡，修即為聖。見自本性，無修無證，凡聖佛等。善知識，眾生成佛，一念即成。煩惱菩提，毫釐不分。念念迷，即凡夫。念念悟，即登聖。無凡無聖，乃即佛成。前念著境，即煩惱。後念離相，即智慧。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無相亦無念，三世諸佛從中出。行此法者，即善知識。悟此法者，即是明師。自覺已圓，演此法者，即是如來應世。

　　善知識，若欲入甚深三摩地，修學無量三昧者，須得見性，持誦金剛般若經。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故，譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，悉皆容納。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解般若之智，不假文字，不依他說。

　　善知識，小根之人，不悟此法，聞此頓教，心生嗔恨。猶如秦皇，被死魔困，無藥可救，又怕挨刀失卻性命，諱頑疾而忌良醫，竟把扁鵲誅滅，發泄其憤，結果自斷活路，後悔莫及，皆因自昧良心。原知魔是自心，宿世今生惡業迷心。再如草木，被大雨淋，悉皆自倒。眾多不識水性之人，被水所淹，不能自撥，枉把雨恨。然小根之人，本有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不能自悟，緣於我相太重，我執根深，邪見煩惱，障自慧命。猶如大雲覆蓋於日，不經風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，善根深淺有殊。不能於此悟解，執人執法，妄想堅固，即是小根。若聞此頓教，妄想頓息，本心自現，不假修證，煩惱塵勞，過而無染，即是見性。如是之人，火中亦生蓮華，在欲而能行禪。不悟證此法，言我清凈，說自無染，皆是妄言，因果輪迴，總是沉淪。

　　善知識，一切修多羅教及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若少智慧，被文字轉，被經論困。是故佛說一切法，皆是智慧一心。緣其人中有愚有智，故說法而有差別。但皆導歸本心，見性成佛。譬如眾多童蒙，各問於師，師為講說，各自悟解，於此與師無別。然童蒙非能善用，須廣學多聞，解一切疑結，方可智慧增進。阿難問佛，亦復如是。見自本性，一切法本自通達，名為如來，應供，正遍知，明行足，善逝世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。

　　善知識，不悟，即是眾生。一念悟時，即知心佛無異，一切平等，識眾生性，即是佛性。然悟有大小，覺有淺深。若得見性，方識佛不是眾生，眾生不是佛。猶如學醫，不悟醫理，豈能成醫。悟解醫理，自知一切人等，自心與醫王無異。一病能治，無異於師。愚者以此冒充醫王，以一葯一方，包治百病，實為荒謬。須善治眾病，方為醫王。若無眾病，醫王緣何可成。然醫王不是病者，病者不是醫王。醫王所示教授，自不悟解，終不識病本，不能善治眾病。故知萬法盡在自心。

　　善知識，三世諸佛，十二部經，在自性心中本自具有。無內無外，無得無失，無滯無礙。持誦般若經，難行能行，般若常照。能修此行，定能自悟。若自不悟，須覓大善知識直示正路。善知識者，修一切善法，入佛知見，識自本心也。是善知識有大因緣，化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。猶如種地，須請善耕農夫，指示下種季節，教授識別草苗，護苗除草，澆灌施肥，蟲害治防。再如庸醫不治之症，須尋訪明醫，望聞問切，對症施治，或施手術，或處藥方。再如建房，須此巧匠，精心設計，查勘現場，質量檢查，一絲不荀，可免房危樓塌，財產損失，人員傷亡。修學佛法，亦復如是。自以為是，胡亂耕種，胡亂處方，胡亂修建，後果不堪設想！

　　但聞於此，若執須他善知識救助得解脫者，無有是處。何以故，善知識指示，汝須依之而行，即是自心內有善知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，不信其真實語，妄執誰也沒有我強，外善知識雖有教授，也是白費工夫，自入末路，貽笑大方！

　　善知識，聞佛般若，頓悟本心，即本解脫，內外明徹，見與佛同，即是般若三昧，亦名無念無相無住。見一切法，念念遷流，無來無去，無可染著，念本無念。於一切法，無可把捉，無可取捨，即生即滅，色即是空，空即是色，即相無相。知一切法，本來無生，無常即常，常即無常，不立兩邊，住無所住，即為無住。

　　若百物不思，閉目塞耳，不聞不見，執身不動，修令念絕，即是法縛，即名邊見邪見。只緣不解無念無相無住之真如了義也。

　　善知識，此三無法性，當須頓見，見之即知一切法皆是權設。我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流通，令學道者頓悟菩提。若見自本性，一悟即至佛地。凈名經云：即時豁然，還得本心。菩薩戒經云：我本元自性清凈，若識心見性，皆成佛道。

　　善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定當見性成佛。

　　須知本法，從上以來，默傳分付，千聖不知。若不同見同行，在別法中，不得傳付。愚人不解，謗此法門，百劫千生斷自慧命。

　　善知識，吾有一偈，各須誦取，聽吾頌曰：

　　摩訶般若宗，如日照虛空。名曰真實法，出世破邪宗。

　　佛度有情眾，三根見性同。但緣不識心，總陷泥濘中。

　　如盲瞎摸象，葉公好紙龍。終無絲毫益，南轅北轍夢。

　　所說雖萬般，離言即心宗。法性本智慧，殊途歸理同。

　　蓮華出污泥，花開見真空。因迷不見真，錯把泥水弄。

　　費盡身心力，越攪越朦朧。故此見性法，愚人極難懂。

　　但得修福慧，五根五力猛。修學八正道，理與世法同。

　　邪來正念擺，正來邪念蹦。正邪爭不休，但性本不動。

　　慧觀正邪心，終見邪無蹤。故言菩提性，唯與正相融。

　　世人若修道，須把正氣弘。行正除三毒，但看雲霧涌。

　　雨過天晴時，即能見蒼穹。眾類各有道，莫把自己捧。

　　居高終會墜，到時懊無窮。法本無正邪，自迷困網中。

　　出網無捆綁，頓覺體輕鬆。若見他人非，心路即不通。

　　正見即出世，邪往地獄送。只見自己過，感恩把他頌。

　　若見世間過，猶如挽他弓。終不識弓性，豈能把靶中。

　　善自調自弓，矢矢把的中。若不依此修，全都不中用。

　　一心行正道，莫要問吉凶。欲擬化自他，勸把般若誦。

　　時時持正見，念念般若用。心正無旁騖，即是定慧功。

　　正把邪心除，慧日即當空。慧力似利箭，定力弓弦送。

　　所向無有敵，處處皆妙用。迷聞經累劫，理悟不費工。

　　悟此真修道，善把心弦綳。弦斷能所亡，頓見心佛同。

　　師復曰：此乃如來頓教，但得依法行持。頓中有漸，漸中有頓。若不頓悟，神秀上座之偈是為良方，但莫住著清凈相，即與本法無別。今以世法譬喻，再說要旨，聽吾偈曰：

　　但觀無常苦，皆緣執著我。我所真難捨，猶如糖沾鍋。

　　愛恨情仇轉，總被心事鎖。甚愛刀尖蜜，鋌險終墮落。

　　世法如明鏡，映照大森羅。人非鏡不非，起心動念錯。

　　時時觀自心，正見改己過。但若隨波流，羅網終難破。

　　佛法在世間，不離世間覺。離世求菩提，恰如覓兔角。

　　若真修道人，不見世間過。唯除自習氣，我人四相破。

　　人法能所亡，頓悟佛無說。法身不施功，言之即啰嗦。

　　普願法界眾生言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉，何期嶺南有祖師出世。

　　性德凈土第四

　　次日，韋剌史為師設大會齋。齋訖，剌史請師升座，同參官僚士庶肅容再拜。問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。師曰：有疑即問，吾當為說。韋公曰：弟子聞達磨初化梁武帝，帝雲朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。達磨言實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。

　　師曰：實無功德，勿疑先祖之言。武帝心邪，不知正法。不除四相，豈識功德。造寺供養布施設齋，只名求福，不可將福作為功德。若住著所修之福，終將福盡。若不住福，福即是德，如來法身隨一切境緣而現，當以何身得度，即現何身而為說法。言下頓見本性，自性本具之殊妙功德，不求自得。若住於相，釋迦世尊現前亦不可得。

　　師又曰：見性是功，無相是德。性德本具，歸無所得。內心謙下近功，外行於禮顯德。念念利他是功，當下離念即德。只管付出是功，不思回報是德。識自本心是功，應用無染是德。念念無相是功，心行平直是德。善自調心是功，除卻身相是德。知苦樂法是功，慈悲喜舍是德。四攝六度是功，自覺覺他是德。若修功德之人，常行恭敬，不輕一人，人人是師，心鏡自明。邪來自心正照，正來照自心邪。處處謙下卑讓，功德不修自得。我是他非不斷，所修功德全沒。布施供養無求，才是真實福德。若覓功德法身，依此行持即得。武帝不識真理，非我祖師所言差也。

　　又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否，願為破疑。

　　師言：使君善聽，慧能與說。世尊在舍衛城中,不請自說，阿彌陀經。智者聞法，一念相印，自識本心。迷人不解，妄執佛號，豈能往生耶。

　　佛說此難信之法，緣於理上難明。若論極樂，原是汝心。能過十萬億佛土，唯是汝心。若至一心不亂，本佛真面自現，隨其心愿，往生佛國無難。經文分明言之，若要得生彼國，不可以少善根福德因緣。善根者，修一切善法無我也。福德者，行持金剛般若經也。因緣者，理上悟解，信願行修持無有間斷，頓於一事一境，一打一喝，一詞一句，令汝妄想執著頓除也。若離於相，西方就在眼前。若不除相，佛國甚為遙遠。

　　說近為其上智，說遠為其下根。人智雖有上下，然法卻無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。是故佛言，隨其心凈即佛土凈。愚人不了自性，不識凈土是心，念破喉舌無益。使君心地但無不善，西方去此不遠。若懷十惡八邪，念佛往生難辦。善根福德因緣具足，七日內定得一心不亂。此法殊勝無比，汝當一心智慧，悟解此法，念而無念，臨命終時，自得親見彌陀說法，頓達彼岸。若不信此法，實是錯過因緣。信解此法，即知佛言無虛，自能行持般若，棄惡向善，一念覺悟，三世罪業一時頓消，往生極樂，只在此覺悟之剎那間。若聽信邪師說法，妄執帶業往生，一邊囗念佛號，一邊心邪造惡，心存僥倖，妄想死後也能享受極樂，錯解此法，定入地獄，受苦無間。學人當深入經藏，廣學多聞，自悟自解。若不悟解，當覓善知識指示自心彼岸。

　　慧能與諸人示西方於剎那間，目前便現，各願見否。眾皆頂禮云：願和尚慈悲，普令得見。

　　師言：大眾須於言下自觀。行止色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是雲雨，性是空王。心生性不生，心滅性不滅。性即本心，無有去來。生老病死，善惡美醜，貧富貴賤，見聞覺知與之了不相關。性王極樂，言語道斷。然又真空妙有，造惡受罪，修善得福，福盡終苦，無有指盼。知苦樂法，是名回頭是岸。改惡向善，不住福德，一心向佛，自識本心，原知自心即是彼岸。迷人總執人法，入於斷見常見，終是沉淪苦海之此岸。覺者遠離妄想執著，慈悲喜舍，即是常住離苦得樂之彼岸。佛向自性中作，莫向身外求見。自心迷即是眾生，性本覺即是佛。慈悲即觀音，喜舍名勢至。無相乃釋迦，無念本彌陀，無住即本心。人我如須彌，邪心是海水。煩惱似波浪，毒害是惡龍。虛偽是鬼神，塵勞是魚鱉。貪嗔入地獄，愚痴即畜生。除人我，須彌倒。無邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自性本覺，自照六門清凈，自破三界火宅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到達彼岸。

　　大眾聞說，發明心地，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解。師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡。但識本心清凈，即是自性西方。

　　韋公又問：在家如何修行，願為教授。師言：吾予大眾一偈，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃髮出家，於道何益。偈曰：

　　心正何勞持戒，無邪此即彼岸。恩則孝養父母，義則上下相憐。

　　讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。

　　改過必生智慧，掩飾己短非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。

　　菩提只向心覓，何勞向外求玄。若能如是行持，上座下座即禪。

　　善巧鑽木出火，泥中生蓮無染。與佛心心相印，西方就在目前。

　　師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不可說，唯自親嘗，離於言詮。眾人且散，吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得悟解，信受奉行。

　　禪定智慧第五

　　一日，眾弟子問師：祖曰上座下座即禪。我等愚痴，不解禪定，心中狂亂。請祖開示方便，如何是入禪門之方便。

　　師示眾云：善知識，我此法門，實無有門。猶如大海，隨處可入。只因汝等不識佛智大海。維摩經云：欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。然菩提心者，惟信解佛說一句乃至四句偈，理上頓悟，真實不虛，剎那發心，誓願不退。是故華嚴經雲，初發心便成正覺。答眾所問，禪定智慧，皆以修學菩提心為要。

　　菩提心者，乃是一切眾生之本心自性也。若欲見性成於佛道，當與佛之慈悲喜舍四無量心相應，即是發菩提心。若無菩提心，修學一切法門，徒生外道邪見，無有毫益。如何發菩提心，且聽慧能事由。

　　慧能之父，左官新州，廉潔奉公，樂善好施，愛民如子，不染一塵。不料被奸臣所害，降為百姓。父因憤慨，突發疾病而去，時我年方三歲。孤兒寡母，移至南海，相依為命，其時家中，一貧如洗。全賴慈母為人作嫁衣針線，得些食物賞錢維繫生計。左鄰右舍不時可憐，亦布施衣食救濟。待我七歲，便隨鄰友上山打柴家用。

　　十一歲起，日常上山打柴，於街叫賣。途遇紈絝子弟，必遭欺負毆打，遍體鱗傷。母每見之，心如刀絞，淚流滿面。一日，遇二行腳僧，威儀端嚴，見之心生歡喜，吾以柴錢供養。僧令吾常念「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」聖號。聞此聖號，吾即信解，常于山中，獨坐岩石，凝望天空，思人生是苦，猶如小草，似苦菜花，如何方能長成經歷風雨的大樹，再思索報答母恩和他人滴水救濟之恩。發願令世間無苦，更令世間無不平之事。如此思維，常入於定，悲欣交集，不知其時。不幾時日，頓與觀世音菩薩慈悲心相印，人法頓除，心花怒放，智慧湧現，觀世音菩薩之無相威德莊嚴，綻現眼前。自此世出世間法，理上無不通達。是故，知母報恩，觀世間一切苦難，知苦樂法，是發菩提心之殊勝因緣。

　　理上頓悟，世間之四禪八定，一念頓超。若能如是，一切經論，聞即悟解，行住坐卧，皆是出世之禪。是故佛說，大地眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。

　　然眾迷人，於相上求，以音聲求，於神通異見中求。終日修禪，仍處妄想塵勞。吾今為汝等說戒定慧，精進修學，緣具頓悟，即識真禪。汝等諦聽：

　　無始以來，六道眾生，顛倒妄想，輪迴受苦，無有了期。佛興大慈悲，施設各種言教方便，度一切有情，出離無邊苦海。一切法門，皆是破除眾生之妄想執著，令其自見本性。眾生迷惑，猶如黑暗中行，須假燈光，循識路牌，目標方能達到。佛說三藏十二部經，即路牌也。燈光者，即戒定慧也。若無燈光，路牌空設。是故修學，皆以戒定慧為其始終。燃燈無罩，則經不住風雨，是故修學，以戒為師。若無燈台，光無著處，是故修學，一心向佛，唯依佛說，是為定根。若無明眼，燃燈終無用處，是故修學，以悟解為本，是為慧根。若無悟解，皆是盲人，是故佛說五眼。從世間法覺，悟解佛說無常無我，知苦斷集樂法，善識眾生根性，眾生平等，是為具足慧眼。

　　戒定慧俱，於一切處行住坐卧常行直心，離一切相，即是禪定智慧，亦名三昧。若於境緣不能離相，即不名三昧。若能時時以般若覺照，隨緣應用，即是無量百千三昧，亦謂無量法門。若以名命之，可為誦經三昧，講經三昧，說法三昧，行路三昧，擔水三昧，劈柴三昧，吃飯三昧，飲茶三昧，止語三昧，不動三昧，念佛三昧，一行三昧，般舟三昧，棒打三昧，首楞嚴三昧，獅子吼三昧，修學如是無量三昧，總持名為金剛三昧，亦名為禪。是諸三昧，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。下合十方一切六道眾生本心，與諸眾生同一悲仰。若能如是，名為位等成佛，無魔不降，無障不除，無眾不攝。如同射箭純熟，矢發的中。再如習琴純熟，音聲美妙絕倫。是名不可思議。

　　然被世法所迷之人，總不能悟解此最上佛乘，皆因妄心散亂，執著境緣，定慧根力不足，不能與佛菩薩的慈悲喜舍心相應。是故，修學禪定智慧，皆依解行為先，長養定慧之根力。解者，解自性與佛無二，不假修添。行者，撥眾生苦，予眾生樂。於解行中，離於四相，是為解行並證。若不如此修學，終不解實無有法得證菩提。緣眾生顛倒，習氣深重，言空執無，妄執百無所思即是。作此解者，即同無情，自障其道。善知識，道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流。心若住法，名為系縛。須解維摩經言：不舍道法，現凡夫事，是為宴坐。若言直坐不動，啥事不幹，只如舍利弗，卻被維摩詰訶。

　　善知識，又有人不解即心即佛，便教人看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，妄執於法，執成顛狂，乃至自盡，如此者甚眾。皆緣不解如來真實語，不明心地，不能發菩提心，如是教授，故知大錯。

　　若發菩提心，即觀自他平等，將心比己，處處為別人著想，不見他人過錯，誓願眾生離苦得樂，廣修無相布施，以此除卻四相，破除貪嗔痴毒。理上頓悟，即能於事，般若常照，慈悲喜舍，修普賢行，即事即佛，名觀音禪。

　　善知識，佛之正法無有頓漸，乃人之心性迷悟有殊。迷人漸契，悟人頓曉，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，應末劫根機，先立有念為修學處。念什麼，念皈依三寶，念四弘願，念佛菩薩聖號，念菩提心，念以戒為師，念三法印，念四念處，念緣起性空，念般若，念大乘了義，念三十七道品，念四攝六度，念無我利他，念人成即佛成。念念與之相印，念之行之，如同鑽木，精進不懈，待得火出，自知念本無念。隨緣應用，暢通無阻，生死自在。經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。

　　善知識，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，自識無念，此乃本法之宗。凡所有相，皆是虛妄，不離自離，當即無相。當知一切相，皆是無明影相，謂為破一分無明證一分法身。是故本法，以無相為體。於無念無相，通達無礙，自識法本無生，一法不立，即是無住，乃應無所住而生其心，是故本法，以無住為本。眾多學人，錯解無念為宗，於百物不思，善惡不辨，猶如枯木，是為大錯。若不識本法，自迷不見，更誤他人，又謗佛謗法，果報自受。

推薦閱讀：