《2014凈土大經科注》學習班 第一集

 2014年3月10日講於香港

諸位同學：

　　《大經科注》要連同第一次的《大經解演義》，我們這是第四次學習黃念祖老居士的註解。

　　難得在第三次圓滿（也就是三月八號），我們得到南陽海賢老和尚的光碟跟一份資料的報告，因緣不是巧合，應該都是佛菩薩冥冥當中安排的。

　　我們這些年做的是「示轉」、「勸轉」。「勸轉」很明顯；「示轉」，那就是我們這一生學佛六十年所經歷的，這也都是表法，但是沒有人看得懂。不但看不懂，反而造成很多錯覺、誤會。這還是表法，表法的意思很深，就像海賢老和尚，他出生在１９００年，２０００年他就是一百歲。他二十歲出家，那麼九十二年表法，幾個人能夠看得懂？看得懂的得利益；看不懂的不得利益。

　　所以，我們知道，看不懂也要表法，總有一天有人看懂了；不能說看不懂就不做了。如果看不懂我們就不做，這個法脈的承傳會永遠斷絕了，那真的是眾生沒有福報。所以怎麼艱難、怎麼樣痛苦都要忍受。

　　為什麼看不懂？現在人善根、福德、因緣都不具足。我們要能夠理解、要能夠發大菩提心（也就是大慈悲心），真正能忍辱。善心、好心處事待人接物，別人不但不感謝你，還誤會你，甚至於還傷害你，都要能忍受。

　　傷害，我們是古人講的「啞巴吃黃連」，能不能說？不能說！說的時候別人聽到會更痛苦。所以就是一直忍下去不能說，說了他未必能懂。為什麼不懂？他對於傳統祖先的教誨他是一無所知，他沒有學過，沒有聽說過，也沒有看到過。他總認為他的思想、言行是正確的，我們是錯誤的；相信這個社會永遠在進步，科學技術在進步，倫理道德在後退，甚至於倫理道德是過了時代的了，不需要的，我們今天只需要科學。那科學家告訴我們：科學要不斷的發展，五十年之後，這個地球上不適合人類生存。有這麼嚴重的警告，幾個人覺悟了？我們聽到科學家的報告冷靜地觀察，他講得是有道理，他不是隨便說的。

　　人在這個世間能活多少年？像海賢老和尚能活一百一十二歲，有幾個人？我們看到許許多多的人，甚至於包括「再來人」（佛菩薩再來，應化在這個世間），住世五六十歲就走了很多。他為什麼那麼早走？他任務完成了，他留給我們的典型、模範，留給我們一些著作。這些著作對我們後學有很大的利益。

　　在今天指導的老師沒有了。我這一代，年輕的時候還有指導老師，真正有德行、有學問，還遇到過，這些人都過世了。我們這一代跟上一代比差距很大，遠遠不如！往後看，後面的還不如我們，這是衰相；一代不如一代，這是滅亡的現象。我們生存在這個夾縫裡頭，怎麼辦？聖學要不能繼傳下去，人類在這個地球上，地球就是地獄，要受盡折磨、要受盡苦難，這不是一個仁人君子所願意看到的。

　　所以我們只有提倡聖學裡頭的教學理念。誰能夠接受？那就是賢老說的要「再來人」；不是「再來人」，他不能接受。

　　什麼樣是個「再來人」？「無我」的人是「再來人」。「有我」就有自私自利、就有名聞利養，就會有起心動念、損人利己。對自己有利，不怕傷害別人，因為他不懂得，讓別人受極大的痛苦、極大的困難，他自己是一無所知，這種人在現在社會比比皆是，太多了！

　　所以我們學夏蓮老的這個會集本，我在過去講過十遍，是依李老師眉注講的。我們用黃念老的註解，是從２０１０年清明節那一天，我們把《華嚴》放下了，來講老居士的集注。我們的經題是《大經解演義》，全名是《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經解演義》，這是全名稱，簡稱《大經解演義》。第一次一年講完了，我記得講完那一天是９·１８圓滿，就是２０１１年９月１８日講完，一共講了六百集。六百集，一集兩個小時，就是一千兩百個小時。

　　第二次宣講，我們把「科判」放進去做成「科會」。這個「科判」有不少同學參與，把「經」、「注」會進去了，我很讚歎，很難得大家用這個心。裡面還有一些瑕疵，這些瑕疵我想借這一次我們做修定，把它做一個定本，將來可以流通。這是我們這一次，我們這四五十個人在一起合作，修定的部分讓大家都看到，有不妥的地方提出建議，建議我們再重新思考。這是我們對經、對註解做個整理。

　　更重要是我們學習經教，如何把學習的經教變成我們自己的思想見解、生活行為，真正得受用！如果這樣認真來學習，我們相信我們這一年會是一生當中最有意義的一年、最有成就的一年，為什麼？可以了生死。「了」是明了，對生死不迷惑了。「了生死」的利益是什麼？生死自在！

　　記住宋朝瑩珂法師求往生極樂世界，只用了三天時間，是個破戒的比丘。三天，真誠心、清凈心、恭敬心把阿彌陀佛念來了。佛當時就給他授記，告訴他：你的陽壽還有十年，十年之後，到你壽命終的時候我來接引你。這是授記。瑩珂法師福至心靈，他開竅了，跟阿彌陀佛要求：我十年壽命不要了，我現在跟你去。他說出原因，他說：我的劣根性很嚴重，經不起誘惑。這十年，外頭誘惑，我又不知道要做多少錯事、要造多少業。換句話說，這世界我不能住，我就求往生。阿彌陀佛答應他說：行，三天之後我來接你。為什麼要留三天，不當時帶他去？這個三天叫他表法。如果當時帶走了，沒人知道，瑩珂法師幾天沒吃飯，大概餓死了。沒人曉得，讓大家知道。所以他很歡喜，他把房門打開，告訴大眾：我見佛了，佛跟我約定三天之後來接引我。寺廟裡的人沒有一個人相信，因為他不誠實，認為他是妄語、開玩笑的。好在很近，三天，我們等著瞧，看三天之後你怎麼辦？但是聽他說話的語氣、態度又不像是騙人的，好像煞有其事似的。那麼大家等到第三天，瑩珂法師要求大眾念佛送他往生。這個大家歡喜，在大殿上就念佛了。念到一刻鐘，（古時候的一刻跟現在一刻不一樣。古時候我們中國用時間，是用子丑寅卯，晝夜是十二時；印度是晝三時夜三時，晝夜是六時。我們現在用的是西方的，西方人把它分成二十四個小時，我們叫「小時」。它比我們的時間小，我們比印度也小，我們稱印度叫「大時」，稱西方這個二十四是「小時」。中國一直到現在，算命先生還是要給你運算元丑寅卯辰巳午未，他才能算得准；他算印度時、用現在二十四小時，算不準，一定要用中國的老方法。）告訴大家阿彌陀佛來了，來接我了。他看得見，別人看不見。向大眾辭行，他就真走了。這個事情記在《往生傳》裡頭、記在《凈土聖賢錄》裡頭，不是假的。他這個表法給我們證明《彌陀經》上講的「若一日、若二日、若三日……」正確的，不是假的。做無間地獄的罪業，只要你真正懺悔。

　　真正懺悔，決定後不再造，這叫真懺悔。

　　過去章嘉大師教給我說，「佛門重實質、不重形式」，今天很多人在台上懺悔，很多人看到痛哭流涕，也感動很多人，這是形式。如果懺悔之後再干，有沒有？有！而且很多。幹了怎麼？再懺悔，這個沒用處。懺悔之後永不再做，這叫真懺悔，就是儒家講的「不二過」。過失只有一次，沒有第二次；懺了還干，這是自欺欺人。所以聖道不是那麼容易！

　　我們明白之後，我們要真干，形式上不要緊，真干能往生！瑩珂是真干，他知道不能住這個世間；這個世間常住，一定會再犯，他沒有辦法保證自己，有自知之明，所以十年陽壽不要了，早一天到極樂世界。

　　我們希望我們這班同學，包括我自己在內，我們真干，一年之後真正達到我們所期望的標準。我們一心一意不求別的，只求往生極樂世界，「信、願、持名」。我幹什麼？目的就是求生凈土。我們用這個一年的時間，把這一部經第四遍講圓滿。

　　第三遍講圓滿，得到海賢老和尚的作證。他來給我們這麼三樁事情：第一樁，夏蓮居老居士會集的會集本是真經，不是假的，沒有一絲毫過失，真正是梅光羲老居士所說的「《無量壽經》的善本」；第二樁跟我們證明黃念祖老居士的註解是正確的；第三個證明我們這些年來專學這部經、這一句名號念到底，這是真實的。你看最後有居士送他一本《若要佛法興，唯有僧贊僧》，他聽到這個書的名字，如獲至寶！我們應該能想得到，他最後的表法就是表這個。肯定佛法要興旺，僧團要團結，大家互相讚歎，不要互相毀謗，互相毀謗是衰相。

　　今年過年的時候，正月初一我跟大家見面，有幾句話共同勉勵，我在這裡再重複一遍，希望我們在一起學習的同學要記住：我們要真正做好榜樣。天下事關鍵所做就是人與人的交往。社會動亂、地球災變這麼多，原因是什麼？我們沒有辦法跟人相處，只知道自利，不知道利他；只知道順自己的意思，不怕別人的痛苦，是這個造成的。造成什麼？怨氣！

　　老祖宗教導我們，人與人相處要做到仁愛。「仁」，你看中國文字是兩個人，「二」、「人」，不能只想自己。只想自己就是自私自利，就會損人利己，會傷害別人；想到自己，同時想到別人，這點很重要！「己所不欲，勿施於人」，多思考一下，不傷害別人，多替別人著想。「仁者愛人」，比愛自己還重要。

　　要懂得寬恕，要懂得包容，要曉得謙虛，要知道禮讓。這些教誨，我們都把它忘得乾乾淨淨；不能說忘乾淨，根本沒有學過，怎麼會知道？！講經的時候常常講，沒聽進去。真正聽進去，你不會犯這些過失；沒聽進去，所以在日常生活當中還是造業。總的一句話就是損人利己。損人利己做得太過分了，那就是地獄業。地獄業報滿了之後，在畜生道、在人道遇到的時候還要冤冤相報。只要對方的怨恨沒有化解、記在心上，將來就肯定要報應。報應不會報到恰到好處，都會加一點，都會過分一點，所以生生世世沒完沒了，越往後越苦，雙方都痛苦，何必？！

　　孔子做人，表現在外面（表法），這是每一個學生都承認的，老師有五德：溫、良、恭、儉、讓，溫和、善良、恭敬、節儉、禮讓。

　　古時候，在我記事那個時候（六七歲的時候），讀書人都常講，勉勵自己，講的人有，做的人也有，少數！現在呢？這六十年之後，講的人沒有了，做的人更沒有了。我們看到社會大眾日常生活當中，他跟孔老夫子這五德是相違背的，「溫、良、恭、儉、讓」的反面你到處都能看見。所以忠誠要出自內心，內心最重要的把「我」放下，這是佛法。

　　諸位都知道小乘須陀洹怎麼證得的，放下五類的「見惑」他就證得了。這個五大類的「見惑」就是錯誤的見解、錯誤的看法。

　　頭一類就是「身見」。我們想想，哪一個不把身體當作自己？把身體當作自己，永遠證不了須陀洹；換一句話說，學佛沒入門。須陀洹是小學一年級。我們在幼稚園，不是小學，小學就證果了，小學一年級是須陀洹。如果不能把這個放下，是的，還可以往生；如果真放下了，往生地位就高了。小乘須陀洹以上，生西方極樂世界方便有餘土；沒放下的人生凡聖同居土。放下是正確的！

　　怎麼放下？念頭一轉。原本我的念頭起心動念全為自己，沒想到別人；現在念頭轉下來，統統為別人，不為自己，就放下了。這一念就是能不能轉得過來，這是關鍵。

　　「身見」放下了，放下「邊見」，「邊見」就是對立，二邊。真、妄是兩邊；大、小是兩邊；長、短是兩邊；上、下是兩邊；人、我是兩邊。兩邊放下了，諸位想想，小乘須陀洹真了不起，他的概念當中是什麼？整個宇宙一切眾生跟我是一體，就是大乘教講的「不二法門」。他雖然沒有入「不二法門」，但是很近了，他知道有這個門。真正入「不二法門」，那就不是須陀洹了，那是明心見性的菩薩，圓教初住，別教初地。入「不二法門」，《法華經》上講的「開示悟入」。須陀洹只是「開」，開佛知見，悟入都沒有，一層向上提升。

　　所以我們要下定決心，我在這一年當中要取得這個成就。取得這個成就最重要的就是萬緣放下，不再搞自私自利，這樣就對了。對自己決定有好處，我們跟極樂世界、跟阿彌陀佛愈走愈近，不要愈走愈遠。

我　　常常勉勵大家：要用真心，不要用妄心。用真心愈來愈近，用妄心愈來愈遠。這一生當中這麼好的機緣，也只是阿賴耶裡面培養一個善根種子，除此之外沒有真正的好處。所以要用真心，不怕吃虧，不怕上當，不怕人騙我，就怕我騙人。

　　信用，顯揚於外，對外要講信，「信為道源功德母」；要相信自己，相信自己有佛性，相信自己本來是佛；中國老祖宗說的，相信自己本性本善。不能沒有信心，相信自己才能回歸到自性，如果不相信的話，你這一輩子「信」不能建立；信不能建立，肯定來生得不到人身。信德是五德最下面的一個，你看「仁、義、禮、智、信」，「信」沒有了，上面全部沒有，所以「信」是五德的基礎，五德的根本。

　　外面流言蜚語不要聽，你愛的、你討厭的，不能隨順自己的私心，隨順自己的私心你造業。你愛的那個人，要知道他的過失；你怨恨的人，要知道他的長處；喜歡的人，要知道他的短處，你才不偏私，大公無私，不至於在處事待人上造惡業。人與人相處決定不指責別人，守住這一點。

　　你看海賢老和尚，收電費的人，給他加了很多錢進去，那是什麼？那不都是貪污嗎？！老和尚提出來問他：為什麼這個月比上個月多這麼多？收費是個年輕人，打了他兩個耳光，老和尚趕快照付。旁邊人看得不順眼，要找他來理論，老和尚：說算了，不要結怨，打我兩耳光給我瘙癢，吐我一臉唾沫等於給我洗臉。包容，不結怨。年輕人對老人這種態度，他自然有果報，這種心態行為這是造重業；對待一個有德行、有修行的老人，這樣的侮辱他，這個罪可重了。

　　懷疑我們的，我們對他更加誠信。別人有困難，一定要幫助他，盡心儘力來對待他，暗中施恩與人，不求回報；斷惡修善，不需要人知道，學老和尚一生精進，一生不改變，確實做到了。我看他牆壁上掛著「四好」：存好心，說好話，行好事，做好人。無論別人怎麼樣侮辱我，我都要原諒他，學老和尚不要計較。

　　只是這一個時代，眾生非常可憐，父母沒有教導他，老師也沒教他，社會上也沒看到好樣子，他怎麼可能不學壞！你想到這些地方，你就可以原諒大家了，我們自己受再大的委屈沒有關係，我們把目標移到西方極樂世界，這條路他攔不上。

　　文革期間，紅衛兵把寺廟毀掉了、佛像砸碎了，逼著出家人還俗，老和尚也離開寺廟，他們讓老和尚當生產隊隊長，老和尚一切恆順眾生，無怨無悔。不準念佛，心裏面念，口不念；不準拜佛，晚上半夜起來拜，功課每天不中斷，形式上減少一些，心上沒有減少，念念都是佛號。這個老人點點滴滴都是我們的好樣子，常常接近他的信徒，他告訴他們，我什麼都知道，只是不說。（本網採訪海慶、海賢老和尚的事迹正在整理，海賢老和尚有個重要的事情，就是常常告訴他的出家、在家弟子：「好好聽凈空法師講經，凈空法師可不是一般根基……好好念佛，往生是大事，其他啥都是假的。」海賢老和尚真的是什麼都知道，就是不多說。）

　　佛門裡頭「三皈」、「五戒」、「十善」，這是大根大本，我們受了，有名無實。怎麼有名無實？沒做到。形式上受到，做一個儀式，做完了就完了，什麼也沒有了。「三皈」是皈依覺、皈依正、皈依凈，覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，凈而不染是皈依僧，沒做到。「三皈」是總的方向、總的綱領，落實在「五戒」、「十善」。

　　我們起心動念、言語造作，有沒有想一想「五戒」、「十善」裡頭符不符合？與這個相符合的是善，相違背的是惡。自己能夠這樣觀察，這是修行的第一步。你覺知了、覺悟了，覺悟之後要做到；做不到沒用處。做錯了要知道改，沒有做的要發心做，這就是三十七道品里的頭的「四正勤」。

　　我們老祖宗教導我們，「五倫」、「五常」、「四維」、「八德」，這是中國人千萬年來做人的標準，現在都喪失掉了。中國東西好、有價值，那要看古時候，現在看不到了。所以現在講到中國傳統文化，外國人懷疑，懷疑是有道理的：既然這麼好，你們為什麼不要？那就值得懷疑了。你們說佛法好，為什麼你們不準念佛？那可能就佛法不好，所以這些我們得認真學習，如何這一次我們把經典教訓能夠落實。

　　昨天我們開了個頭，學到「前言」裡面的第五段，這前面《科會》沒有問題，「前言」這也沒有問題，是念老原本裡頭的原樣子。

　　我們從第二段學習，念老的原文，這是夏蓮老的原文：

　　【科】確認凈土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，徑登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。化解當前劫難，唯有專弘此經，專念阿彌陀佛。

　　這一段裡頭，參考資料裡頭是幫助我們在文字上的理解；最重要的，我們怎麼學習、怎麼落實。一乘，什麼叫一乘？什麼叫了義？一乘，簡單的說就是成佛。這部經、這個方法，教你證得菩薩，那叫大乘；如果叫你證得阿羅漢，證得辟支佛，那叫小乘；這個經是教我們成佛的，所以叫一乘。

　　一乘經，古大德告訴我們，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，一生成佛的只有三部：第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是《梵網》，。梵網經》沒有完全傳到中國來，只有一品。《梵網》是部大經，只有一部《菩薩心地戒品》，就這一品，兩卷。那麼我們看看凈土是不是一乘了義？凈土的一乘了義超過前面講的三種。前面三個是沒錯，不容易修。《華嚴》上講五十二個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，好像一棟大樓，五十二層，每一層都不容易爬上去。但是凈土這個門不一樣，只要往生到極樂世界，他不靠自力，其他的大乘小乘統統靠自己，凈宗是完全靠阿彌陀佛。所以對阿彌陀佛要有決定信心，不能有絲毫懷疑，真的像世間宗教上講的，信者有福了。你不信，這個緣你就沒有了，機會就錯過了；你要相信，緊緊抓住，你有福報了。

　　我們看到一則信息，你看看十歲的小女孩，念佛三年真往生了。她七歲，父親給他講極樂世界，她聽了生歡喜心，要求他父親帶他去看看，她父親說我沒有辦法帶你去。誰有辦法？阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？你念他他就會來。她就真念，七歲開始念，念到十歲，往生的前一天告訴他爸爸，阿彌陀佛明天來接我回老家，要求她爸爸把她的親戚朋友請來送她往生。沒生病，到第二天說走就真走了。所以不分男女老少，這個小孩是個小女孩，是少。男女老少只要碰到這個法門，你肯信，不懷疑，小孩是父親告訴她的，她相信她父親的話，父親不會騙她，跟她講都是真的，她一點懷疑也沒有，她就天天念佛，也是來表法的，做樣子給我們看的。真的，可不是假的。我們如果有懷疑，不相信，那就可惜了，這個法門遇到等於沒有遇到。

　　「一乘了義」，什麼叫「了」？「了」是明了，但是這個不是普通的明了，是徹底明了、究竟明了、真實明了，才叫了義。凈土法門真的是一乘了義，這四個字當之為愧。男女老少，賢愚不肖，只要你相信它，它是真正一乘了義、成佛之道。這是成佛的一條道路，成佛的方法，它的方法完全靠阿彌陀佛。

　　對阿彌陀佛要感恩，乃至於我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，想一想，阿彌陀佛知道，我這樣做對不對？如果我覺得，我這樣做對不起阿彌陀佛，決定不要做，我們這個線跟阿彌陀佛完全連上了，點點滴滴阿彌陀佛都知道，時時刻刻想到我沒有離開阿彌陀佛，真的，不是假的。阿彌陀佛的法身在常寂光裡頭，在西方極樂世界現的現象，在實報莊嚴土現的是報身，但是同居土，方便土全現的是報身，這就是極樂世界一乘了義。

　　一切諸佛剎土，四土分明清楚，不在一起。像釋迦牟尼佛，他的實報莊嚴土是華藏世界，我們見不到；他的方便有餘土是四聖法界，十法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是方便土，下面六道是凡聖同居土，它有隔礙。極樂世界雖然有四土、三輩、九品，它沒有障礙，那個地方是平等的法界，這是阿彌陀佛願力建成的。

　　我們今天學佛，要發跟阿彌陀佛同樣的願、跟阿彌陀佛同心，跟阿彌陀佛同願、同德、同行，哪有不往生道理？！肯定往生，最重要的關鍵，真正放得下。這些話幫助我們建立信心，我們認識這是一乘了義的法門，是非常可能讓我們證得的菩提大道，萬善同歸。世出世間一切善法超不出這一個名號，這名號是善中之善，幹什麼樣的好事都沒有念一句阿彌陀佛好，這一句阿彌陀佛超越了，為什麼不肯念？為什麼還有胡思亂想？一直念下去。

　　佛法重實質不重形式。第十八願里給我們說，臨終一念、十念都能往生。這是什麼？一生當中沒念過佛，臨命終時遇到這個善緣，勸他，他就真肯念、真肯求生，具足「信願持名」。持名只念一聲佛號、念十聲佛號，都能往生。

　　念佛用什麼方法念不重要，我們提倡同學們也是做表法，看看佛講的是真的是假的，「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其義自見」，著重在「自見」。「自見」就是開悟，大徹大悟，明心見性。開悟之後，這個經典裡面意思你完全明白了，為什麼？它是自性流出來的，既然見性了，那就看透了。

　　所以你講這部經，深講、淺講、長講、短講得大自在。為什麼有淺深長短？根性不一樣，聽眾不相同，什麼樣的根基你用什麼方法講，讓大家都能聽懂、都歡喜，都能信受奉行，這就叫善知識，這就叫好老師。不是別人傳你的，是阿彌陀佛直接傳你的。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是我的真心，我的真心就是阿彌陀佛。所以從真心裡流出來的，這就是阿彌陀佛親傳。

　　「三根普披，凡聖齊收」，這就講根器。哪些人可以學這個法門？沒有一個不適合，人人都適合，就看你有沒有緣分遇到。黃念祖老居士的集注寫得太好了，一開頭就是給我們建立信心，「三根普披，凡聖齊收」，我們有份。「橫出三界，徑登四土」，這是我們要求的。這個法門真正不可思議，微妙到極處。

　　我們認真學習，我們自己的劫難化解了，也幫助別人化解了，我們居住的地方沒有災難，這個地區人就不會受災難，看我們自己的心量，我們的心量愈大，心量愈真實，這個面就愈大。

　　「唯有」，你看，「專弘此經，專念阿彌陀佛」，我們為什麼要選擇這個法門？念老給我們指出來了。第一段，我們依據這個教誨，建立信心，願心。

　　下面這段給我們講方法。本經所提倡的是持名念佛，就是念一句名號，小本《阿彌陀經》也是用這個方法，所以這大本跟小本它是同步的。《十六觀經》持名是放在最後，就是第十六，它裡面講到有「觀想念佛」、「觀像念佛」、「持名念佛」，講了三種，三種把持名放在最後，那就是最重要的，古時候印度跟中國人都有這種習慣，把最好的東西放最後。我們在經教裡面看到很多，《楞嚴經》二十五圓通章，把大勢至、觀世音放在最後，這就是表究竟圓滿、表究竟方便，也就是到最後統統都歸凈土。八萬四千法門門門到最後歸凈土了。

　　所以這一段裡頭講：

　　【科】本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。一超直入，最極圓頓。以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。

　　不需要用任何方法來幫助，圓滿它沒有任何欠缺。換句話說，八萬四千法門無量法門都在這部經中，歸納就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是八萬四千法門、就是無量法門。不僅是釋迦牟尼佛所說的，它真正是十方三世一切諸佛所說，確實是大圓滿。

　　在註解裡頭，他引用彭紹升居士的贊，彭居士這個贊，應該是他所寫的《無量壽經起信論》，就是《無量壽經》的註解：

　　【解】無量壽經者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀。

　　這兩句說得好，說明了《無量壽經》跟我們有什麼關係，讓我們生起信心。「性」是自性、是法性。自性、法性裡面流出來最圓滿的教化，這個最圓滿的圓教是眾生本具的化儀。換句話說，人人有份，讓我們生起堅定的信心，不會再懷疑了。是自性裡頭本有的，不是外頭的。自性里沒有的那就難了，我自性里本有的，所以不難。我自性裡頭本有的智慧，所以我要能夠把這個障礙除掉，這個智慧肯定能現前，這就是說明大徹大悟、明心見性。我可以做得到的，是我自性里本有的，我自性里要沒有，那就難了。智慧、自性，自性就是清凈心、就是平等心，就是經上講兩樁事情，所以說的我們相信才行。

　　我們自己知道，我們現在的障礙就是妄念太多、雜念太多，一些無關要緊的事太多。全都要放下，讓清凈心現前，讓平等心現前。清凈心現前就有小悟，平等心現前就大悟。一定要知道我們的心本來是清凈的、本來是平等的。

　　什麼時候出現？我常說的，小孩出生一百天，他的心是清凈、是平等的。真的，那個時候充滿了慈悲、充滿了智慧，那個智慧是根本智。根本智，般若無知。般若無知是根本智，它起作用的時候是無所不知。我們看到小朋友的根本智，但是它時間很短，就被外面染污了。他認識誰是他媽媽、誰是他爸爸，他已經有分別心、有執著了，被染污了；沒有分別，沒有執著的時候，他沒有染污。那麼這染污之後愈來愈嚴重。

　　所以中國古老的教育就是讓他染污輕，不要太嚴重，盡量給他減輕，盡量給他淡薄。那就是小孩在三歲之前的這一千天，一切負面的不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，母親就像保姆一樣把他看好，讓他看到的，聽到的，接觸到的全是正面的，與「五倫」、「五常」、「四維」、「八德」相應的，他接觸這個東西；與這個相違背的，決定不能讓他接觸到，他三歲就有能力辨別是非邪正，他產生一種力量，邪的他會拒絕，正的他會接受，這叫紮根教育。

　　沒有紮根教育難了，好老師也束手無策，沒法子。為什麼？老師願意教，學生不能接受。這個事實是我從方老師那裡得到的。我跟他學哲學，只希望到學校旁聽他的課程，沒有想到他告訴我：你要到學校去聽課，你會大失所望。這為什麼？現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。真正原因不是在老師這一方，學生不願意學。不想學這真東西，學生要的是什麼？文憑。他拿到學位了，他可以在社會上找一個好的工作，有好的待遇，他就滿足了。

　　所以學生讀書，小學讀書認真讀，要考中學；中學認真讀，要考大學；大學就不認真了，到大學就等畢業了。所以老師就不真教了，真教白費力氣，沒有人聽。那遇到真想學的，這就開特別課。

　　我很感謝方老師，方老師改變了我一生的命運。我們年輕從來沒有想到出家，而且認為宗教都是迷信的，不接觸宗教，根本不可能的事情。他給我講的這一個單元——佛經哲學，我們認識了佛教這麼好，沒人講過，跟中國文化可以說是同一個根本，那就是自性。中國傳統文化建立在人性本善，大乘佛法建立在一切眾生本來是佛，教學的目的就是回歸到自性，回歸到成佛，這麼好的東西沒有人宣揚。那我們看到，海賢老和尚的師兄弟兩個人默默在做，做出榜樣給我們看，千真萬確的事實，不是舞台表演，我們得增長信心、堅固願心。

　　這一段講了方法，「六字洪名，因行果德」。

　　末後給我們提出，「心作心是」，這一句意味深長。遍法界虛空界怎麼回事情？就是「心作心是」。心作佛，心是佛；心作菩薩，心就是菩薩；心造業，造地獄，心是地獄；造餓鬼，心是餓鬼，統統是「心作心是」。這一句話，把整個宇宙現象講盡了，看你自己怎麼做！心裡頭包羅的是究竟圓滿。如果心裡頭沒有，它怎麼會現相？這一句就是六祖惠能大師開悟第三句所講的「何其自性，本自具足」。具足什麼？具足十法界，具足無量無邊諸佛剎土。每一尊諸佛剎土裡面都有十法界，都有像釋迦牟尼佛所說的華藏世界。

　　「心是」，但是要有「心作」。「心是」就現象，「不作」就不現相。「作」就「現」，「不作」就「隱」，「隱」就是常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們肉眼看不見。什麼時候能看見？明心見性的時候能看見。看見不能契，什麼原因？有障礙。這個障礙就是無始無明煩惱的習氣，習氣沒斷，這是障礙；習氣斷了，障礙就沒有了，就可以入常寂光。入常寂光證得圓滿法身。圓滿法身就是「心作心是」的基礎。等覺菩薩斷最後一品無明習氣，就融入常寂光。

　　這一段這裡頭最重要的一句話，日本道隱法師說的：

　　【解】如來興世之正說，奇特最勝之妙典，一乘究竟之極說，速疾圓融之金言，十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也。

　　這一部經「如來興世」，「興世」就是出現在世間。這如來，釋迦牟尼佛出世在世間正說，「正說」就是主要要講的，其它經是附帶講的，這個經是主要講的。

　　末後這句重要，現代這個時代的時機，一切眾生遇到這個法門個個都能成就。釋迦牟尼佛末法一萬年，第一個一千年過去了，往後還有九千年。我們今年是第二個一千年的第四十一年。世尊在往後這九千年，真正能成就，讓你一生證得大圓滿的就這部經。夏蓮居老居士的功德大，這個經一直沒有一個好版本，這個會集變成最好的版本！我們有緣遇到了。

　　一乘了義，萬善總門，大藏的指歸。末後給我們說，六字洪名，是究竟果覺。持名念佛是以果為因。因果同時，從果起修，即修即果。我們如果把這個意思真正參透了，真正明白了，真正沒有懷疑了。自然能夠一門深入。

　　第四段，蕅益大師《彌陀經要解》裡頭說，這一段非常重要！釋迦牟尼佛他修什麼成佛的？就是念阿彌陀佛！這個話自古以來祖師大德沒說過，就他說出來，印光大師看這個《要解》讚歎說：古佛再來為《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這是讚歎到極處！我們要相信，一聲阿彌陀佛，就是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。「阿耨多羅三藐三菩提」翻譯成中國意思是「無上菩提」，什麼人證得？妙覺如來。等覺還沒有，沒證得，妙覺證得的。釋迦牟尼佛證得的靠什麼？一聲阿彌陀佛。

　　海賢老和尚這一句阿彌陀佛念了九十二年，你說他是什麼地位？用這部經這個標準來看，他是上品上生。不要瞧不起他，不認識字、沒念過書，天天在田地裡頭工作，上上品往生。那種生活方式是教我們，生在這個時代，這樣修行最安全，沒有人來找麻煩，沒有人來障礙你，你的功夫可以綿綿不斷，你決定有成就，給我們做榜樣的、做模範的。

　　【科】今以此果覺全體授予濁惡眾生。

　　釋迦牟尼佛憑這個成就的，把這個法門傳授給五濁惡世的眾生，這是諸佛所行的境界。所以我教大家，多看海賢法師這個光碟，你能把這個光碟看一千遍，你回來看這部經全懂了。原來他點點滴滴跟這個經上相應，真了不起，一般人看不出來。我們要把這個念一千遍才能看出來！光碟看一千遍起，每天有空就念佛，不要打妄想。

　　【科】唯佛與佛能究竟。非九界自力所能信解也。

　　「九界」包括菩薩、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，這九法界眾生。對這個法門都不能夠完全理解，只有佛明白。佛證得究竟圓滿，連無始無明的煩惱的習氣都斷乾淨了，這個管用。下面給我們證明佛號功德不可思議。

　　【科】又曰：「舉此體（指法界體），作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺的理性。

　　法界就是常寂光。這個話講得好！彌陀名號不是別的，是我們的本性，是我們的本覺理體，可見此經正是如來稱性極談也。真正講到究竟圓滿了。

　　【解】故《彌陀要解》曰：「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。

　　我們要相信，我們要能夠體會得到。

　　下面這一段引用的是《觀經》，《觀經》裡頭對於凈宗所一句的理論。就在這一段裡頭。

　　【科】《觀經》云：「是心是佛，是心作佛。」吾人能念之心，即是如來果覺。即是本來成佛，此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛。是故當下即佛。直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。

　　這就是凈土宗理論的依據。佛是什麼？本經經題上五個字「清凈、平等覺、」，這就是自性佛。「清凈、平等、覺」每個人都有，現在怎麼樣？清靜被染污了，不清凈了；平等動搖了，不平等了；覺變成迷惑，變成不覺了。恢復「清靜、平等、覺」在前面四個字，如果是染污，如果是不平，那個「覺」就叫做迷，那就是迷，染污不平，迷。「清靜、平等」，就「覺」。「覺」就是無量智慧、無量德能、無量相好統統現前。在什麼地方看「覺」？在極樂世界。極樂世界你所看到的是「清靜、平等、覺」。無論是報土、是方便土、是同居土，統統都是「清靜、平等、覺」。反面看我們娑婆世界、看我們現在的地球，地球上所有的人，染污、不平，迷！

　　這兩個一對看完全明白了，那我們修什麼？修清凈心，修平等心。只要「清靜、平等」了。迷自然就轉變成「覺」。所以「覺」是果上轉，「清凈、平等」是因上轉，把「清凈心、平等心」念出來。我們念阿彌陀佛為什麼？把清靜心念出來，不是為別的。所以念佛，認真老實的念，不著念佛的相，心才能清靜；如果著念佛的相，心就不清凈了。但是這個法門有特殊。著念佛的相，不著一切相。眼見色不執著色相，耳聞聲不執著於聲相，乃至意聞法不執著法相，能往生，生實報土；著相，著相也能往生，生凡聖同居土。這法門妙，太好了！我們努力學不著相，把我們的品位提升。

　　為什麼不著相？凡所有相，皆是虛妄。你們看看，看光碟要細心觀察，要多看，愈看，慢慢這些門道都會被你看出來了，海賢老和尚著不著相，他不著相，他要著相就不能忍受。你看他勸人念佛，阿彌陀佛是真的，其他全是假的。這就明白了，他說出來了。假的要放下，真的要提起，只有一句名號是真的，那就是只有極樂世界是真的，決定念佛求生凈土。不再搞別的了。來得及嗎？來得及！時間足夠用，《彌陀經》上說，若一日、若二日，怎麼會來不及？！天天都有一個今天，不要等明天，過去的不要追悔，未來的不要希求。掌握著現在，當下即是。當下一念清凈就一念佛。六根對一切境界，這六塵境界，隨緣就好了，不要計較，善與不善都不計較，只是把求生極樂世界親近阿彌陀佛放在心上，其他的全不想了，萬緣放下，往生凈土一生圓滿的秘訣，你就得到了。好用，人人都會用。

　　向下面這個幾段，大概我們下午會講到、會學習到，同學們多看看，參考資料也可以多看看。

　　希望我們的學習，往後你們大家講得比我多，就有進步了。你們講給我聽，我也會把我看到的講給你們聽。如果都來聽我講進步的很緩慢。你們自己也想辦法，能把這裡頭字字句句都是無量義看出來。如何把無量義應用在生活，應用在生活就是生活在極樂世界，快樂無比，煩惱習氣都沒有了！無始無明習氣我們沒辦法，斷不掉，那到極樂世界的事情，但是見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣，也就是分別執著的習氣，我們可以淡化，愈淡薄愈好。換句話說，一切人事物不要太計較，不要太認真，能吃虧能上當，為什麼？都是假的，都不是真的，決定不要放在心上。成人之美，不成人之惡，原諒別人過失，不要去計較。老實念佛，求生凈土，我們的方向，我們的目標，所走的路跟他們不一樣。他們還是搞六道輪迴，我們現在超越了不搞了。輪迴路你們去走，與我不相干了，所以你每天會生活得很快樂。深入經藏，就是這一部經，不再搞第二部了。這部經反覆去讀，參考資料很豐富，這個裡頭佛學的理論與知識，我們這一生都受用不盡。所以不需要再分心搞別的了，學蓮池大師，「三藏十二部讓給別人悟」，我就專搞一門。專搞一門能開智慧，能自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，決定沒有任何留戀。

　　今天我們的時間到了。明天上午我想聽聽你們的。好！