靜坐指導

為何要學靜坐？

　　

　　佛法的真理很深很廣，當中使大眾最受益的就是止觀法門。所謂「止」就是止心不動，用一種方法把妄想停止下來。有了止，必須還有「觀」，觀是指我們這念心要清楚要明白。

　　

　　在《小止觀》里講：「止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術。」結就是我們的心結，我們的心因執著、攀緣而起煩惱，因煩惱而成垢，由垢而成結，成為眾生生死的根本。要想解除心結，必須要修止修觀，「止」是降伏心結的第一個法門。降伏了以後，還要斷煩惱，這念心要開悟要有慧解，必須要有觀行，所以「觀」是策發神神通、智慧的解悟妙術。

　　

　　總之，無論修任何法門，歸納起來，不外乎是「止、觀」。念佛，是念佛止觀，假使不知道這個道理，就會始終執著我念佛要往生西方。往生西方是不錯，但西方是一個果報，而念佛就是因中修止修觀，把心止在一句佛號上面，這就是「止」，「觀」是將心中的貪嗔痴等垢除掉，這一念清凈心就是西方。

　　

　　「念佛」如果只知道止而不知道觀，最多只是一個定境而已，所以進一步要了解，除了把心靠在佛號上還要「觀」。心靠在佛號上，不會想過去、不會想現在、不會想未來，也不會想到財色名食睡，這就把妄想停「止」了，而「觀」就是能念之心要清清楚楚，所念之佛要歷歷明明。不但是念佛，持咒、誦經也是如此，所以原來念佛也是止觀法門，乃至於我們做任何事情都可以用止觀法門來解釋。

　　

　　在因中修習名為止觀，在果上成就名為定慧。《圓覺經》講：「無礙清凈慧，皆依禪定生。」這世間上都是名利財色，為什麼是不清凈的？因為做任何一件事都是在名利財色當中。可是這「無礙清凈慧」就不是名利財色，而是解脫的智慧、無漏的智慧、無我的智慧、平等的智慧，所以它是清凈的。要想達到清凈無礙智慧的境界，都要從禪定當中產生出來，所以止觀是很重要的。

　　

　　人就像一部車子，平時身體在動、心也在動，因日積月累的磨損，最後車子終於壞掉。人的身體也是一樣，心天天在想名、利、財、色、事業、前途，種種的計畫、想念，想久了，心就會感覺到疲勞、感覺到累，這就是所謂「心勞日拙」，此亦是導致人們身體生病的病因所在。心本來像清水一樣，但被名、利、財、色等種種的妄想使之渾濁，心沒有辦法寧靜，而起了很多波浪，就沒有清凈的智慧。

　　

　　若以靜坐修止觀的方式來善調身、心，眼睛不看外面，兩眼內視，以此能聽、能聞的這念心，往裡面收，保持這念心不動，心靜下來，波浪就沒了，水也隨之清了，清凈的智慧就顯現，這時就會感覺到身心清涼。平時一天的疲勞，也可因打坐個幾分鐘，而使身、心馬上恢復精神。所以，靜坐禪修的意義，即是藉由止觀法門，助益行者超凡入聖，轉識成智，化迷為悟，達到定心、凈心、悟心、明心的境界。

　　

　　靜坐的姿勢為何?

　　

　　先於禪座上，端身正坐，身心放鬆，面孔保持一絲微笑，頭部正直，後頸微靠衣領， 背部自然平直，不須刻意作力。

　　

　　雙眼自然下垂，眼睜一線。因為眼若全開，容易有妄想；眼若全閉則容易生昏沉，甚至易出現幻覺的境界。若無妄想，又無昏沉、幻覺等毛病，則眼睛可開可閉，均無妨礙。

　　

　　微收下顎，口不可張開，舌尖微抵上顎。

　　

　　雙手手掌重疊，結金剛定印，即左掌在下，右掌在上，兩手拇指尖端，微微相接，雙臂自然下垂，置於大腿上靠近腹部處。

　　

　　盤坐：

　　

　　雙跏趺：即是雙盤，兩腿互相交疊，若是左腳在上，右腳在下，稱為降魔坐。反之則稱之為吉祥坐。雙跏趺為最好之坐姿，全身重心落於中間，最安穩持久，修定較容易成就。

　　

　　單跏趺：若雙跏趺有困難者可選擇單跏趺，即是單盤，左腳在上或右腳在上均可，兩腳互相調適，又稱為金剛坐。

　　

　　如意坐：雙盤或單盤有困難者，可選擇如意坐，即是一般所謂的散盤，是將兩小腿互相交叉而坐。

　　

　　下坐要點：

　　

　　下坐時不可太快，先需慢慢搖動兩肩，然後徐徐將腿放下，免傷筋骨。.

　　

　　將兩手搓一搓，順序按摩頭→臉→身→肩膀→手臂→腰→大腿→膝蓋→腳踝，頭跟著下去，口微微張開，緩緩吐出一口氣，如是反覆三次。

　　

　　把蓋腿布折好後，即可起坐走動。走動時，先慢後快，可使集氣散發，以免滯留體內，發生氣結、肚脹等毛病。

　　

　　初學靜坐時，難免雙腿會酸、麻、疼、漲，須忍耐練習。可先由十分鐘練起，純熟後，慢慢增至一刻，乃至二十分、三十分或一個鐘頭，隨自己的狀況而定。不可驟然勉強忍耐太久，否則會傷筋骨，如果覺得非常酸痛難忍，可用小墊子，將臀部墊高三至四寸。練熟後，即可抽去，不用為宜。如果腿子太硬，很難跏趺時，可禮佛懺悔，軟化筋骨。

　　

　　靜坐應該注意什麼?

　　

　　靜坐的地點：

　　

　　初學靜坐時，須選擇寧靜、通風、無人打擾之處為宜。

　　

　　靜坐前，可先囑咐左右之人，遇有急事可用引磬或彈指，輕聲作響，聞聲出定，慎防他人突然推動身體，以免驚嚇失定。

　　

　　頸部勿靠近窗戶，因風由窗戶隙縫吹入，若風勢強勁，直吹頸部易致風邪。

　　

　　靜坐的衣著：

　　

　　靜坐時，因全身毛孔舒張，故應注意保暖；可用蓋腿布覆蓋兩膝，以免受風寒。

　　

　　衣著以寬鬆、舒適為原則，緊身衣物應於靜坐前松除。

　　

　　靜坐的時間：

　　

　　除飯後一小時內較不適宜外，其餘任何時間皆無妨礙。

　　

　　靜坐為什麼會產生八觸?

　　

　　我們在修禪定時，身口意在轉變，也就是變化氣質，脫胎換骨，轉凡成聖。這心念集中的過程，生理、心理就會產生感受與變化。心理上的轉變就是看見光明、瑞相或恐怖境界……，生理上的轉變即是產生八觸。

　　

　　八觸就是：動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀。

　　

　　動： 地大、水大、火大、風大互相變動、衝擊，身體由不規則的搖動到規鄤的搖動，甚至身體會跳動，則稱為動相。不知道的人會以為是氣機發動或魔鬼附身，其實不然。

　　

　　癢： 氣鑽到微細的神經，所以會發癢。

　　

　　冷：意識入到水大，身體即會感覺發冷。

　　

　　暖：心入到火大，身體會發燒、發熱、出汗，甚至大汗淋漓。

　　

　　輕：心入到風大，就感覺身體輕飄飄的，如雲如塵，有飛行感。

　　

　　重：心入到地大，就感覺到很沉重，身體覺得像一塊石頭、一座山一樣，動彈不得。

　　

　　滑：身體好像有光明、油脂一樣，身滑如乳。

　　

　　澀：身體感覺粗糙、不通，身如木皮。

　　

　　這些境界都是幻覺，是生理、心理的轉變，不要害怕、執著，也不要貪愛、取捨，始終在心上用功，修一切善，斷一切惡，觀心反照，不散亂、不顛倒，漸漸地一打坐，定境就現前，身心達寂靜之境界，此時會產生一種定力、智慧、感應，但皆不可執著。

　

　　靜坐會不會走火入魔?

　　

　　有人認為禪修、靜坐會走火入魔，因此主張不可學禪、靜坐，然事實並非如此；走火入魔多是因為誤隨邪知邪見者為師，或觀念、方法錯誤所致，若能了解何謂「走火」、「入魔」，即能破疑生信，不致對禪修、靜坐產生誤解而心生恐懼。

　　

　　「走火」屬於生理上產生的問題，此系因修鍊「安爐煉丹」 的方法所引起。即是意守丹田，將意識集中於丹田處，此處因而發燒、發熱，猶如火種，稱之為「火」；再用意識引導此火，打通任督二脈，乃至於轉小周天、大周天。若心情過於急躁，或方法拿捏不穩，就會氣血逆流，導致微細神經受損，甚至引發嘔血或半身不遂，嚴重者因此死亡。而佛法靜坐不修此種法門，所以不可能產生「走火」的問題。

　　

　　「入魔」屬於心理上產生的問題。此乃由於心有所求，希望諸佛、菩薩或神明予以加持；長此以往，幻境現前，例如夢見佛、菩薩或神明……等指示種種吉凶禍褔之事。起初可能有些感應，慢慢地感應不復靈驗，失眠、頭痛隨之而至，此時心生恐懼，以為招感魔障，即用種種方法降伏；不知此諸境界，乃自己心識所變現之幻象，日益執著，而導致精神失常，此即所謂的「入魔」。

　　

　　了解「走火」與「入魔」之後，即知其與佛法之禪修、靜坐無任何關連，故勿須心生疑懼。只要依據正確的觀念、方法禪修靜坐，不僅不會走火入魔，更能啟發本具之智慧，契證生命之實相。

　　

　　觀行法門

　　

　　數息觀

　　

　　數息之目的

　　

　　「數」，即數數字；「息」，指個人鼻息、氣息。修數息觀，是將心念靠在氣息與數字上，藉以停止心念的遷流與昏闇。一般人的心理，通常有四種病態：第一是妄想心，第二是昏沉，第三是無聊，第四是無記。若將此諸病態去除，不僅可使身體健康、壽命延長，進一步更可使人心智清明、超凡入聖、達到定心、凈心、明心之境界，此即為數息觀之目的。

　　

　　數息的方法

　　

　　入坐時，調整身體姿勢，保持身心平靜，安祥自在。並且調勻氣息，使出入息微細，通順、均勻。其方法是先由鼻孔吸氣至丹田，再從口中將腹部濁氣徐徐吐出，如是返覆三次，氣息調勻之後，即可進行數息。

　　

　　修數息時，數出息或入息皆可，然以數出息較佳；但不可出入息同時並數，否則易導致腹中氣結。數息不宜緊張，應輕鬆自在，一心專註，將心念依靠在出入息上，隨著出息默數（不數出聲）「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。」等十個數字，字字不斷，綿綿相續，不可夾雜，錯落不清。

　　

　　若氣息太短，無法數至十，可數至五或七，待氣息較長後，再加至七或十；數字至十為止，即不宜再加，若因妄想而致數字間斷，則重頭再數。若妄想紛雜，心無法收攝時，可將數字從「十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。」倒數，即可降伏妄想。

　　

　　一般而言，氣息有三種病相，皆不可依之修習：

　　

　　第一、 喘相：即出入息時，每一息沒有吐盡，尚有部分氣息留滯於體內，產生不平衡、不通暢的現象，而形成上氣不接下氣的喘相。

　　

　　第二、 風相：出入息如打鐵之風箱，進出作聲。

　　

　　第三、 氣相：氣息雖無聲，亦不結滯，但出入不微細、均勻。

　　

　　若依喘相修數，則胸口悶結，頭昏腦脹，不易得定；依風相修數，則心識不能集中，散亂難成，不易得定；依氣相修數，則疲勞心苦，不易得定。故要修數息前，應先調治此三種病相，使氣息通暢、無聲、微細、均勻，再修數息。

　　

　　若無法數息，則可觀息，就是注意出息和入息，就是要知出知入。所謂知出知入，不是要去記憶出息和入息，只是「知」就好了。知道現在是出、是入，這個知出知入的心要存在。假使不知出、不知入，心就不知跑到那裡去了。知出知入，一定能使我們心得到寧靜、安定。

　　

　　數息（觀息）可以在靜坐中或睡眠前修，但行動時則不宜修習。數息得定境時，若見一切善惡境界，皆不可執著，此為幻識所生；應不取不舍、不憂不喜，應知所有相皆是虛妄，堅住正定，心念專註於數息上，能數之心必須清楚明白、作主，所數之數字須綿綿密密、無有間斷。心念清楚明白即為「觀」；綿綿密密、無有間斷，即是「止」。若能止觀雙運，修習純熟，心中妄念頓消，定境現前，則身心和悅、輕安舒適。

　　

　　七周緣慈

　　

　　修七周緣慈的目的

　　

　　為什麼我們修行不得力，因為在生生世世中，有很多將冤、親之間的關係沒有處理好，而有業障，若把冤親處理好，則心就能平靜得到解脫。

　　

　　思惟慈悲的道理，就是用來破除我們的執著、痴心、嗔心。

　　

　　修習步驟

　　

　　於靜坐前先思惟自己平日修行會有障礙，皆因過去及現在對長輩不恭敬，對平輩爭強、好嫉，對晚輩沒有負起指導照顧的責任。現在覺悟了，心中覺得很慚愧，就用自己修行初禪、二禪、三禪的功德送給他們做補償。但現在自己未得到初禪、二禪、三禪的功德怎麼辦？於是將我此生、他世所做的供養、布施、持戒、精進、誦經、持咒、念佛、聞法、護法、禮懺、隨喜、孝養父母等一切功德，合起來分為上、中、下三品，上品功德等於三禪，中品功德等於二禪，下品功德等於初禪。但是要有信心，肯定自己確實有初禪、二禪、三禪的功德，才會落實，之後方可正式開始修習。

　　

　　先將所迴向的對象分為七種：上親、中親、下親、上親之冤、中親之冤、下親之冤、中間人（非冤親），再分別依下列步驟依序迴向。

　　

　　願將三禪的功德迴向給上親

　　

　　現在今世的父母、師長，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。

　　

　　過去累世的父母、師長，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。

　　

　　願將二禪的功德迴向給中親

　　

　　現在今世的兄弟、姊妹、配偶、同參道友，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。

　　

　　過去累世的兄弟、姊妹、配偶、同參道友，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。

　　

　　願將初禪的功德迴向給下親

　　

　　現在今世的子女、晚輩們，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。

　　

　　過去累世的子女、晚輩們，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。

　　

　　願將三禪的功德迴向給上冤

　　

　　（上親的冤親債主）

　　

　　現在今世和我的父母、師長們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。

　　

　　過去累世和我的父母、師長們所結下的冤親債主，願他們業障消 除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。

　　

　　願將二禪的功德迴向給中冤

　　

　　（中親的冤親債主）

　　

　　現在今世和我的兄弟、姊妹、配偶、同參道友們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。

　　

　　過去累世和我的兄弟、姊妹、配偶、同參道友們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。

　　

　　願將初禪的功德迴向給下冤

　　

　　（下親的冤親債主）

　　

　　現在今世我和子女、晚輩們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。

　　

　　過去累世我和子女、晚輩們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。

　　

　　其餘功德隨心所願迴向給一切中間人

　　

　　（累世非親非故之人）

　　

　　現在今世的中間人，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。

　　

　　過去累世的中間人，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。

　　

　　「上親→中親→下親→上親之冤→中親之冤→下親之冤→中間人」

　　

　　────────────────＞　第一周

　　

　　＜────────────────　第二周

　　

　　────────────────＞　第三周

　　

　　＜────────────────　第四周

　　

　　────────────────＞　第五周

　　

　　＜────────────────　第六周

　　

　　────────────────＞　第七周

　　

　　如此，由上親至中間人，從中間人至上親，周而復始共思維七遍，七遍想完了，就稱為「七周緣慈」。

　　

　　功德

　　

　　培養定力、耐心，增長智慧。

　　

　　對治自己的嗔心，同時化解他人嗔心。

　　

　　人際關係日漸改善。

　　

　　冤親之善根現前，趨向佛道。

　　

　　重慮緣真，反覆修習，則行人修道之障礙消除，助緣增長。 方法雖然簡單，但做到了功德不可思議。

　　

　　注意事項

　　

　　須至誠思惟，不可只是隨意誦念七遍。

　　

　　不用將人一個個想出來，如要叫出名字，心中思惟一下即可，不需將人觀在眼前，只要至誠懇切就好。

　　

　　七遍想完了，要由有念歸於無念，由有想歸於無想，心清清楚楚、明明白白。

 

 

四念處

　　

　　觀身不凈

　　

　　欲愛、色愛是生死的根本，只要有一點點貪愛的念頭，將來還是要繼續受輪迴的果報，所以修習觀身不凈，來破除我們自己及他人對身體的愛著，以及破除欲愛、色愛的根本煩惱。

　　

　　在日常生活當中，看見自貪愛的人，我們就會開始打妄想，想那個人的頭髮很飄逸，身材很勻稱，或者面貌姣好、清秀、有氣質等，種種念頭就會開始念念遷流，所以用「觀身不凈」的道理來思惟，破除對「凈」的執著。不靜的觀法很多種，例如：五種不凈、七種不凈、九孔流不凈及白骨觀等。在此簡單舉例九孔流不凈之修法。

　　

　　九孔是指兩眼、兩耳、兩鼻孔、口，及大小便道。

　　

　　兩眼：

　　

　　起床未洗臉時，眼角布滿乾乾、濕濕、黏黏的眼屎。

　　

　　患眼疾時：如針眼，紅腫充血、變形、流膿汁；又如白內障，兩眼混濁等。

　　

　　兩耳：

　　

　　耳內有耳屎，忽略耳朵的清潔時，耳內、耳背結成黑色的耳垢。

　　

　　耳疾：發炎、生膿、發臭。

　　

　　兩鼻孔：

　　

　　鼻孔有鼻屎，感冒時會流鼻水、鼻涕。

　　

　　鼻竇炎會發膿、發臭。

　　

　　口

　　

　　不刷牙時，牙齒積滿牙垢，口臭逼人。

　　

　　蛀牙、牙周病，牙齒流血，一嘴黃色的大板牙。

　　

　　小便道：

　　

　　大、小腸有如垃圾場，我們吃的、喝的水份液體，沒有吸收的部份，就成了尿液，由小便道排出。

　　

　　憋尿或細菌感染，尿道發炎，尿液呈現茶黃色，有尿騷味。

　　

　　大便道：

　　

　　未消化的食物，積成大便，腸子里的細菌作祟，大便就會發臭。

　　

　　拉肚子時，黃稠、水瀉狀的大便。

　　

　　肛門會排出臭氣。

　　

　　依據不凈觀的道理修習，一次、二次、三次、乃至十而百、百而千，不斷反覆薰修，直到任何時刻，看見自己和他人都不會貪著，一點貪愛之心都沒有了，這樣「觀身不凈」這個法門就修成功了。

　　

　　觀受是苦

　　

　　受，就是一種感受。承認接受外面的苦樂境界，這就是受。但眾生執著種種快樂的感受，因而起了貪愛，拚命去追逐、佔有，就不斷地造惡業，將來就要受報。所以，觀受是苦，是用來對治眾生對「樂」的貪求慾望。

　　

　　所有的感受可分為三種，一是苦受，二是樂受，三是不苦不樂受，其實所有的感受都是苦的，苦受是苦苦樂受有有壞苦，不苦不樂受有行苦，觀受是苦就是了解一切的受都是苦。

　　

　　苦受是苦苦：

　　

　　即苦上加苦，如社會上有不少人吃不好、住不好，身體也不好，本來就已經是苦，又遇到老闆看自己不順眼，再加上經濟不景氣，這又是苦。甚至為了家庭，不但做工苦，薪水又低，這又是苦。所以，諸如此類，可說真是苦上再加苦。

　　

　　樂受有壞苦：

　　

　　有樂受就會有壞苦，世界上所有的快樂，到最後都有悲傷、煩惱、不管身體或心念都是如此。做了善事，人家稱讚幾句，心中就會感到快樂，可是等到失去了或好的東西毀滅了，樂的最後都是壞苦。就像我們吃東西，吃得很可口，就拚命地吃，覺得很高興，結果吃壞了肚子，不但沒營養，腸胃也出了問題，這就是壞苦。

　　

　　不苦不樂受有行苦：

　　

　　雖然沒有苦也沒有樂，可是心始終還是想東想西，想過去、想現在、想未來，妄想沒有停過。不想打妄想，偏偏打妄想，所以，有微細的生滅和念頭還是苦，這樣念念遷流就是行苦。

　　

　　除了打坐時可以思惟外，在日常生活當中反覆思惟身心的感受，一切都是苦。如果與觀受是苦這個法門一念相應，這樣一來，樂也沒有了，苦也沒有了，不苦不樂也沒有了，這些都是虛妄不實的，就離開三受因了。這個苦與樂了不可得，中庸受也是虛妄的，就能超脫凡夫的境界。

　　

　　觀心無常

　　

　　我們的心，不是一個永遠不變的心境，一下子這樣，一下子那樣，這就是無常。而眾生執著一切萬物皆恆常不變，而不知此均有生滅現象，所以觀心無常，是用來破除眾生對「常」的執著。

　　

　　例如現在口很渴，想喝一杯水 這是一個念頭，把這一杯水拿起來喝一口茶，覺得這杯茶很可口，繼續再喝一口，就有點淡而無味，再喝就不想喝了。同樣是在喝茶的這一念心，前後的心境念念遷流，這麼大的變化，這就是無常。

　　

　　除了觀心無常之外，也可觀一切萬物之生滅。如花草、樹、木，或一枝筆、一張桌子，任何看得見的東西，皆有生滅。人、事也是無常，當無常到來的那一剎那間，世界上沒有任何一個人、一樣東西，可以作為我們生命的依靠，每個人這輩子汲汲營營所追求的一切財富、名利、情感，卻在瞬間都有可能幻滅，變成一場空。

　　

　　生滅就是無常，稱為無常觀，從早上到晚上，我們的念頭都是生滅生滅，念念不住，念念遷流，現在明白了，這就是一個法門，這個無常觀的法門可以達寂滅、沒有生沒有滅的境界，這樣就了生死、出三界了。

　　

　　觀法無我

　　

　　在這個世界上，任何的人、事、物，皆要具足種種條件、因緣才能成就。既然是因緣和合，就沒有一個實質的自性存在，自性就是「我」，所以一切法即是無我。一切現象都是仗因托緣而生，而眾生執著一切為實有，所以就用這法門來對治。

　　

　　我們思惟「人」是由骨、肉、血、細胞等組合而成，具足種種條件才能組合成這個「人」。若這些組合因素散去，「人」也就不存在了。一棵樹，要有水、陽光、泥土、根、莖、葉等，因緣合和才能生長。一張桌子，先要有一棵樹，再由工人砍伐，運輸至工廠，再加工製造等，才有桌子的產生。這些都是觀法因緣和合而生，一切色法、心法皆如是觀，就能了達緣起性空，與空性相應了，就能了生死了。

　　

　　四無量心

　　

　　如果發心要普度眾生，救拔苦難的眾生，將佛法傳布到每一個地方，使每一個人都能了解佛法，就先要觀眾生的苦，發起菩薩的慈悲喜舍願心。發慈悲喜舍的菩薩心，就是修四無量心，也就是慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。

　　

　　慈無量心：

　　

　　給予眾生一切樂，名慈無量心。發願不但今生，乃至盡未來世，都要救度無量無邊的眾生，隨著願力給予一切快樂，因為眾生無量，所以菩薩行也是無量，起這種慈心，就是修慈無量心。

　　

　　悲無量心：

　　

　　救拔一切眾生的苦，名悲無量心。眾生有種種的苦，要盡我們的力量，用自己的悲心，想辦法把眾生的苦除掉。不但這一生要去做，生生世世都要去做，起這種悲心，就是修悲無量心。

　　

　　喜無量心：

　　

　　見人行善或快樂時，心生歡喜，名喜無量心。見眾生有種種的成就或得樂時，心生喜悅，心量廣大，念念如此無有間斷，就是修喜無量心。

　　

　　舍無量心：

　　

　　對一切眾生，不論是冤或親，都能一律平等，不起愛、憎，名舍無量心。能舍內在種種心境、外在種種境界、物質等，而不起分別、憎愛，就是修舍無量心。

　　

　　修四無量心，可在靜坐時反覆思惟四無量心的道理，如此十而百，百而千，使我們的心量能達到無量無邊，這個法門就成就了，此即是慈心三昧。除了靜坐思維外，更重要的是要把這道理在日常生活上來實行、體證。能夠真正做到四無量心，無人無我，心行平等，就是真正的菩薩行。

　　

　　參話頭

　　

　　參禪的認識

　　

　　參禪這個法門，是禪宗祖師因應不同根器者所開立的方便法門。本來禪宗一脈，是教外別傳，不立文字的，諸祖師相傳是以心印心，契悟而已。沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。古德云：「佛說八萬四千法，人人各持一妙法，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來的人根器趨下，無法領悟玄妙的奧旨，契悟本心，所以祖師們在不得已之情況下，開出參禪一門，既有方便，又在八千萬四法門之內了。所以古德云：「參禪念佛本來同，看破分明總是空，功 到自然全體現，春來依舊百花紅。」參禪是方便法門，所以對方便法的內涵就必須更清楚的認識與了解，才能生出正信，有正信才會產生力量，有了力量才能靈活運用這個方便法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶地。

　　

　　話頭與疑情

　　

　　話頭的種類很多，如「看拖死屍的是誰？」「看父母未生前，如何是本來面目？」「看念佛的是誰？」 又如「看吃飯的是誰？」「看喝茶的是誰？」 「看持咒的是誰？」「看誦經的是誰？」「看聽法的是誰？」亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵萬念，這實是祖師不得已所立的法門。

　　

　　什麼是話頭呢？話就是說話，頭就是說話之前，那一念不生不滅的心。如水有源頭，樹有根一樣，找到水的源頭，這股水就用不盡了。參禪就是要找到本心，本心當中具足如來智慧德相，也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前是頭，簡單的說，一念未生之際，就叫做不生不滅，不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，時時刻刻，單單的的，提起一念，反照這「不生不滅」的地方，叫做看話頭，或稱照顧話頭，或稱不離本參，更明白的說，就是觀心。故云：「能觀心者究竟解脫，不能觀心者沉淪諸趣。」所以參禪一法是即是參究心地。

　　

　　看話頭先要起疑情，疑情是看話頭的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如問「念佛的是誰？」大家都知道，是自己在念。但反問自己一下，是用口念？還是用心念。如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？因此不明白者便在「誰」上發起輕微疑情，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。

　　

　　若疑念在，不要動著它，疑念不在，再輕微提起，一定要保持這個疑念。無論行住坐卧，只要「誰」字一提，就能發出這個疑念，不是經由考慮才有作用。故「誰」字話頭，實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字，念個不停，也不是去東尋西找。念個不停不是話頭，而是已成話尾；東尋西找，不是起疑情，而是打妄想。如果這樣的參禪，還不如老實念佛。

　　

　　博山和尚說：「做參究工夫不得起絲毫別念，行住坐卧，單單只提一個本參話頭，發起疑情，一定要討告下落。」若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」。豈但傷身命，更傷慧命。

　　

　　參禪受用以後，境界很多，但一切境界不出識心幻現，不要去理會它，便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾，不起煩惱，也不起恐懼。若見佛來摩頂授記，也不自滿，也不歡喜。楞嚴經云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。古德云：「但盡凡情，別無聖解。」總之，不管善惡境現前，始終不失本參覺照，自然太平無事。

　　

　　中道實相觀

　　

　　中道實相之意義

　　

　　中道即實相，實相即中道，如來不住苦樂兩邊，常行中道。禪宗祖師云：「有佛處不得住，無佛處急走過」。儒家云：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。」一般人無不生活在喜怒哀樂之中，無時不在明暗、動靜、苦樂、禍福、得失、是非、善惡、美醜、欣厭、取捨 等兩邊中討生活。都是生存在虛妄不實的夢境中，從未與中道實相碰過頭、見過面，故稱為凡夫俗子。

　　

　　簡單說，實相就是指吾人當前一念心性，實實在在的心境。若起善念是光明相，起惡念是黑暗相，在無聊的時候，是痴呆相，落入無記的夾縫中，是無明業相。以上都是夢境，善念是美夢，惡念是惡夢，其於皆是糊塗夢。實相不是作夢的境界，是智者心性的現量。要想解脫人生的苦惱，必須超越兩邊的虛妄夢境，而安住在真善美的實相之中，所以實相是人生之最高真理，是修行者所追求的最終目標。

　　

　　如何修中道實相觀

　　

　　佛法云：「修空觀斷見思惑，證一切智，成阿羅漢果。修假觀斷界外塵沙惑，得道種智，證菩薩果。修中道實相觀破無明惑，得一切種智，三智圓明，證佛果。」所以修中道實相觀，在修行的方法上，是最上乘止觀法門。《涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性。」只要信心堅定，不高推聖境，不自處凡愚，迷即眾生、覺即菩提的道理，不起妄念、不落昏沉、不住無聊、不入無記等幻覺，了了分明，如如不動，常寂常照，行住坐卧不離當念，保持無念、無住、無相、無為的心性，即是中道實相觀。

　　

　　此種實相心境，即戒、即定、即慧，是一如的，能延持不斷，動靜閑忙、明暗順逆等外境來時，皆不昧此心，即成無功用行，等到定慧功深，因緣成熟時豁破無明，即證真如法身，無明分分破，法身分分現，至無明漏盡，究竟圓滿成佛種智。

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