《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第六二一卷——第六三0卷
大方廣佛華嚴經（第六二一卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，慧燈菩薩偈頌第八首：
【隨諸眾生心，普現於其前，種種示調伏，速令向佛道。】
這一首跟前面的一首，都是「讚歎身業普應」。我們從這四句偈的經文來觀察，跟《楞嚴經》的「觀世音菩薩圓通章」，與《法華經》裡面的「普門品」，所說的完全相同。諸佛菩薩有能力，隨眾生心現種種形相；隨著眾生的愛欲（他的愛好、慾望）說種種妙法。法稱之為「妙」，它妙在哪裡？第一個它能滿足眾生的慾望，這還不算是妙，滿足慾望又能幫助他破迷開悟，這就妙了。不但有這種殊勝的功德，而且可以幫助眾生提升境界，超凡入聖直趣如來地，這個法子妙！《楞嚴經》上講的「隨心應量」，我們要懂這個意思。
從這個地方我們必須要體會到，特別是本經末後善財童子五十三參，給我們最重要的啟示。那是什麼？菩提道上修行，修行人、凡夫、學生只有我自己一個人，我一個人之外，所有一切眾生，有情的眾生、無情的眾生、乃至於自然種種現象，全是佛菩薩示現的。所以有人問我，善財何以一生能夠圓滿成佛？我套一句古大德的話來講：他善學。善學，用現在的話來講，他會學。我們不會學，他怎麼會學？就是我剛才講的，學生只有我一個，除我一個之外，全是諸佛如來的示現，所以普賢十願他圓滿了。
第一願「禮敬諸佛」，諸佛是講十方三世，十方三世有過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？一切眾生。一切眾生皆有佛性，一切眾生是未來佛，所以那個恭敬心是圓滿的、是具足的。一切恭敬，真誠的恭敬、平等的恭敬、清凈的恭敬。《華嚴》跟《圓覺》上講的更真實：「一切眾生本來成佛。」現在就是佛，一點都不假。這個話是真的，決定不是妄語，決定沒有絲毫誇張，他是真佛，他不是假佛。這個事情，我們初學的人聽到疑惑，「這個人明明是凡夫，思想見解言行都在造嚴重的惡業，他怎麼是佛？」殊不知，佛眼看眾生跟眾生看眾生不一樣。
佛眼看眾生，看什麼？看眾生的佛性。凡夫看眾生，看什麼？看識相。識相，「唯識經論」裡面講的，心心所都有四分，「見分、相分、自證分、證自證分」，眾生看一切眾生八識五十一心所的相分，糟糕了！你就不承認他是佛了，這個人是好人，那個人是壞人。佛眼睛裡頭不著相，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄。」這個相就是心心所的「相分」，他不著相，他也不著他的見。《金剛經》講離四相、離四見，佛看的是什麼？佛看的是他的「自證分」，就是我們講的識性。識性是佛性、是真性，那個性是不變的，不會隨著他的見相而變，它不變，我們要明白這個道理！這樣看法，你就跟佛菩薩的看法一樣。《法華經》上講的，「入佛知見」。怎麼入的？就是這樣入的。你跟諸佛如來對於宇宙人生的看法相同，你入佛知見！
今天我告訴你，這個訊息你得到了，你能不能入？你要能夠放下自己的妄想分別執著，隨順佛陀的教誨，你這一生當中跟善財沒有兩樣，肯定證得無上道。這裡面最重要的關鍵是決定不再隨順煩惱習氣，肯定要隨順佛陀教誨。如果你把這幾句話參透，我問你：「釋迦牟尼佛在哪裡？阿彌陀佛在哪裡？毗盧遮那如來在哪裡？你能回答我嗎？」無處不在，無時不在！
佛門裡頭各宗各派是一不是二，如果歡喜讚歎自己的法門，排斥其他的法門，藐視其他的法門，你知道你犯了什麼過失？你犯了重戒，菩薩戒裡頭「自贊毀他戒」，你犯了這條戒，你還犯了一個重戒「破和合僧」。你想想看其他的那些宗派法門是不是佛講的？是不是釋迦牟尼佛傳下來的？「只有我這個法門好，他們的法門都不行」，你說這個話、動這個念頭，是不是毀謗釋迦牟尼佛？是不是輕視修學那些法門的祖師大德，障礙那一類根性的眾生，在這一生當中得度的機緣！就這幾條罪，你就在阿鼻地獄裡面受無量劫的苦楚。
古大德有句話告訴我們：「若要佛法興，唯有僧贊僧。」你懂嗎？不同宗派、不同法門互相讚歎。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，這五十三位善知識所修的法門都不一樣。這些善知識彼此之間都是讚歎，沒有毀謗，自己謙虛，對善財童子說：「無量法門，我只懂得這一個，其他的這些善知識，他們的德行、他們的修持、他們的果證、他們的學問都在我之上。」介紹善財去參訪。教我們學的！
不僅是我們佛門裡頭要彼此互相讚歎，你想想這個經義，我剛才說過，佛菩薩有能力，隨著眾生的愛好慾望現種種不同身。我這個話的意思，你懂嗎？喜歡基督教的，他就現基督身，基督是佛菩薩。喜歡伊斯蘭教的，他就現真主身，真主是佛菩薩。喜歡印度教的，佛菩薩現大梵天身，大梵天是佛菩薩。我們能懂嗎？如果真懂得了，所有的宗教，世出世間所有的聖人，不管是哪個國家、哪個民族、哪個宗教裡頭，無一不是諸佛菩薩在那裡現身教化眾生，教化不同的族群、不同的文化、不同的根性，全是佛菩薩。
我們要是毀謗，謗佛、謗法、謗僧。僧就是依照那些經典方法修行的人，那是僧。所以我們看所有一切宗教的神明，我們是唯一真誠、清凈、平等的恭敬心，決定沒有二心。我們尊重佛的經典，我們尊重所有一切宗教的經典。我們尊重佛教裡面的修行人，不分宗派、不分法門，我們同樣尊敬這個世間所有一切宗教的修行人，所有一切宗教的宗教徒。這就是你會了，你善學！我這些話有根據，不是我自己發明的。我根據什麼？《大方廣佛華嚴經》。
在華嚴法會裡面，來參與法會的人，來自十方無量無邊世界微塵數的剎土、世界微塵數的族群，我們應當說族類，族群只是在人道，族類是十法界統統都來了。這裡面我們看到各個不同的宗教，善財童子參訪的，最明顯的是「勝熱婆羅門」，那不是佛教，是世尊那個時候的婆羅門教；就是今天我們新加坡的興都教。興都教裡面，尊稱釋迦牟尼佛是神，他們非常尊重，他們的教主是大梵天，我們心目當中大梵天是佛。「遍行外道」，他不是佛教，善財童子眼目當中都是佛，都是菩薩摩訶薩，去見他們的禮節跟見佛的禮節無二無別。介紹善財去參訪的都是大善知識、菩薩摩訶薩。
我的思想來源是《大方廣佛華嚴經》，我在這部經上了解宇宙人生真相，我在這部大經裡面看到不思議境界。正報毛孔，依報微塵。一一毛孔微塵裡面，容納世界微塵數佛剎，微塵數諸佛如來在其中轉大法輪。這個訊息告訴我們，空間跟時間是無限的重疊，不是單一的，是無限的重疊、無限的莊嚴，確確實實經題上這幾個字用得好，「不思議解脫境界」。不思議解脫境界就是「大方廣佛華嚴」。我們學佛學了這麼久，連這個訊息都不知道，自己不能契入，那是另外一樁事情，總得聽說世間有這麼一回事。所以你為什麼不懂、你為什麼得不到這個訊息？不讀經之過。
茗山長老請我講這部經，頭一次見面請我吃飯，在焦山定慧寺。我非常感激他，他那麼大的年齡，聽說我去看他，他在廟門口，拄個拐杖坐在那裡迎接等我。等了多久？等了兩個多鐘點。旁邊人告訴我，我非常感動。請我吃飯的時候，一再就談到《華嚴經》重要：「法師，沒有人講了。」他是事先聽說我講《華嚴經》，所以非常歡喜。那個時候是蘇州西園寺的安上法師告訴他的，也是安上法師安排我去跟他見面。在台灣無上法師勸請十幾次，我們華藏圖書館的韓館長一生的心愿，希望我把《華嚴經》詳細講一遍，留下錄相帶給後人做參考；這個裡面還有黃念祖老居士，這些大德共同的一個心愿。
我原本也有這個心愿，開講《大乘無量壽經》之後，我就不想再講《華嚴》了。為什麼？《大乘無量壽經》即是中本《華嚴》，所以那一部就夠了，這個分量太大了，費時間太長了，我就想省一點事。遇到這麼多大德啟請，我不辜負大家的願望。所以到新加坡之後，我跟李木源居士商量，李居士也非常歡喜，我們在此地開講，聽眾們聽到都生歡喜心，所以才細說《華嚴》。
我們仔細看看現在這個世界，動亂、紛爭、誤會，種種糾纏找不到解決的方法，其實真正解決的方法，一切人都能夠接受的，都在《華嚴經》裡頭。我們接受《華嚴》的教誨，團結全世界的宗教族群，真正落實到互相尊重、互相敬愛、互相照顧、互助合作，這個世間就是天堂，基督教講的「天堂」；這個世間就是天園，伊斯蘭教講的「天園」；這個地方就是「極樂世界」，這個地方就是「華藏世界」，是真的不是假的。所以我們應當覺悟，把神聖對於我們的教誨，一定要變成我們自己的生活行為。經典裡面所講的宇宙人生真相，一定要變成自己的思想見解。這樣我們才能過正常生活，這個正常生活在佛經的術語裡面講「無量三昧」，我們統統都得到了。
我們很想做，從哪裡做起？從斷貪瞋痴做起。我很想斷貪瞋痴，從哪裡入門？佛教給我們先斷瞋恚。為什麼？嚴重的煩惱，障礙了社會安定、世界和平，先從那裡下手。佛教導我們「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」，誤會我的人、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我都把他當作佛菩薩看待，他是真的佛菩薩，不是假的佛菩薩。我接受他對我的誤會、毀謗、侮辱、陷害，我在這裡面成就「忍辱波羅蜜」。所以他是佛、他是菩薩、他是我的老師，他成就我「忍辱波羅蜜」，成就我「禪定波羅蜜」，成就我「般若波羅蜜」。我這些東西到哪裡修？就在他這個境界裡頭修成功了。
我要斷貪心，斷貪心從哪裡修？「布施波羅蜜」。我愛的東西、我喜歡的東西，我能夠毫無吝嗇奉獻出來與一切眾生共享，我很快樂！我確確實實有個願心，我希望有能力供養一千個貧苦的老人，盡我的孝道。希望我有一千個父母，我以孝順心來供養他們，這就是這幾十年當中，我念念心目當中希求的彌陀村。彌陀村裡頭住的是我的父母，是未來諸佛。在新加坡想做，難！難在什麼地方？這個地方成本太高，我沒有力量，我也沒有真正有力的護法。所以過去天天想的是落葉歸根，希望在中國能做，中國成本低，沒有想到現在這個緣在澳大利亞。
澳大利亞這個地方成本不高，或許我能夠做得到。我細心觀察，那個地方的人有福報，有福能享受我們這一份真誠的孝心。從哪裡看？那地方的人民老實，知足常樂。我住在圖文巴這個小城，這個小城居民只有八萬人，居民樸實、和藹可親。我們道場在那邊建立，現在工程還沒有完工，估計大概到六月底才能完工。舊房子整修好，我們舉行了一次溫馨的午宴接待我們的街坊鄰居，大家都非常歡喜，我們在一起聚會。昆士蘭州多元文化局的局長來參加我這個午宴，跟參與的當地居民介紹我們這個團體，我們到這邊來想做些什麼。
局長跟他們講得很清楚，我們是要來做報恩的，我們的心是平等的。全世界任何國家、任何民族、任何不同的宗教，我都把你看作是我的父母、親人，我盡這一份孝心。我為什麼會這麼做？佛菩薩教我這麼做，我接受佛菩薩的教誨。仔細想想，佛菩薩的教誨是真實的，我歡喜接受，依教奉行。所以期望在那邊建一個彌陀村，我們名稱不叫彌陀村，叫「多元文化和平村」。這裡面的居民有不同的國籍、不同的族群、不同的宗教，所以這個村裡面有佛堂、有教堂、有清真寺；信仰各種不同宗教，我們都給他建他們的教堂。我們的教堂建在一起，形式是圓形的，當中是空的。各個教堂圍成一個圓圈，當中是空的，因為「空」是共同的。各人做各人的禮拜，各人有各人的信仰，彼此互相尊重。
我們現在在找土地，希望能夠找個兩、三百英畝的土地，我們這樣做。這個和平村，我們做一個示範，看看不同國家的人、不同族群的人、不同宗教信仰能不能合作，我們來做試驗，做個示範給大家看看，社會可以安定，世界可以和平，我們可以合作。中國古大德教導我們，「但開風氣不為師」，我們只想帶頭做個模範，讓後人繼續努力做下去，我們沒有一點私心，沒有絲毫名聞利養，全心全力的奉獻。
『隨諸眾生心，普現於其前』，我們今天所作所為，就是把這首偈兌現。『種種示調伏』，「種種」是善巧方便，「示」是示現，做出來給人看。我們每個人都能放棄自私自利，每個人都能放下名聞利養，都有一個奉獻的心愿，都有一個孝順心、恭敬心，我們深深相信諸佛菩薩加持，所有宗教裡面的神明加持，眾神歡喜！不是一個宗教、一個天的神，是眾神歡喜、大家歡喜！
老人福利事業，澳洲做得不錯，但是老人退休村裡面的服務人員沒有孝順心；我們做的跟他不一樣，我們用「孝順心」來做，用「誠敬心」來做，這不一樣。我們的存心人家不知道，但是我們的行為一切人會看得很清楚，會看得很明白，從行為看出用心。人同此心、心同此理的人不是沒有，人人都有佛性，人人都有良知。尤其中國古人講得好，「人之初，性本善」，全世界只要是人，性都是本善，本善就是本性。本善不是善惡的善，善惡的善是習性；本善是純善，沒有絲毫不善夾雜。我相信，我肯定，我們以真誠心與人交往，哪有不能感動的道理！不能感動，是我們的真誠還不夠。一定要曉得對方沒有過失，是我做得還不夠，應當反求諸己，每天認真努力、勇猛精進改過自新，希望這一生當中成就究竟圓滿的果德。
這個果德是自然的，沒有絲毫希求果報的念頭。「我做這麼多好事，將來有好的果報」，你這是有條件的，你是附帶條件的，你的善不圓滿，是善法沒錯，不是究竟的善，不是圓滿的善。究竟圓滿的善法是佛菩薩，我們向佛菩薩看齊。我們把《大方廣佛華嚴經》真正落實在我們這個世間、在我們這個社會，大社會做不到，我們一個彌陀村，行！「大方廣佛華嚴」落實在我的彌陀村。經天天要講，講了就要做到，解行相應，解在行中，行在解中，這個生活多快樂、多自在！
昨天還有外國的朋友問我說：「法師，你每天吃得這麼少，而且吃素食。你每天講經八小時，讀經八小時，還有許許多多的應酬，你累不累？」這朋友對我很關心。我不累，為什麼不累？中國諺語有一句話說：「人逢喜事精神爽」，我做的是喜事，歡喜快樂！讀經、講經是享受！我在很年輕的時候，老師介紹給我，「學佛是人生最高的享受」。老師雖然不在了，我每天對著他的照片，我感恩他，他指點我這條路。我生活在法喜充滿之中，怎麼會累？飲食只需要一點點就夠了。
豈不聞四禪天人飲食斷掉了，他用什麼來養身？禪悅為食。禪悅是禪心裏面升起的法喜。「禪心」是什麼？真誠心、清凈心、平等心。真誠、清凈、平等就叫做禪心，是真心。真心是真誠的，真心是清凈的，決定沒有污染；真心是平等的，決定沒有高下，這個裡頭升起的喜悅叫禪悅。禪悅為食，這個營養太豐富，其他的都可以不要了。
世尊當年在世，他的僧團日中一食，我們在經上看到的。阿羅漢心更清凈了，見思煩惱斷盡了，一個星期吃一次飯，吃一餐。辟支佛半個月出來托缽一次，半個月吃一餐，都做出榜樣來給我們看。所以我們今天，這個生活簡簡單單的一餐足夠了，身心輕安，快樂無比。我要用這個身體為一切眾生服務，孝養一切眾生、奉事一切眾生，歡喜！這是諸佛菩薩的事業，諸佛菩薩的家務事，如是如是。現在時間到了。
請看慧燈菩薩偈頌的第九首：
【以佛威神故，出現諸菩薩，佛力所加持，普見諸如來。】
末後的兩首，是讚歎這些菩薩們得諸佛如來威神的加持。第九首是指「華藏世界」一切諸佛菩薩，最後一首是指「十方世界」，就是他方諸佛，沒有一尊佛不加持。所以我在前面常說，我們的心跟佛的心相同，我們的願跟佛願相同，我們的行為跟佛的行為相同，怎麼會不得加持，哪有這個道理？不得加持，你一定有私心，一定夾雜不善，跟諸佛、跟神聖不能相應，這個道理不難懂。所以人同此心，心同此理，推己及人，我們反省，好好想一想，有這麼一個人這樣真誠對待我，我怎麼會不接受？怎麼會不被感動？我如是，今天我以這樣真誠對待別人，我們深深相信，別人會被感動，眾神都會被感動。
我們先看這一首，這首是「華藏世界」，華藏世界是個大世界，這個世界有無量無邊諸佛，到後面我們會讀到「華藏世界品」，在這裡面佛告訴我們，釋迦牟尼佛這個娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界，這兩個世界是同在華藏世界的第十三層；華藏世界像一個高樓一樣有二十重，有二十重華藏世界。極樂世界跟這個世界同在一層，第十三層。我們去極樂的確不是很遠，但是在大世界裡面，沒有遠近、沒有生滅、沒有來去，這個道理很深。我們前面講過，往後還會有多次的重複，這是佛經教學殊勝之處，一遍、兩遍、十遍、八遍不能悟入，沒有關係，後面還有百遍、千遍，其目的無非是幫助我們悟入而已。佛不是只說一遍，以後不再說了，而是常常重複，苦口婆心，慈悲到了極處。
經文這是接著的，『以佛威神故，出現諸菩薩』，這兩句話所說的，我們在前面都見到了。我們見到「佛光中化佛，菩薩光中化菩薩」，數量都是沒有辦法計算的。經文裡頭用一個形容詞來形容數量之多，「世界海微塵數」，不是佛在一般大乘經上常講的「恆河沙數」，我們在大乘經上常常讀到這一句，佛講數量之大，用恆河沙來做比喻。《華嚴》上不是的，沒有看到恆河沙數，你所看到的是「微塵數、極微塵數、世界海微塵數、佛剎微塵數」，我們在這個經上看到數字用這些來形容！我們在《華嚴》下了這些年功夫有收穫，為什麼？佛這些境界，我逐漸能體會得到了，絕對不是在文字上，不是文字之見，漸漸能體會到，所以為什麼這樣歡喜讀經。
我從方先生介紹佛法給我，到今年五十年了；二十六歲認識方老師，今年七十六歲，五十年當中，沒有一天離開經卷。你要問：「為什麼喜歡讀經？為什麼喜歡講經？」方先生的一句話，「人生最高的享受」！世出世間一切的娛樂，比不上這個快樂，很可惜你沒有能嘗到，為什麼沒有嘗到？你根本就沒有去嘗，你怎麼能知味？你嘗到了，才能知味，這裡頭有真實智慧。這個智慧能夠解決世出世間一切問題，怎麼不快樂！這是真實受用。方老師晚年在台灣大學、輔仁大學博士班開課，開佛學。在台大開的是「魏晉佛學」、「隋唐佛學」，在輔仁開的是「華嚴哲學」。他享受到了，他才能說得出這句話，「學佛是人生最高的享受」，這句話不容易說出來！他老人家這句話，我把它證明了，千真萬確，世間最快樂的事情，無過於此。
真正的快樂要落實，你要是學了不能落實，味道你嘗不到！念念真實，沒有一絲毫虛偽。諸位要曉得，虛偽很痛苦，真誠很快樂，妄語、兩舌很痛苦，現前受良心責備。你欺騙別人，尤其欺騙一個善良的人，半夜睡覺清醒過來，想一想錯了，對不起自己的良心。有些人做惡事，自己根本就不會去想。那是什麼原因？麻木不仁。你要記住，他還是有良心發現的那一天，也許不在這一生，在來世、在後生。這個事情我完全肯定、承認，人決定不是一世，人有前世、後世，六道輪迴是宇宙間的事實現象，這個不是迷信。你要把它看作迷信，那你完全錯了，是事實真相。
現在在外國，我聽說中國也有，在外國現在最普遍的是催眠術。最近有從加拿大來的三位同學，從加拿大到澳洲來看我，告訴我，他在美國接受過催眠，他自己本人接受過，催眠裡面說出他前生的事情。現在催眠都有錄音，催眠醒來的時候問他，他什麼都不知道。放錄音帶給他聽，他在催眠當中所說出來的這些話，所說出來的那些境界是前世的。美國現在這個做得很普遍，這種記錄很多，一點都不假。
所以挽救今天這個世界，什麼方法最重要？印光法師教導我們的，今天不要再講儒家教育，它雖然好，但來不及了；也不要講佛家教育，都來不及了。印祖提倡的是因果教育，教你真正明了你有前生、有後世。你的所作所為，你要對你自己的命運、對你的來生負責任，這種教學真的是叫一針見血。他用什麼作教科書？他老人家用了三種，我遵循！第一個《了凡四訓》，他老人家一生流通，我接受、我明白了，我踏著他的業績發揚光大，我是普遍的宣揚。現在做成兩套電視連續劇的光碟，大量在全世界流通，你看了之後，就相信因果報應絲毫不爽。
我們這一生所遇到的這些境界、果報，可能是前生的因，也可能是這一生早年種的因。真正搞清楚、搞明白，斷惡修善改造自己的命運，能轉！我自己的命運轉過來了。我轉的成績，超過了凡先生十倍、百倍都不止。因為他親近雲谷禪師時間短，雲谷禪師跟他講得不多，他知道得不夠透徹。我過去跟章嘉大師三年，跟李炳南老居士十年，這麼多年來，天天都沒有間斷的在讀誦大乘，我了解得透徹，我轉得徹底，我的效果比他殊勝。這是什麼？受印光大師的影響，受印光大師的教誨，這第一門教你明了因果報應的道理與事實真相。
第二本書《太上感應篇彙編》，這本書教學的內容是什麼？是教我們明了善惡的標準。大師不用戒律，用道教的《太上感應篇》，常常讀誦，常常研究，你才曉得起心動念、言語造作，什麼是善，什麼是惡。現在中國農曆年快到了，許多人都寄賀年卡，都祝福年年如意、歲歲平安。早年我在台灣，跟一位趙默林老居士說過，趙老居士都不在了，我說這兩句是果報，人人都想得到的。果必有因，如果你不修因，你希求這個果報，你還是一場空，你怎麼會得到這果報？種善因得善果，這兩句話是善果。善因是什麼？諸惡莫作，你就歲歲平安。諸惡莫作是因，歲歲平安是果報。眾善奉行，你年年就如意了。眾善奉行是因，年年如意是果。我說你的賀年卡要寫四句，那時候趙老聽到很歡喜，他說：「法師，你這個話有道理。」這樣我們才是真正幫助人，提醒他種善因得善果。我們講話是真話，不是恭維人，不是欺騙人，是希望你真正得福，消災免難。你這個心才是真正慈悲心，才是真正利益眾生的心。
印祖教導我們的第三部書是《安士全書》，周安士居士編輯的，這裡面有四種，稱之為全書。第一種是《文昌帝君陰騭文》，有詳細註解；《文昌帝君陰騭文》的內容，跟《太上感應篇》性質完全相同，都是講善惡的標準，好！這些東西過去我們都曾經講過，可能還有錄音帶保留。這部書佔全書分量的一半，由此可知，周安士對這個因果教學重視。第二篇《萬善先資》，內容是專門講戒殺放生。一切罪業，殺業最重，不能夠殺害眾生，殺害眾生的果報不得了。佛門裡面常講，你吃它半斤，你來生要還它八兩，哪有白吃的！你吃得多，你還得多。佛勸人素食，很有道理。
你要說素食沒有營養、素食不健康，從前我在台中，李老師給我們做示範。李老師六十九歲，身體健康的狀況，你要看起來就像四十歲的人，看不出七十歲，我看到很受感動，這是證明！我發心吃長素，而且學他老人家日中一食，一天吃一餐。我在慈光圖書館求學的時候，我一天吃一餐吃了五年，很正常，身體沒有毛病。那時候我對身體很重視，每年檢查一次，一點毛病都沒有，放心了。我今天的身體趕得上李老師，可以給大家做證明，素食簡單有足夠的養分。我到澳洲，澳洲看我是新移民，這次在澳洲做了一次身體檢查，醫生是個印度的老醫生，去年是他給我檢查的，今年檢查一次，告訴我：法師，明年不要來了，一點毛病都沒有。有很多人問我：法師，你是怎樣養生？我告訴他：我的生活正常，沒有任何娛樂，這麼多年來，我不看電視、不看報紙、不看雜誌。這個世間任何什麼娛樂場所，我從來不去的，養清凈心。心清凈，身體就清凈，身心清凈，我的生活環境就清凈。《楞嚴經》上佛說得很好：「若能轉境，則同如來。」你們住亂世，我住的是清凈法界，我們居住雖然在一樣，感受不相同。你們的心是動亂，有恐怖、有憂慮，我沒有，我的心是安定的、是清凈的；你們這個世間有災難，我的世間沒有災難。就像《法華經》所說的一樣，我的國土永遠清凈、永遠不壞，天人常充滿。
所以讀聖賢書，受聖賢教育，沒有別的，轉境界，改心思。轉境界，你才能得真實受用，得佛力加持。這後兩句『佛力所加持，普見諸如來』，佛力怎麼加持法？有冥、顯兩種加持，冥加是感應，我們自己很清楚，也很明顯能夠覺察得到，但是別人看不到，十方諸佛如來加持，一切眾神加持，我感受得到。顯加就是經教，我每天讀經，每天講經，沒有一天離開經典，這是顯加，明顯的加持，天天有悟處，怎麼會不歡喜！
【一切眾導師，無量威神力，開悟諸菩薩，法界悉周遍。】
『一切眾導師』，就是講盡虛空遍法界，像前面所講的世界海微塵數剎土，一一剎土世界微塵數的眾生，世界微塵數的眾導師。這個眾導師可以做為諸佛如來、諸大菩薩、諸天神眾，那就包括各個不同族類裡面的聖人、神人，各個不同宗教的神聖，無量威神力統統加持你。這麼好的一個機會、緣分，我們在一生當中要不抓住，那你是個大傻瓜，像李老師在《無量壽經》眉注裡面，我們看到的「非愚即狂」；換句話說，你不是個正常人。你是個正常人，那你怎麼把這麼好的機會放過？你一生遇不到這個機會，那沒有話說，一生當中遇到，你輕易把它放過沒有抓住，你不是愚人就是狂妄。要是一個正常人，一定牢牢的抓住，真的。
祖師大德們常講的，「放下身心世界」，我就抓住這一樣，這一樣是真實的、是永恆的，得一切諸佛、神聖威神的加持，你在這個世間能看出效果。什麼效果？你得到這個世間人民普遍的愛戴。為什麼這些人見到你生歡喜心？這麼多人尊重你，沒有別的，十方三世一切諸佛如來、一切菩薩、一切天神、一切神聖都加持你，道理在此地。我們的存心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，就是這麼個心，純真無妄。我們的願是普度眾生，普是平等的，決定沒有分別，沒有執著。度是什麼？「度」是幫助，真誠、清凈、平等心尊重一切眾生、敬愛一切眾生、幫助一切眾生，幫助他離苦得樂。離苦得樂是果，你真正要幫助是從因上幫助，果報才能現前。不修因，哪來的果報！因是什麼？破迷開悟。所以破迷開悟要教學，我們用身教，現身說法；用言教，解答他的疑難。
格麗菲斯大學校長問我：「法師，你教學用什麼方法？」他很有心。我教學的方法，沒有教科書、沒有講義，跟學生們聊天，內容海闊天空，解答同學們的疑難。你提出問題來問我，我給你解答，沒有問題，就是下課。他又問我一句，「法師，你在這幾十年當中，有沒有遇到過你不能解決的問題？」我說：好象沒有遇到過。他知道我教學四十四年了。最後他說一句：「你是一個真正的好校長。」我們回到澳洲，常常聚會討論怎樣教學，怎樣幫助眾生「破迷開悟」，這是佛教教學真正的目的，為一切眾生服務的重要項目，第一個項目！其他所有一切項目是附帶的。
勸導眾生「斷惡修善」，那是救眼前之急，幫助你改造命運，消災免難。《了凡四訓》裡頭有一句話講得很好，「災消福來」，這句話說得好！你斷惡，災消了；修善，福就來了。這是眼前的，出不了六道輪迴。破迷開悟，不但超越六道，超越十法界，那時候你過諸佛菩薩的生活、過一切神聖的生活，那個完全不一樣，那個境界是一般人沒有法子想像的。經上講「不思議解脫境界」，它怎麼會一樣！
所以我們想建一個彌陀村，現在不叫彌陀村，要建一個「多元文化和平村」。我的目標是希望將來這個和平村裡，能夠居住一千個退休的老人。這裡頭有教學，老人天天在學習，天天在上課。這裡面的課程，完全適應老人的歡喜，你喜歡什麼，我就會請老師到這裡來開這門課，各隨所好。這裡面主軸是宗教的教學，宗教是經典的講解、經典的學習。所以這個村裡面有講堂，有佛教的講堂、有基督教的講堂、有伊斯蘭教的講堂。看看居民有信各種不同宗教的，我統統給他建講堂，天天學習。講堂裡面上課我們統統都有錄相，從錄相用閉路電視，放在每個老人自己住的房間裡面。你要不願意到講堂現場來聽，你可以在自己房間裡頭，打開你的電視，因為這個電視都是閉路電視，對外不通的，不能夠接收外面的訊息。這裡面各種宗教的講演都有，你喜歡聽哪個宗教，你就按哪個頻道，宗教教學、宗教教育。
我們今天要提倡宗教教育，只有深入宗教教育，學自己的宗教，也學別人的宗教，互相了解，誤會沒有了、澄清了，歧視沒有了，就能夠和睦相處，就能夠生活像一家人一樣，我會很認真、很努力的去做。我心目當中先從一百個老人做起，我要在這裡頭吸收經驗，和平村管理的經驗，我們在一起共同生活的經驗，我先收容一百個。到第二年，我就收容兩百個。第三年，我可能收容四百個。到第五年，我就可能收容到六、七百，逐年逐年增加，希望能做到一千個人這樣的大團體。
這裡頭各種不同國家的人，不同文化、不同歷史背景的人，不同生活方式的人，不同宗教信仰，不同族群，要把他變成一家人，相親相愛，互助合作。我們用真誠孝順心來做，百分之百的付出來做，只希望做出這麼一個榜樣，讓這個社會大眾有心人到這裡來看看，這地方的老人是在他一生當中最幸福的晚年。我們中國人講享福，晚年是享福。我們中年是為社會服務，為眾生服務是造福，晚年是享福。
我這個和平村裡面，還建一個幼稚園，可能我還會建立一個小學，小學是照顧十歲以下的小朋友，接受聖賢教學。我晚年什麼事情都沒有，就想促成這麼一樁事情，完全落實儒跟佛的教誨，也落實所有宗教典籍裡面教導我們的，我們希望把它做到。最近也有一些朋友知道我想做的這些事情，來給我說，穆斯林《古蘭經》裡面都講聖戰。他說：「法師，你對這個問題怎麼能擺平？」你沒有讀過《古蘭經》，你要是讀過《古蘭經》，就沒有問題了。《古蘭經》裡面講的聖戰，那是什麼樣戰爭？是抵抗侵略，而不是侵略別人。別人發動戰爭來打我們，我們要不要抵抗？抵抗是聖戰，不是侵犯別人，所以伊斯蘭是愛好和平的，不是好戰的。變成好戰，那是沒有讀過《古蘭經》，《古蘭經》裡頭沒有好戰。我讀過《古蘭經》，我懂得，所以凡是抵抗侵略，這種戰爭叫聖戰。決不是發動侵略別人的，不是的，我們不能夠錯會它的意思。
「穆斯林」是阿拉伯語，語意裡面就是「和平」，他們的宗教教育也是主張大家和睦相處。只怪後世的這些信徒們，我們佛教信徒也不例外，只學習宗教的儀式外表這個形象，內容完全脫節，錯了！所以就產生偏見，產生門戶之見，排斥別人，不能容納別人，過失發生在這裡，這是大錯特錯！佛門在中國有八個宗派，大乘八宗，小乘兩宗，中國是十個宗派。十個宗派好象是十個兄弟，一個爸爸，兄弟不和，這叫大不孝。父母養了這麼多孩子，看這些孩子彼此互相不往來，互相都看作仇人，父母的心多難過，大不孝！大不敬！
父母不是這樣教導我們的。《華嚴經》上五十三參，就是五十三個兄弟，各個修行的法門不一樣，彼此互相尊敬，彼此謙虛。教導我們謙敬，對自己謙虛，對別人尊敬。不但佛門裡頭各個宗派，我們要互相尊敬，對於全世界不同的族群，不同的宗教，我們要平等的、真誠的恭敬。把各種不同宗教的神聖，都看成我們自己的本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毗盧遮那佛，同樣一個尊敬心，同樣讚歎，同樣供養，這樣就對了。你才能得到「一切眾導師，無量威神力，開悟諸菩薩，法界悉周遍」，這句句話真實，我們要把它做到，要把它實行，變成事實，而不是口頭上空談。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六二二卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，第七段西南方華焰髻菩薩讚頌：
這位菩薩在前面來集會的時候，我們看到名號稱為「普華嚴髻」。普華嚴髻，這個地方是「華焰髻普明智」，這個名字上不同的多，同的比較少，但是是一個人。他的十首讚頌是讚歎佛攝受眾生自在的大德，答前面「云何是佛自在」這一問，所以統統是現相來答覆。請看經文：
【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名華焰髻普明智，承佛威神，觀察十方，而說頌曰。】
這一段是說偈的儀式。儀式裡面我們特別要留意的，這個念的遍數太多了，『承佛威神，觀察十方』，這兩句是上求下化，感應道交。經上重複這麼多句，意思就是告訴我們，這兩句話非常重要。要以最簡單、最普通的話來講，我們學佛的同學念念不忘佛菩薩的教誨，念念不忘落實佛菩薩的教誨，你就得佛力加持。但是還有一點跟這個同樣重要的，念念不忘眾生；「觀察十方」是念念不忘眾生，尤其是苦難的眾生。哪些眾生在受苦受難？給諸位說，凡是沒有破迷開悟的，沒有明心見性的，都在受苦難折磨；特別是六道裡頭的眾生，迷得很深、迷得很嚴重。如果念念不忘苦難眾生，就能跟佛同心同願同德同行，佛哪有不加持的道理！
往下十首頌是讚歎如來教化眾生的大自在，我們要學。我們現在不敢講教化眾生，與一切眾生能和睦相處，真正能做到互相尊重、互相照顧、互助合作，也就有一點小自在了。所以這十首頌就很重要了，我們決定不能夠疏忽。現在請看第一首頌：
【一切國土中，普演微妙音，稱揚佛功德，法界悉充滿。】
這一首偈清涼大師在註解裡面告訴我們，十首頌裡面前面六首是講「攝生無遺」，第二段有兩首是講「寂用無礙」，最後面兩首是講「大用無涯」。我們看到這個內容，真的仰慕之心油然而生。「無遺」就是佛門裡面常說「佛氏門中，不舍一人」，一個都不會漏掉。也許有人說了，佛這麼慈悲度眾生，一個都沒有漏掉，為什麼不來度我？怎麼把我漏掉？有人來問過我。其實佛沒有把你漏掉，那為什麼你不得度？是你不願意佛度你，你不接受佛度你，這個沒有法子，這是大乘法裡面常講的「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣？這個眾生排斥，這個眾生不接受。問我這個話的還不是普通人，是出家人；還不是一般出家人，是修行修得很不錯的出家人。他提出這個問題來問我，我如是回答他。他聽了很茫然：「我天天求佛度我，我怎麼會拒絕？」每天在佛菩薩面前磕頭許願，求佛來度他，他提出這些證明「我沒有拒絕」！
那好，我得要問問你，佛法無論是哪個宗派，無論是哪個法門，修學的基礎、修學的根本是「凈業三福」，這個你不能不承認。「凈業三福」末後，佛說這三條是「三世諸佛凈業正因」，你做到沒有？你懂不懂？三世諸佛凈業的正因；換句話說，無論你修學哪個法門，不管你是哪個宗派，大乘小乘、顯教密教、宗門教下都要從這個地方修起。我問你，「孝養父母，奉事師長」，你做到了沒有？怎樣孝養父母，怎樣奉事師長，你沒有學過，那你還談什麼？你這不是拒絕嗎？是的，現在這個年代沒有人教了。沒有人教，自己學。不能說沒人教，我就可以不學了，哪有這種道理！會學的人，沒人教，到處請教，找不到人，找書。你自己不肯學，你這是拒絕佛度你。「慈心不殺，修十善業」，十善業道的十條你做到了沒有？你說你做了。你做了多少？你做到什麼樣的程度？我們一般講，考試你能不能及格？第一條大概問題就很多，第二條更不必說了。
「受持三皈」你做到沒有？「我受了三皈，我早晚課都在佛前打三皈」。那是形式、樣子，不管用的。「皈」是回歸、是回頭。你回頭了沒有？「依」是依靠，依靠三寶，你有沒有依靠？有沒有回頭？沒有依靠，你就是排斥，你不接受！佛就是用這個來度你。你自己天天在學，天天在騙自己，你沒有認真去做，你怎麼能怪佛沒有來度你，開玩笑！「三寶」，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得明白，真的是簡單明白；「佛」意思是覺，「法」意思是正，「僧」意思是凈，這叫做三寶，「覺正凈」三寶。六祖大師怕一般人對三寶發生誤會，他從意思裡面來講，「皈依覺，皈依正，皈依凈」，然後再解釋佛者覺也、法者正也、僧者凈也，「覺正凈」三寶。我們從哪裡回頭？從迷惑。覺的反面是迷，我們現在是迷，我們要從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。你做到了沒有？我們從邪知邪見，就是對於宇宙人生種種錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見，這叫皈依法；從一切染污回過頭來，依清凈心，那叫皈依僧。你做到了沒有？你沒有做到，你就是拒絕佛度你，拒絕佛菩薩幫助你。佛菩薩是真的在幫助你，你自己不肯接受，那有什麼法子！
三皈之後，接著就是教你持戒，「具足眾戒，不犯威儀」。在家學佛，「具足眾戒」就是五戒，五戒每一條都做到，叫做具足。「威儀」是處事待人接物的規矩、禮貌，你懂不懂？現在這個社會雖然已經不講「禮」，但是你有禮貌，處處受人歡迎，處處得人幫助，這禮貌還是好事。雖然社會一般人不講，但是真正有禮貌的人，人家都歡喜你，也都尊重你，對你有好感。由此可知，禮貌是人的天性，內有誠敬，外面自然就具足規矩、禮貌，這東西不學不行。「不犯威儀」，威儀是今天我們講的良好的風度。在大庭廣眾之中，言語動態都有分寸，博得大眾對你的好感，這是做人基本的道理。試問問，你有沒有？第三條是大乘菩薩修的，最基本的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我說：「其他的你所學的，我就不要問了，就這三條你有沒有做到？你老老實實說。」然後你才真正發現，你排斥佛來度你，你拒絕一切菩薩來幫助你，我講的話都是實話。
這一首偈是說佛，當然也包括菩薩摩訶薩有能力攝受眾生、教化眾生，他有能力。這個「攝受」，攝字意思很深。「攝」像磁石吸鐵，我們今天講磁鐵、磁石，它能夠吸鐵。諸佛菩薩的智慧德能相好就像磁石一樣，眾生一接觸就被他吸引；我們今天講磁場，這個磁場太好了，進入這個磁場他就捨不得離開，有這樣的力量。「能攝」，什麼能？就是智慧德能相好。第一首裡面是講的「身語深廣」，攝受眾生；這一首是講的「語業」，第二首是講的「身業」。教化眾生，我們在經上看得很多，有時候佛把「身」擺在前面，把「語」擺在後面。這個地方把語擺在前面，把身擺在後面，各有用意。這個地方排列的方法，跟佛在《無量壽經》講的完全相同。《無量壽經》上，佛教給我們善護三業，他把語業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。第二句才講身業，「善護身業，不犯律儀；善護意業，清凈無染」。這個意思我們應該能體會得到，眾生造罪業，語業犯的過失最多、最容易，要特別小心謹慎，守口如瓶。
孔老夫子教學四個科目：第一個是德行，第二就是言語。從小就要學會說話，什麼話該說，什麼話不該說，說話要有分寸，要知道察言觀色。古時候，有父母教。父母教兒女相當辛苦，不但要教而且還要做榜樣給兒女看，才盡到父母的職責，把底下這一代教好。到了能夠接受教育的年齡了，老師教。你的長輩都有義務教導你，都要接受。長大了踏進社會，你有一份工作、有一份差事，你的上司教導你。公家機關，你的長官教導你；私人公司，你的老闆教導你，你的經理教導你。現前這個社會，大家把做人這樁事情疏忽了，倫理道德的教育丟掉了。我們看到許許多多拿到博士學位了，不會做人，在社會上處處吃虧，沒有人緣。中國、外國都一樣，你要沒有相當好的社會關係、社會基礎，你做事情難，太難太難！即使你是有背景、有後台、有關係，別人對你陽奉陰違，不會真心對待你。為什麼？你的關係不是自己建立的，是靠外面的勢力。他為什麼對你好？他不是怕你，他是忌諱你後面的背景，不是真心來幫助你。
我們在這個社會這幾十年當中看多了，看多之後，自己就有高度的警覺，處在今天的社會要自求多福。如果是心地善良，沒有一般人的心機、手段，真的你在這個社會難以生存。你做什麼？你能做什麼？你唯一能做的是安分守己，做一點小事業，能夠維持自己最低的生活。學佛的人老實念佛，你這一生能夠平平安安的度一生，這就不錯了。如果妄想升官發財，過那種奢侈的生活，那你叫自找苦吃。處今日之世，大非易事。幾個人能覺悟到？過去我看到韓館長的外孫，我常常想著他，這個人從小憨厚老實，沒有心機，沒有能力在這個社會上跟人家競爭；換句話說，他在這個社會上走投無路。最後他有自知之明，他選擇的是念神學院，畢業之後做牧師去了。正確，這個選擇是智慧的選擇。館長看他念神學院也很歡喜。為什麼？「於人無爭，於世無求」。
話雖然這樣說，我們今天很清楚、很明白，我們僧團裡面，內部有沒有爭執的？有！再仔細觀察其他宗教，內部有沒有矛盾，有沒有爭執？當然也有，但是總比社會其他地方要稍微好一點。你會受到許多壓力，但是總不會把你開除，你還能夠生存下去。所以這些比較老成一點的人，社會上講他沒有能力跟人爭，總要選擇這條路。這條路裡頭，裡面的爭執也不少，如何懂得迴避？但是在宗教裡面，確實你以一顆虔誠的心，神明還是會照顧你。舉頭三尺有神明，這是真的，不是假的。佛菩薩會保佑你，佛菩薩會照顧你。
現在是真正修行也遭人嫉妒，都是事實。我學佛五十年，出家四十四年，我一出家就講經，講經講了四十四年。我剃度的寺廟是圓山臨濟寺，我到台中去參學，學成之後回不去了，寺廟把我開除，不准我回去。再找其他的寺廟，沒有一個寺廟收容我，搞到這種地步非常悲慘。所以我被韓館長收容，在她家裡住了十七年。住十七年，我們才有一個小小的華藏圖書館，在景美民生大樓買了一個單位。最初我們那個道場只有五十坪，要合此地講的平方英呎，我們大概只有一千七百呎，我們的圖書館就這麼大。以後慢慢發展，一直到我們離開，我們的面積才到二百五十坪，大概將近有一萬呎的樣子。走投無路，但是這些狀況老師預先告訴我了，所以我們心裡有準備。我在台中學經，老師告訴我：你學經教，講得不好受人歧視，這個還無所謂；如果你講得好，你就走投無路。為什麼走投無路？別人嫉妒你、排斥你。我果然被他老人家料中，走投無路，苦不堪言。但是佛菩薩照顧，總還有地方住，還有講台天天可以練習講經，實在講我就很滿足了。因為我不會想明天，我也不會想明年，所以我活得很自在。我只有今天，今天一天過得很充實、過得很滿足，我就夠了。明天還沒有到，想它幹什麼？如果想明天、想明年，這個日子不能過。
我們學佛依教奉行，沒有為自己，只感覺到佛家的經典這麼好，真正是世間第一等的好書，這麼好的教誨可惜世間人不知道，我知道。我知道，我就有義務、有使命把這個好東西介紹給世間人。我並不希求什麼果報，一生都沒這個念頭。所以這一生確實這是章嘉大師早年教我的、告訴我的，你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你。我相信老師的話，我能夠度過許許多多的難關，受過許許多多的挫折、打擊，就是相信老師這一句話：一生佛菩薩照顧，順境逆境都是佛菩薩替我安排的。我自己一生隨緣不攀緣，逆來順受，往往一個打擊、一個挫折，確實都把自己境界大幅度的向上提升，歡喜！這是我自己學佛五十年當中的體驗，到晚年愈來愈自在了。
年輕學佛的時候，許許多多夢想不可能實現，我想彌陀村、想凈宗學會、想學院，我自己知道都是夢想。為什麼？自己沒有福德。沒有信徒，沒有真正有財力、有勢力的信徒來護持，我又不會攀緣，這就是講一般交際應酬我不會。我只老老實實的讀經、講經、念佛，所以一生寄居在別人的道場。景美華藏圖書館是韓館長建立的，是用我的影響力，實際上是她建立的，如果沒有她，我不可能去搞道場。我這個人一生真的是讀書人，讀書人不會辦事，所以對於管理人、管理事務，我是外行，一竅不通。我不敢做，我做這個肯定失敗，找麻煩，心不得清凈。恐怕在這一生當中，連往生這個緣都毀掉了，那我就大錯特錯了。所以一生要依靠別人。難得佛菩薩保佑，我遇到韓館長，她照顧我三十年；她走了之後，這是佛菩薩安排李木源居士照顧這三、四年。去年，澳洲的緣成熟了。道場誰管？我是掛個名，決定不能管事。往年在圖書館跟我們一起同學的，在一起修學悟字輩的這些出家人，有二十幾個人，他們去管理，我現在是完全退居了。我只做一樁事情，在攝影棚裡面錄相；把《華嚴經》講一遍，《法華》、《楞嚴》、凈土「五經一論」各講一遍。
香港、新加坡，這都是過去多年講經說法的地區，同學們很多，對我都很愛護。所以香港有一個攝影棚，此地有個攝影棚，澳洲是我自己建了一個攝影棚。我要把光陰抓緊，一年一定要工作三百天，每天講四個小時，一年錄一千二百個小時，這是我的功課。除此之外，一切隨緣，小事；這是我的大事，我要認真把這個工作做好，我對得起佛教，對得起這一生出家一場。第二首：
【佛以法為身，清凈如虛空，所現眾色形，令入此法中。】
這一首跟前面一首都是讚歎「能攝的身業」，前面一首是講的語，這一首是講的身。前面兩句是說的體，『佛以法為身，清凈如虛空』，我們常講的清凈法身；後面兩句是講作用，有體有用。在這一點凡夫跟佛顯然不同，凡夫是以這個五蘊緣聚的色相以為是身，不知道佛在經上常說這個身是什麼東西？四大五蘊。五蘊是「色受想行識」這五種，四大就是「色」，「地水火風」這四大是色。四大五蘊眾緣聚合現這樣一個形相，眾生把這個當作身。諸佛菩薩跟凡夫知見不一樣，諸佛菩薩是以法為身，所以稱之為「法身」。這四大五蘊，緣聚形相就現前，緣散了，這個形相就沒有了。這個話你有沒有聽懂？如果你要是聽懂了，這個身沒有生死。緣聚緣不生，緣散緣不滅，不生不滅。
那我們要問，這個身相到底有沒有？佛給我們講真話，「有即非有，非有即有」，給你講的真話。你要是不懂，我舉個比喻，譬如這一本書，這本書是個身，這本書是怎麼成為身？許多張紙訂在一起就成為書，這一本書是眾緣和合而現的形相。訂在一起這是書；把它拆開來，一張一張紙攤開，書沒有了，形相就沒有了。紙散開來，緣散了，書就不存在，就沒有書了。你們想想，緣聚，紙訂在這個地方，這個緣不生，一張一張紙並不生；拆開散掉的時候，那一張一張紙沒有滅，緣聚緣不生，緣散緣不滅。這個書的形相，你說它是有還是沒有？這個書就是代表我們現在的身相，我們這個身相到底是有還是沒有？不能說沒有，也不能說有。為什麼？緣聚就像這本書一樣。你想這個意思，你把它想通了，生死就了了，你對於生死的恐懼完全沒有了。你知道什麼？知道沒有生死，你知道沒有相。
佛在經上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才會真正懂佛這個話的意思，確實沒有。所以給你說這個形相，佛在經上常講的「無所有」、「畢竟空」、「不可得」；你知道這個形相，真的確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得。然後你再想到人相、眾生相、壽者相，所有一切萬事萬物一個道理，一樣通了，一切都通了，世出世間一切法畢竟空寂。你要把這本書，我剛才講的意思，你真正明白通達，你就通達世出世間所有一切法，你的智慧就開了。你在這一切法裡頭，還會不會起妄想分別執著？不會了。為什麼會起妄想分別執著？是對於事實真相不了解，產生誤會。
佛跟我們講，世出世間所有一切法，連佛法也不例外，「因緣所生」，佛這一句話就把宇宙人生的真相給你解答了。因緣所生，凡是因緣所生，都不是真實的，相有體無，事有理無。因有，告訴你果無。果怎麼無？果又變成因，因果永遠在循環、永遠在相續、永遠在轉變，因果有這三個特性，因變成果，果又變成因，轉變了，因果相續。所以佛法裡頭常講：「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？轉變不空、相續不空、循環不空。佛對於宇宙之間一切事理性相，他看得清楚，他看得透徹。我們凡夫全都看錯了，所以對於一切事都斤斤計較。佛菩薩在旁邊看到好笑，有什麼好計較的，畢竟空寂。佛菩薩何以生活得那麼自在？他了解，他不計較，他隨緣，隨緣而不攀緣。他是真搞清楚、真搞明白了，真放下得大自在，我們哪能曉得！
這兩首偈是說一樁事情，「能攝受」，一個是言語，一個是形相。夫子教學也是把這個排在第一位，形相就是德行、言語；佛也是把這個排在第一位，古人所謂「英雄所見，大略相同」。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面、沒有通過信，他們的見解，他們攝受眾生、教化眾生的方法、原理原則，可以說是完全相同。所不同的只是在方法技巧上有一些不一樣，原理原則沒有兩樣。我們通稱之為「聖人」，他的聖明就在這個地方。所以頭一個我們要會說話，接著要有好的形相。確確實實，「以法為身」，這個道理很深。
我們每個人起心動念，第一個念頭就是「我」，你什麼時候把「我」忘記？可以說從來沒有忘記過。睡覺睡得很熟，「我」還是沒有忘記，他會作夢。「我」是不是真有？大乘佛法裡面肯定真有，凡夫不知道。在佛法裡面，「我」的定義有八種，八種裡頭最重要的是主宰、自在的意思。我們想想看，拿這個標準來看這個「身」，身上有沒有我？身上有我，你不知道。身上什麼是我？四大五蘊是我，就好象這一本書一樣。是不是真有這本書？有。這本書真的東西是什麼？真的東西是紙張，紙張聚合這是一本書；紙張散掉，那就沒有了。那個書，真正的書是什麼？真正的書是一張一張的紙。聚起來，它不生；散掉的時候，它不滅，它不生不滅。我們看到什麼生滅？看到這個書的形相，這個形相有生滅，實質它沒有生滅。
諸位要曉得，四大五蘊不生不滅。現在科學家也有所謂「物質不滅」，物質不滅就是五蘊裡頭的色法不滅，色是物質；「精神不滅」，精神是「受想行識」。我們這個身體是精神跟物質集合的一個形相。如果有物質沒有精神，這個身體叫死屍、死人；如果有精神沒有物質，我們叫他做靈鬼，中國人叫他做靈魂。孔老夫子在《易經》裡面稱他為遊魂，佛經典裡面稱他作神識，有精神沒有物質。所以這是精神跟物質合起來現的形相，精神不滅，物質也不滅。你從我舉的這一本書的例子，你去仔細觀察，你細心去體會。
這個事實真相，對於我們的知見，也就是現在人講的宇宙觀、人生觀很重要，可以糾正你一些錯誤的觀念、想法、看法。想法、看法正確了，你得自在，你就有主宰，於是「我」就找到了。所以佛法承認有我，有真我；凡夫沒有我。什麼人有？覺悟的人有，不覺悟的人沒有。實在講不覺悟的人有，你自己不知道，你自己沒有感覺，等於沒有。這裡意思很深，要細心去參究。
從這一點，你就了解整個宇宙一切萬法，佛為什麼以法為身？法是指是什麼？萬事萬物，這裡面包括宇宙之間一切的道理、一切的現象、一切眾生；這個眾生就是眾緣和合而生起的現象。虛空法界剎土眾生，這個「剎土」就是我們今天講的太空裡面的星球，佛家講的世界。這裡面的眾生有有情眾生，有情就是我們現在一般人講的動物。動物是精神跟物質合在一起的；植物、礦物，我們一般人講只有物質現象，沒有精神現象。而實際上還是有精神現象，精神現象很微弱不明顯；動物的這個精神狀況非常明顯，反應很快。實際上連礦物、連自然現象，風起、雲飄、雷電、光波、電磁波、聲波裡頭都有精神在其中。怎麼知道？因為這一切萬事萬物都是「唯心所現，唯識所變」，怎麼能脫離精神？心跟識是精神，怎麼能脫離？不能脫離。所以《華嚴經》裡面講，風有風神，雷有雷神，電有電神，山神、水神、花神、樹神、草木神，他都有靈性，他的靈性比較微弱，他不是沒有。
佛徹底覺悟，了解事實真相。什麼是身？法界是身，所以稱之為「法身」。盡虛空遍法界，萬事萬物是自己，你什麼時候肯定了，認識、承認了，那恭喜你，你證得清凈法身，你就是法身佛。你剛剛證得，你是法身佛里的小佛。《華嚴經》上什麼地位？初住菩薩，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，真正了解事實真相，不再執著這個身是身了。這個「身」是我法身裡頭一個細胞、一個小分，這個形相我們世間人講有生滅，在佛法裡面不叫生滅，叫隱現；緣聚這個相現起來，緣散這個相沒有了，叫隱現，不叫生滅。沒有生滅，不生不滅。所以你覺悟了，你在一切法裡頭，覓生滅了不可得。那個生滅是個什麼法？你們要學過《百法明門論》，生滅是不相應行法，不是事實，是眾生的一個錯誤觀念，現在人稱之為抽象觀念，佛講得多清楚、多明白！
一切眾生貪生怕死，為這個肉身造無量無邊罪業，不值得！為了三寸不爛之舌，跟許許多多眾生結下冤讎，你要吃它的肉！肉好吃，誰知道好吃？三寸舌頭，到喉嚨裡頭就沒有味道了。為這個舌頭，要滿足他的味覺，造多少殺業，到果報酬償的時候才知道苦。佛在經上舉的比喻，「人死為羊，羊死為人」，生生世世，互相殘害、互相食啖；這一生我吃它，來生它吃我。佛眼看這些眾生愚痴顛倒，可憐憫者！
佛對於事實真相明白了，所以他示現的相清凈莊嚴；他的語，語意甚深甚廣，用這個來攝受眾生。「一切國土中，普演微妙音，稱揚佛功德，法界悉充滿」，這句話具體而言，就是《大方廣佛華嚴經》最好的代表。你看看《華嚴經》上佛說的、菩薩說的，字字句句稱揚佛功德，他的境界遍虛空、遍法界，盡虛空遍法界無處不現身、無時不現身，我們現在總有一點點體會到了。我們六根所接觸到的都是佛現的身，都是諸佛如來的清凈法身。是諸佛如來的清凈法身，也是自己的清凈法身，自己現在不肯承認就叫沒有證得，哪一天你承認了就叫證得。你真的證得？沒有！《楞嚴經》上講得很清楚，「圓滿菩提，歸無所得」，證得跟沒有證得之前一點分別都沒有，一個是明白了，叫證得；一個是完全不了解、不明白，叫沒有證得。實在講就是覺跟迷，覺了就叫證得，迷了就沒有證得。
我們今天入不了這個法界是聽得不夠。我們無始劫以來，所受的熏習是無量無邊的妄想分別執著，煩惱習氣熏染，把我們熏糊塗了。所以心思冥頑不靈，沒有智慧，沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，這個能力失掉了，過的生活不正常。要怎麼辦？怎樣才能恢復我們的性德？唯一的一個方法，佛教導我們的「一門深入，長時熏修」，這句話它的內涵就是戒定慧三學，「一門深入，長時熏修」，成就戒定慧。如果你涉獵的法門太多，你也是長時熏修，你戒定慧不得力；換句話說，你的妄想分別執著降伏不住。《金剛經》上講：「云何降伏其心？」你降伏不住。真正能降伏得住，有效的降伏，那是一門深入，長時期的熏修，這才能成功。
我跟你們同學說過，我這一生是你們大家的一個樣子。我對佛法的熏修五十年了，我學佛第七年出家講經，一直到今天從來沒有中斷過，世緣放下了，名聞利養我在少年時候就看破了，這個也是緣。我少年時代，二十歲之前，中國對日本抗戰，我們那個時候是流亡學生，也是無家可歸，學校收容，所以我們懂得尊師重道，我們知道感恩老師。那個時候老師照顧我們，父母不在身邊，同學互相幫助，我才選擇這條道路，選擇了這個行業。這個行業「於人無爭，於世無求」，雖然遇到許許多多的障礙，真的是三寶威神加持，都能夠突破。
同學們，你們想學佛，你們想有成就，我這一生這個經歷，值得你們大家做參考。我這一生修學的經歷，在台灣還有不少人很清楚、很了解。在台北的同學，在台中的同學，你們還能打聽得到。但是真正跟我在一起同學的，出家、在家的同參道友，對我很了解的，有許多人都不在了，都過世了。老一輩的這些法師，在台灣好象現在只剩下悟明老法師，其他的都走了。我們回顧這五十年，一場夢，時間確實一彈指，一場夢。我很幸運遵循老師的教誨，這條路總算是走出來了。
所以我勸同學們，你要走這條路，這條路是光明的大道，有兩個基本條件，你一定要知道，一定要能遵守。釋迦牟尼佛離開我們的前夕，囑咐後世的學生，「以戒為師，以苦為師」，你要能守住這兩條，這條路你能走得通，遇到困難，肯定佛菩薩加持你；你要是不持戒，你要是怕苦，這個路你走不通。佛菩薩慈悲，想幫助你、加持你，加不上；你抗拒，不是佛不幫助你。佛教你，你不聽，你不願意受苦，你不知道那苦裡頭有真樂。中國古人講的話都是很有味道的，「苦盡甘來」，真正的法味、無上的法味是從苦裡頭來的。這些話都是真理，你能懂嗎？希望同修們要深思，人身難得，佛法難聞，是作佛、作菩薩去，還是往三途去，都在現前一念之間，這個路是自己自由選擇的。這是佛的恩德，這是佛的慈悲，這是佛的救度，我們自己能不能成就，責任在自己；諸佛菩薩盡到他們的本分，圓圓滿滿的盡到了。
『所現眾色相，令入此法中』，後頭這一句多好。「此法」是什麼？「大方廣佛華嚴」，佛菩薩果地的境界，我們通常講一真法界。佛為一切眾生現身說法，目的在哪裡？目的是幫助你入佛境界。《法華經》上講的「入佛知見」，開示悟入，悟佛知見，入佛知見。「悟」是明白了，完全了解、通達了。「入」是落實了，我對於宇宙人生的看法想法跟佛完全相同，我給人介紹，為人家講法，我的行法、我的日常生活跟諸佛菩薩沒有兩樣，這叫入。入佛知見，那就是入境界，這個境界就是「大方廣佛華嚴」。
佛度眾生，佛幫助眾生做到圓滿，你沒有入這個境界，佛幫助你還沒有圓滿。沒有圓滿，佛不放棄，要記住「佛氏門中，不舍一人」，佛不放棄，佛不勉強你，等到你哪一天覺悟，哪一天回頭，佛再現身為你說法來幫助你。佛幫助眾生不著急，我們要曉得這些事實真相。不像凡夫，幫助一個人，著急得不得了，對方不接受，難過多少天。佛不會，佛知道一切眾生的因緣果報，知道他什麼時候回頭。但是佛非常慈悲，總希望能夠幫助你早一天回頭，所以時時刻刻都在那裡暗示。感應裡面講的，「顯應顯示，冥應冥示，顯應冥示，冥應顯示」，佛以這個四大類幫助一切眾生，從來沒有間斷過。
煩惱輕的人、染污輕的人、善根厚的人、心思敏捷的人容易覺察到，這一類的人在佛法裡面稱之為根熟眾生，容易得度，佛不捨棄，往往一生當中有圓滿的成就。只有心思愚暗、煩惱妄想分別嚴重，這個根性沒熟。雖沒有熟，佛也給他作增上緣，幫助他，希望他早一天成熟。從這些地方微密觀察，我們才真正知道佛恩廣大，佛對於一切眾生真的是無微不至。
「所現眾色形」，這是隨類現身。前面經文講得很多，佛總是隨順一切眾生的樂好欲求。為什麼？這個樣子教導，眾生容易接受。你要是違背他的嗜好，違背他的願求，難了！他根本不能接受的。用現代話來講，這是圓滿的智慧、高度的藝術，佛菩薩有這個能力。我們要認真努力在經典當中學習，處事待人要有智慧、要有藝術，在佛法的名詞是「善巧方便」，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，要緊！人家歡喜你，就容易接受你的教化。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六二三卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，華焰髻菩薩偈頌第三首：
【若有深信喜，及為佛攝受，當知如是人，能生了佛智。】
清涼大師說，第三、第四、第五、第六這四首偈是講的「所攝」，前面兩首是講能攝受，這是講所攝受。能攝受的是佛菩薩，所攝受的就是眾生，就是所教化的，也就是佛菩薩教化的對象。這十六句，我們就要特別留意，我們今天是凡夫，我們是不是佛法的當機者？是不是佛所教化的對象？這十六句經文，我們仔細對照對照自家的心行，如果有不相應的地方，要認真努力來學習；有相應的地方，要認真保持不能夠失掉。我們看到自古以來，許許多多善根非常深厚的人，遇到佛法也能夠歡喜信受，但是中途退轉，或者是轉修其他的道門，非常可惜。為什麼不能夠保持？尤其是在我們現代的這個時代，外緣不好，誘惑的力量太大，如果自己不能夠小心謹慎，難免產生錯誤。
過去韓館長對我們護持三十年，為什麼她能夠不退心？有兩個原因。早期十七年我住在她家裡，那個十七年她是天天聞法，我每一堂講經她從來沒有一次缺過席；聽完之後她記筆記，有疑問回來的時候她一定問得很清楚。所以弘法護法對於經教要不是相當通達，這樁事情很不容易做好。往後圖書館建立，她要擔負起護持道場、護持大眾的責任，不像從前十七年護持是我一個對象簡單。現在要護持道場、要護持大眾，還要跟佛教界裡面交流，事務就多；事務雖然多，我講經她也從來不缺。這是你們在圖書館居住多年的大眾都看到，除非她是生病住院不能來聽經，緊急的事情很少，聽經從來不缺；但是問問題的機會少，其實過去問了十七年，也差不多夠了。
第二個，館長有一個最大的好處，不聽謠言。有人造謠生事，她很厲害，她會追查，「你這個話聽誰說的，你講出來」，然後把那個人找來，你聽哪個人講的？她會找出根源。然後問他，你是什麼用意？你有什麼目的？你直接跟我講。她這一招很厲害，所以沒有人敢在她面前造謠生事。為什麼？知道她會追根究柢。所以圖書館能夠維繫十幾年，法緣殊勝而不衰，有它的道理。如果聽到有人毀謗法師的話，她會請法師來問有沒有這個事情。如果沒有這個事情，她有時候也寬宏大量不追究；如果是嚴重的，她還是會追究，這是做領導人的原則，是個好領導人。我們合作三十年沒有出任何問題，凡是喜歡聽別人閑話的，自己沒有主意的，聽經少的，對佛法認識了解不夠的，哪有不出事的道理？
我是凡夫，中下根性的人，不是上根，我這一生修學能有這一點成就，只有一個原因，不違背老師教誨，不離開經教，我這一點是百分之百的做到。我每天讀經，每天講經，樂此不疲；其他世出世間事情我不聞不問，我絕不打聽。幾十年來，我沒有看過電視、報紙、聽廣播，所以我能保持六根清凈，我不被污染。不是我有什麼了不起的定功般若，我沒有；我不接觸，我用這個方法。這是我在這個時代，修學能有這麼一點成就，四十四年沒有離開講台。在這個以前，我跟李老師學教，雖然我沒有在講台講經，幾乎每天都有相當長的時間跟同學們研究討論，幫助經學班同學學習講經。所以，不可以離開經教。
我們要護持佛法，離開佛法，你護什麼？離開佛法，你就迷惑了。魔得其便，魔王就會控制你、就會掌握你，你自己不知不覺一切順從魔王的支配，佛法忘掉了。這種情形在今天的社會尤其是多，我們看到、聽到的太多太多了。這個時代法弱魔強，魔的力量太大了，魔也有護法神，我們惹不起。只有一個方法「退避」，除這個方法之外，沒有第二個方法。要在一個地方弘揚佛法，要有很有力量的、有道心、對佛法正確認識的這樣的大護法。
你們同學跟居士們，都知道我對韓館長為什麼這樣的感恩。我非常清楚，沒有她，我沒有今天的成就，早就被魔王打倒，我自己心裡清楚。那個時候擺在面前兩條路：一個是還俗，回去作居士，自己修自己的；另外一個就是隨順，去做經懺佛事、去做法會。要在台上天天講經，不可能，沒有人贊成、沒有人擁護，都是勸你參加法會，做經懺佛事有錢賺。所以我沒有走這兩條路，是韓館長的護持。我們道場雖然小，一般護持的力量非常薄弱，但是能支持得下去。我們天天講經，聽眾雖然不多，一、兩百個人，能維繫幾十年，我是這麼成就的。
我們培訓班的同學，你們要想成就，自己要發真誠的道心，求三寶威神加持。三寶威神怎麼加持法？佛菩薩會替你找一個護法，像韓館長這樣的人，不會被外境動搖，主意純正堅定，他能護持你。法師自己本身不貪圖名聞利養，真正能夠放下榮華富貴，願意過清苦的生活，清苦的生活容易維持；生活樣樣講究不容易。要知道在這個時代護持正法的人少，正法裡面是純正，沒有什麼花樣，老老實實的。佛門有一個諺語講：「和尚不作怪，居士不來拜。」真正好的出家人、修行人，他不作怪；不作怪，居士就不來拜，當然你的供養收入就少，所以要過清苦的生活。我們在台灣那三十年當中，聽經的幾乎都是家境清寒、收入很微薄的，聽經他們有興趣；富貴人家學佛不來聽經，沒有一個。
我在台灣三十年，沒有一個富貴人家到我道場來的。你要知道我們這樣的環境，我們從來不攀緣，從來不巴結人，因為攀緣、巴結人很累，要看人家臉色講話，你說那個多辛苦。我們對於任何同學直話直說，句句都是好話，好話不好聽，古人常講的「良藥苦口」，好的葯吃的時候很苦，好的言語同樣的不好聽。現在人喜歡聽好聽的話，真正的好話很難聽得進去。所以這些權貴富有的，我們這個道場一個都沒有。道場很小，連門面招牌都沒有，誰瞧得起你！但是我們這樣平平安安的成就了，把自己道行的根基奠定了，這是韓館長無量無邊的功德。所以佛菩薩難得，真的是難得。佛菩薩來不來幫助我們？完全看我們自己有沒有道心。有道心一定有感應，蒙佛加持，天天有悟處，這真快樂！法喜充滿，天天有悟處。
下面這十六句，我們就注意了。『若有深信喜，及為佛攝受』，這將條件說出來了。清涼大師註解，「何人能了，內信外攝者」，了是明了。什麼人能夠明了？內信、外面有佛攝受，佛攝受是有佛加持。所以，「深信喜」重要。信心從什麼地方建立？這一點我們不能不加以研究。我們對佛有沒有信心？我曾經跟諸位同學報告過，我出家兩年之後才受戒。我一出家就教佛學院，就講經，我已經教了兩年佛學院，也常常到處去講經。受戒之後，佛門的規矩一定要去拜老師，這是中國的古禮。世俗間的古禮也是如此，年輕人參加國家考試，中舉人、中進士，頭一樁大事情回家祭祖、拜老師，感激祖宗之德、老師教誨之恩。我們出家正式受了大戒，回到台中拜老師，老師教誨之恩。我還沒有進門，老師在客廳裡面，我在大門外，老師就指著我：「你要信佛！」等我走到面前，我也呆了。那個時候我學佛九年，講經教學已經兩年，老師第一句話講：「你要信佛！」說了三、四聲「你要信佛」。我都受了戒，怎麼不信佛？老師叫我坐下來，告訴我什麼叫信佛；有多少出家人到老到死都不信佛，我這才稍稍能體會老師的意思。然後他細細的跟我講：佛的教誨你不能夠理解，你不信佛；佛的教誨你沒有能奉行，你不信佛。我這才明白。
不要說多了，「三皈五戒」你懂不懂？你有沒有做到？如果三皈五戒的意思你搞不清楚，你不能夠落實，你不信佛！「皈依佛，覺而不迷」。你現在還迷不迷？名聞利養你迷不迷？五欲六塵你迷不迷？你還會動心、你還會被迷，你不信佛！「皈依法，正而不邪」。你對於一切人事物的思想見解，你自己想想你是正還是邪？正邪的標準是什麼？標準是佛菩薩，與佛菩薩的見解相同，這是正；與佛菩薩見解相違背是邪。佛菩薩的標準在哪裡？在經典，每一部經典都是標準。你依什麼標準？依你自己主修的經典。像我們現在學凈宗，我們採取的根本的依靠是《無量壽經》。《無量壽經》上所講的，我們做到沒有？這就看你信不信。不要說別的，《無量壽經》前面，佛講的一個很重要的開示，善護三業，「善護口業，不譏他過」，你還有沒有說人家的是非長短？你還有沒有念頭損人利己？你還會不會挑撥是非、顛倒黑白？如果還有這些毛病習氣，你不信佛！
《了凡四訓》裡面，袁了凡先生對他兒子講話，關於人事上的問題，他常常感慨萬千，好人多遭謗。不一定是學佛的，世間好人很容易遭人毀謗，但是這些好人遭人毀謗，他不會辯白，好人！不是好人，他要跟你辯論，他不承認，他不接受；好人，你毀謗他，他不會辯白，他不會跟你爭論。他是什麼態度？他迴避、他退讓，這是好人，不會跟人爭的；跟人爭，跟人吵，不是好人。據理力爭，好人都不幹。我是被冤枉，我是被欺負，我是被陷害，沒有一句話說，避開這個環境就好，好人！好人退了，誰的損失？社會的損失，大眾的損失。對於這個退的好人，於他來講他沒有損失。所以志士仁人，有志的、有德行、有學問的這些人，有權有勢的這些人要懂得為他辯白，要常常保護他。這叫什麼？護法，志士仁人，明白人要來護持。
我們在台灣的時候，造謠生事毀謗的人很多，館長夫妻兩個人出來辯白，出來把這些事情擺平。否則的話，我們只有退讓；我退讓的底線就是還俗，不搞這一行了，我也不會跟人爭。沒有學佛之前，那個時候我在公家機關做事，我的行持就是處處退讓，我不跟人爭名，不跟人爭利，所以實在講是很吃虧。我工作很勤勞，考績都拿第一，年年升級沒有我的分。到後來跟我很好的一些朋友們告訴我，他說：你知道什麼原因？我說：不知道。你不會做人！我說：那怎麼會做人？這些主管人事的人，送一點禮給他。我這才明了，原來那些年年陞官的人厚禮送過去了，有人替你關照。我們不懂這一套，只知道勤奮工作，勤奮工作也沒有用。以後曉得這種情形，我就把工作辭掉，我知道那條路我走不通，我不是這種性格，所以考慮走出家這條道路，這條道路章嘉大師替我決定的。我跟他老人家談我將來走的路，想了幾種道路，也想到出家這條路。章嘉大師決定，你走這個路好，「於人無爭，於世無求」。但是佛門裡頭還是有爭有求，比一般社會稍稍好一點而已，在我那個時代。現在我看大概也差不多了，不輸給世間任何一個行業了，你就曉得信佛是多麼難！
我再說得具體一點，你一天不讀經，你不信佛。你一天有講經的機緣、聽經的機緣，你一天不聽經，你不信佛。講經的機會是少，但是現在比從前方便，有錄相帶、有錄音帶。如果你家裡面要是有法師講經的錄相帶、錄音帶，你每天一定要抽出一個時間去聽。為什麼？菩薩戒裡頭說，無論是在家出家，你要是受過菩薩戒，四十里這個距離之內有法師講經，你不去聽經你就犯菩薩戒。四十里的距離是說你一天去聽經來回，來回是八十里。古時候印度的四十里就是現在的
所以道場有遠道到這邊來參學、來聽經的，我們對他要尊敬、要照顧，人家真不容易。我們在此地，在澳洲，有很多同學從中國來的，這幾天從日本來的、從韓國來的、從美國來的、從加拿大來的、從法國來的。這麼遠的距離，他要到講經現場多聽幾次，這是真的百千萬劫難遭遇！尤其《華嚴》，講其他的經這個機會還多，講《華嚴經》的機會太少了，誰講這部大經！你能夠有緣聽一次，你的福報就不小；你能夠多聽幾次，不是容易事情，所以這樣的機緣應當珍惜。
現在我們做成光碟，非常便捷，你帶到家裡頭隨時可以聽，一天定一個時候，聽半個小時，聽一個小時，天天不間斷，這叫功夫；斷斷續續的聽，那不是功夫，功夫就是天天不間斷，長時熏修。什麼時候你真正聽懂、入味了，就是法味出來了，法喜充滿，到那個時候你欲罷不能。你會利用你工作多餘的時間，你會把全部的時間都用在聽經學教上。為什麼？樂趣，那裡頭樂趣比什麼都快樂，世出世間的大樂比不上聞法的樂趣。
我剛剛學佛的時候就喜歡聽經，講經的場所不多，很少。沒有法師講經的時候，我讀經；有疑難的地方，我寫在一個小本子上，每個星期天見章嘉大師向他請教。我很用功，我真干，「深信喜」的關鍵就在你自己能不能真干。我是一個凡夫，很平常的人，我能得到；換句話說，人人都能得到。只要你得到深信，只要你得到法喜，諸佛攝受加持，不用求，這就是求；我們用深信求佛，用法喜求感應，自自然然得佛攝受加持，
『當知如是人，能生了佛智』，佛的智慧你能明了，所以你不會捨棄佛陀的教誨。你為什麼不能夠常常親近佛智慧？佛智慧在經裡頭，是因為你不明了，你還認為世間有比讀經、聽經更樂的事情，當然你不喜歡這些。你有更好受用之處，超過佛法，你去學那些去了。佛法的厚味，深厚的法味，你沒有嘗到，你沒有體會到，你對佛法不能生起信心。所以很多信佛的人是怎麼信的？迷信。社會一般大眾，看到我們出家人、學佛的人，迷信！這個話講得正確，不為過。你聽了要是不高興，那得問問你，什麼叫做佛？什麼叫做法？什麼叫做教？什麼叫佛教？什麼叫佛法？你能夠講得清楚嗎？你連這個最起碼的一種常識，你都搞不清楚，你不是迷信，誰迷信。所以別人說我們迷信，我們要接受，我們真的是迷信。
那怎樣不迷信？學教，真正深入經藏，深解義趣。我這個信是有理論做基礎的，我決定不是盲從的，不是盲目的，這一般人稱為正信；正信是你有正確的理由，你有正確的理論依據，你不是迷信。正信怎麼樣？還是不行，這個地方講的深信，正信不深。深信是怎麼樣？深信是真信。什麼叫真信？佛經上所講的東西你統統做到，你入了境界，那是真的，那不是假的。為什麼？你入了境界，你就是佛，你就是菩薩，這叫深信。三皈真做到了，在一切時一切處六根接觸外面六塵境界，確確實實「覺而不迷、正而不邪、凈而不染」，這個人真信，這個人叫深信，他生歡喜心，他得佛加持，他了佛智慧。了佛智慧就是他「了」，我們通常講的明心見性，他明了自性本具般若智慧、德能、相好。「願得智慧真明了」，當然得一切諸佛威神加持，這個加持是感應，這自自然然結合了；我們今天講接軌了、通了、沒有障礙了。想想看我們是不是這樣的人？這是諸佛如來攝受加持的對象。
華焰髻菩薩偈頌第四首：
【諸有少智者，不能知此法，慧眼清凈人，於此乃能見。】
清涼大師為我們提示，「以何眼見，唯勝非劣。」這個意思就是講什麼人，用什麼眼睛，你能夠見到如來的大法。大師告訴我們，這個要非常殊勝的眼光、眼力，普通人見不到。我們看經裡面的意思，『諸有少智者』，智慧少的人，『不能知此法』，我們就曉得了；反過來是要以多智慧、大智慧才能夠見到。「此法」就是指「大方廣佛華嚴」，就是諸佛如來、法身菩薩他們所受用的一切法；我們講得通俗一點，他們所享受的一切法，要有相當的智慧你才能見到。這個話跟世尊在《彌陀經》上講的一樣。
《彌陀經》上佛說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那個「少」是貫下去的，善根少、福德少、因緣少，都不能夠生彌陀佛國。這個地方講智慧少了，你對於諸佛如來、法身大士的境界你不能知。你想想看，是一個意思！於是我們就要注意，「慧眼」，前面講少智者，少智者沒有慧眼。佛在《金剛經》上講，如來有五眼，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。要想見如來境界，這個地方的標準不高，「慧眼清凈」就能見到；慧眼不是肉眼，是真實智慧。
智慧從哪裡來？佛在一切經論裡面常常告訴我們，什麼人有慧眼？阿羅漢有慧眼、菩薩有慧眼。六道裡頭的天人、大梵天王、摩醯首羅天王，這是三界裡面福報最大的，他們只有天眼，他們沒有慧眼。什麼人有慧眼？阿羅漢有慧眼。雖有慧眼，阿羅漢的慧眼還是少智者，他見不到佛的境界。這個慧眼的慧，是三學裡頭的「戒定慧」。智慧開了，你得慧眼。阿羅漢確實他們修行因戒得定，小乘人對於戒律看得很重。所以現在很多小乘國家瞧不起大乘佛法，有道理。
為什麼瞧不起大乘？大乘把戒律忽略了，而不知道「戒是無上菩提本」。小乘人有根有本，學大乘的人，根本不要了，所以修學大乘人的成就，當然不如小乘。小乘嚴持戒律，雖然心量狹小、智慧不開，他能不失人身，他的果報在人天，難得！大乘人把戒律完全廢除了，果報在三途地獄，哪裡能比得上人？這些都是事實。今天大乘人研究經教、講經說法，狂慧，不是真實智慧。我們對於世間的修行人要仔細觀察，回過頭來再看看自己（人看自己難，看別人容易），我自己修學如法不如法？佛在經上多次說到：「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。」佛這個話是什麼意思？重視基礎的教育，沒有基礎你怎麼能成就！你不相信佛的話，不順從佛的教誨，你當然不是佛弟子，你當然不信佛。
所以我對我們的同學們說，特別是住在圖文巴的同學，你們在網路上現在都在收看，我對你們的要求一點都不苛刻，是世尊對我們的要求，是阿彌陀佛對我們的要求，是毗盧遮那佛、十方三世一切諸佛對我們的要求，希望我們在這一生都能夠契入佛的境界。要想入佛境界、要想入佛知見，你不隨順佛的教誨，你怎麼能做到？想在這一生入佛境界，落實佛境界，《弟子規》重要、《太上感應篇》重要、《沙彌律儀》重要。我教大家每天學一條，你們做了沒有？不管我在不在學院，你們都要認真去做；你不能認真去做、不能落實，你不信佛，你不是佛弟子。不信佛、不是佛弟子，冒充佛弟子，住在佛的道場享受四眾的供養，你過去生中修積的福報很快就耗盡，你的前途可悲！你有沒有覺察到？有沒有看到？
我們一定要遵循佛陀的遺教，「以戒為師，以苦為師」，這兩句話常常放在心上，時時刻刻警惕自己，因戒得定。定是什麼？不受外面境界的誘惑，這是定；外面五欲六塵的誘惑我不動心，內裡面不起貪瞋痴慢，不起自私自利，這是定。外不著相是禪，內不動心是定，禪定是佛家修學的樞紐，無論是哪個法門都不能夠離開禪定。佛法裡面常講八萬四千法門，你要曉得，法是方法，門是門道；方法門道有八萬四千種，方向是一個，目標是一個，方向目標是禪定。這樣你才曉得，不論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，哪一法不是修禪定！絕對不是禪宗才是修禪定，那你搞錯了。禪宗以外，所有的佛法無一不是修禪定，只是修禪定的方法、門道不一樣而已。禪宗用的是觀心的方法、參話頭的方法，這是總的來說。我們凈宗修禪定的方法是用念佛的方法，念佛又分實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛這四大類，我們今天採取的是持名念佛。我們用持名修什麼？跟諸位說，修禪定，懂得的人不多。《彌陀經》上講的「一心不亂」，就是禪定。我們持名念佛的目標是這個，要念到一心不亂、心不顛倒，心不顛倒就開智慧了。用持名這個方法，達到一心不亂，達到禪定，從禪定達到心不顛倒，智慧開。
凈宗法門所依的還是「戒定慧」三學，它的大根大本還是在持戒。怎麼知道？你看看佛教導學凈宗的人，從哪裡學起？「凈業三福」。在《觀無量壽佛經》會上，韋提希夫人代表我們大眾向釋迦牟尼佛請法，他是代表我們凈宗學人出面請法的。佛教他求生凈土的方法，沒有說方法之前，先講「凈業三福」。這是什麼意思？這是教導我們，你想求往生西方極樂世界，必須先決具備的條件。你沒有這個條件，那就不必談了，給你講方法沒用處。
你要先具備這三個條件：第一個條件「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條落實在十善業道。十善業道你懂不懂？你做到沒有？你要是沒有做到，念佛也不能往生。為什麼？西方世界是諸上善人俱會一處，你心行不善，阿彌陀佛就是慈悲把你接到西方極樂世界，你跟那些人不能相處。為什麼？那些人是純善之人，你的心行不善，也會被人家把你排擠出去，你不是他那個團體的，我們自己要清楚、要明了。西方世界的人心地行為純凈純善，佛在《十善業道經》上教導我們的「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善夾雜」。你做到沒有？你沒有做到，一天念十萬聲佛號，你看古大德常說：「喊破喉嚨也枉然！」這個事實真相不能不曉得。
具足這個條件，你才能「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。學東西按部就班的，按秩序來學就不難了。我們現在受三皈，三皈做不到；受五戒，五戒做不到；講威儀，威儀做不到，為什麼？你頭一個基礎沒有。為什麼古時候人能做到，現在人做不到？現在人第一個條件沒有，所以第二個條件你就非常困難。正因為這個事實真相，我勸同學們認真學《弟子規》，《弟子規》幫助十善業道，十善業道成就我們第一個條件，我們取西方凈土才有把握，你不幹怎麼行！
所以我常講，你不是佛教徒，你沒有受過三皈五戒，你念佛能不能往生？有，很多！他為什麼念佛能往生？他具備頭一條戒，三福裡頭第一條。不是正規的佛弟子，但是他具足孝親、尊師、慈悲心，具足十善業，這樣的念佛人，心裡想求生西方極樂世界，雖然沒有受過三皈，他能往生。他生到哪個地方？我們很清楚，凡聖同居土。受持三皈，受了菩薩戒，受了五戒，甚至於出了家，念佛都不能往生，什麼原因？頭一條沒有。諸位要知道，頭一個條件沒有，你決定沒有第二條，第三條更不必說了。像蓋樓房一樣，第一層沒有，哪來的第二層，哪裡會有第三層！第一層世間善人，第二層、第三層是佛法裡面的善人，經上常講善男子、善女人，我們要常常想到，經上講善男子、善女人包不包括我在其中？我是不是佛口裡叫的善男子、善女人？要多想一想，反省反省。
為什麼我這樣重視《弟子規》，重視儒家的小學，童蒙教學？「孝養父母，奉事師長」，是修行證果的大根大本，你連這個都沒有，還談什麼！十善業道你不能奉行，就是一開端佛講的這兩句你沒有。你才知道，佛菩薩的根是在做好人，是世間的好兒女、好弟子；這個好人能夠修善、修善心、修慈悲心，愛護眾生，修十善業，善人！所以「孝親尊師」是好基礎、好根基、好底子，佛法是從這個地方建立起來的。這像一棵大樹一樣，這是根，埋在地底下你看不見。我們今天修學大乘的，只看到樹榦枝葉花果，根沒看見。所以根怎麼樣？根不要學。學什麼東西？學枝葉花果，學這些好看。結果你所學的全是假的，你所學的是死的，不是生的、不是活的。大家要明白，要能夠體會得到。
我們確實很不幸，小時候父母疏忽了，老師疏忽了，沒有教導我們，佛在《無量壽經》上講得很好「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛菩薩不怪我們，也不怪我們的父母，我們只能怪自己生不逢時。我們生在亂世，倫理道德、聖人教誨都被大家疏忽了，我們自己也不知道，所以只能怪自己生不逢時。但是回過頭來想想，我們還是相當幸運，我們在這一生當中遇到佛法，遇到善知識，不容易！雖然我們年歲大了，善知識的教誨我們還可以做補救，所謂是補習教育。我們發憤認真努力，在這上面紮根；要知道不在這上面紮根，你的道業決定不能成就。不管你學哪一宗、哪一派，顯教也好、密教也好，大乘也好、小乘也好，你不在這上面紮根，你是假的，你是落空的。今天講這些話，講得像我這樣清楚明白的，不多了。
我感激佛菩薩的大恩大德，我把我的修學毫無隱瞞的全盤托出，供養一切有緣的眾生，我知道唯此能報佛恩。我們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，我不這樣作法，不能報恩。知恩不能報恩，那就不是善人，往生西方極樂世界沒分。到西方極樂世界，大家看你這個忘恩負義的，你為什麼來，真是這樣的。不知恩的人也不能往生，知恩不能報恩的人也不能往生。我們在這個世間，還有一口氣在，就要做出知恩報恩之事，要行知恩報恩之法，以這個功德迴向凈土，我們求願往生才真有把握。
我跟諸位同修說過，《無量壽經》就是我們往生西方極樂世界的保證書，這個保證書我們要拿到。不是這個書本你拿到的時候，你就算拿到了，不是的。要實質拿到，實質拿到是能信能解能行，你真的拿到了。我對於這部經典，就像此地講的「深信喜」，佛在經上講的字字句句，我懂得佛的意思，我知道怎樣落實在我現前生活、現前工作上。處事待人接物，我都遵循《無量壽經》的教誨去做，把《無量壽經》變成自己的思想見解行為，這部經你真的得到了，這就是你往生凈土的保證。阿彌陀佛給你作證，釋迦牟尼佛給你作證，十方一切諸佛給你作證。你想想，這個快樂，這種法喜，世出世間哪一法能比得上！
我們希望將來有一個多元文化和平村，希望這個村裡面能住一千人，各個不同宗教、不同族群，互相尊重、互相敬愛、互相照顧、互相協助。學佛的同修在這個和平村裡面，多多的來表演念佛往生，預知時至，可以向全村的居民宣布，不生病，站著走、坐著走，現身說法。像早年香港何東爵士的老太太，那時我在台灣聽說，歡喜讚歎！何世禮將軍一家人是虔誠的基督徒，他的母親念佛。何將軍受過中國儒家的教育，對母親很孝順，雖然是基督徒還是孝敬父母。母親在家裡念佛，在家裡也給他設立一個佛堂，他們自己星期天到教堂作禮拜。他們不信佛，不障礙他母親，難得，不容易。
他母親往生的時候，把他的兒子媳婦家人都召集到面前，告訴他們：我什麼時候要往生西方極樂世界。他說：我們家裡很難得，宗教信仰不同，但是彼此並不妨礙，都能尊重。你們信基督教，我沒有反對；我信佛教，你們也沒有反對，很難得。我往生，希望你們能念幾句佛號送送我，也算是我們母子一場。這個是人情，家裡人他們都答應了。往生這一天，真的開往生大會，親戚朋友都來了。老太太宣布她要走了，親戚朋友這一天都來念佛送她。看到老太太到時間快到了，洗澡、換衣服、梳頭整整齊齊。她是虔誠的佛教徒，穿上海青；她受了菩薩戒，搭上縵衣，坐在那個地方合掌念佛，念不到幾聲她真的走了。這一家基督徒親眼看到的，知道這個事情是真的，全家都念佛了。
你看看老太太，了不起！用什麼方法度她家人？現身說法，做給你看。現在人家講，拿出成績給你看，拿出證據給你看，一句話不要講，你看看我這個樣子，你能做得到嗎？這不能不服。所以何東爵士，他在走之前把他家裡的房子統統捐獻出來，就是現在香港的東蓮覺苑；東蓮覺苑是他的住宅，捐獻出來做佛教的道場，他們這一家人變成佛教的護法。不拿出成績不行，現在的人，你跟他講他不相信，他很難接受，做出成績來給他看。
你講經，你能說到，你能做到嗎？你說沒有自私自利，你做到沒有？你說不殺生，對於蚊蟲螞蟻你都能愛護它，沒有傷害它的念頭，你做到沒有？你說不偷盜，你還有沒有貪財、貪利、貪名，還有沒有想占人一點便宜的念頭？你得做到才行，你做不到不行。我們自己有一點福報，是不是真的給一切大眾共享，還是你自己獨享。
世間人貧窮的人還是佔大多數，老人、身體不健康的人、需要人照顧的人，在這個世間是很大的比例。全世界人都曉得人口老化，老人年歲大了，工作能力沒有了，晚年怎麼度過？每個國家、每個地方政府都注意到，這是嚴重的社會問題。我們學佛的人面對著這種社會問題，這是我們修行、落實佛陀教誨的大好機緣。佛教我們孝養父母，我們父母已經不在了，看到這些老人年齡跟我父母差不多的，就是我的父母；我能孝養這些老人，我的父母有人孝養，因緣果報必定如是。我的父母不管在哪一道肯定都有感應，我能夠孝敬別人的父母，別人就會照顧我的父母；我能夠事奉別人的師長，別人就會尊重我的師長，我們要在這個地方落實。
所以我們想辦個老人院，在一般方式上跟其他老人院沒有兩樣；不相同的，我們是以孝順心、真誠平等的恭敬心去做這樁事情。我們把這個事情看作是道場，這個事情是佛的事業、神聖的事業，我們這樣去做。我們怕沒有能力，只要發心純正，我相信十方三世一切諸佛菩薩加持，我有信心，一點都不懷疑，世間所有宗教裡面的神聖都保佑。即使是魔王、修羅、羅剎，我深深相信他們在旁邊看到也歡喜讚歎。你要是問為什麼？修羅、羅剎、魔王也有佛性，也有良心。我們今天做的事情無私無我，究竟徹底的奉獻，你要說不能感動諸佛如來、一切眾生，沒有這個道理！李老師教導我的「至誠感通」，上通諸佛如來，下通惡道眾生。
我們同學們，你要明白這個道理，要抓住這個機會，這是我們成就福慧的機緣，百千萬劫難遭遇，遇到這樣殊勝的一個機會是我們有福報。你想想，世間有許多人具足聰明智慧、財力、物力、人力，但是他們沒有做，你說多可惜！我們今天力量不如人，我們的心比別人殊勝，我們從小的地方點點滴滴去做。現在開始，我們每個星期六晚上辦溫馨晚宴，我們從這裡做起。再進一步，我們把星期六擴展到一個星期兩天、三天；可能的話，一年三百六十天天天不缺，看我們的力量；再發展為多元文化和平村，我會盡心儘力向這個方向去做，全心全力的投入。我相信像這個經上所講的『慧眼清凈人，於此乃能見』，諸佛菩薩大聖大賢都是慧眼清凈人，他會看到我，我也能看到他；他會加持我的，我也會滿他們的大願。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第六二四卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，華焰髻菩薩偈第五首：
【以佛威神力，觀察一切法，入住及出時，所見皆明了。】
這一首偈很明顯的，給我們說的是攝受地上菩薩。清涼大師註解，「了見何法，謂一切法，地地三心」。地地三心，明顯說出這是地上菩薩，偈文很明顯是「入、住、出」這個三心。經文一開端還是要得佛力加持，『以佛威神力，觀察一切法』，這兩句我們如果認真努力一點，雖然不能像地上菩薩那樣『所見皆明了』，也能做到相似。由此可知，佛力加持的重要。這兩句要怎樣落實？「觀察一切法」，一切法包括世間法跟出世間法。六道凡夫迷於世法之中，確實不了解一切法的真相。這個原因並不難懂，無始劫來都是隨順煩惱習氣，因此見不到一切法的真相。佛在大乘經教裡面所說的，我們雖然讀了，不容易理解。
前天有一位法師問我，對《心經》怎麼看法？他以為我們修凈土宗，大概對於「般若」就疏忽了，這是對我們的修學不了解。佛法的修學，無論修哪一個宗派，無論修哪一個法門，有主修的課程，有助修的課程。我們凈土宗主修的課程有「五經一論」，這五種是主修的；助修的課程，大小乘各個宗派主要的典籍，我們都要學。為什麼？你要是不學，你對於你主修的這一門經論，你不能深入；換句話說，你了解的有限，你不能夠「皆明了」。
「佛法」，就這兩個字的名詞，意思確實已經是說圓滿了。「佛」是覺的意思，「法」就是一切法，觀察一切法，你就能夠覺了，你能覺悟，你能夠明了，這叫佛法。對於一切法能覺悟、能明暸，所以佛是覺了的意思。你對於一切法如果不涉獵，怎麼能覺了？祖師大德為我們講解諸佛如來的通願，共同的大願，四弘誓願，四弘誓願第三句「法門無量誓願學」，這個不能疏忽；但是學無量法門，必須先把你根本所依靠的法門奠定良好的基礎。
在古大德修學過程當中，一般是十年，根利的五年。在從前一般來講五年，前五年著重在德行、在戒律，著重在律儀；第二個五年，著重在本宗的典籍。實際上本宗的典籍，在頭一個五年就要背誦，沒有講解，頭一個五年學戒律，學本宗經典的讀誦。對著本子，這叫讀；不對本子叫誦，誦是背誦。你必須有能力，本宗經典要背過。
古大德是真下功夫，跟我們現在人不一樣。你說學《華嚴經》的，這八十卷華嚴你要能背；你背不過，你學什麼《華嚴》？學天台的，你要背《法華經》，要背誦法華三大部，三大部合起來的分量不亞於《八十華嚴》；這三大部是天台智者大師的《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》，這三大部是天台家主修的課程，五年要完成。第二個五年在講堂裡面聽講。所以本宗的東西一般講是十年，十年之後就廣學多聞，「法門無量誓願學」，至少與本宗有關係的大經大論都需要涉獵，你涉獵要愈多愈廣，何況佛還教導我們要深解義趣。我們在今天，為什麼我不教大家涉獵這一切經論？因為我們沒有古人這十年的基礎，自己本宗主修的這一部經論還不通，你沒有能力涉獵，道理在此地。
我學經教，前面五年是老師指定的經本，不是老師指定的經本不可以看。我也是半路出家，那個時候我三十一歲，古人學經教都是十幾歲二十歲。我們在傳記裡面看到，古大德許多都是十幾歲出家的，這個時候的身分是沙彌，學律儀、為常住服務；我們今天講作義工修福，學規矩、學習本宗的經論。本宗經論的學習就是背誦，請年齡比自己大的老修，請他們教讀。古時候的經本沒有句讀、沒有段落，要找老修行的人教你，讀經的時候把句子圈出來、段落分出來，教你們句讀。你把它念熟，你把它背過，這是初學，五年初學。初學的成績經過老師認定可以了，你才有資格進講堂聽講；沒有前面這個基礎，沒有資格進講堂。不像現在，現在什麼條件都沒有，就可以進講堂聽經。
所以今天的佛法比起古時候，我們講文化水平一落千丈，真的是落到谷底。這個過失是我們前一代的，甚至於前兩代、三代的這些老師們疏忽了教學，沒有堅持祖師大德的成法，造成今天的現象。印光大師在《文鈔》裡面，對於這些事情感慨萬千。印光大師不原諒順治皇帝，我們在《文鈔》里多次的看到，因順治皇帝把出家考試的制度廢除。這個事情三百多年了，這個制度廢除，出家人素質就低落。
從前出家是需要考試的，像我們這些程度可能都考不取。為什麼要這麼嚴格的考試？因為出家人是代表佛的，人天師！你看你的身分多麼高貴。這個考試是帝王親自擔任主考官。為什麼？你要有能力、有資格做他的老師。你一出家，皇上就稱你老師，所以他要嚴格考一考，你夠不夠資格做他的老師。對於世間法、佛法統統要考試，考試及格他發給你證書，這個證書叫「度牒」。你拿到這個度牒，你就有資格出家。到哪裡出家？那是你的緣分，這個皇上不加干涉。你到哪個道場，哪個法師有緣，你去拜他作師父，跟他出家剃度。你的師父首先要看你的度牒；你要是沒有度牒，他收你作徒弟，他犯國法。《瓔珞經》講「不犯國制」；國制就是國家的法律、制度，出家人一定要遵守。你有度牒，這就沒有問題，收你出家，正式接受佛陀的教育。
那個時候出家人的水平高，帝王對你尊敬，稱你為老師，所以你居住在這個地區，這個地區的地方官員沒有不尊敬的。社會風氣所謂「上行下效」，上面對出家人這麼尊重，這樣重視，人民對於法師具足了信心。所有一切疑難之事到哪裡去請教？向法師請教。法師在社會上擔任什麼樣的角色？現在我們很清楚、很明白，社會教育，多元文化的社會教育。世出世間法都通達了，確實還要肩負起國家的正規教育。那個時候國家正規教育學校不多，正規教育的基礎，基礎教育，寺廟就分擔了，這在中國典籍記載裡面就太多太多了。
古時候中國讀書人到哪裡去讀書？寺廟，別的地方沒有這個機緣。第一個是書本得來不容易，你想讀書，到哪裡去找書？不像現在書店很多，古時候沒有，而且古時候這個書的價值太高了。為什麼？木刻版本，人工一張一張的去印刷。不要說很遠，我這個年齡小時候所見到的，抗戰之前，民國二十幾年，我已經記事了，書是很昂貴的貴重物品。民國二十幾年，商務印書館出版的《辭源》精裝本上下兩冊，賣大洋五塊，五塊錢大洋是普通四口之家一個月的生活費用。那個時候打工工作，一個月賺五塊錢不容易，你可以養家活口了。從這個地方去想，你就曉得那個時候的書籍多貴！哪有現在印刷術這麼方便，照相影印，成本大幅度的降低，這是印刷術不斷進步給我們帶來的便利。
以前這《大藏經》，哪一個人敢想自己能收藏一部，不敢想像。要很大的寺廟，裡面住眾幾千人這樣大的道場，才可能有一套《大藏經》。這《大藏經》是皇帝給的，一般人想讀經，到藏經樓去借藏經來抄，《大藏經》是不會離開藏經樓的。藏經樓就像圖書館一樣，你想學哪一部經，你要抄；你要學《華嚴》，你就要抄《華嚴》。抄的時候，寫的字還要規規矩矩，字不一定要求好，因為你不是書法家。但是要工整，一筆一畫要寫得規規矩矩的，不可以潦草，潦草是大不敬。從前學東西多麼艱難，佛法如此，世法也一樣，典籍流通量太少了。
乾隆時候編《四庫全書》，總共只有七套，分在全國七個地方保存，供養全中國的人。你們要想讀書，最完整的圖書是《四庫》，也是借出來抄，原本決定不能絲毫損壞，保存代代相傳。哪有現在這麼方便？這是乾隆時代的人從來沒有想到過的，居然今天有這麼便利的印刷術。《四庫全書》在中國大陸影印流通了，它影印的數量我不知道；台灣商務印書館影印的，三百套。乾隆皇帝那個時候只有七套，現在是印了三百套，全世界許多大圖書館都收藏。我算是相當幸運，我也買了一套，現在收藏在圖文巴我們學院的圖書館。
《四庫薈要》知道的人不多，當年乾隆皇帝的時候只有兩套，一套收藏在乾隆自己的書房，一套收藏在圓明園。圓明園有一套《全書》，一套《薈要》，八國聯軍的時候全部燒掉了，所以《薈要》只剩下一套，孤本。這一套非常難得，收藏在台灣故宮博物院，世界書局把它印出來，這一套是希世之珍，珍寶。我買了三十三套，送給中國每一個省、特別市、自治區，一個單位送一套，總共好象是二十多個單位。另外北京市圖書館問我要，我送他一套，上海市圖書館也送了一套，我自己還剩兩套，現在放在澳洲。這都是從前沒有法子想像的，現在我們讀書居然這樣方便。但是怎麼樣？不肯讀，不用功。
從前人想讀找不到書，現在書擺在你面前不想讀。我們應當要多想想，不讀書你不開智慧。你觀察一切法，我們一般講俗眼觀察；經上講智眼、慧眼。智眼、慧眼，你不讀聖賢書哪來的智慧！你不認真學習，你怎麼能得到智眼跟慧眼！古人確實有求學之心、好學之心，真肯干。現在見不到了，很少見。縱然遇到一兩個好象是好學，結果怎麼？不得法。法是有，典籍裡頭把學習的方法都講得很清楚、很明白，不能落實。為什麼不能落實？讀書很辛苦，懈怠懶散放逸慣了，現在叫你收心，叫你去學習，你受不了，所以你不能成就，原因在此地。所以現在人學習的精神毅力跟古人相比，真的是天壤之別，沒有法子比。還貢高我慢、自以為是，自己度自己都度不了，怎麼能幫助別人！
我在這一生經驗當中，我有很深刻的體驗。我們現代人的善根智慧絕不輸於古人，我感覺到確實比古人聰明，而我們一生的成就遠遠的比不上古人，原因在哪裡？失學。從小沒有能好好的教學，我們失掉了教學；父母疏忽沒教導我們，老師也疏忽沒有好好教我們。什麼原因？我們的父母、我們的老師，他就沒有受過好教育，上一代對他們就疏忽了，他對我們的疏忽加一倍，我們對下一代的疏忽又加一倍，這樣下去怎麼得了！如何挽救？真的要有大誓願、大的毅力、大的決心，從頭做起。
這個從頭做起，今天學校不跟你合作，我們怎麼辦？唯一能做的，就像古時候私人建立書院，聚集少數志同道合的朋友，我們一起努力來干，做出成效出來，社會大眾就注意到了，然後我相信學校他會考慮要接受了。為什麼？我們的成績超過他了。你要是沒有實際的成就拿出來，社會大眾誰相信你。我們依照古人的這個教學的理念、原理原則、精神方法，我們來做試驗，從德行奠定基礎。
這個經上講的「以佛威神力」，佛的威神力在哪裡？要曉得就是經典。你每天讀誦、每天研究，天天有悟處，這個悟處就是佛威神力加持你，你對於宇宙人生一切的看法、想法，自自然然就不一樣了。我常常提醒同學們，要放棄自己的成見，要放棄自己的煩惱習氣，要隨順經典的教誨。經典裡面所說的是佛菩薩對宇宙人生的想法、看法，我們要肯定他是正確的，要承認我是錯誤的；我要把錯誤放下，我要採取佛菩薩純正的想法、看法，他們的宇宙觀、人生觀是正確的，這個轉變就是佛的威神加持。讀孔子的書是孔子威神加持，讀菩薩的經論是菩薩威神加持，改變我們的思想，改變我們的行為，要肯定自私自利的行為是錯誤的，大公無私的行為是正確的。
在這個世界上，無論是哪個國家、哪個民族、哪個宗派，他們古聖先賢留下來的教訓，絕對不是自私自利（如果是自私自利，他不是聖賢），都是大公無私，都是教我們愛護自己，也要愛護別人；愛護自己的國家，也要愛護別人的國家。在中國典籍裡面，聖賢人所教的，這個國家的後人腐敗，不遵守祖宗的教誨，把祖宗立的規矩都廢棄了。鄰國用什麼態度來對它？要想方法幫助它恢復，絕對不是乘這個機會把它滅掉，不是！存絕國，那是無量的功德，他們這個國家的祖宗永遠感激你。這個話是聖人的話，這個心是神聖的心。
對一個國家如此，對一個人家也如此。每一個家族的祖宗都有智慧，都有家法，一套治家的方法，有規矩。我們在古人典籍裡面看得很多，陳弘謀先生收集的《五種遺規》裡面就收了不少。你看看古人治家的家法，那就是他家裡面的法律；如果他的後世、他的子孫代代都能夠遵守，他的家不衰，他們的家庭代代都會興旺。為什麼衰了？不遵守祖宗的這些方法、教訓，隨順自己煩惱習氣，那就完了，這家就衰了。仁人、長者看到人家家道衰，應當幫助他後世的子孫，勸導他、教導他，「你們的祖宗過去的德行事業功勛都值得人讚歎，你們要好好的繼承」，幫助他恢復家道，這種人叫志士仁人，我們佛門叫佛菩薩。只有佛菩薩能幫助一切眾生起死回生，但是在今天難。難在哪裡？難在今天的人沒有能力辨別是非善惡，你好心對待他，他還懷疑。你為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你有什麼目的？不但不接受，還對你產生嚴重的疑惑，處處提防你。這是世界末日的現象，是全世界恐怕要整個毀滅重新再來的現象。人不知道好歹，你說怎麼得了！
我們處在今天這個時代，遭遇到這麼大的困難，可以說這是歷史上古聖先賢，我們的祖師大德，都沒有遭遇過這麼樣大的困難。我們遇到了，我們的前途這條路怎麼走法？我這麼多年的經驗，唯一的一條生路是要百分之百的依從聖賢教誨；除此之外，沒有第二條路可以走。我們今天選擇的是大乘佛教，怎樣能走得通，能夠突破現前重重的障難？天天讀經，天天講學，一天都不可以空過。這個樣子能夠有十年、二十年、三十年，成績就出來了，這是我自己一生的經驗。我從接觸佛法五十年當中，沒有離過經本，一天都沒有離過。出家之後，在講台上講經四十四年沒有空過，我有這麼一點成績。這個要毅力、要決心，要遠離名聞利養、財色名食睡，我們才能有成就。如果不能離五欲六塵，那你準定被誘惑，你準定被他們推下水，你墮落了！這一點不能不知道，不能不小心謹慎，要避免這些誘惑，要真正能夠「以苦為師，以戒為師」，我們才能夠成就。
『以佛威神力』，這句話一定要明了，不能夠誤會。學佛決定不能隨順自己的煩惱習氣，要知道隨順自己煩惱習氣，果報是在三途。佛在經論里講得很清楚、很明白，句句都是真話，「貪心跟餓鬼道相應，瞋恚跟地獄道相應，愚痴跟畜生道相應，傲慢跟修羅、羅剎相應」，所以佛在在處處都勸導我們要斷貪瞋痴。用什麼方法斷貪瞋痴？用戒定慧；用戒斷貪，用定斷瞋恚，用智慧斷愚痴。如果我們沒有貪瞋痴慢，給諸位說，佛就無法可說了。所以佛法是因緣生，因為我們有病，佛這才有葯、有處方；如果我們沒有病，醫生對我們什麼法子也不能夠施設，這個道理總得要懂。佛法不能夠錯會，所以一定要有智慧；如果有疑，你要請教明師、請教善知識。世間確實有邪師說法，你要是跟錯了，那你的麻煩就多了。學佛這是難處，自己有業障，不但有業障，怕的還有魔障。
我們做錯事情要懺悔。什麼叫懺悔？你要懂得，佛經上講的「發露懺悔」，那是對真正善知識，真正是有修、有證果的大德，不是對一般普通人；一般普通人，他自己度自己都度不了，他怎麼能幫助你？所以記住，「後不再造，是真懺悔」。這是當年章嘉大師教我的，自己知道錯了，後不再造，真懺悔！我們對誰發露？對佛菩薩發露，佛菩薩為我作證明，後不再造，這是正確的，這些都是屬於佛威神力的加持。所以佛威神力的加持，最重要的讀經、聽經。
現在確實每個人都有這個機緣，我們講經流通的這些錄相帶、錄音帶、VCD數量很多，你只要選個一兩種，一遍又一遍的去聽、去學，一門深入，一直到你心定了。這個「一門深入」，它的目的是教你得三昧，就是教你得定；心定，你的智慧就開。所以用這種讀誦、聽經的方法，把外面五欲六塵的誘惑、裡面的煩惱習氣降伏住。《金剛經》上講：「云何降伏其心？」我們用這套方法來降伏心。經念多、聽多，理逐漸明白了；這個理明白，並不是因為你讀得多、念得多你明白，是你心定了，不想再去搞五欲六塵、名聞利養，你在佛法裡面得到法樂、得到法喜。換句話說，外緣能放得下，內裡面煩惱能夠不起現行，這個時候三昧現前，你的智慧就開了，經裡頭的意思逐漸你真的懂得、真的明白了。如果你還禁不起外面境界的誘惑，財色名食睡還能夠動你的心，裡面貪瞋痴慢還會起現行，你沒有智慧，這個要知道。為什麼？你沒有三昧，你沒有定力，你哪來的智慧！這個時候你所學的佛法，說老實話，不管用。
智慧開了，你所學的統統都有用處，你才能夠真正很靈活的善巧應用在你的生活當中，應用在你處事待人接物，這是大開圓解。三昧沒有現前，你不可能有圓解，你學的佛法是很生硬的，像煮飯沒有煮熟，半生不熟很難吃，吃了不容易消化；三昧現前，那你就煮熟了。煮熟，你的生活行為一定跟戒律講的一樣，戒雖然沒有學過，做的跟戒律講的相同，這叫「定共戒」，你心定了。到你開悟之後叫「道共戒」，自自然然就如法，不學也如法，展開《律儀》一看，我平常做的就是這樣的，不需要刻意去學！我們既沒有三昧，又沒有開悟，小時候又沒有學過，這亡羊補牢是要受一點辛苦。為什麼？幫助你得三昧，幫助你開悟。所以學戒是手段，成就定慧的，這個道理不能不懂。
經上講『觀察一切法，入住及出時，所見皆明了』，這就是清涼大師講的「地地三心」，他入初住，住初住，出初住，清清楚楚。這個「入、住、出」，你要是還聽不懂的話，我們舉個例子。譬如你上學，你今年上大學一年級，你進入講堂的那一天，一年級的教室，這是入；你在這個教室裡頭學了一年，那是住；一年學分學滿你離開這個教室，那是出。出了之後，你得升到二年級，你到二年級的教室上課，到二年級你就是入；二年級又要學一年，那一年是你住；學分修滿升到三年級，你二年級出來了，你就入三年級。我這個說法你就懂了。
初地好象是一年級，二地是二年級，三地是三年級，四地是四年級，菩薩地一共有十地，有十年級。每一地入、住、出，每升一地都是佛威神力加持的，你懂得了嗎？為什麼？都是依照佛陀教誨來修行，你的境界不斷向上提升，這個提升就是升級。境界提升立刻落實在生活，落實在日常工作、處事待人接物，那叫住。清涼大師四分裡面，這叫「行」。行裡面證實我所學的、我所信的、我所理解的完全沒有錯誤，我在行裡頭證實自己的所信、所解，不是別的證。行又幫助解，解又幫助行，相輔相成，境界不斷向上提升。這個修學過程，清清楚楚、明明白白，「所見皆明了」，無一不是佛的威神力在加持。
這個話說得大家還是不容易懂，怕產生誤會；我換句話說，無一不是隨順佛陀教誨，你這就懂了，佛的威神力加持全是經典。經典的意思我明白、我懂了，我知道怎樣學，我對於經典具足深信喜，我把佛講的這些道理，確確實實變成我自己的思想見解，佛講的這些教訓統統落實，變成我自己的生活行為，這就是佛力加持。所以離開經典，不讀經典、不聽經典、不學習經典，佛怎麼加持你？沒有辦法。你千萬不要誤會，在佛菩薩面前磕幾個頭、燒幾支香、供香花水果就得佛力加持，那是迷信，沒有這回事。
你要肯定佛陀一生所從事的是多元文化的社會教學，我們展開經卷就是接受佛菩薩威神加持，這才是正法。古時候讀書人講，「三日不讀聖賢書，面目可憎」。憎是討厭，為什麼人家討厭你？你的毛病習氣都起來了。古人還能夠撐得住三天，現在人不行，現在人一天都撐不住，你不讀聖賢書怎麼行！你要不讀聖賢書，你必定跟妖魔鬼怪走了，名聞利養、五欲六塵的誘惑，那就是妖魔鬼怪，你已經被誘惑牽走了。
佛教導我們，每天早晚必定要做課誦。早課是提醒自己，我今天一天起心動念、言語造作隨順佛陀教誨；晚課是反省、檢點，我今天有沒有過失，有沒有違背佛陀的教誨？有則改之，無則嘉勉。這是每天不能少的功課，兩堂功課認真做，功德在其中。如果是敷衍，好象給佛菩薩一個交代，做完之後沒事了，生活工作依舊隨順自己煩惱習氣，這是罪過。這樣做功課，我常講，欺騙佛菩薩，每天早晨騙一次，晚上騙一次，你還想成就，哪有這個道理！佛菩薩並不在面前，泥塑木雕的形像，對泥塑木雕的形像你都忍心欺騙他，你還能稱為佛弟子？從這些地方細心觀察，然後你就曉得自己學佛應當怎樣學法，決定不能夠跟世俗同流合污，常常要想到超越世俗。
讀經學教，親近佛菩薩。真正學佛人，經典不離身。現在確實比從前方便，我們印的許多袖珍本可以帶在書包、口袋裡面，教你時時刻刻不要忘記。我們還特別為凈宗同學選擇經中最重要的開示，我們必須要做到的；選擇《無量壽經》六十二句，選擇《彌勒菩薩發起殊勝志樂經》四十四句，總共一百零六句，印成一個小冊《凈宗同學修行守則》，便利同學放在身上、帶在身上，時時刻刻對照自己的起心動念、言語造作，我有沒有違背？佛在經上講的、要求我們做的，我有沒有做到？告訴我們不可以做的，我們有沒有違反？這才叫做真修行。你這個修法，以此功德迴向凈土，這是你往生的條件。你不具足這些條件，心裡想往生，不行！古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！古大德這個警策慈悲到了極處。第六首：
【一切諸法中，法門無有邊，成就一切智，入於深法海。】
這一首偈，佛在《金剛經》上教導我們「深入義趣」，這是說這個。任何一部經典，不在文字多寡，無一不通一切法，真正是《華嚴經》上講的「一切即一，一即一切」；這個「一」是任一，不是專一，任何一法都通一切法，所以佛才說「法門平等，無有高下」。我們初學的人，一定要知道一門深入。要深到什麼程度？深到通一切法。怎麼會通一切法？見性就通一切法，一切法都是自性流露出來的。你把這個法的根、法的源頭找到就通了，所以「一門深入」重要！一門深入完全是修戒定慧三無漏學，慧一開一切法通了，世出世間所有一切法，沒有一法不貫通。所以在沒有通達的時候，專註於禪定、三昧。我們一門深入，目的是求得三昧，三昧得到，慧一開了，一切法自然通達。對於一切法，你需不需要下什麼功夫？不需要。所有一切古聖先賢的典籍，你一展開意思都通。你能夠見到多少意思，見到多深、見到多廣，那是你定慧的功力；你定慧功深，你見到的就深、見到的就廣。
在華嚴這個大會裡面，從圓教初住菩薩到等覺有四十一個階位。這個階位是怎麼形成的？就是定慧功力不等。他能通一切法，通一切法的面廣狹不一樣、淺深不一樣，都是見性的菩薩，所以分四十一個階級。到第四十一位等覺菩薩，他深廣幾乎跟如來差不多，平等了，叫「等覺」，等於佛；他還沒有成佛，差不多了。三賢菩薩「十住、十行、十迴向」，跟如來果地還差很多。由此可知，「三學」我們學佛怎麼能夠忽略？佛天天講，時時處處都講，當然重要。如果不重要，佛何必常說？說一遍、兩遍就算了，常常在口中叮嚀囑咐，這個東西重要！
尤其在我們現前社會，這麼大的災難現前，要想消災免難，什麼最重要？戒律最重要。你說定慧重要，定慧是重要，你根本沒有定，也沒有慧；戒都沒有，哪裡來定慧！印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他老人家住世，一生所提倡的因果教育。他一生自行化他十六個字，這十六個字是印祖傳法的法印，針對現代人說的，也可以說針對世尊末法九千年的修行人所說的。末法九千年修行人，佛弟子應當遵守祖師的法印。這個法印是什麼？「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生凈土」十六個字，通世出世間法。「敦倫」，倫是倫常，世間有倫常，佛法裡頭還是有倫常。如果不知道敦睦倫常，你人法界都有欠缺，那還談什麼！換句話說，在十法界裡面，你來生就不能得人身，不能得人身，三途去了；人法界下面是畜生、餓鬼、地獄，你才曉得敦倫重要。「敦」是尊重、尊敬的意思。「敦倫」是尊重倫理，尊重五倫。怎樣才叫尊重？落實才叫尊重，要做到；做不到，你就不尊重它。
佛門的倫理是「佛、菩薩、聲聞、出家、在家弟子」，佛教裡面的倫常。我們有沒有尊重？我們尊重佛，尊重菩薩。佛菩薩的教誨，我們做到沒有？佛法裡面也有五常，哪五常？根本戒，五戒。儒家的五常「仁、義、禮、智、信」，這五樣東西失掉就不叫做人，古人說的話很不好聽，叫衣冠禽獸。你不是人，是禽獸、畜生，你是人的樣子，戴上人的帽子，穿上人的衣，你不是人；人一定具備五德。五德為什麼叫常？必須具備的，一時一刻不能離開的，「仁、義、禮、智、信」。學佛一時一刻不能離開五戒，「不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒」，佛法的倫常。
祖師提出頭一句話「敦倫盡分」，分是我的本分，這是我的義務，我一定要盡到。出家人是什麼義務？釋迦牟尼佛一生做給我們看，教學。所以佛教不是宗教，佛教是教育，佛教變成宗教那真是大不幸。但是今天說佛教是宗教，我們不能不承認。為什麼？教學沒有了，真的變成神教，把佛菩薩當作神明去膜拜，佛的本來面目湮沒不彰，沒人認識。我們怎麼認識的？從經典裡頭認識的，經典里不是這個意思。釋迦牟尼佛示現成道之後，天天給大家講經說法，每天上課八小時，四十多年沒有休息過，逢年過節也沒有放假。你看釋迦牟尼佛哪一天去度假？經典上沒有。釋迦牟尼佛什麼時候給人做過佛事？沒有，也沒有看到裡面做個什麼法會，統統沒有。釋迦牟尼佛乾的是什麼事情？教學、上課，佛的本分就是這樣的。
佛教傳到中國之後，唐代百丈、馬祖這兩位大師建「叢林」，叢林就是我們今天講的學校，正式辦學校。叢林的主席就是住持方丈、就是校長，監院是總務長，首座是教務長，維那是訓導長。執事名稱不一樣，跟現在大學裡面的分工執事完全相同。「分座講經」就是開闢許許多多的教室，像現在學校裡面開許多的科系，你願意學哪一門經論，你就到哪個講堂，有老師在那邊教導。方東美先生把佛法介紹給我的時候，常常跟我講，叢林是中國佛教的特色，這在從前沒有，從前佛教教學就好象辦私塾，沒有正式建立學校的制度。唐朝百丈、馬祖是正式建學校，建立一個教學的制度。「百丈清規」，那就是學校的法規，我們今天講的章程規則。方老師給我提過不少次，佛教要復興一定要恢復叢林制度，他跟我講的遍數多，我印象很深刻，但是我沒有這個福報，沒有這個能力。現在到晚年，好象這個機緣有一點成熟，有這麼一點影子了。
我們在澳洲辦一個凈宗學院，我都是遵從老師的教誨，我們人力、物力、財力都有限，所以從小小的學院；這個學院，開頭我把它當作書院來辦。當地政府註冊是個學院，實際上我把它當作書院來辦，慢慢來擴展。希望在書院培養師資，有德行、有修行的這樣的老師。你沒有老師，你怎麼能辦學院？所以很多同學來問我：法師，你什麼時候能辦學院？我跟現在學院同學們講得很清楚，你們什麼時候有能力教學，我就招生，我就建學校。說老實話，今天建學校不難，硬體設備不難，師資沒有！
我今天在那邊這樣嚴格要求大家，用意何在？是希望你們將來都是佛教叢林裡面的好老師，我對你們是這個期望，你們有道德、有學問、有能力教化眾生。我年歲大了，雖然你看我的身體好象還不錯，畢竟年歲大了，所以教學、講經這個事情，你們應當承擔起來，認真努力去學習。我會提供你們學習的機會，讓你們每個人在講台都能夠做到不中斷。當年韓館長對我的護持，這一分恩德我怎麼報答？我要建立講堂，讓你們每個人天天都有講台練習，我用這個報恩。
我們預定建十個教室，這個圖已經畫好，現在等市政府批准就可以施工。建築師告訴我，六月底可以完工。教室建好之後，我們有十個教室，每天至少可以有二十個同學來練習，上午一堂課，下午一堂課。講台決定不能中斷，每天上講台，三年到五年你就成就了，這樣訓練就成功了。換句話說，你們三年成就，我三年之後建學校；你五年成就，我五年之後建學校。你們沒有成就，我建學校又有什麼用？學校校舍、講堂建好了，沒有人去上課，這個樣子浪費信徒們的凈施，罪過很重。
所以我現在在等著，等著你們有成就。我看看你們講得不錯了，我來聽；我聽得很滿意了，你們教；教得不錯，有方法、有規矩，我下一步就正式建校。建校的土地已經買好，我們有
你們諸位的修學，根基要扎穩。學戒，一天學一條，真干！我不要求太多，只要求「沙彌律儀」十條戒二十四門威儀，建立你德行的基礎，你像個出家人；經教我只希望你們學一門，一門深入。『一切諸法中，法門無有邊』，希望你們一門深入，你們學一門，將來在學院裡頭就教這一門。這一門課程，你要能夠教十年，我相信你就有能力旁通其他法門；不能完全旁通，至少可以通一部分，肯定的！現在不能貪多，貪多你就一門都不通。
現在一定是專攻一門，一門深入。學什麼？求三昧。你要是學凈土，念佛三昧；你要是學天台，法華三昧；你要學《華嚴》，華嚴三昧；你要學《楞嚴》，楞嚴三昧；你要學《地藏經》，地藏三昧，目的在此地。三昧是定，定能開慧，慧開了之後，就許可你「法門無量誓願學」，你可以能夠涉獵其他法門，你可以學不同的經教；慧沒有開，不可以。所以你們可以聽我講經，你們不能學，《華嚴》歡迎你們聽，有好處，拓開你的心量，幫助你得三昧，幫助你開慧，你的功力還是用在你自己一門上。
我教你的不會錯，我這幾十年的經驗；你要是不聽，你要懷疑，你要另外搞你自己的，你就吃虧了，古德常講：「不聽老人言，吃虧在眼前。」我五十年的修學，這個經驗可以提供大家作參考，我這個路怎麼走過來的。你有更好的路，當然好；你要是沒有更好的路，我這條路可以借給你走。這樣才『成就一切智，入於深法海』，「入於深法海」就是深解義趣，一部經裡頭求深解，然後才能貫通一切法。好，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六二五卷）
諸位同學：今天是中國舊曆年的元旦，我們有這樣殊勝的機緣，能夠在這一天啟講《大方廣佛華嚴經》，用來祝福虛空法界諸佛菩薩、一切尊神、一切大眾，我們祈求一切眾生都能夠蒙佛威神加持，破迷開悟，早成佛道。唯願虛空法界微塵剎土一切眾生，都能夠平等對待、和睦相處，互相尊重、互相敬愛、互助合作，成就究竟圓滿美好的宇宙、安和樂利的地球。祝福我們同學們，健康長壽，年年如意，歲歲平安！
現在請看「如來現相品」華焰髻菩薩偈頌第七首，七首、八首這兩首偈講的是「寂用無礙」。
【安住佛國土，出興一切處，無去亦無來，諸佛法如是。】
這一首偈講的是自受用，「寂用」偏重在自受用。自受用裡面，清涼大師註解得很簡單，意思給我們點到了，「用遍出興，體無來往」，遍是周遍，從體起用，自他受用都是周遍法界。我們看經文，應當怎樣來學習。『安住佛國土，出興一切處』，這是菩薩摩訶薩的境界。試問，我們能不能得到？給諸位說，如果我們有誠意，得諸佛威神加持，我們是可以得到的。
「佛國土」在什麼地方？就在此處。佛是什麼意思？佛是覺的意思。國土沒有迷悟，迷，它是這個樣子；覺，它還是這個樣子，所以它沒有迷悟，迷悟在人。人要是迷了，這個國土就是五濁惡世；人要是覺了，這個國土就是極樂世界、就是華藏世界。全在迷與悟。如果我們現在住的地方是覺而不迷，那我們就安住在佛國土；如果我們的境界是迷而不覺，那我們是住在五濁惡世、六道輪迴。凡聖一念之差，不可以不知道；佛在大乘經論裡面常常講：「一切法從心想生。」
我們昨天晚上參加居士林的除夕晚宴，非常難得，中國佛協刀述仁會長也光臨這個宴會。我們看到他的小孫子，給我們表演背誦《論語》、《老子》，表演武術。從這個地方能看出來刀會長的家教，從這個地方我們深深的感激，中國佛協有這樣好的一個領導人，實在是難得。一個人看他有沒有作為，對社會、對國家、對世界有沒有貢獻，從哪裡看？看他的家庭。儒家所講的「修身、齊家、治國、平天下」，他身不修，他就不能齊家；家不齊，他怎麼能把國家的事情、社會的事情辦好。我們從「齊家」這一點能看出來刀會長的身修、齊家，今天能夠擔負起中國佛教弘護的大業，這是我們衷心讚佩的。
佛法不但在中國，在全世界，這半個世紀以來都大幅度的在衰退。衰退的原因在哪裡？佛門四眾弟子不住佛國土，去住眾生國土。眾生國土是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這是六道眾生國土。佛門四眾弟子住在這個國土裡面，佛教焉能不衰！不但會衰，恐怕佛教再過五十年會在這個世間滅絕，這是一個非常可悲、可怕的事情。我們作佛弟子的人很幸運，我們清醒過來了。你看看刀會長的孫子才八歲，不看電視，讀古書。要知道，現在這個社會新聞媒體有嚴重的問題。
二、三十年前，那時台灣政府極力提倡「復興中華文化運動」。當時教育部曾經邀請我在中山堂做過一次講演，我的講題是「文化復興與宗教」。在那段時間，我曾經在方東美老師的家裡，遇到教育部三位官員拜訪方老師，向方老師請教；政府提倡復興中華文化，請教方老師指導有什麼方法，怎樣具體來落實。方生先聽了這個話之後，沉默五分鐘，面容非常嚴肅，一句話都不說。五分鐘之後他開口，他說：「第一個，關閉電視台；第二個，所有一切廣播電台關閉；第三個，所有報紙雜誌社關閉。」這些官員聽了之後搖搖頭，說：這個辦不到！方先生就說：「這些東西天天都在破壞中華文化，這個東西要不把它關閉，談復興中華文化，難！」我那個時候在旁邊聽到，方先生講得很有道理。
所以我在台中，李老師要求我們這些學生，凡是跟他修學的，李老師一再囑咐我們不看電視、不看報紙、不聽廣播。這個世間有些什麼事情，我們都不知道，我們每天身心清凈，安住佛國土！雖然我們對外面隔絕，好象不是現代人，但是我們有智慧，我們心地清凈，身心清凈，具足智慧。雖然不看電視、不看報紙，我幾十年都不沾這個邊，人家問我，「天下太平，沒事！很歡喜」。真的，一點都不假。也有一些同學們，他們把近代這個社會上發生的事情來告訴我，我一聽就明了，哪裡要費時間去看，不需要。
一切娛樂場所，我五十年沒有接觸到，從二十六歲學佛之後，我這些地方都不去了。往年在台灣，大家知道我去的地方就三個：寺廟、書店、圖書館。這三個地方是我常去的，其他場合找不到我的蹤跡。自從接觸佛法以來，我五十年沒有離開經教，我天天讀經，這裡頭是大樂。你看那個八歲小朋友，我叫他「小刀」，人家問他：你為什麼不看電視？電視沒有什麼好看的。一點都沒錯，這些娛樂的東西跟聖賢書比，那是天壤之別。為什麼這些人不喜歡聖賢書？他沒看懂。好象吃東西，他沒有品嘗出味道；如果把味道品嘗出來，世間所有一切娛樂他自自然然會捨棄。為什麼？不能比！而且世間這種種娛樂裡面，都夾雜著嚴重的副作用，這個副作用就是現在一般人講的病毒，不健康的娛樂；讀聖賢書是健康的娛樂。有些人認為：「法師，你每天讀經四小時，講經四小時，很辛苦！」他不知道這是在享樂。我要一天不幹這個事情，那就很痛苦。世間什麼歡樂場所在我看，我就感覺到更痛苦。不但自己痛苦，替別人痛苦；看到許許多多眾生都是有善根、都有佛性，被這些東西迷惑了，他過的是極不正常的生活，極不健康的生活。
我在澳洲，我一天吃一餐，中午在學院跟大家在一起吃飯，我早晨這一餐也斷掉了。每天早晨，通師、勝師他們給我一小盤的水果，一般是兩個桃或者是一個蘋果、一片西瓜，很少一點點，我足夠了，很快樂！我上午、下午在錄影室裡面跟諸位講《華嚴》，我那個中氣很足，我的日子過得多麼豐富。自己的生活，愈簡單愈健康，愈簡單愈長壽。人為什麼會生病？為什麼會得病？中國古人講得很好：「病從口入，禍從口出。」道場要莊嚴，學道的人功夫要得力，最重要的是什麼？不要說話。這個道場，人不拘多少，進入道場，一句話都沒有；他沒有話，他就沒有念頭，他心是定的、心是凈的，與道相應、與性德相應。性體空寂，性相莊嚴，性的作用至善，這才叫正常享受，這才叫「安住佛國土」。
「出興一切處」，興是興起，出是出現，哪個地方有緣，哪個地方就現身。現什麼樣的身？佛沒有身，所以佛沒有一定的身。佛的現身就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生希望見什麼樣的身，佛就現什麼樣的身，無處不現身，無時不現身。我常常跟大家說明這個事實，無論在中國、在外國，佛教裡面的諸菩薩，知名度第一的是觀世音菩薩，沒有人不知道；有不知道大勢至菩薩、文殊、普賢的。觀世音菩薩知名度最高！觀世音菩薩所說的，《普門品》、《楞嚴經》裡面講得很清楚，「三十二應身」，應以什麼身得度，現什麼身而為說法；應以佛身而得度者，觀世音菩薩就現佛身而為說法，舉一個例子，佛身能現，其他的不必說了。
我們今天要和睦全世界所有的宗教族群，你就想到觀世音菩薩這句話。這些眾生喜歡基督教的基督，觀音菩薩怎麼辦？看到這些眾生，應以基督身而得度者，觀音菩薩會不會現基督身而為說法？肯定的，當然之理。所以基督耶穌是什麼人？觀世音菩薩的化身。《新舊約全書》是觀世音菩薩對那一類眾生所說之法。應以真主身而得度者，觀世音菩薩現真主身而為說法；真主是穆斯林伊斯蘭教。我們看真主是什麼人？觀世音菩薩。就我們佛教來看，確實如是，一點都沒錯，所以法是平等的，「諸法平等，無有高下」。
這樣一來是不是把其他宗教貶低了？不是的。《華嚴經》上講，一個是「主」，其他的都是「伴」。這個主，不是一定的主，這個「一」是任一，任何一個都可以作主。譬如我們以基督為主，佛就是伴。基督為主，諸佛菩薩都是基督的化身，應以佛身得度者，基督就現佛身而為說法，佛教經典都是基督所說的。如果是真主為主，佛、基督都是伴，應以佛身而得度者，真主現佛身而為說法；應以基督身而得度者，真主現基督身而為說法。真平等！他不是假平等。所以歸結到最後，我下了一個結論，真神只有一個，唯一的真神，他能夠現無量無邊的化身；真主也好、基督也好、佛菩薩也好，各個宗教的這些神聖都好，全是這一個真神的化身，盡虛空遍法界是一家。
問題出在哪裡？問題出在這些人不了解事實真相。各人迷於自己的成見，造成一個混亂的局面，把社會秩序破壞了，和平破壞了。不是真神的意思，決定不是佛菩薩的意思，不是耶穌基督的意思，也不是真主的意思。什麼人的意思？末世門徒無知，不能「安住佛國土」。然後你才曉得，具體而言，「佛國土」是什麼？佛國土是經典。基督徒、天主教徒沒有安住在《聖經》里，《聖經》就是天堂；穆斯林沒有安住在《古蘭經》里，《古蘭經》是天園。所以我跟許許多多宗教往來，我勸導他們，宗教的儀式重要，但是教育更重要。教育是什麼？讀經。我們要提倡讀經、要提倡講經。最好各個不同的宗教信仰，我們在一起讀經、講經，讓彼此大家都能了解。
去年我們居士林首創，邀請新加坡九個宗教到居士林講堂，來講解各個宗教的經典。我不但都聽，所有宗教經典我常常在看，我沒有間斷。我把所有的宗教經典跟佛經完全同樣的尊重，不分彼此。李居士告訴我，回教今年開始邀請各個宗教到他們教堂去講經，好事！天主教跟印度教要跟進，太好了！這個作法，新加坡在世界上雖然是個小國、城市國家，給全世界做榜樣、給全世界做典型，實在是難得，我們知道這個國家有福。本地的穆斯林邀請我做過兩次講演，天主教邀請我去講過《玫瑰經》，是他們主修的早晚課，這都是很不尋常的聚會。從這個地方，我們見到族群宗教的大團結，有助於這個世界的安定和平，繁榮興旺，人民幸福。我們為佛弟子，這才是我們真正的事業。
我們想想釋迦牟尼佛當年一生的行誼，他做出榜樣給我們看，四十九年講經說法，從來沒有中斷過，年節沒有放假。昨天是中國的大年除夕，我們停了一次。為什麼停？攝影棚工作人員回家過年去了，機器沒有人操作，我只好放假一天。今天他們一早就發心到這邊來工作，我們講經照常，我們希望永遠的「安住佛國土」。
諸位要記住，經教是佛國土，尤其是《大方廣佛華嚴經》。原本我想「世主妙嚴品」講完之後，往後三十八品我要略說不能細說了，細說占的時間太長。而在這個時候，許許多多的神眾來啟請，我意想不到！遇到許許多多天神、鬼神，九法界的神眾，就是現在我們所講的不同空間的生物。科學家講空間有許多不同維次，不同維次空間的這些大眾來找我，希望我細講。他說我講這部經，不但世間許多人在聽，九法界眾生都在聽。那麼我不能不詳細說一點，特別是把這個大經，字字句句怎樣落實到我們現實的生活當中，落實在我們現實工作之中、應酬之中，處事待人接物，使我們確確實實是「安住在佛國土」，安住在「大方廣佛華嚴」的境界裡面。
「出興一切處」，這句話就是說有緣的地方，我們要全心全力去幫助他，不畏艱苦，不怕勞累；那個地方有緣，我就要盡心儘力去幫助他，去成就他。這幾天，中國、外國的朋友都到這邊來看我，大家對於佛法，對於整個世界和平安定都非常關心，這些善念善願非常難得。如何具體的來做好這樁事情？我們大家都知道，無論世出世法，最重要的是人才；你要是沒有人才，什麼事情、再好的理念都會落空，不能實現。
所以要挽救佛法、挽救劫運，從哪裡做起？辦學。辦學要有辦學的環境，要有辦學的條件。上一段「華焰髻菩薩」所講的，佛菩薩憑什麼能教？學生又憑藉著什麼能學、能成就？都說得很清楚，不只說一遍。這一部《華嚴經》從頭到尾說了很多遍，怕我們健忘，不斷的在提醒我們。佛有三個圓滿：智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿。能教！學生最重要的條件，要具備「深信喜」，深信法喜。你在經教上得不到法喜，你就會被世間五欲六塵誘惑。為什麼？你認為那些是快樂，你認為那是享受。你看今天社會上一般人，哪個不享受五欲六塵，以此為樂，他們是以名聞利養是樂。在這個社會上，有很高的地位，有很大的權勢，有很多的財富，以此為樂。只有真正覺悟的人才曉得那個不是樂，那是非常非常危險。
你得到這個世間的紅福（紅塵之福），是過去生中多生多劫修的善因，現在你得到這個富貴、得到這個福報。得福報要是沒有智慧，你在享福裡頭就不能不造業；你造的罪業，你將來必定要受苦報。所以我們眼睛看到那種享樂，那個樂是什麼樂？就像世間人吸毒、打嗎啡，是那種樂；那個樂是一時，不過是幾十分鐘、幾個小時，過了之後，苦不堪言！你這種樂的享受，只能夠享二、三十年，二、三十年之後，你死了之後，地獄、餓鬼、畜生，無量劫！世間人迷惑顛倒，過的是不正常的生活。聖人教我們過正常生活，安住佛國！我們過的是佛菩薩的生活。展開經卷，我們面對佛菩薩，這種樂趣、這種享受，確實是世間人很難，你們享受不到的。我很幸運，年輕的時候因為失學，抗戰期間流浪四方，居無定所，常常逃難，所以學業沒有完成，自己在這一方面感到很痛苦。我到台灣之後，人地生疏，真的是無依無靠，自己要找一個小工作維持自己的生活。想求學，當然到學校讀書，我沒這麼大的福報。我想什麼方法？我就想找這些教授，希望私下跟他們學一點。我打聽這些學校好的老師，我給他寫信，幾乎每一位老師都回我的信，而且都約我見面，所以我認識十幾位名教授。我的星期假日，工作之餘，我都跟這些教授們約好，我去見他，聽他們的教誨。與有德行、有學問的人常常在一起，這個樂趣，世法裡頭那個娛樂就沒有辦法引誘我了。
我年輕的時候上班，我的同事朋友都說我是書獃子，年紀輕輕不曉得去玩。他們下班，各個歡樂場所去玩；我下班之後，就找這些老教授們，聽他們指教。他認為他那個樂，我認為我這個樂。我聽這些人講話，增長知識、增長學問，所以我有應付一切複雜問題的能力，從小這樣學成的。如果把時間都去到歡樂場所當中浪費掉，你的德行、學問、知識全都荒廢了。我從前跟我那些朋友說：「我不是不會享樂，我是把享樂的時間跟你們顛倒，你們年輕時候搞這些歡樂場所，我年輕時候充實自己的德行學問知識，我晚年享樂。」當時他們聽我這些話，不以為然；可是到晚年之後，他們對我佩服，「你走的路對了」。我五十歲以後就在全世界到處講經說法，周遊列國，我那些朋友、同事們才用羨慕的眼光來看我。到這個年齡，大家在一塊聚會，那更沒有話說，他們比我的差距太大太大了。不說別的差距，身體差距，那就太大了。他們真的老了，牙齒掉了，皮膚皺了，頭髮白了，行動不方便了。同學、朋友當中，許許多多都比我小兩三歲、三四歲的，現在變成這個樣子。我五十年素食，晚上不吃東西，只吃一餐的時間相當長。
現在到晚年，《華嚴經》比什麼都樂，沒有比這個更樂的，樂此不疲！我每天讀經、講經過最快樂的生活，這種生活，沒有疲勞，沒有厭倦。你們吃喝玩樂會有玩累的時候，我這個永遠不累。這裡面的大樂，你要是不能契入，你得不到。就在眼前，當面錯過，多可惜！這四句偈里，最重要的就是頭一句；最具體的說，就是要落實在大乘經教。這裡頭有大樂，法喜充滿，儒家講：「不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」
『無去亦無來，諸法亦如是』，這是講「體」，這一句講得非常之深。但是這個甚深的性體，我們在這個經裡頭也講了不少。「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，《中觀論》上說的「八不」，完全是說明體性的實相。誰的體性？是我們自己的心性，是我們自己的本體。我們自己心性跟一切眾生、跟諸佛如來是同一個心性，佛如是，我們亦如是。不同的是，佛清楚、佛明白，佛證得；而我們是不知道、不明白，我們迷失了，差別在此地。除此之外，我們跟諸佛如來沒有什麼差別。但是這個差別在受用上來講，那差別真是太大太大了。諸佛菩薩過正常生活，快樂無比；我們過煩惱的生活、憂慮的生活，苦不堪言。
華焰髻菩薩偈頌第八首：
【一切眾生海，佛身如影現，隨其解差別，如是見導師。】
這一首偈的意思，跟我們前面所講的義趣完全相同。學講經的法師，這個講經規矩裡面講的「幻相」。我講《華嚴經》，只看到前面第七首，第八首就沒有看到。「出興一切處，無來亦無去」，第八首就是這兩句的細說，這兩句的註解。這個道理太重要，事實真相不能不明了。你要是不清楚、不明了，你會產生許多錯誤的想法看法；想法看法錯了，你的說法作法當然就錯了，這一錯麻煩可就大了！造無量無邊罪業，果報不可思議。佛在一切大乘經教，為什麼要這樣的反覆宣說，我們從這些地方能夠體會到，諸佛菩薩真正的大慈大悲。我們凡夫太容易迷惑了，回頭難，聽了佛菩薩的說法勸導回過頭來了，很難得；但是轉眼之間又迷了。這個事情，佛菩薩清楚明白。為什麼？你的業障太重，你的習氣太深，你禁不起五欲六塵、妖魔鬼怪的誘惑。
我這一次在澳洲，遇到一位從達爾文特地到圖文巴來看我的一位在家居士，她是菲律賓人，移民到澳洲十幾年了。對於中文她一點都不懂，她不能讀，也不能說，來的時候帶了一位翻譯。她說：她在學佛之前，她是天主教的信徒。學佛之後她修禪，她在禪定當中見到許許多多的境界。為什麼到圖文巴來看我？她在禪定當中見到阿彌陀佛、觀世音菩薩。觀音菩薩叫她到圖文巴來看我，把她定中所見到的境界來告訴我。我聽了之後，我說：「你所說的，大致上我都明了，我都知道。」
其中有一句話，特別要給我講的，「在今天這個世界上，百分之八十五是魔，真的是法弱魔強」。我說：「這個你不用說，我也曉得。」什麼是魔？花花世界是魔，吃喝玩樂是魔，娛樂場所是魔，把你的心性迷失，把你的本善磨滅。中國古人講：「人之初，性本善。」我們從兒童身上能看到，大概十歲之前這樣的小朋友，你仔細觀察他，他的本善能看得出來，「人之初，性本善」。長大為什麼不善？受魔的誘惑，逐漸把本善忘掉，隨順煩惱習氣。魔的歸宿在哪裡？結局在哪裡？在三途，非常可悲！今天的社會崇尚民主自由開放，到處要講人權，於是誰都不能干涉誰。父母不能管教兒女；管教兒女，社會上人一同起來責備，你虐待兒童，你侵犯人權。你說怎麼辦！老師不能教學生，為什麼？他有人權。所以生在這個時代，只有自求多福。我們想想印光老法師當年在世，一生不收出家徒弟，什麼原因？就是這個原因。你要是收了，你就有義務、有責任去教導他；教導，他不接受，他不聽，陽奉陰違，那就不如不收，正確的。菩薩、祖師示現給我們看，教我們在這裡頭覺悟、回頭，你收這些出家弟子，你要負大責任。
我們圖書館這些「悟」字輩，韓館長收的，你們同學們都知道，你們的法名都是韓館長取的，我沒有收一個人。韓館長走了，她對我有三十年護持的恩德，她對你們也非常愛護，所以我有義務照顧你們，有義務幫助你們；我沒有權力管你們。你們都是有人權的人，都生活在民主自由開放的社會，我只能在講經當中勸導，聽不聽由你。你們將來有沒有成就，我沒有責任，我全心全力已經照顧到你們，我對你們沒有遺憾。
這個話早年我就說過，我對你們沒有希望。為什麼？有希望就有失望，對你們沒有任何希望，我就一生不會失望。所以我今天講經，為什麼選擇在攝影棚對著錄相機來講，我不會失望。錄相機把我所講的很忠實的記錄，提供給有緣的人做參考，歡喜！你要是如法修行，將來證果作佛了，好！非常非常好！你要是陽奉陰違，將來你墮阿鼻地獄，我點頭，很好！沒有一樣不好。為什麼？十法界的路是你自由選擇，那有什麼不好！自己選擇，一定都是好的。
可是你要記住，從前李老師教導我們，「現在好，將來也好，後世更好，這叫真好」；「現在好，來生不好，後世更不好，那你就得慎重」。現在吃喝玩樂，現在好，來生三途就不好了；後世如果是阿鼻地獄，那就更糟糕了，這個要慎重。所以現在不好，我們把所有的娛樂享受統統斷掉，不再接觸，每天讀經、研教、講學。世間上一般人看，這個生活太苦，這個生活受不了。那是他的事情，我有樂趣，我現在過得很好，我的來生更好，我來生在極樂世界，我的後世會更好。
後世是什麼？後世在華嚴世界，十方諸佛剎土。一切諸佛剎中的十法界，「出興一切處」，我在這一生當中，短短几十年之間，我就取得，這是真樂。這個人生有價值、有意義，一天都沒有空過。世間人認為做不到的，我統統做到了。我能做到，你也能做到，你為什麼不做？不能怪別人，要怪自己。作聖人、作佛菩薩、作凡夫都在一念之間，這個不求人。放下自私自利，我常常勸勉同學，起心動念決不為自己打算，不為自己著想，做得到，不是難事！。我第一個老師章嘉大師教導我的，「看破放下」，這是入佛門、「安住佛國土」最快速的道路，我能接受，信受奉行。我感老師的恩，我受老師的恩惠，一生當中不忘老師的教誨。每天我讀書講經，我把我老師的照片掛在我的面前，我面對老師，終身不離佛菩薩，終身不離老師，我有我的生活樂趣。
第八首偈是接著第七首而來的，都是講的「寂用無礙」。『一切眾生海』，就是前面的「一切處」，海是比喻。這句裡面的境界，就像前面經文所講的，「世界海微塵數諸佛剎土」，你就想到剎土這麼多，佛也是「世界海微塵數諸佛如來」，一一剎土又有「世界海微塵數眾生」。這個「眾生」就是一般所講的十法界，每一個剎土裡頭都有十法界，十法界無量無邊眾生，「一切眾生海」。
『佛身如影現』，佛在一切眾生裡面現身。前面我們引用《普門品》里所說的，「應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身」。諸位要記住，佛菩薩沒有身，能現一切身，這個無身之身是法身，法性身；法性身不是物質，沒有形相，要用現代的話來說，它是什麼樣一個狀況？它是能量，是心性的能量，遍虛空法界，大乘教裡面稱他為「法身」，這個能量無處不在、無時不在。
像什麼？像我們現在無線電的電視廣播一樣。你看發射台發齣電視的頻率，遍滿這個虛空一切處，但這個虛空不大，遍滿這一個地區的虛空一切處。無論你在什麼地方，你裝上一個接收的機器，我們今天講電視機，你裝上一個電視機，打開頻道，這個畫面影像「如影現」；「佛身如影現」，就現出來了，從來也沒有間斷過，無論你在什麼地方，這個比喻好懂。我們裝上電視機，按上頻道，形相就出現了。
清凈性體的能量，那是真正遍虛空法界，不是電磁能相比的。電磁的速度，在虛空法界簡直像螞蟻一樣，比螞蟻爬得還慢，一秒鐘才
這個速度，如果要是用光跟蝸牛爬行兩個速度來比較，我們心能（心性能量）的速度，就像光速，電的速度就像蝸牛的速度，不能比。所以我們才起心動念，這個念頭已經周遍虛空法界，跟諸佛菩薩的能量完全相應。相應，佛菩薩就現身，那個能量馬上就現身，就好象你裝上電視機，一按頻道，影像立刻就現前了。
電視機構造這麼麻煩、這麼複雜，有時候還出故障。我們心的能量，簡單不複雜，而且決定沒有故障，感應道交，眾生有感，佛菩薩立刻就現身、就有應。諸佛菩薩感應道交，不可思議！為我們現無量無邊的形相，統統在我們的周邊，我們六根所接觸到的。奈何凡夫麻木不仁，不見不聞、不覺不知。雖然你不見不聞、不覺不知，佛菩薩照現不誤。這是什麼意思？就好象無線電電視廣播，頻率播出來之後，不管你收看不收看，這個電磁波都繞在你的周圍，沒有一時一刻離開。你要是聰明，你接收，你就得利益，就跟佛學習，你就「安住佛國土」；你要是不懂得接收，那你就是住五濁惡世，事實真相就像這個比喻一樣。
「一切眾生海，佛身如影現」，佛無論現什麼樣的身相，都是佛身。現佛身，是佛身；現菩薩身，也是佛身；現聲聞緣覺身，還是佛身；現童男童女身，甚至於現一些外道身，我們在經典裡面看到的，現婆羅門身，現遍行外道身，統統是佛的化身。自性真如有這個能力，盡虛空遍法界所有一切的現相，佛在這個經上告訴我們，都是「唯心所現，唯識所變」。「佛身如影像」，這一句是「唯心所現」，『隨其解差別』是「唯識所變」。為什麼能現種種不同的身？那是「隨其解差別」，這個「解差別」就是「心想生」。能現是「親因緣」，能現的真因是親因緣；所現種種差別，這裡面就是「所緣緣」不同、「增上緣」不同，於是就起無量無邊差別現相。差別現相從這兒來的，我們不能不知道。
『如是見導師』，他不用「佛」，用「導師」，破對「佛」的執著，師是老師，導是引導你。你希望到哪裡去，他就引導你到哪裡去。你希望到天堂，他引導你到天堂；希望到天園，就引導你到天園；希望到大自在天，他就引導你到大自在天；希望到極樂世界，他就引導你到極樂世界；希望生華藏世界，他就引導你到華藏世界，所以導師比佛這個意思更容易令人體會。從這些名相當中，我們了解佛法是多元文化的教學，是多元文化的導師，它是對於虛空法界無量無邊一切諸法，平等尊重；人與人平等，人與一切萬物平等，人與諸佛如來、天地、神靈平等，真平等！你要問為什麼？因為都是一個心性所現的，它怎麼不平等！從體性上來講，是一不是二。
古時候賢首大師用金獅子來做比喻，在皇宮裡面說法，讓這些帝王大臣聽了容易明了，我們也可以用這個比喻，來跟諸位說明。譬如我們用黃金造一尊佛像，造這麼高的一尊佛像可能要二十斤的黃金，我們也用二十斤的黃金造一尊觀音菩薩像，二十斤的黃金造一個人像，二十斤的黃金造造一隻馬像、畜生像，二十斤黃金去造一個餓鬼像，二十斤黃金造一個地獄像。這麼多形像擺在面前，它平不平等？都是黃金，重量都一樣，價值完全相等。你不能說這是一匹馬，這是一尊佛，佛要比馬貴一點，沒有這個道理，都是一樣的藝術品，價錢完全相等，平等的。
我們這個身相是心性變現的；諸佛如來的身相，也是心性變現的；餓鬼畜生地獄，還是心性變現出來的。它怎麼不平等！平等真法界，只有佛法裡面講的才是真平等，體性平等。好象我們這個十法界，十尊像擺在面前，像不一樣，體質一樣的，都是黃金，同樣重量，平等的。現相不一樣，那是唯識所變，「隨其解差別」。有人喜歡佛，有人喜歡菩薩，有人喜歡天人，有人喜歡畜生，養寵物。我在這裡說話，說的是不太好聽，你們聽了也不必過分執著，我絕對沒有惡意。佛法中說，習氣決定你的來生，我們這一生愛佛，非常喜歡佛，常常看佛像，你來生就作佛；如果你愛你的寵物，你就喜歡這個小狗、小貓，喜歡得不得了，天天放在心上，到哪裡去旅行的時候，還要帶它的照片常常看看，你來生就變成小狗、小貓。
六道輪迴是什麼人決定的？不是上帝決定的、不是佛菩薩決定的、不是閻羅王決定的，是你的愛好決定的。佛在大經上常講：「一切法從心想生。」佛常常勸學生們，對世間這些愛好要放下。為什麼？你要不放下，你就受它之累。所以順境善緣不起貪愛，逆境惡緣不生瞋恚，對待世出世間法，要用平等心，正確的，你這樣才能得到正受。一般人習氣煩惱妄想分別執著嚴重，佛教我們從哪裡下手？教我們從「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」，從這裡下手。
如何放下自私自利？佛教我們從布施，教我們從節儉。自己的生活要簡單、要節儉，我有福報要幫助別人。世間窮苦的人多、貧窮人多、苦難人多，常常想著幫助他們，布施恩惠。你對他好，常常救助他，他感你的恩；我們並不希望他感恩，希望他接受教誨。我們幫助他，教他斷惡修善，就改造他的生活環境，轉貧窮為小康，轉小康為富有，他的日子能過得去，這是第一個目標。第一個目標達到之後，我們再進展到第二個目標，幫助他破迷開悟，幫助他了解宇宙人生真相，幫助他了解六道輪迴，了解十法界，了解十法界之外的一真法界。諸佛菩薩、一切神聖的境界，幫助他明了，幫助他證得。這個證得，「安住」是證得，這是佛教教學的圓滿。你想想看，這就叫「普度眾生」。
你在迷惑顛倒，你完全不知道！不知道宇宙人生真相，你的生活圈子很小。明了、契入之後，你看你生活空間多大，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，那是我生活環境，那是我無處不現身，這叫得大自在、得大圓滿。跟諸位同學說，這個境界，我們一生是可以做得到。我們做不到，佛不會說，佛要說了，那是吊胃口，你講了我做不到，你給我開玩笑，這個說法有什麼意義，有什麼價值？所以佛所說的字字句句，都是我們這個世界人可以做到的。
為什麼做不到？做不到是你不肯去做。我們煩惱習氣很重，哪有不能斷除的道理！是你自己不肯干。睡懶覺的人，早晨起不來，他幾十年養成習慣了，但是他真有決心，真有覺悟，他馬上就能做到。念佛堂裡面二十四小時不休息的念佛，他從來沒有這種經驗，自己覺得做不到。真正下定決心，我一定要去做，也就很容易，輕而易舉的，他也就做到。回過頭來給我說：「法師，這是佛菩薩加持，我自己意想不到。」說這話沒錯，你自己有這個意願、有這個信念、有這個決心，佛菩薩冥冥當中幫助你，你就做到了。
佛家講「信」，蕅益大師在《要解》講得好，第一個信自己。所以佛法裡面講信，跟一般宗教裡頭講信不一樣，一般宗教裡頭第一個信是信神，佛法第一個信是「信自己」，第二個「信佛菩薩」。人要有自信，佛菩薩威神才能夠幫得上；人要是失掉自信，佛菩薩對你無可奈何，幫不上忙。你自己沒有信心，那有什麼法子，一切諸佛想幫你都無可奈何。由此可知，佛菩薩對於一切眾生的加持是對等的。你有一分信心，他加持你一分；你有兩分信心，加持你兩分；你有十分信心，你得到的是十分加持，是成正比例、是對等的。
這些道理，我們在講席里不知道講過多少遍。不僅是得佛威神加持，我還常說，得世出世間所有一切眾神的加持。神聖的心都是純善純凈的，包括世間的神聖，欲界天神、色界天神、無色界天神，無不是純善純凈的，決定沒有害人的念頭。佛給我們介紹諸天，欲界天神他們是怎樣生到欲界天的？生到欲界天的條件是十善業道，起心動念與十善業完全相應，一點都沒有違背，這個人來生生天。如果十善業裡頭再具備「慈悲喜舍」，他在欲界一定是生上面幾層：兜率天、化樂天、他化自在天，他不會生在下面。如果有一點定功，禪定成就，他就生色界天，色界十八層。所以「欲」要斷，欲不斷，你修行功夫再好，你出不了欲界。欲裡頭最重要的是「財」，人有貪財的心；「色」，男女之欲；「名」，好名，我們現在一般人講的榮譽；「食」，飲食；「睡眠」，貪睡，「財色名食睡」五種欲。這五欲不斷，出不了欲界。修得再好，修十善業道、修四無量心，你這五欲不斷，最高只能夠生到欲界第六天，他化自在天；生到化樂天，他化自在天，出不了欲界。
這個五欲斷掉了，我們在現前生活當中，我們這個肉身還沒有辦法離開。五欲裡面，「財」可以離開的、可以把它放下的；「色」可以放下的；「名」可以放下的；「吃」跟「睡」就沒有辦法。但是要怎樣？要有節度。飲食絕不貪，睡眠不貪；睡眠的時間要減少，飲食要適度，決定不貪吃！修行從哪裡修？就是把這個修正過來，這是欲界眾生的大病，這些東西不能斷除，不能離開。佛在經上講「財色名食睡，地獄五條根」，你過分的貪染、分別、執著，有一條嚴重貪染，你都墮地獄；五條具足，那你墮地獄就很不容易出來。佛為我們說出事實真相，我們不能不知道。我們明白了，能夠把五欲看輕，把五欲淡化，我們這一生當中決不墮三途，決不再搞六道輪迴了，一心求生西方極樂世界，我們都能有成就。
我今天以這兩堂課，這是新年，新年我們頭一堂課，以這個來祝福供養我們所有在網路螢光幕前面的同學們，祝福大家新年快樂，祝福大家道業增長，煩惱輕，智慧長！同時也以此供養虛空法界一切尊神。謝謝大家。
大方廣佛華嚴經（第六二六卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，華焰髻菩薩偈頌最後兩首：
【一切毛孔中，各各現神通，修行普賢願，清凈者能見。】
前面兩首是講的「寂用無礙」，偏重在自受用，末後這兩首是講「大用無涯」，偏重在他受用，自他是一不是二，這點我們一定要清楚、要明了。自受用裡頭最重要的是要「安住佛國土」，這比什麼都重要。一切時一切處，如何住佛菩薩的境界？從這首偈來看，非常明顯要我們安住在普賢菩薩的境界；普賢菩薩的境界就是「大方廣佛華嚴」。
『一切毛孔中，各各現神通』，正報裡面最小的是毛孔，依報裡面最小的是微塵，一一毛孔都現虛空法界剎土眾生，一一毛孔都現，一一微塵也現。這樁事情，在前面我們曾經詳細的說明過，說明這個宇宙空間是無限的重疊。毛孔、微塵雖然小，為什麼能容得下虛空法界？這個道理我們一定要懂，如果不明白這個道理，這樁事情你永遠參不透。
科學家一直到今天，還沒有能發現這個問題。科技發展到今天相當進步，但《華嚴經》這個境界科學家沒說過；換句話說，他們沒有看見。他為什麼見不到？這個經上說得很清楚，『清凈者能見』，他心不清凈，他還是有障礙。這個障礙，總而言之，稱為「業障」；具體而言，就是經上講的「妄想分別執著」。他還有妄想分別執著，所以這個事實真相他見不到。我們細心去觀察、去思惟，世間第一流的大科學家，他沒有放下分別執著；換句話說，他還是有「我見、人見、眾生見、壽者見」，他還是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，於是這個事實真相他見不到。但是他能夠發現、能夠說出宇宙是多維次的空間，這點很難得。多維次的空間，就是我們佛法裡面講的十法界。科學家承認虛空不是單純的，這個發現相當難得，在理論上講，空間維次是無限度的，這跟佛法講的完全相同。
佛跟我們講，空間確實是無限重複的現象，講十法界是大分；「十」不是數字，十代表無盡、代表圓滿，是表這個意思，不可以把它當作數字來看。就以我們「人」來說，十法界裡面，我們今天生活的空間維次是「人法界」，這個大家都知道。人法界裡面，實在講每一個人的法界都不一樣，決定找不到兩個人共同居住在同一個維次的空間，找不到！我們要問：有沒有？佛法裡面肯定的，有。什麼人？佛。「佛佛道同」，佛跟佛居住的是同一個空間維次，等覺菩薩都不一樣。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒是我們熟知的，這五位菩薩都是等覺菩薩，雖然是等覺菩薩，他們每個人居住的法界依舊是不一樣。為什麼佛一樣？佛把空間維次統統突破了，那就是一樣。等覺菩薩還有很少分沒有突破，為什麼不一樣？每個人突破的深度、廣度不相同，所以他們還不是在同一個空間維次裡頭。
經上講到「一一毛孔中」或者講到「一一微塵中」，那個比十法界講得更要微細，這個事實真相到現前科學家還沒有發現。我們希望科學還能夠突飛猛進，也許在五十年、一百年之後，新的科學家用更高度的技術來發現佛經裡面講的這個現象，說明我們生活空間是無盡的重疊；雖然重疊，它不相妨礙。為什麼不相妨礙？因為相是虛幻的。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄沒有妨礙。所以《華嚴經》清涼給我們說出「理事無礙，事事無礙」，這個無限重疊的現象是事事無礙的境界。我們要問，這個現象到底從哪裡來的？佛在經上有沒有說明？有！《華嚴經》就講得很詳細。從哪裡來的？唯識所變；換句話說，從心想生，是這麼回事情。
這個問題我們想想嚴重了，眾生的妄想剎那不住，微細的妄想，我們自己沒有法子發現。《仁王經》上，佛給我們講一彈指六十剎那。一彈指的時間很短，我們如果用力快速的彈，一秒鐘可以彈四次。佛說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是講微細的念頭，我們怎麼會知道？照我們的速度來算，一秒鐘四次，四乘六十再乘九百，多少個念頭？剛好是兩個十萬八千，也就是一秒鐘有二十一萬六千個念頭。所以九法界，佛法界我們暫時不說，九法界裡面不同維次的空間當然是重疊的。這個事實真相如果不是如來跟我們宣說，我們永遠都不知道。
這個現象裡面，「沒有生滅，沒有來去，沒有大小，沒有一異」，《中觀論》上所講的！所以毛孔裡面現無量無邊諸佛剎土，整個大宇宙就在這一毛孔當中。這一毛孔就像一個小的照相機一樣，鏡頭裡面把整個虛空法界都收在裡頭。所以外面的境界、虛空法界並沒有縮小，毛孔微塵沒有放大；大可以入小，小可以容大，這叫不可思議的境界！這是宇宙之間的事實真相。
諸佛如來的身相，前面講「佛身如影現」，佛的報身、應身、化身無量無邊，何以能現？這是性識本具的德能，佛經裡頭有一個名詞常常講「法爾如是」。「法爾如是」的意思很難懂，我們一般講自然就是這樣的，比自然還要自然。自然還是有條件的；這個是沒有原因、沒有條件，所以稱「法爾能現」，能現虛空法界、能現剎土眾生。虛空法界、剎土眾生從哪裡來的？從這兒來的。
今天科學家在探索太空，宇宙怎麼形成的、怎麼來的？生命怎麼來的？《華嚴經》上對這個問題有詳細的解答。菩薩在這個經上提出的問題，一共提了三百一十個問題。三百一十個問題，你要是歸納起來，實在講就是三個大問題、總問題：第一個就是宇宙、世界怎麼來的？第二個是生命怎麼來的？第三個問題，佛菩薩、神聖是怎麼來的？在佛法裡面講三種世間：器世間、有情世間、智正覺世間，就講這三樁事情。這三個問題，今天科學家、哲學家、宗教家都在探討、都在研究，千萬年來都沒有找到答案，答案在佛法裡頭，佛法確實有正確純正的答案。佛法最令人佩服的，不是說佛說了就算數，佛說了我們大家都要相信。不是的，佛的教學法不是這樣的；佛，他說了，教我們去修去證。這個地方講得很清楚：「清凈者能見。」佛就是教你修清凈心、教你修清凈眼。你如果真的心清凈、眼清凈，你就見到了，佛就是這個說法。
佛高明，佛講的話不是神話，一定要叫你親自證明佛講的話沒錯，確實事實真相如是，這是佛最值得人尊敬之處，佛絲毫自大狂妄都沒有；佛是一個老老實實的人、誠誠懇懇的人，一絲毫虛假都沒有，是人天的好榜樣，我們應當要向他學習。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，示現在重重無盡的法界裡面，用科學的名詞就是說，示現在重重無盡不同維次空間之中。他起什麼作用？作用雖多，無量無邊，但是他有一個真正的作用，「幫助眾生覺悟」，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生入佛境界。
佛知道這麼複雜無盡重疊的空間是怎麼來的，是一切眾生妄想分別執著變現出來的。不要說一切眾生，單單講我們這一個眾生，剛才跟諸位說的，那個說的還不是真實話，是方便說。一秒鐘有二十一萬六千個妄念，這是方便說；真實說，不止！這是說明不同維次空間是怎麼來的。到如來果地上，他們的境界相同了。他為什麼會相同？他把這些不同維次空間全部突破了，所以他相同。他用什麼方法突破？很簡單，這個東西從妄想分別執著生的，只要你把妄想分別執著斷掉，你就完全突破了。你要是放下執著，對於世出世間法一切都不執著了，六道這個範圍你突破了，你的清凈心眼恢復一部分。六道二十八層天，畜生、餓鬼、地獄這些法界你沒有障礙了，你看得清清楚楚，你聽得明明白白，你可以跟這些眾生交往，你有能力幫助這些眾生。這個一般在佛法裡面叫定功、禪定，用很深禪定的功夫把執著斷掉，妄想分別輕了。如果再把對於世出世間一切法的分別也斷掉，你的心，清凈心又提升一層，你能夠見的面大了，十法界你能看得見。十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，我們講十法界這個世間，世間各個不同宗教裡面的神聖，你都能見到，你都能夠跟他們交往，你的生活空間大了，這個有味道。
我們世間人在這個世界裡頭，你跟各個行業的領導人交往，一般人就感覺得這個很榮耀，其實算不了什麼。你能不能跟天王交往？天上的社會也很複雜，佛講天就有二十八層，每一個層面就是一個世界，也有許許多多的國家，許許多多的天王，不是一個。欲界天有欲界天的生活方式，有他們的文化；色界天有色界天的文化；無色界天有無色界天的文化；六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來亦復如是。我們有能力跟他們往來，有能力常常跟這些神聖交遊，向他們學習，這才是人生一大快事。我們有沒有辦法做到？答案是肯定的，有！這不是我說的，佛說的。佛教導我們許許多多修學的理論與方法，如果我們依照這些理論、方法修學，我們能夠恢復清凈心。
我學佛這幾十年來，總結修學的綱領，這個總結綱領，每個人修學心得不一樣，我自己修學的，我總結二十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是我們自性裡頭本具的性德，不是外來的。現在這二十個字對我們來講沒有了，一條都沒有了。為什麼會沒有了？迷失了，我們被這個世間五欲六塵蒙蔽了。世俗裡面的煩惱習氣把我們的性德障礙住，性德於是不顯。
所以佛教導我們、勸導我們，要離開世俗的這些影響。《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛教初學：「可得為世間事，不可得為世間意。」這個話講得好。為什麼可以得為世間事？事事無礙，理事無礙。為什麼不能有世間意？世間意就有障礙，世間事沒有障礙。意有障礙，意是你有這個念頭。什麼是意？自私自利是意，損人利己是意，分別執著是意，貪瞋痴慢是意。禁不起五欲六塵的誘惑，外面「財色名食睡」你禁不起誘惑，什麼原因？你的世間意太濃了。如果你世間意很淡薄，你就不會受外面境界的影響、不會受外面境界的誘惑。像昨天晚上，我們看到刀會長的孫子才八歲，他就嘗到讀書的樂趣，他不看電視。為什麼不看電視？電視沒有什麼好看的，讀古書有味道。他要能夠永遠保持不退轉，這個小孩的前途無量。能夠保持不受外面境界誘惑，不為境界染污，這個人十幾、二十歲的時候，他就能得清凈眼，就能夠大徹大悟、明心見性。
我們怎麼會知道？中國歷史上記載的古人這個例子很多。中國禪宗六祖惠能大師二十四歲開悟的，五祖把衣缽傳給他，他只二十四歲。他到什麼境界？明心見性；換句話說，我講的這二十個字，他圓滿的落實；他的心「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，他的行「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。他學禪的，他念什麼佛？你不懂得念佛的意思。佛是什麼意思？佛是覺。什麼叫念佛？覺而不迷就叫做念佛。不一定是拿著念珠，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那個「阿彌陀佛、阿彌陀佛」不見得是真的念佛。所以佛是什麼意思，你要懂得。佛是覺的意思，能夠保持「常覺」，一切時一切處都是覺而不迷，這才是真正念佛人，這真念佛。口裡從來沒有聽到他念一聲阿彌陀佛，他的念佛從來沒中斷過。誰懂得？
什麼叫「念法」？法是正知正見，正而不邪。一切時一切處思想見解純正，沒有一絲毫邪思邪見，這個人念法。什麼叫「念僧」？六根清凈，一塵不染。這個人在一生當中，無論是順境、善緣不起貪愛，逆境、惡緣不起瞋恚，永遠保持平等心、清凈心，這個人叫念僧。這才叫做念三寶，「念佛、念法、念比丘僧」。誰懂這個意思？我說這二十個字，惠能大師在二十四歲就做到，我到六十多歲才能說出這二十個字！有一分清凈心，你自性本具的般若光明透一分；你有十分清凈心，透十分。到什麼時候你才能見到經上講的這個境界？克實而論，這個境界應當是八地菩薩才能見到。如果我們把標準降低一點，也是地上菩薩，初地以上有能力見到、了解事實真相。
諸佛菩薩在這個世間示現的目的是什麼？『修行普賢願』，這是真正大慈大悲，純真的教化，幫助我們破迷開悟，轉凡成聖。他不是教普通法，他是教普賢法。「普賢法」是什麼？就是《大方廣佛華嚴經》。這個課程在整個佛法教學裡面是哪個層次？天台、賢首家說得很明白，古大德的判教講得很多，但是最著名的是這兩家。賢首家的小教，「小、始、終、頓、圓」，他把釋迦牟尼佛的教學分為這五個階段。「小」好比小學，我們佛法裡面稱為小乘、小教。小乘不能疏忽，為什麼？他是大乘的基礎，佛在經上講得很清楚，「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，那不是佛的學生，佛的學生一定要從基礎學起。為什麼我現在是這樣強調基礎教育？強調沙彌律儀？沙彌律儀、比丘律儀都是屬於小乘教，《阿難問事佛吉凶經》是小乘經。小乘再上去是「始教」，我們用現在學校制度來比喻，始教好比是初中，「終教」好比是高中，「頓教」好比是大學，「圓教」好比是研究所博士班。《華嚴》是圓教，是佛教裡面的博士班。
而修行普賢願，給諸位說，這是通五教，菩薩在這裡面示現，五教都平等示現普賢行。佛為什麼這麼做？這個作法是大慈大悲，這個作法才對得起一切眾生。一切眾生的根性是可以改變的，為什麼？一切眾生皆有佛性，只是他被物慾迷惑了。如果遇到真正善知識，真正好的老師、同參道友，遇到真正好的修學環境，他轉得很快，從小乘根性轉成大乘根性，從大乘根性轉變成圓頓根性，我們在中國歷史上都看到的。
以我們自己來說，我們在沒有接觸佛法之前，凡夫一個！我們的見解是凡夫知見；有緣接觸佛法、修學佛法，這才恍然大悟、才明白過來。這一明白，我們對人對事對物、對宇宙人生的看法，就產生了極大的變化，這是佛法裡面講的「教化」。佛法講「度化」，度就是教，教導我們，我們接受了，果然產生變化，把從前世俗的意識、世俗的知見逐漸改正過來。這就是我常常勉勵同學們的，放棄自私自利、放棄自己的成見，自己對一切人事物的想法看法，要知道是錯誤的，要接受佛菩薩的教誨。
佛在經上怎麼教我，我要認真去做。初學的人害怕，為什麼？怕吃虧上當。別人都欺騙我，這個世界上的人，人都騙人，我們用誠心誠意待人，那不就處處吃虧、處處上當？嚇得不敢做了；佛講的是好，但不能照這個做，照這個做行不通！實在講你自己沒有行，你怎麼知道行不通？我這一生，我行了五十年，暢通無阻！什麼原因？我不怕吃虧，我不怕上當，我不怕人騙我，我也不怕人害我，只有一個真誠心對一切人一切事一切物。我有沒有遇到困難？遇到困難的事情很多，但是都很容易化解。這在佛法裡面講是佛菩薩保佑，佛菩薩加持，真的！而且一個挫折、一次的困境，決定把自己境界往上面推升，快樂無比！由此可知，種種障難不是壞事情，就好象我們讀書要通過考試，一次一次考試，一次考試通過就升一級。我們修行確實就像這個比喻一樣，我們通過困境障難愈多，堅勇不退，我們境界就不斷向上提升，我們的活動空間、生活空間，一切交往的面更大了。這種自在快樂，一般人想像不到！
如果你通達因果的道理與事實，我相信你的心肯定將身心世界一切都放下。為什麼？因果的理論與事實真相裡面，一個人在這個世間，說要佔別人一點便宜，沒有這回事情，占不到；說我是吃虧了、上了當，也沒有這個事情。因果通三世！我這一生占別人便宜，來生要還他。哪裡佔到了！我這一生吃了虧、上了當，來生那個人要還我。欠命的要還命，欠債的要還錢，一絲一毫都不會疏漏。這是千真萬確的事實，我們要是真正通達明了，心就定了。別人騙了我的、霸佔我的，我知道來生他要還我，不是我過去生中欠他的。欠他的，我還清了，沒事了；我不是欠他的，他來生要還我。修行人不可以有這個念頭，這個念頭叫「世間意」。應該怎麼樣？我欠他的，我要還他；我不欠他的，他欠我的，我不要了，我不要他還了。我的心永遠清凈，我的福慧是圓滿的。如果還是有「償還」這種念頭不斷，我們的輪迴不能夠離開。所以決定不佔別人便宜，我們願意吃虧上當，消除自己的業障。
華焰髻菩薩偈頌最後一首：
【佛以一一身，處處轉法輪，法界悉周遍，思議莫能及。】
這個意思非常的圓滿，我們學佛一定要在這些地方學習。『轉法輪』是比喻，比喻佛教化眾生。為什麼把佛法的教學比喻作法輪？輪的相圓滿，比喻佛的教法是究竟圓滿的，無論在理在事在因在果，真實達到了究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。用輪來作代表，他不用別的東西來作比喻。「輪」就是幾何學上講的「圓」，圓的心不能說沒有，確實有圓心，圓心在哪裡？了不可得，但是它決定存在。佛用這個來比喻「真心本性」，真心本性確實不可得。為什麼？它不是色相，六根接觸不到，不但前五根沒有辦法接觸到，想都想不到，這個想是意根。唯有把言語心思統統放下，都不用它了，這個境界就現前，你就證得了，所以叫不思議境界。圓心是不思議境界，圓的周是相。「周」代表什麼？十法界依正莊嚴。所以用輪來代表佛所講的一切法，這個用得太好，非常恰當。經上這兩句話我們要常常記在心裡。
『佛以一一身』，不是用一個身，這就是現在所講的多元文化，佛能現一一身、能現無量無邊身。換句話說，我們在日常生活當中，無論是人事環境、物質環境，見色聞聲，凡是幫助我們覺悟的，這個境界都是佛變現的，我們一定肯定。這就是常常講的佛力在加持，但是加持裡頭，有基礎的加持、根本的加持。這個基礎、根本是什麼？是經教。經讀多了，才會在一切境界裡頭，不定什麼時候、什麼處所，不定什麼境界，忽然觸動你的悟性，你開悟了，你證果了。如果你沒有經教的基礎，每天接觸外境不會開悟！經教的基礎愈深厚，你開悟的機會就愈多，佛法裡面講緣分。
我們凡夫著相不見性，只看到釋迦牟尼佛當年為我們示現的「八相成道」，示現成道之後，講經三百餘會，說法四十九年，這是佛家的事業。佛經裡面講的「佛事」，就是指這樁事情。由此可知，佛一生的事業是教學。一生當中，天天跟大家上課，跟大家在一起研究討論；佛除這樁事情之外，沒有別的事。你們在經論裡面去看，佛沒有做過什麼法會、沒有做過什麼超度。現在佛門裡面我們看到的這些東西，釋迦牟尼佛當年一樣也沒有。我們學佛，向誰學？當然向本師釋迦牟尼佛學習，路要走正確。
我這一生可以說非常幸運，老師的指導教誨，我沒有走錯路，我對老師的話百分之百的服從，這是對師長的尊重。老師的話不聽，不服從，這在古人講是目無尊長。現在的年輕人，在家庭裡面目無父母，在學校目無師長，已經成了風氣。現在眾生不好度、不好教！我們遇到許許多多做家長的、做父母的在我面前說：「兒女不聽話，沒有法子教。」很多做老師的來告訴我：「學生不聽話，沒有辦法教。」是！這是現在的社會現象。現代人苦，太苦了。過去古時候沒有的這些事情，在今天都發生了，所以這個世間有災難，反常！
中國《左傳》裡面講，「人棄常則妖興」。「常」是什麼？常是倫理，倫理沒有了。倫理的根本就是「孝養父母，奉事師長」，根沒有了，那還談什麼！「常」實在講，就是佛家的「五戒、十善」，沒有人願意修了，世間焉能不亂？世人焉能免除劫難？所以今天修行人要成就，只能靠自己。為什麼？任何人都沒有權力干涉一個人。現在講人權，民主自由開放，誰有權力干涉誰？沒有！
我對於那些做父母、做老師的人，他們在我面前訴苦，我就告訴他，現在這個時代，倫常沒有了。我說：你的小孩，你的學生沒有過失，過失在你自己。你要知道，現在這個社會沒有父子關係了，你還把他看作是你的兒子，他沒有把你看作是他的父親，所以你們不能相處。今天「五倫」沒有了，你懂得嗎？他這才嚇一跳，吃了一驚。今天我們還有一倫維繫住，什麼倫？朋友，你把你兒子看作是你的朋友，就好相處；你把你的學生看作是你的朋友，你也好相處。態度要轉變，他不是你的學生，他是你的朋友，你以朋友對待他，你去試試看。不要以為他是你的學生，學生對老師要怎麼尊重。不要，以朋友彼此往來，禮尚往來。現在所有一切關係都沒有了，君臣的關係沒有了，連夫妻的關係都沒有了，丈夫把太太看作朋友，太太把丈夫看作朋友，能夠維持個好的朋友，就不錯了。我們生活在這個時代，這叫天下大亂。
如果朋友這一倫也沒有，不得了，那以後是什麼關係？純粹是個利害關係。有利就相處，沒有利馬上就分開，就是對頭、就是冤家。這世界成什麼世界？我們到這個世間來，是來幹什麼的？古人常講的「你是應劫而生，還是應運而生？」應劫而生，那你到這兒來，就是來受災受難的，過去生中造不善業，我是到這個世間來受苦受難的，一生聽命運擺布；如果應運而來的，這就是佛菩薩，你是來救苦救難的。
救苦救難怎麼救法？從本身做起，做一個樣子給人看。現在人不懂得孝養父母，我做一個孝養父母的樣子給人看，做得非常辛苦；沒錯，是辛苦，但是多多少少會感動一些人。縱然他現在不能感動，這個印象在他阿賴耶識裡面種下一顆好的種子，強有力的種子，幫助他早一天回頭，早一天覺悟。這一生當中不能覺悟，來生會覺悟、後生會覺悟，這就是菩薩心。我們是哪一種人？如果我們做應運而來的，那就是「佛以一一身，處處轉法輪」，我們時時處處，都在那裡表演。表演什麼？印光大師教導我們的「敦倫盡分，閑邪存誠」，我們表演這些給人看。
我的講堂、我的錄影室，把我的老師、館長的照片都掛起來，有必要！在古時候來說，沒有必要，心裡有就行了。拜完佛之後，心裡有，真正觀想就夠了。現代這個社會，有必要！為什麼？我心裡觀想，別人看不到，不能影響別人。我把老師、護法的照片統統掛在我的面前，讓每個人都看到，看到他才曉得做學生的人要念念不忘老師。每一堂課上課、下課，我們都是按規矩拜老師，我們自己居住的房間，懸掛父母的照片，父母不在了，念念不忘父母教誨之恩。這就是社會教育，現在大家不重視了，我們做出樣子給大家看。
現在人不要祖宗。我想了很多年，現在我還沒有能力，我希望建一個「百姓宗祠」。但是這個事情，在中國一定是由政府來提倡、來建設，這是正規的。我們如果建設，給政府太難堪了，這不可以做，但是我們在外國可以做。我將來在國外，如果有這個機緣，我一定會建一個「中華民族百姓宗祠」，紀念我們自己歷代的祖宗。我不是只顧我一家，我顧到全國人民、全國人民的祖宗，我會建一個祠堂，這個祠堂裡面供奉「中華民族祖宗」的神位，依照百家姓去做就行了，每一個縣市供養一個大牌位。我相信這一點我在外國能夠建得成功，我一定會做！這個祠堂就是中國文化教學的中心，儒家的東西、道家的東西、諸子百家的學說，都在這個地方講學，報祖宗之恩。
這些都是屬於「佛以一一身，處處轉法輪」。在一個地方做，我們孝親的光芒、尊師的光芒、愛護一切眾生的光芒就能遍照法界！這些都是佛菩薩教導我們的，你說哪一法不是佛法？哪一個念頭不是佛的念頭？哪一個行為不是佛的行為？所以一定要把經典裡面的道理，真正變成自己的思想見解，對虛空法界一切人事物，把經中的教誨變成自己實際上的生活行為，務必將自己的身心跟經典、跟虛空法界融成一體，我們就入「大方廣佛華嚴」了。
這些話，我知道許多人聽到歡喜，但是搖頭：我做不到！我知道你做不到。做不到，常常聽也好。為什麼？這是如來的正教，這是宇宙人生的真相，阿賴耶裡面種上這個種子，這是好種子、金剛種子，有助於你往後開悟的機緣，提升你修行證果的速度。我能夠稍稍涉獵，畢竟是五十年的功夫。如果這五十年當中，我要是間斷了，我要是不遵守老師的教誨，隨順自己煩惱習氣去雜修，自以為聰明，博學多聞，「戒定慧」三學喪失了，怎麼能成就？我為什麼這樣感激老師？如果不是老師那種堅志的要求，我是一個世智辯聰的人，走入歧途對我來講是非常容易的事情，被老師管住，約束住了。經典，不經過他同意的不能看；聽講，只能聽他一個人的，除他一個人之外，任何法師大德講經不準聽。這種種約束，為的是成就我自己的學習三昧。這種修學的利益，說老實話，我是在三個月到六個月就體會到了。五年，我真誠的感激老師，老師要求我遵守他的教誨五年。五年了，我向老師自動的要求，我再遵守五年，老師聽了笑笑。我真得受用，今天能有這一點成就，十年的根底。現在有什麼人能夠有十年的耐心？
諸位同學，你們有沒有意識到，近代有一位了不起的大德給我們做了示現。你知道是什麼人？我們凈宗十三代祖師印光大師。他在普陀山藏經樓負責管理圖書，三十年！三十年在裡頭潛修，沒有人知道。他不下山，他不跟人打交道，每天在這裡頭整理這些典籍，照顧這些經藏，每天讀經藏，讀了三十年。其他的我們就不問，單單講他三十年管理藏經樓，我們從這個地方自自然然就會想到，「戒定慧」三學三十年養成，他有這麼厚的功力，所以真的叫「不鳴則已，一鳴驚人」。在那個時代，有一些對於精通佛法教理的在家學者、大德居士到普陀山遊覽，在藏經樓遇到印光法師，看到印光法師的威儀形相攝受人；聽印光法師的說話，非常驚訝！把他老人家所說的記下來，回去之後在報紙雜誌上刊登發表，於是就有人知道佛門有這麼一位高人，真正是有德行、有修養、有修行，參訪請教的人就多了。印光大師一生有語言的障礙，家鄉的方言很重。他是陜西人，講經說法需要有翻譯，很麻煩，所以他很少講經說法。有人請他講經說法，他派代表去講，他自己不去講；多半用文字。他的《文鈔》幾乎都是答覆一些請教人的信件，現在編成了全書。我們從近代印祖給我們的示現，你的功夫累積得不夠深厚，你很難成就，這是一個最好的榜樣。
我一生修學，我跟印光法師的緣不同，他老人家有一個固定修行的場所，有一個藏經樓讓他管，我沒有這個機會，我過的生活是到處流浪。沒有學佛之前，生活在戰亂的時代，到處流浪，還好有學校收容，但是學校都不是長時期的；出家之後也是到處流浪，沒有一個寺廟接受我掛單。什麼原因？因為我要學經教。現在寺廟裡頭沒有學經教的，只有經懺佛事法會這些應酬，我不想走這個路子，所以沒有地方容納我。幸虧遇到韓館長，她是我的聽眾，他們一家人發心幫助我，我在他們家裡住了十七年。十七年之後，才有一個小小的道場「華藏佛教圖書館」，於是講經有了一個固定的場所。我們有了圖書館，我的講演才有錄音，往後才有錄影，自己留了一些東西。在這個以前，各個地方所講的，我們自己沒有這個設備，連錄音的設備都沒有，但是有一些聽經的居士們，他們帶錄音機來錄。我的成就是在講台，講台磨鍊出來的，教學相長。講完之後，通常都有同學們提出問題，就是在新加坡也不例外。過去我每天有一個小時的時間，專門為同學們解答問題，這個留下來的資料也不少。
一生我走釋迦牟尼佛的道路，佛一生講經說法。我出家那一天開始講經，白聖法師邀請我到他的三藏佛學院教書，我就從那一天開始，這是老法師的栽培。有時候也接受台灣其他地區的道場邀請，做短時期的講經弘法，多半都不超過一個星期、十天，去講一部小經。我的教學從這裡開始，到今天四十四年了。這個期間，有幾年講的東西最多，講好幾個科目，一天七、八個小時，最多的到九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時；最少的，一天一個半小時。現在一天四個小時，不多！我從這個地方學成功；換句話說，經教的底子厚。剛才跟大家講的，悟處的機會就多了，見色聞聲，六根接觸六塵境界，常常想到經典裡面所說的，於是就有悟處，能看到經上講的話是正確的。
「佛以一一身，處處轉法輪」，不僅是世間不同的族群、不同的宗教的那些大聖大賢，那是「佛的一一身」，我們體會到真的是「處處轉法輪」。「一切毛孔中，各各現神通」，雖然不是我現前的境界，我對於這個說法是深信不疑，我也有體會，這個體會模模糊糊的，不是很清楚，但是決定不是虛妄的。
佛菩薩為我們示現的，無一不是圓滿的，諸位一定要懂得，什麼叫圓滿？圓滿的範圍無限的深廣，如果我們在這裡頭能夠體會得，受用真的是無窮無盡。你會發現，原來「大方廣佛華嚴」就是我們現前的生活境界，都是事實。我們深深感觸到這個世間一切眾生是迷而不覺，真正體會到佛在經上所感嘆的「可憐憫者」，這句話給我們的印象太深太深，真正是可憐憫者！我們有幸、非常幸運，真的，這是過去生中的善根福德因緣，這一生當中得佛力加持、得眾神加持，愈發感到自己的責任重大，務必要成就自己、要幫助眾生、要幫助正法。正法久住，眾生得益，得真正的利益，是我們佛弟子的使命，我們一定要有這個使命感，捨己為人，決定不求自己的利益。
這個「自己的利益」是指世間人的觀念，世間人追求的名聞利養、五欲六塵，我們決定不求，世間的一切我們決定不為所動。經中自有樂趣，這種享受決不是世間任何享受可以能夠代替的；那個法味，你要是真正嘗到的話，世間任何一樣東西都沒有辦法代替，你才曉得學佛是人生至高無上的享受。要不然我們學佛幹什麼？如果學佛學得那麼苦，不要說你們不幹，我早也不幹了。學佛學得真快樂！
一般人不了解，認為學佛要吃素，吃素多麼苦！就拒絕了，不肯學佛。我們老師懂得，所以李老師勸人學佛，不勸人吃素。他跟我講為什麼？勸他吃素，他下次不來了。為什麼？世味他貪愛，佛的法味，他沒有嘗到；這邊沒有嘗到，那邊他不會丟掉。你要叫他那邊丟掉，這邊又沒有得到，兩頭落空，人家當然不幹，所以不勸他。到什麼時候他嘗到法味，世味他自然會丟掉。所以李老師勸人皈依，不勸人受戒，絕不勸人吃素。持戒、素食一定要你自己發心，你自己知道這裡面的好處。
這邊醫生給我檢查身體，說：「法師，你的眼睛能保持這個樣子，你的牙齒，這麼大的年歲，牙齒能夠保持住，這都是素食的好處。」身體健康，遠離病苦，耳目聰明，一點都不迷惑。素食有助於健康長壽，有助於身心清凈；換句話說，有助於你過正常生活。正常生活是什麼？《華嚴經》上講的「無量三昧」。我把「無量三昧」換句話講叫「正常生活」，大家容易懂。講無量三昧，諸位很難懂得這裡頭的意思，正常生活是佛菩薩的生活，這裡頭有大樂！。
煩惱輕、智慧長，世出世間、世間人所謂的疑難雜症到你面前輕而易舉就解決掉了。什麼原因？智慧。世味重的人，頭腦昏沉，妄想雜念多，容易老化，容易得病，病從口入。所以佛在經教上常常講「財色名食睡，地獄五條根」，不能不捨棄。色界天人都捨棄了，把「財色名食睡」放下了；你在六道裡面，你生色界天，不會生欲界天，你就想到這個事情的重要。佛所教導我們的，我們要知道。
『法界悉周遍』，佛不是在一個地方教學，佛以一切身在盡虛空遍法界教化一切眾生，這是佛的大恩大德，我們要學習、要效法。這是不可思議的境界、不可思議的事業、不可思議的功德！華焰髻菩薩這十首頌，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六二七卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，西北方無盡光菩薩頌：
【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名威德慧無盡光，承佛威神，觀察十方，而說頌曰。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，在大眾集會當中，這位菩薩的名號是「無盡光摩尼王」；在讚頌的時候，德號是『威德慧無盡光』。清涼大師說：威德慧就是摩尼王的意思。「法喻異耳」，威德慧是法說，摩尼王是比喻，是一個意思。
佛經典裡面，佛菩薩的名號常常有不同的說法，佛這種說法意思很深，都是教導我們破妄想分別執著，用意都在此。這些地方我們不能夠不辨別，不能不知道，不可以在這個地方生疑惑：為什麼兩個名稱不一樣，是不是兩個人？是不是集會代表是他，讚頌又換一個人？這是我們凡夫的分別執著猜疑，要知道佛說法的善巧方便。他的十首讚頌是讚歎佛出現在這個世間，為大眾講經說法周遍法界的大德，也是答覆前面答問裡面，「云何是佛無畏」。偈頌的讚歎，顯示諸佛說法無畏，顯示這個意思。
說偈儀裡面，『承佛威神，觀察十方』，這兩句很重要，再一次的提醒我們；我們看看諸佛菩薩對人、對事、對物是我們中國人常講的「通情達理」，值得人讚歎、值得我們學習，念念不忘！不像現代社會人，能有這一點心、這分情意的人不多了。今天的社會，實實在在是無情無義、忘恩負義，所以許許多多的聖賢、善神都離開這個世間。善神離開，佛在經典上告訴我們，替代而來的是惡鬼屯門，妖魔鬼怪就現前，人怎麼不苦？怎麼會有好日子過？這些事都在我們的眼前。
事情為什麼會發生？，它的遠因、近因，它的果報，學佛是學開智慧，有智慧的人不能不清楚。我們在這個世間，用什麼樣的心態來處世？我們為什麼還活在這個世間？自己也得要清清楚楚、明明白白。實在是眾生太可憐、太無知了，我們與這些眾生還有這麼一點緣分，總要盡心儘力，總要想到諸佛如來常講的：「佛氏門中，不舍一人。」我們要把佛陀這個願望落實在我們身上，我們要做到。直到這個世間眾生趕我們走，那時候不能不走；還沒有趕你，我們死皮賴臉沒有關係，受盡侮辱也沒有關係，只要眾生得利益。我們受些委曲算什麼？眾生得利益就好。請看偈頌，這個偈頌都是讚歎說法無畏的大德：
【一一佛剎中，處處坐道場，眾會共圍繞，魔軍悉摧伏。】
我們讀到這個讚頌，實在講感到非常的安慰，也非常的興奮，佛有這個大德、有這個能力，能夠降魔、能夠伏妖！我們哪有這個能力？但是要「承佛威神」。「承」字好，「承」是接受佛的威神加持。我們知道，諸佛如來、法身菩薩威神加持我們是從來沒有中斷過的。問題就是我們願不願意接受？「承」是接受。我們能接受就產生力量、就產生效果，最怕的是不肯接受；口裡說求佛菩薩加持，佛菩薩真正加持了，抗拒！拒絕、不接受，依舊隨順自己煩惱習氣，這就是不接受佛力加持的明顯的事實。怎樣承受？經典裡面佛教我們怎麼做的，我們就怎麼做。
在日常生活當中學規矩；儒家教人規矩是從「童蒙」，從《弟子規》教起；佛家教學，教初出家的弟子從「沙彌律儀」。現在學習的人很多，很熱心學經教，但是這兩樣東西都丟掉了。這兩樣東西丟掉，那個經教學的變成什麼？清涼大師講的「狂慧」。你要是不學，你人還老實、還謙虛。為什麼？不如人，造業少。經教學多了，聰明智慧來了，狂慧，造業造得重、造得深。
清涼大師講，「有解無行增長邪見，有行無解增長無明」，教導我們要解行並重、福慧雙修。這個話不是清涼大師一個人說的，在中國大乘八個宗派裡面，我們看到祖師大德都是這樣教導弟子。《弟子規》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》是佛門起死回生的救命葯，這些東西如果沒有了，佛法在我們這一代就斷絕了。我們要怎麼作法？從自己本身做起，決定不可以要求別人；你要求別人，你就錯了。你看看釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣、最好的模範。我們學佛，「學佛」兩個字怎麼講？向釋迦牟尼佛學習。
釋迦牟尼佛一生，他老人家的行誼，你拿《沙彌律儀》去對照一下，你看看他是不是圓圓滿滿的做到，百分之百的做到。如果把這個東西放棄不學了，行！真正放下身心世界，老實念佛，求生凈土，可以！像諦閑法師那個鍋漏匠徒弟，上品上生；像極樂寺的修無師，行！真的放下，心裡頭一個惡念都沒有。你知道一個惡念都沒有是戒律清凈了，沒有一個惡念、沒有一個惡的行為，也足以為末世大眾做模範，但是興教不容易；振興佛教，令正法久住世間，利益人天，那要學釋迦牟尼佛，要學歷代的祖師大德。佛在入般涅盤之前，交代後世弟子兩句話，「以戒為師」、「以苦為師」，我們懂不懂這兩句話的意思？我們有沒有慶承教誨，依教奉行？
『一一佛剎中，處處坐道場』，這裡頭最重要的意思是為一切眾生做示範、做榜樣！道場不在乎形式，世尊當年在世沒有硬體建築的設施。道場在哪裡？在山洞裡面、在大樹下、在河邊草地上，沒有建築物。佛在靈鷲山講了不少部經，現在有許多人到印度去朝聖，看看靈鷲山佛當年講經說法的地方，那個地方沒有房屋，有石洞。所以我們在經典上看到道場，自然就會想像當中那些非常莊嚴、偉大的宮殿；那是後世，世尊當年沒有。有些精舍，那個精舍是一些長者居士他們的私有財產，借給釋迦牟尼佛居住，做為講經教學的場所，主權是別人的。
佛出了家！出了家，什麼都沒有了。出了家，再要有產業，那不就又變成回家去了，哪裡叫出家？沒有！佛教傳到中國，中國出家人沒有產業，寺院庵堂的道場叫「十方道場」，都是帝王大臣、大富長者捐獻出來的，由出家人自己管理，那個方式民主。所以寺院裡面從方丈、住持、一直到像現在我們講的義工這些執事，執事有一百零八種，你看「百丈清規」裡面講一百零八單。這些執事是大眾推選出來的，任期一年，
住在寺院的大眾，這叫「清眾」，他們是學法修法，被選出來的時候，每個人都要盡這一分義務。在家人出錢出力把這些道場建立起來供養給出家人，總不能還要他們來管理，所以自己管理；不像現在，現在這種道場沒有了，現在變成「子孫廟」。以前出家人好，任何寺廟庵堂都可以掛單。為什麼？十方道場。出家人不愁沒有地方住，不愁沒有地方修行，生活雖然苦一點，衣食住行不操心；現在艱難！整個社會的結構變了，影響到我們的生活，影響到我們學習的情緒，這是在所不免。我們生在這個時代，自己要有智慧，要知道如何克服困難、如何通權達變。佛法是活的，活學活用。不論在什麼環境當中、什麼時代里，我自己能夠成就道業，自己還有餘力能夠幫助別人，這就對了。這兩句境界無限的深廣，裡面最重要的就是我們今天所講的機會教育，包括著機會教育。諸佛菩薩真的是聰明到絕頂，任何一個機會他都不會放棄，都能夠抓得很牢，真正是所謂「佛氏門中，不舍一人」，真正能夠做到普賢菩薩所說的：「恆順眾生；隨喜功德。」《楞嚴經》上所講的：「隨眾生心，應所知量。」這是大乘經上佛常講的，我們要懂得一切時一切處做一個好的形象，形象就攝受眾生、具足教化，言談舉止都要叫眾生落一個真正佛菩薩的形象。
『眾會共圍繞』，「眾會」就是我們今天所講的大眾。三、五個人也是眾會，千萬人也是眾會，於是我們就知道，眾會從早到晚很多很多。尤其是同參道友茶餘飯後，幾個人在一起不要聊天，要「論道」，不要把光陰空過，念念心裡頭都在道上，連晚上作夢都不空過。古人常說的：「日有所思，夜有所夢。」你那個念頭太強烈，天天想到怎樣弘法、怎樣光大佛法？晚上作夢還搞這些，還繼續不斷，還在講經、還在教學，還在幫助一切眾生建立佛法，於是我們就曉得心裡頭真有了。心裡頭要沒有，或者心裏面雖有，願力不深、力量不強，你晚上就不會做這些夢，你的夢境還是顛三倒四。所以一個人修行功夫有沒有進步、到什麼境界，夢中是一個很好的成績測驗。你想想看你常常做些什麼夢，你就知道自己是什麼境界，是什麼樣的功夫。這句完全就顯示，你有沒有這個心？有沒有這個願？
『魔軍悉摧伏』，首先是自己。哪些是魔軍？軍是比喻，魔是折磨。《八大人覺經》佛把這些魔歸納為四大類，我們清楚明了：第一個是「五陰魔」，你說我有沒有？有！我這個身，色受想行識，這身就是魔。你有沒有降伏你這個身？身懶惰，我能不能降伏懶惰？心散亂，我能不能降伏散亂？佛在經論當中種種的教誡，我這個身為什麼做不到？為什麼不聽使喚？這叫魔，第一個要降伏的。
第二類的魔，「煩惱魔」。我們能不能控制住煩惱？佛教給我們降魔的方法，「六波羅蜜」就是降魔，「布施」降伏慳貪，慳貪是魔；「持戒」降伏惡業；「忍辱」降伏瞋恚；「精進」降伏怠惰、懶惰；「禪定」降伏散亂；「般若」降伏愚痴。諸位要知道，這六度裡頭有貪瞋痴，佛給我們講的方法，我們有沒有降伏自己的魔軍？
第三類「死魔」，這個很難降伏。死魔是什麼？你的壽命。為什麼叫魔？你這一生修行的，縱算修行不錯，壽命到了、死了，你還沒有修行成功，這一死全功盡棄。你來生投胎再去作人，又要從頭學起，所以死了是大退轉，很可怕！怎樣降伏這個魔？往生。真的往生到西方極樂世界，死魔被你降伏了。你要是不能往生極樂世界，你肯定搞六道輪迴，六道裡頭生生死死，你這一生修行的功力不深，來生隔陰之迷，連個善緣都未必能遇到，所以得人身、聞佛法，百千萬劫難遭遇。佛講的真實話，幾個人珍惜、幾個人真精進！現在這個世間難。幾個人能夠聽得進好話、真心話幾個人能聽得懂！
現在人喜歡聽的是什麼？妖魔鬼怪，痛心！認假不認真，聽騙不聽勸。哪一個都是自以為是，目中無人，都是自己認為是對的，過失都是別人。我在早晨還在教悟忍，悟忍跟我多年了，最大的毛病就是自己認為沒有毛病，毛病都是別人，這是最大的過失！這是地獄的念頭。你看看佛、你看看菩薩，你看孔老夫子、你看那些古聖先賢，他們是怎麼做人的？過失全歸自己，別人沒有過失。造作五逆十惡的人他沒有過失，我有過失，所以人家能夠成佛、成聖、成神。我們自以為是，過失都是別人自己沒有過失，最後的結果在哪裡？在阿鼻地獄，真話！
善財童子何以一生圓滿成就？就是不見世間過。六祖講的：「若真修道人，不見世間過。」世間人沒有過，世間人哪有過失！這個話是真的，一點都不假，過在自己。為什麼？我們自己的噁心所反應在外面是產生過失。諸佛菩薩何以能夠成為大聖、大德？他反應出來的是自性的性德。他見一切眾生，見性不見相，性是圓滿的；他見一切眾生是儒家講的「性本善」，他就見這個。眾生造作一切不善，那是習氣，「習相遠」，習是假的不是真的，真的是本善。真的，他自性裡面具足跟十方一切如來，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，所以諸佛菩薩見到眾生頂禮。為什麼？他是十方諸佛，佛跟佛非常客氣有禮貌。
眾生對佛，那個態度就不一樣，沒有把佛放在眼裡。所以你要想想看，普賢菩薩十大願王，那是他自己修的。普賢菩薩見任何一個眾生，都恭敬頂禮。佛經裡頭的常不輕菩薩，就是專修普賢第一德「禮敬諸佛」，以真誠恭敬心對待一切眾生；他看眾生的佛性，他看眾生的本善，他看眾生本來成佛，所以他成就了，他才能降伏！
第四個是「天魔」，天魔是什麼？不是天上的魔王，天魔就是我們身外所有的誘惑。前面三種魔是我們內在的：五陰、煩惱、死。天魔是身外的誘惑，五欲六塵的誘惑。你禁不起，你的「眼」被色誘惑，色魔；你的「耳」被音聲誘惑，音魔；你的「鼻」被香味誘惑，香是魔；你的「舌」被味誘惑，味是魔；「身」被觸誘惑；「意」被知誘惑，六根接觸外面這六種境界，你就起貪瞋痴慢、你就起喜怒哀樂，魔境就現前！到什麼時候，你能夠不受外境誘惑，魔軍就被你摧伏。
佛門常講「八風吹不動」，八風吹不動的意思是，你已經能做到不受外境誘惑。這是什麼境界？功夫剛剛得力。不容易！要做真功夫，不是口裡說說的，沒有真功夫，你就沒有真學問，你沒有真的道業，你怎麼會有成就？我們今天看許許多多同參道友，哪個人在用真功夫？有些自以為是在用真功夫，我們在旁邊冷眼旁觀，什麼都不是。但是我們能勸他嗎？不能。為什麼？一定要知道，從前李老師常常教導我們的，他聽騙不聽勸，他認假不認真。一切怎麼樣？隨他去，絕不跟他結冤讎。祖祖相傳，接引眾生必須要遵守這個規矩，能接受的，你要不幫他，你有罪過；不能接受的，你要勉強幫他，你也有罪過。為什麼？你不知人，你不認識人。
怎樣做個好兒女？怎樣做個好學生？真正是好兒女、是好學生要教！你不教，你有罪；他不是個好兒女，不是個好學生，那你沒有辦法。好兒女、好學生的標準在哪裡？《弟子規》是標準，《沙彌律儀》是標準。他如果做的是如理如法，你要是不全心全力幫助他，你是罪人，這個幫助沒有條件的。我受老師的恩德，我求學的時候，我的生活非常清苦。我是個小職員，當年親近方東美先生的時候，我一個月拿到的工資是台灣錢五十塊錢，合美金兩塊錢都不到，那時候美金一元換台幣三十八元，我哪有力量供養老師。我跟方先生、跟章嘉大師、跟李炳南老師，我沒有一分錢的供養，他知道我沒有能力，對我的教學跟對一般學生不一樣。什麼原因？我是個好學生，我具足做學生的條件，就憑這麼一點點。我想，老師一生看的人太多太多了，能看到具足學習的條件、學習的熱忱、學習的恭敬心，我們跟老師感應道交、心心相印。沒有一分錢的物質供養，還特別撥時間來教我，我感這個恩，終身不忘！我如何報答老師？我要以行動報答。
「孝養父母」，我用什麼來落實？我念念當中想建「百姓宗祠」，現在看看這個機緣慢慢成熟了，在中國不能成熟，我在外國建。在外國要建「百姓宗祠」，這個名稱可能外國人很難接受，我們可以換個名稱，「中華民族百姓祖先紀念堂」，這個我相信外國人能接受，「宗祠」就是紀念堂。裡面供每個姓氏祖宗的牌位，我會做。春秋我們提倡祭祖；這個紀念堂裡面，我們辦各種講座：中國傳統學術講座，大題目。我們邀請對中國傳統學術有研究、有造詣的人來擔任這個講座，我們用這個報祖宗之德、孝養父母。
諸位同學，請看「現相品」，無盡光菩薩偈頌第二首：
【佛身放光明，遍滿於十方，隨應而示現，色相非一種。】
這首偈清涼大師在註解裡面講，「總顯身光遍應」。『佛身放光明』，什麼是光明？修學佛法最怕的是依文解義，古德常講：「依文解義，三世佛怨。」三世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。佛經難懂，難在哪裡？都是意在言外，說得很含蓄，你要能夠體會得到！《楞嚴經》上說的，「六根門頭，放光動地」，跟這兩句非常類似。這個地方兩句『佛身放光明，遍滿於十方』，我們想想《楞嚴經》上這兩句經文，「六根門頭，放光動地」，眼放光，耳放光，鼻放光，舌放光，身放光，意放光，你有沒有看到？沒看到！你沒有看到是因為你沒有智慧，你要是有智慧，你就看到了。
我們世間人也有說「某人耳目聰明」，那個聰明就是放光的意思，六根接觸外面六種境界，一接觸就通達明了，沒有絲毫迷惑，那就是放光；不是說放個白光、放個青光、放個紅光，不是這個意思。這樣解釋，佛就冤枉了，你就不懂佛所說的意思。此地說的佛身是佛的法身，為什麼？下面這句「遍滿於十方」，如果不是法身，不能遍滿十方。
從下面兩句我們就看得更明顯，『隨應而示現』，從法身現應化身，法身是一，應化身無量無邊，所以說『色相非一種』，無量無邊的應化身。法身的光我們能不能見到？說老實話，學《華嚴》的人稍稍能契入華嚴境界就見到了，這個「光」，現在科學家不叫做光，叫「波動」。科學家現在對於這方面很清楚，有相當的了解。整個宇宙，大，真的是虛空法界；小，確確實實是毛孔微塵。
現在講到最小的，科學家現在的研究在近代發展兩個極端，一個是趨向於無窮大「太空物理」；一個研究最小的「量子力學」，這兩門在現代都是尖端科技。「量子力學」是研究最小的「基本粒子」，基本粒子也是波動現象。科學家講的「波動」，就是佛法裡面講的「放光」，法身放光就是整個宇宙所有一切物質現象沒有一個沒有波動現象的。科學家還沒有辦法認知宇宙的真相，為什麼？他們的眼光完全集中在物質、物理，而疏忽了一個什麼問題？心理。他研究探討物質的能量，這個能量是物質的能量，疏忽了心理的能量。
佛法專門搞這套學問的是「法相唯識」，解釋得清楚、解釋得透徹。物質從哪兒來的？物質的能量是從心能變現出來的，「唯心所現」，那是宇宙的根源；這一切物理的現象是「唯識所變」，你怎麼樣去研究，你找不到它的根，所以你的研究沒有結果。這個結果實在說又不是研究能夠得到的，為什麼？在經典裡面，佛透了一點訊息給我們：不思議境界；他們的研究還是有思、還是有議，只要有思有議，你就沒有辦法把這個根源找到，那個根源不能用思議。用什麼方法？佛家講「禪定」，禪定裡頭沒有思、也沒有議。入甚深禪定，宇宙的根源你就發現、你就契入；佛法一般講的，你就證得了。於是這三個大問題：一個是「宇宙的起源」，一個是「生命的起源」，一個是「神聖的起源」，這三個問題就解決了。
宇宙的起源，我們佛法講的名詞叫「器世間」；生命的起源，我們佛學稱為「有情世間」，天地鬼神的起源，實在講鬼神還是在有情世間；諸佛菩薩這些大聖是「智正覺世間」，佛家講這三種世間，這三種世間就全部都包括了。《華嚴經》上三百一十個問題，不出這三個問題；這三個是總綱領。這三個問題統統搞清楚、搞明白，這個人就成佛。搞得很清楚，但是還沒有究竟徹底，我們稱他是菩薩摩訶薩。這不是思惟、研究討論能解決的，為什麼？言語有界限，言語的能力很有限，許多境界，言語沒有辦法表達得出來。思惟，思惟比言語的範圍要大得多，但是它還是有界限。
這個界限在佛經裡面講是「阿賴耶識」，阿賴耶識是思惟的界限，但是真如本性不是阿賴耶，所以對於真如本性，思惟達不到。佛經裡頭說「思盡還源」，思惟到了極處，就沒有思惟；沒有思惟的時候，根源你才能夠見到。佛法的修學重視禪定，「念佛」是禪定的一種修學方法，什麼念佛人才能明心見性、才能夠見性成佛？理一心不亂。什麼叫理一心不亂？一念不生。你還有個念頭，你沒有到一心，一心沒有念頭，他不是無想定，所以一心叫「正念」；無想定那是「邪念」，而不是正念。理一心不亂，我們決定做不到。「功夫成片」，這是一心不亂最淺的功夫，我們能做到。這就是用一句佛號代替所有一切念頭，用這個功夫。
真正的念佛堂，十方一切諸佛讚歎的念佛堂，是什麼樣的念佛堂？裡面只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，所有一切大眾在一起共修的，都沒有一個雜念。所以我們才曉得古大德訓練學人，教導學人做真實的功夫，怎麼做法？止語，不要說話。一說話，功夫完全破壞掉；我還有事情要說，有事情也就把功夫破壞掉了。進念佛堂，堂主常講「放下身心世界」，你還有事，你還沒有放下，沒有放下，你怎麼能得「一心」、你怎麼能得「功夫成片」？所以現在念佛，說老實話，在一般念佛堂不能成就。為什麼？你的六根會受外面境界影響，你會看這個人不如法，那個人你看到不舒服，你心是浮動的，你心不是定的。
今天我們看到許許多多成就的人，都是自己在家裡成就的。往年我們在台灣，看到許許多多在家居士念佛往生的，站著走的、坐著走的，預知時至，沒有生病，都是在家裡頭用功的。他家裡清凈沒有人打擾，把外緣杜絕了，他自己懂得修行，他真的放下。特別是年歲大的人，這一生當中什麼都看過了，很多看膩、聽膩了，毫無興趣了，對電視電影歌舞一點興趣都沒有，逐漸心定了，人情世故淡薄了，他真放下；他的心、願純一，只求往生極樂世界，親近阿彌陀佛。學東西不在這裡學，這個地方學太難，智慧不開。希望我到極樂世界去跟阿彌陀佛學，跟十方三世一切諸佛學，我現在知道許多經論好，我暫時放下，一心念佛，他目的達到了。
求往生真的不難，難在什麼？我們自己心亂掉，心裡沒有主宰，這是莫大的損失！諦閑法師那個鍋漏匠，不過是三年功夫。諦老法師對他的讚歎：「天下（全中國）講經說法的這些大法師比不上你！名山（四大名山）大道場的方丈住持比不上你！」走了還在那裡站三天，等諦老給他辦後事。諦老看他站了三天，佩服！不認識字，真正是末世典型。
修無法師的往生，諦閑法師佩服！做泥水匠的，也不認識字，出家之後在寺廟裡面做些粗重工作修福，自己就是一個慚愧心，成功就在這點。為什麼？什麼都不如人，智慧不如人、福報不如人、樣樣不如人，寺廟裡做粗重生活為大家服務，用勞力、用恭敬來供養大眾。什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛，把這一句阿彌陀佛抓緊，一時一刻都不放鬆，他成功了，你看他走得多瀟洒！
跟倓虛、定西法師告假，倓虛法師有修養，沒有表態；定西法師功夫就差一點，就責備他：「你發心在戒壇裡面作義工服務，來了沒幾天就要走，你這個人沒有耐心，至少也得等兩個月戒期圓滿，你再走。」修無法師說：「報告兩位老法師，我不是到別的地方去，我要往生西方極樂世界。」這兩個人一聽：「什麼時候？」「不出十天。」這才曉得，這泥水匠出身的和尚不簡單！第二天他又來了：「老和尚，我明天就要走了。」時間確定了，要求老和尚給他一個小房子，他在這裡面往生，給他準備兩百斤柴火，往生之後火化，定西法師立刻替他辦；又要求最好能找幾個人念佛送他往生。你看看真功夫，值得人羨慕。
我們再回頭看看，新加坡居士林的老林長陳光別老居士，他真正學佛就是三年。三年生病，不能起床躺在床上，這時候萬緣放下。躺在床上沒事情做，李木源居士把我們講經的錄像帶送給他，他把電視機放在他的床後面，眼睛一睜開就看到電視的畫面，聽電視機講經，聽了三年，預知時至。他在往生前幾天，我替他作皈依的。三個月之前就曉得他
怎麼證明他往生的？他的冤親債主在居士林附在杜美璇居士的身上說出來，老林長往生，他們看到非常佩服！讚歎！他們是老林長的冤親債主，人數很多，不障礙他。到居士林來，沒有一點點惡意，居士林的護法神讓他們進來，來是有兩個要求：一個是要求皈依，另外一個要是求聽經，我們都滿他的願。鬼神來找，這是真的，不是假的。這幾年來鬼神找我的很多很多，告訴我一些訊息，他們聽經念佛比我們人間的修行要認真，效果非常殊勝。今天我們從他們這訊息當中，知道人間的佛法不如他們；從他們的訊息告訴我，我們講經用網路傳播，這些鬼神們統統都在聽法。告訴我，九法界眾生都在聽，他們要求我講經要細講，不細講沒有人懂。我答應他們，應他們的要求。我知道，諸佛菩薩、九界神靈圍繞在我們道場周圍，真正是舉頭三尺有神明。我們與九界眾生在一起共同學習，我們只有一個願望，正法久住世間，但是正法久住一定在人才。什麼樣的人是人才？「以戒為師」、「以苦為師」的，這是人才。不能持戒、不能吃苦，不能擔當正法久住的使命。
我從佛菩薩的加持力，一切神眾的加持力，真正明了嚴持戒律、犧牲奉獻的重要性，一定要做徹底的犧牲奉獻，沒有一個念頭為自己，念念為了利益眾生，才能夠與天地鬼神感應道交。所以教學，哪些人將來能夠主持正法，能夠弘法利生，能夠自度度他？持戒念佛人！我對戒律絕沒有過分的要求，只要求「沙彌律儀」。沙彌律儀要從哪個地方紮根？要從《弟子規》紮根。《弟子規》是世間法，沙彌律儀是出世間法；出世法建立在世間法的基礎上。
「凈業三福」頭一條，「孝養父母，奉事師長」，這兩句落實在《弟子規》。《弟子規》做不到，這兩句就沒有了；你要學佛，根沒有了，你怎麼能成就？你會講《大方廣佛華嚴經》，也不能成就。為什麼？沒有根。「慈心不殺」的根是十善業道，所以凈業三福第一條，就是《弟子規》跟《十善業道經》。你有這個基礎，你念佛，你沒有受過三皈，也沒有受過五戒，念佛求生西方極樂世界，你能夠生「凡聖同居土」。為什麼？你是善人，世間善人。從這個善才能夠建立出世法的基礎，出世法是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我把這條落實在沙彌律儀，我要求的是最低的水平，不能比這個更低，更低就沒有了。
在網路螢光幕面前的同學，我們要共同勉勵，「沙彌律儀」在家同學可以學，你們真正落實「三皈五戒」，但是前面要記住「孝親尊師」，這在《弟子規》裡面；「慈心不殺，修十善業」，是《十善業道經》裡頭，以這個基礎受持三皈、五戒，念佛往生，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。從前李老師常常講，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩三人而已。什麼原因？他沒有這個基礎，他受的三皈五戒是形式，不是實質。什麼原因？「三福」第一條他沒有、他疏忽了，從第二條開始。沒有這個道理！第一層樓沒有，想建第二層樓，哪有這種道理？你才曉得為什麼念佛不能往生。
然後你才曉得中國文化跟外國文化根本不同。中國文化的教育是從紮根開始的，從兒童開始的，甚至於從懷孕就開始，胎教；跟外國不一樣。中國古聖先賢的教誨，在這個世間能不能建立？答案是肯定的。你只要照這樣做，哪個不歡喜！哪個不歡迎！圖文巴的學院在籌備期間，還沒有正式開學，但是我已經要求同學們認真努力去做，務必要克服自己的煩惱習氣。才做一點點，當地居民就看到了，就對我們歡喜讚歎。
我們自己也曉得，我們自己只不過做到百分之二、三，差得太遠了，千萬不要認為人家一讚歎，我們就迷惑顛倒，就以為不得了。你這一點點算什麼？大家一定要認真，一定要努力，一定要把佛陀的教誨落實在我們生活行為上，落實到我們處事待人接物。學院四周的居民都是退休的老人，我們有義務、有責任照顧他們、幫助他們，我們一定要把他看作是自己的父母、是自己的長輩，要把他們看作是未來諸佛。我們要把文殊菩薩的「十波羅蜜」、普賢菩薩的「十大願王」做出來！《無量壽經》上，世尊跟阿彌陀佛的教誨，字字句句都要落實。
我跟同學們講過，我們學院的院訓決定採取印光大師的教誨：「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生凈土。」我們是凈宗學院，繼承祖師的教誨，光大凈宗的教學，我們並不重視在學術；我們重視在德行。我們的教學遵從古來祖師大德教學的理念、教學的原則：「信、解、行、證。」我們要把《無量壽經》活生生的顯示在我們身上，顯示在我們的生活當中，顯示在我們處事待人接物；別人不肯做，不要去管他，我自己來做。我們這個小團體，出家在家，我們這一幫人，各個人發心自動自發，我自己做。
我們六十一號旁邊這個房子現在正在建築，希望它早一天蓋好我住進去，我跟你們同學大家生活起居完全一致，我沒有特權，我帶領大家一起來干；我們干真的，不幹假的。將來希望我們自己一個道場，現在香港一個道場，古晉一個道場，也能夠像我們一樣認真去干，務必要把自己的煩惱習氣斷掉，做一個真正的知恩報恩者，我們才能對得起老師的教誨，對得起護法的菩薩。
韓館長是所有一切護法的代表人，諸位要懂得，我們紀念她、我們報答她的恩，就是報答所有一切護持道場的這些護法菩薩們。我們用什麼來報答？用行動，用具體事實來報答，不必說話。我們的護法來自全世界，人家省吃儉用送來這些供養，我們怎樣能消受，自己心裡要清楚、要明白，我們怎樣消受得了。如果不認真辦道，不能把凈宗經教落實，古人所講的：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」祖師說這個話不是嚇唬我們的，字字句句都是真實話。
「毗盧遮那佛為我作種種示現」，我的話你們聽清楚，「為我作種種示現」。古大德常講：「學人應當直下承當。」直下承當是諸佛菩薩為我作示現，不是為你；你該怎麼做與我不相干，我不會幹涉你，我不會過問你。為我示現的，我要問自己，我應該怎樣做，不要去問別人。人人能夠自覺，這個團體是真正的僧團。真正的僧團，諸佛護念，龍天善神保佑，不是真正乾的人不要去管他，護法神會處理；真有護法神不是假的，不是真乾的人在這個僧團裡面住不住的，我們客客氣氣對待他，他早晚會離開。
從中國大陸傳來的訊息，浙江東天目山種種感應不可思議，我相信我們的道場不會在東天目山之下。諸佛菩薩、天龍善神肯定照顧到，完全在我們自己自覺，善於體會，所以這部大經對我們的幫助很多，確確實實令我們有相當深廣的悟處，「色相非一種」！今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六二八卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈頌第三首：
【一一微塵內，光明悉充滿，普見十方土，種種各差別。】
向下第三、第四、第五這三首偈頌，一共有十二句，說明「光照無遺」。這裡面含義很深、境界很廣，我們要知道怎樣來學習。在這首偈裡面，一開端跟我們說的是「事事無礙的境界」。微塵，是依報最小的。近代科學向兩個極端發展，一個向無窮大，研究太空物理；一個是向最小的量子力學，這就是此地講的『一一微塵內』。佛家講微塵，現在科學家講的是原子、電子、基本粒子，他們雖然研究這些，這是屬於物理，沒有在微塵裡面發現有不思議的佛境界，這是他們沒有方法發現。前面佛說過了，要「慧眼」你才能見。
《金剛經》上說佛有五種眼，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。一般大乘教裡面講「慧眼」阿羅漢才有，「法眼」是菩薩有的。從這些地方我們能夠體會得到，什麼叫「慧眼」？見思煩惱斷盡，這個時候智慧開了。阿羅漢所證得的在佛法稱為「正覺」，菩薩證得的是「正等正覺」，如來證得「無上正等正覺」，就是經上的一句術語「阿耨多羅三藐三菩提」。這是佛法修學的三個階段，我常常用它來形容，這是三種學位的成就。
你要是證得「正覺」，你在佛門裡面就拿到阿羅漢的學位，在佛法修學算是有成就了；證得「正等正覺」，你就拿到菩薩的學位；證得「無上正等正覺」，你就拿到最高的學位「佛陀」。佛陀、菩薩、阿羅漢是佛法修學的三個學位名稱，我們要認識清楚，就像現在學校裡面的博士、碩士、學士。如果沒有拿到阿羅漢的學位，你在佛法的修學沒有得到地位，像你讀書沒有學位，這個學位基本的條件是要斷見思煩惱；菩薩的學位是要斷塵沙煩惱；最高的學位是要斷無明煩惱，這是根本無明。
在《華嚴經》上我們所看到的菩薩，乃至於天眾、神眾，那是以天、神這個身分出現，實際上都是法身菩薩，都是破一品無明、證一分法身的。換句話說，他們是高級的正等正覺，不是普通菩薩，是經上稱的「菩薩摩訶薩」！天台大師判釋迦牟尼佛這一代時教為「藏、通、別、圓」，天台四教。「藏教」是屬於小乘。「通教」是前面通小乘，後面通大乘。「別教」是不通小乘的，別教初地菩薩等於「圓教」初住菩薩。由此可知，別教三賢位的菩薩還是屬於正覺，別教地上菩薩才是正等正覺。
從前面教義裡面來觀察，什麼人能夠看到微塵裡面有不思議境界？阿羅漢以上能發現。現在科學家發現到原子、電子、基本粒子，能發現到這些東西，發現到一顆原子就像一個太陽系一樣，當中有個原子核，有許多電子圍繞著它轉，很像太陽系，小型的太陽系；沒有能觀察到那裡面是大千世界，這樁事情科學家就很難借著科學儀器來觀察，不容易，看不到的，這個要用慧眼。科學的成就我們也很讚歎，但是科學的方向跟佛法的方向迥然不同。佛法是用甚深禪定，所以斷見思煩惱，不是用機械的方式，是用禪定的功夫。
《楞嚴經》裡面講的「凈極光通達」，要凈到極處，這個極處還有淺深不同，我們一般講定功到極處了，阿羅漢的定可以這樣說。為什麼？超越世間了。世間，我們知道四禪天、四空天是用禪定功夫證得的，沒有禪定功夫你生不到四禪天、生不到四空天。佛經裡面講的四禪八定，沒有超越六道。比這個定更深一等的，《楞嚴經》裡面稱為九次第定，到第九個階段，我們可以說甚深了，超越六道輪迴，這個時候才得慧眼。慧眼在我們一般大乘佛法裡面講，阿羅漢能夠見到微塵。微塵裡面有不思議的境界，阿羅漢有沒有見到？沒有見到。他見到微塵，就像現在科學家一樣發現到基本粒子，基本粒子裡頭還有些什麼東西，科學家也沒有見到，同樣的道理，阿羅漢也沒有辦法見到。一般大乘法裡面我們仔細去觀察，見到這個境界總是八地以上，才能夠看得清楚微塵裡面有世界，像現在科學家發現基本粒子裡頭有世界，說明這個世界是重重無盡重疊的，不是單純的。
我們用電視來作比喻，美國的電視頻道有一百多個頻道，比新加坡這個地方多得太多了。一百多個頻道總在一個螢光幕畫面上，我們按哪個頻道，哪個頻道的畫面出現，在這個地方你一定要懂得，這一百多個頻道是重疊的，都在這一個畫面，重疊的；一個現，其他的隱沒不現而已。佛在這部經上告訴我們宇宙，器世間、有情世間、智正覺世間，重複的層次是無盡的，不可思議的境界。
從《華嚴》這裡，如果我們能信得過，佛決定沒有妄語。《金剛經》上世尊告訴我們：「如來是真語者」，絕對沒有妄語！「實語者」，實的對面是虛，決定不會說虛假的話。「如語者」，完全講的是事實真相，這個事實是什麼樣子，佛就照這樣說，不會加一點點，也不會減少一點點，這叫如語。我們今天讀《華嚴經》這些經文，你要一定想到「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，我們要相信！
佛法最殊勝的地方，佛說出這個境界，說出這個事實真相，教我們求證，這是高明到極處了。我們依照佛教導我們的方法，我們將來自己證得八地菩薩的地位，「這《華嚴經》講的我統統都看到了，微塵裡面確實有世界，而且這個世界重重無盡的」，那佛講的話就完全是真的，絕對不是虛幻的！很遺憾，這個世界上科學家沒有念《華嚴經》，他們很聰明有智慧，如果真正讀到《華嚴》，我相信科技一定還大幅度的往上提升，這是肯定的道理。
『光明悉充滿』，「光明」是前面所說的佛身放光明，「佛身」是法身，毗盧遮那如來。佛的光明充滿一一微塵，一一微塵裡面顯示出無量無邊諸佛剎土，諸佛菩薩在其中講經說法，教化眾生！『普見十方土，種種各差別』，「種種各差別」是講的現相，性沒有差別，相有差別，性是能現，相是所現。相為什麼有差別？差別是從唯識所變。識是什麼東西？識就是經上所講的妄想分別執著。我們細心去體會，細心去觀察，不要觀察外面，觀察自己，你看看自己的妄想分別執著多不多。
佛法的修學，同學們特別要注意，佛法叫「內學」。內是什麼意思？內是觀察自己，你才能成就，決不能夠觀察外面；你要去觀察外面，在佛法講你是外道，學佛學成外道了。什麼是外道？心外求法，稱為外道。佛法叫「內學」。六祖惠能大師在《壇經》裡面講，他怎麼成就？「若真修道人，不見世間過」，世間是外，最重要的是照顧自己，這才能成就。外面是一面鏡子，鏡子是照自己的，不是照別人的，這裡頭含義很深，絲毫都不能錯。古往今來的修行人多，成就的人不多，為什麼成就？向內照成就了，向外照就錯誤了。
《楞嚴經》裡面「觀世音菩薩耳根圓通章」，菩薩講他自己怎麼修行證果的，他用的是耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，你想想看這味道。他耳朵不向外面去溜，他往裡面，接觸外面的聲音往裡頭迴光返照，人家用這種功夫證得等覺的果位。我們凡夫的毛病錯了，眼往外面色相溜，耳往一些音聲上溜，都是對外，他不會回頭。菩薩們厲害，他見色，見了之後他能迴光返照，一返照就見到「色」性；耳一回頭就見到「聞」性。那個性是「自性」，禪宗裡面講「明心見性」，所以回頭就見到，不回頭你著相了。「色聲香味觸法」都是相，叫六塵，你著了六塵的相，回過頭來就見到六塵的性，宗門裡頭明心見性是這麼一回事情。
「著相」決定起妄想分別執著；「見性」，妄想分別執著就沒有了。「妄想」是無明煩惱，「分別」是塵沙煩惱，「執著」是見思煩惱，大乘法用的方法巧妙，不但能斷煩惱，它能夠快速的斷煩惱。我們學佛要在這些地方下功夫。在哪裡修行？佛經上常常講的道場。道場我講得很多，一切時一切處只要你會用功就是道場。道場不是建築很莊嚴的佛殿，不是！釋迦牟尼佛當年在世，沒有一切建築，石窟裡頭、大樹之下、草原之上，佛在那裡一坐，大眾圍繞就講經說法，那就是道場。現在交通方便，許多同修到印度去朝拜釋迦牟尼佛一些遺迹，你都能看到。靈鷲山沒有莊嚴的寺院建築，我們看到石洞。所以要懂得「道場」兩個字真正的意義。《維摩經》上，維摩居士講「直心是道場」，說得多麼簡單、多麼究竟。換句話說，你起心動念與法性相應、與性德相應就是道場。如果與法性、與性德不相應，就是坐在寺院大雄寶殿釋迦牟尼佛塑像面前也不是道場。
經上講的『種種各差別』，是唯識所變。我們特別要記住無量無邊的差別是相、是作用，作用跟現相是有差別的。「體性」沒有差別，體性是真的，一切眾生皆有佛性。微塵裡面怎麼可能現無量無邊的世界？微塵是「性」現的，世界也是自性現的。《華嚴經》上講「唯心所現」，那個心就是心性、真如本性。性沒有大小，性沒有內外，性沒有來去，性沒有常斷，《中觀論》上講的「不常不斷，不一不異」。所以這個境界佛形容得妙，「不思議解脫境界」，《華嚴經》叫「大不思議解脫經」，《維摩經》是「小不思議解脫經」，都是跟我們講宇宙人生真相。
明了真相之後，教我們過正常生活，正常生活是佛菩薩的生活。由此可知，六道凡夫過的生活不正常，四聖法界「阿羅漢、辟支佛、菩薩、藏教的佛、通教的佛」，他們所過的生活接近佛，跟佛差不多、相似，還不是佛的生活。《華嚴經》上這些菩薩們，他們過的是如來的生活，得大自在、大解脫，證得自性裡面三個圓滿：智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿，這三個圓滿合起來稱為「大圓滿」。諸位知道密宗有大圓滿，顯教裡頭還是有大圓滿！佛教任何一個宗派裡頭都有大圓滿，不僅是密宗，說的名詞不一樣。譬如在凈土宗，凈土宗講「理一心不亂」；「理一心不亂」就是密宗裡面講的「大圓滿」；就是禪宗裡面講的「大徹大悟，明心見性」；天台、華嚴所講的「大開圓解」，說的名詞不一樣，那個境界是相同的。第四首：
【十方諸剎海，種種無量剎，悉平坦清凈，帝青寶所成。】
『十方諸剎海』，「剎」是佛的教化區，也就是一尊佛所教化的範圍，我們稱為「佛國土」，佛的教區。這個教區很大，一般大乘經上講的三千大千世界是一個佛剎。實際上成了佛也有不相同的地方，諸位要曉得「佛佛道同」，這是沒有話說的，他的道的確是同，福報不同，跟眾生的緣分不同，這個與那個道沒有關係，我們要懂得。譬如我們讀書，我們兩個同學同樣讀一個科系，兩個人一起念大學、念碩士、念博士，兩個人都拿到博士學位，「道同」。將來在社會上的工作，各人各人福報不相同，各人各人的緣分不相同，這個道理要懂，諸佛如來亦復如是。最明顯的，我們學佛同修們非常熟知的，你看釋迦牟尼佛、阿彌陀佛道同不同？當然同，佛佛道同。可是這兩尊佛好象都是博士學位，他們的教區不一樣；釋迦牟尼佛的教區小，阿彌陀佛的教區大；釋迦牟尼佛的法緣少，阿彌陀佛的法緣多，這是事。記住！事上不同，理同；相上不同，性同。
那我們要問：「性跟理同，何以事相不同？」事相是屬於因果。因果，這每個人過去生中，生生世世跟眾生結緣不一樣！有很多人把這樁事情疏忽掉了，他跟大眾結的緣就少。演培老法師是我的老朋友，大我十歲，往生有四、五年了。早年我到新加坡，他接待我，我很感激他，他知道我來了，到機場去迎接我，那是個講經的法師。我記得有一年我到這邊來講經，他請我在靈芝齋吃飯。吃飯之間他問我，他說：「凈空法師，你知道我今天為什麼請你吃飯？」我說：「不知道！你老人家怎麼今天想到請我吃飯？」他說：「我今天有樁事情要向你請教。」我說：「不敢當。」畢竟他是我前面一輩的老法師，我們是後學。他說：「你的法緣很好，你得教教我。」我到處跟人結法緣，所以法緣好，他在這方面疏忽了。他是一個研究教、做學問的人，著作非常豐富，《諦觀全集》幾十冊之多。精神都用在研究佛經的教理，與廣大眾生結緣這個事情他疏忽了，沒有留意到，所以法緣不一樣。
那一天談話我就向他介紹，我一生與一切眾生廣結法緣，緣結到全世界。我說：「我每年贈送全世界的經書法物，近代有錄相帶、錄影帶、光碟，數量非常可觀，有上千萬冊。贈送《大藏經》兩千多套，贈送全世界，還包括好的書，好的書我買來跟大家結緣。大部頭的《四庫薈要》，台灣世界書局出版的，一套賣五十萬，那時候台幣價值高，五十萬台幣值兩萬美金，我買了三十三套，贈送中國每一個省、特別市、自治區，一個單位我選擇一所大學贈送他們。我在中國一百多所學校設獎學金，結緣！所有一切書籍都是沒有版權的，歡迎大家翻印流通。我到一個地方去講經，人還沒有到結緣的這些法物都到了，重量是以噸來計算的。你不結緣你的法緣從哪兒來？」演培法師聽了之後就楞住了。
我說：「你老人家的書我不敢印。」他問為什麼？「你後頭有『版權所有，翻印必究』，我們學佛的人最重要是守法，絕不做犯法的事情。」他楞住了，他的書都有版權；你有版權，你的面小，你的影響不大。我們一生沒有版權，你看我們這麼多的典籍、出版物，沒有一樣是買賣的，全部是贈送，愈送愈多。你說錢從哪裡來的？我不知道，我沒有見過錢，我也沒有摸過錢，自自然然有許多人來找：「法師！我們要印這個書。」我說：好！要我給他寫書名，行！三寶威神加持。
我們是宣揚佛法，幫助人覺悟；世出世間第一等好事就是幫助人覺悟、幫助人回頭。人家有苦難、遭難了，我們去救濟他，送一些食物、送一些衣服、送醫藥，當然我們要做，這不是我們主要做的。主要做的是要教他，要把他喚醒，要教他覺悟，要幫助他有智慧、有能力，這才叫真正救度眾生。一個人如果一生靠救濟過生活，他的生活很苦，他怎麼發得了財？你要怎麼教他？教他生財之道，教他獨立經營，這就對了，佛是這樣教導我們的。
這些年新加坡九個宗教這樣的團結合作，我們常常聚會，這些宗教領袖們常常在一起吃飯聊天。在居士林吃飯，看到居士林每天成千的人在裡面吃飯，都是免費的。有一天有幾個宗教領袖跟我說，他們很讚歎：「你們居士林的財產摸不到底，你們錢從哪裡來的？」李木源居士很滑稽，跟他們說，說得很有趣味。李居士說：「我們有後台老板。」那些人眼睛都瞪大：「你們的後台老板是誰？」李居士說：「我們的後台老板是阿彌陀佛！」這個話說得沒錯，佛力加持的。實際上，我跟他們解釋是從理論上講的，布施，愈施愈多！
我們是佛弟子，我們信仰佛陀的教誨，不是信別的，信他老人家教導我們的，這是最普通的、最簡單的。世間人都想求發財，都想求聰明智慧，都想求健康長壽，而大乘法裡面常講「佛氏門中，有求必應」，佛教給我們方法，我們依照這個方法照做，我們就能得到。你做的心不相同，做的方法不相同，做的面的廣不相同，做的時間長久不相同，事相千千萬萬的差別就從這裡來的。財有差異，財從哪裡來？財布施不一樣。布施最重要的是心地，心地裡面還有一點自私自利的念頭摻在裡面，你布施得再多，你得的福報不大。為什麼不大？因為你心量不大。你的心量是求自己個人的福報，求我家庭的福報，求我這個道場的福報，這心都很小；求我這一個國家的福報，你心量還是不大。佛教菩薩求福報是求盡虛空遍法界一切苦難眾生，這個福報太大了。點點滴滴都以此為境界。
我與許許多多宗教家、傳教師們在一起，我們心量要大，如果只為我們這個地球，你以為心量很大了，不行。為什麼？科學家告訴我們還有星際戰爭，星球跟星球還要發生戰爭，那還是有事情，所以心量要大，要包容整個虛空法界。我們求和平要求宇宙和平，我們世界才會有和平；宇宙不和平，這個世界和平沒有用處。宇宙和平靠什麼？靠我們的心力，靠我們的願力。我們的心愿確確實實跟經上所講的「光明悉充滿」，是充滿無量無邊的虛空法界。這個大的心量，「華嚴會」上每個菩薩都是這個心量，確確實實「心包太虛，量周沙界」，這兩句話不是形容詞，不是讚歎詞，是真的。心量愈大，福報就愈大。中國古人諺語常講「量大福大」，心量真的要大，心量小怎麼會有大福報？
居士林、凈宗學會做得夠不夠？不夠，心量還是不夠大，所以影響力還沒有顯著的效應，道理在此地。我們要問：「怎樣才能契入佛境界？」最重要的天天要讀經，天天要跟佛學習。我們為什麼做不到那麼樣的圓滿？實在講讀經不夠，讀得太少了。尤其是一個道場，弘護每個成員都要深入經藏，對於佛法有透徹的理解，你做的才圓滿，做的才如法；這一點我們自己承認沒做到。我天天在講，這裡頭許多工作人員忙著自己工作，沒有時間來聽經，沒有認真來學習，所以做得不夠圓滿。在我們網路上，無論在哪個地區，你們同學們要記住，每天至少要很認真聽經兩小時，天天不能間斷，你的思想見解自然就不同，你才能把弘護工作做得圓滿。
經文裡面說重重無盡的世界，這樣說法諸位容易懂，世間確實重重無盡，差別的相無量無邊，但是『悉平坦清凈』。這一句很難懂！「平坦」是平等的意思，所以我們讀佛經最怕的是依文解義，那你就講不通了。大乘佛法的難處就在它所說的往往是意在言外，所以你要會聽，聽它弦外之音，你才真正能夠聽出如來所說真實義。開經偈裡面講得好，「願解如來真實義」，所以你要懂得它言外之意。平坦是平等心，清凈是清凈心，我們面對無盡的重疊的世間，我們用什麼心？用平等心、清凈心來對待，你就能見到事實真相。清凈，這裡面沒有「自私自利」，沒有「名聞利養」，沒有「五欲六塵」，沒有「貪瞋痴慢」，那個心才清凈。我常常教同學，務必要把這十六個字在修學過程當中，漸漸把它消融（消除、融化），恢復到你的真心，處事待人接物用真心，決不用妄心。
『帝青寶所成』，這句就是講真心，真誠心，「真誠心」是寶！世間什麼樣的寶物都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，哪裡算得了是什麼樣的珍寶！珍寶是真誠心，是寶！真誠心裏面具足清凈、平等、正覺、慈悲，這是寶。心清凈，身就清凈。修行人為什麼不生病？為什麼不衰老？沒有別的，清凈心而已！不需要任何東西、補品滋養，那些東西世間人看得很貴重，其實都有副作用。用這世間種種補品，主要還要看跟你的體質相應不相應，與體質不相應，補品就變成毒藥；最好的滋養就是清凈心、真誠心。
色界天人飲食沒有了，不需要飲食，不需要睡眠。他靠什麼來養身體？佛在經上常常跟我們講「禪悅為食」。什麼是禪？清凈、平等是禪，就是這句話「平坦清凈」，這是最好的營養、最好的滋補！我們來學這個，學到少分我們這個身體就很得利益；年歲大，不老！這個很自在，精神體力跟年輕人一樣，不會老化，心在道上。第五首：
【或覆或傍住，或似蓮華合，或圓或四方，種種眾形相。】
這首偈完全是比喻，比喻世界。我們今天從天文望遠鏡里看到許許多多的星系，這個世界不是講星球，是講星系，前面講的大千世界。每一尊佛的福報不相同，他在因地當中的緣不相同；有的佛他的教區一個大千世界，也有佛教兩個大千世界、三個大千世界，甚至於十個大千世界、一百個大千世界，福報不一樣！佛所證得的，就是說他的智慧、他的德能、他的相好是完全相同的，「佛佛道同」；但是佛的教區不相同，佛度化眾生的多少不相同，這就是事相不一樣。
我們在星系裡面看到的世界，《華嚴經》講的比我們現在觀察得到的還要多。由此可知，我們近代天文學雖然很發達，要跟《華嚴》相比，小巫見大巫，不能比！星系的形狀『或覆或傍住』，我們見到了。「覆」是什麼？像一個碗一樣，上面是高起來的，下面是平的，我們的銀河系就有一點像這個樣子；銀河系的當中確實是像一個弧形，邊緣散下來，星系愈來就愈薄，有點像盤子覆下來的樣子，覆蓋的這種形狀。
『或似蓮華合』，有的星系像蓮華，蓮華不是開的，蓮華是合起來的，這個我們也在天文照片裡面見過；或者是圓的，圓的最多，橢圓形的，或者是四方的，四方的我們現在還沒有見到，將來到「世界成就品」裡面，跟我們說許許多多形相。『種種眾形相』，這是講星系的形狀，「世界成就品」說得很多。我們拿到現代天文學裡面從望遠鏡上照的這些照片，我在澳洲，這是台灣同修給我在攝影棚裡頭做了一個背景，那個背景就是太空的星系，他們是從天文台拿到這個圖，把它放大，做為我們的一個背景，我也用了幾次，但是這個背景並不是很好，許多同修看到不了解這背景是什麼，所以用了幾次之後我就沒有再用了。但是太空裡面的星系很多，有很多的圖片、很多非常好的東西，確實可以用來做背景的，我們慢慢的來選擇。
這一段就是說明三千年前，佛在講經的時候講到星系的一些形狀，我們不能不佩服釋迦牟尼佛，那個時候沒有望遠鏡，憑著我們的肉眼，我們肉眼眼力最好的只能看到銀河系，在空中像一條帶子一樣。一般好的眼力可以能夠看到六等級，七等、八等以上的我們就看不到，必須要靠望遠鏡。普通我們一般人用的望遠鏡，大概能夠看到十幾等級，天文望遠鏡看的星就多了，許許多多的光芒非常微弱的都能看見。
讀《華嚴經》，再看看現代天文學裡頭一些報導，我們對釋迦牟尼佛佩服得五體投地，他在三千年前怎麼知道？所以佛說慧眼、法眼、佛眼不是假的；小能夠看到基本粒子，大真的能看到虛空法界無量無邊的星系，他能把這些星系的狀況用這些比喻來為我們說明，這個經典不是偽造的。《華嚴經》的原本失傳，但是《華嚴經》末後那一品「普賢菩薩行願品」，我們現在講《四十華嚴》，我過去聽方東美先生告訴我：「這部經的原本這個世間還有。」梵文的原本我沒有去深究，收藏在哪裡我們不知道。其他部分失傳、散失了。這是證明這部經絕對不是後人偽造的，兩三千年前確實它就存在，從這些地方我們能夠體會、能夠認知，佛陀的智慧德能不是普通人能夠相比。
有樁事情我們必須要記住，佛說這個能力不是他一個人獨有，不是只有他有別人沒有。出現品，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛這樣肯定的說這種智慧無所不知無所不能，是我們每個人統統都有；一切眾生皆有如來智慧、德能、相好，三個圓滿我們統統有。現在佛有，我們沒有，這什麼原因？佛說「但以妄想執著而不能證得」，把我們的病一句話道破。我們的智慧失掉、能力失掉、相好也失掉，原因就是因為你有妄想、你有分別、你有執著。這三樣東西在佛法裡面又稱為煩惱；「執著」是見思煩惱，「分別」是塵沙煩惱，「妄想」是無明煩惱，大小乘經論里常常用這三種煩惱，《華嚴經》上才說出「妄想執著而不能證得」。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無。」妄想分別執著是不覺。換句話說，智慧、德能、相好是本有。我們從馬鳴菩薩這個開示要醒悟過來，本有決定可以證得、決定可以恢復；本無決定可以斷掉、決定可以放下，它本來無。佛菩薩這些話，跟我們中國古聖先賢所講有很相似的！中國小朋友念的《三字經》，開頭那幾句話：「人之初，性本善」，本善是佛性、本善就是本覺。儒家也肯定，一切人的心性本善。現在為什麼變成不善？「性相近，習相遠」，所以不善是習性，不是本性。習性不是真的，本性是真的。既然本善，本善是本性，決定可以恢復；不善是習性不是本性，習性決定可以改變。
世出世間聖人，他們沒見過面，沒有通過訊息，所說的完全相同，我們中國諺語講「英雄所見大略相同」，都是見到宇宙人生真相，我們從《華嚴》教義裡面可以體會得到。孔子、老子是不是佛菩薩化身？大有可能。像《普門品》裡面講的，應以孔子身而得度者，即現孔子身而為說法，對中國人；應以老子身而得度者，即現老子身而為說法；在日本人，日本崇尚於神道，應以神道身而得度者，佛就現神道身而為說法，這是真的。所以日本人奉的神，中國人奉的孔夫子、老子、聖人，佛教裡面奉的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，一個人！在不同的地區，應不同眾生的欲求，現不同的身，說不同的法；不同的法是在技巧上不同，方向目標完全相同。
你們想想哪個神不愛世人！我跟基督教裡面那些長老、傳教師常常往來，我跟他說「神愛我」，他們眼睛瞪大大的看著我，「為什麼？」我說：你們經上講的「神愛世人」，我是世人，當然我被神愛。要明白這個道理，心量要打開！神怎麼愛世人，你能懂得嗎？「神愛世人」就是經典裡面的教誨，我們依照經典來學習，把經典里神教導我們的，我們統統落實在生活裡頭，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，自己變成神的化身；我們學佛一定要把自己變成佛菩薩的化身，這樣就對了。神的愛是要信徒把這個愛發揚光大，愛世間一切眾生。所以所有宗教，我們歸結一切宗教教學的目的就是「仁慈博愛」。所有一切宗教，所有一切神聖，你們想想看，佛家講大慈大悲；基督教、天主教《新舊約》裡面講「神愛世人」；《古蘭經》每段經文前面：「真主確實是仁慈的！」哪一個宗教教義都是仁慈博愛，宗教怎麼不能團結！怎麼不能合作！
而且任何宗教裡面的神聖，教化一切眾生的目的相同，都是令一切眾生離苦得樂。教學的目的相同，利益眾生的目標也相同，只是教學的方式不相同，教學的手段不相同。我們是本著這個原理原則，團結世界上所有不同的宗教、所有不同的族群，我們做出榜樣來給大家看。宗教與宗教之間決定沒有嫉妒，決定沒有妨礙，決定沒有破壞；不可以說我的宗教比你的宗教大，我的宗教比你的宗教高，我比你殊勝，不可以，平等清凈！
我跟他們往來舉比喻說，我說：譬如佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，這個人是整體。不同的宗教、不同的族群是我們身體不同的器官，如果說我佛教第一，眼睛第一，我的耳朵壞掉了，鼻子也沒有了，你這個人死路一條，你不是健康的人。怎樣才健康？我眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，我樣樣都第一，我身體每一個細胞都第一，這個人身體健康強壯。我們從這個地方真正醒悟過來，我們會尊敬一切人。為什麼？各個人都第一，沒有第二的，這個世界上每個國家都第一，大國第一，小國也第一，各個都第一，這個世界健康，不會出問題，不會有毛病。哪個第一？哪個第二？問題出來了，地球病了，地球不健康了。為什麼原因？它有第一、第二出來了，它有大小出來了，它有高下出來了，麻煩了！世界永遠不會有和平，永遠不會有安定。
要想世界和平安定，人人平等、國與國平等、族與族平等、宗教與宗教平等、大跟小平等，世界和平，社會安定，人民幸福！這是神聖的教誨，每個宗教都是這樣教的。所以我們應當重視宗教教育，宗教教育在所有一切教育中最重要。為什麼？它是真正能夠落實世界的和平安定，人民的幸福。教導人，人與人之間要互相尊重、要互相敬愛、要互相關懷、互助合作，決定不要分彼此。人人都能做到犧牲奉獻，都能做到捨己為人，這是宗教教學的精神，決定不是為自己，是為整個社會，是為整體。佛教裡面講的範圍更大，它講到虛空法界，不是講到這一個地球。
虛空法界，這是真的不是假的，現在科學家所講的不同維次空間的生物。科學家說的這句話我懂，這句話就是佛教裡面講的不同的法界，通常我們講十法界，從上面講佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這就是不同空間維次的生物。在理論上講，不同維次空間是無量無邊，就是我們前面講重疊的世界，《華嚴》講得透徹、講得清楚！世界是無量無邊的重疊，「一即是多，多即是一」，整個世界是一體，這個世界不是講地球，而是盡虛空遍法界無量無邊。
《華嚴經》前面講的比喻「世界海微塵數諸佛剎土」，這個比喻虧得佛想出來，我們想不出，你看那個數字多大。通常我們在大小乘經裡面，常常看到釋迦牟尼佛用的比喻「恆河沙數」，這個好懂。印度有一條大河：恆河，恆河的沙很細，佛講大數量都是用恆河沙來比喻。《華嚴經》不用恆河沙，用「世界海微塵數」，恆河沙跟它比是小巫跟大巫相比，不成比例。佛能想得出來，能說得出來，不容易！為我們說出大宇宙之間的那些形相。
「和平」，這兩個字含義很深，「平」是平等對待，才能和睦相處。大家住在這個地球，現在有很多人講「地球村」，我們同在一個村莊，不同的國家就像是這個村莊上居住不同的人家，我們都是鄰居，要互相照顧，不可以敵對。發生什麼事情大家坐下來好好談，把原因找到，消除原因解決問題，平心靜氣，一定要平等對待，問題就解決了。不平等永遠不能解決問題，不平等造成許許多多的爭端，造成許許多多不應該有的災難。學佛、學任何宗教，只要真正深入經典，無論哪個宗教經典，你要能深入，你都能得定，你都能開智慧。
許多宗教里有祈禱，祈禱有沒有效？如理如法的祈禱，效果不可思議。「祈禱」是精神意志集中，心裡頭萬緣放下，時間雖然短，那個短的時間是用的「真誠心」，真誠心感動的範圍，力量不是我們平常人能想像得到的，就看祈禱的這個人真誠的純度。他一分真誠就有一分的感應，那個感應面比較小，時間比較短，力量比較差一點；十分誠敬，他的面就大，感應的力量就強，跟佛家修禪定同樣一個道理。所以，短暫的真誠心產生的效果真的不可思議。我們對於宗教徒的祈禱，我在旁邊看到，真誠的感動、敬佩；他們在這個時間之內突破了時空的維次，我很清楚！他們祈禱的人有的時候還不清楚，沒有我清楚，我非常清楚。
妄想分別執著只要一放下，空間維次就突破了，就能夠跟不同維次空間裡面的這些神聖，我們一般講神靈，就起感應道交作用。如果妄想分別執著確實真正斷乾淨，所有一切不同維次空間全部突破了，這個時候就是《華嚴經》上講的「一真法界」，法身菩薩所證的。空間是無數無限的重疊，他一眼看穿。好象我們看電視，不必用頻道，不必去按頻道，全世界所有這些電視台發射出來的頻道，我們不必用機械全部都看到了。那是一個什麼樣的境界？那就是「華嚴法界」。不需要用機器，我們的眼睛放光、我們耳也放光，所有一切聲音聽得見，所有一切色相、不同的畫面同時看見，而且它又不混雜，這個奇妙極了；它不雜不亂，每個畫面都清清楚楚，雖然重疊，無數次的重疊並不模糊，這個境界叫「不可思議的境界」。
這部《華嚴經》，如果不是真正佛弟子、真正學佛的人，看這個是文學作品、最好的小說，一般人看是充滿了幻想，最高的文學作品、文藝作品。但是那個樣子它只能夠是文藝的一種欣賞，像我們看《西遊記》、《封神榜》、神話小說，現在人講看科幻的影片，類似這種情形，真實受用你得不到。《華嚴》裡面佛菩薩的境界完全是真實的受用，我們不能不曉得。第六首：
【法界諸剎土，周行無所礙，一切眾會中，常轉妙法輪。】
前面一首跟我們講大世界，這個大世界是這些菩薩大眾他們生活的空間，我們很羨慕。我們今天生活的空間是這麼小的一個地球，借著科技的進步、方便，我們可以週遊世界、環遊地球，我們沒有辦法環遊太空。《華嚴經》是講沒有邊際的太空，而且還是不同維次重疊的太空，更不可以想像了。好在科學家給我們證明，確實有不同維次空間存在，我們對《華嚴》上所說的更是具足信心，一絲毫懷疑都沒有。
他們生活空間多大，我們世間人講的神通廣大；可以跟佛菩薩往來，可以跟天神往來，可以跟鬼神往來，可以到餓鬼道、地獄道去參觀訪問，不可思議！記住，佛講這是我們的本能，這是我們本來的生活狀況，是我們原本生活的境界，不幸我們自己迷失了，我們自己墮落了，被這些五欲六塵害了。五欲六塵，世間人講這是樂。這個樂，我在講席多次比喻，是吸毒、打嗎啡，是這樣的一種快樂。這種快樂，你要付出多少代價？不值得。這個代價不斷的付出，到最後是死亡，你的命送掉了。佛法裡面這個樂是真樂，健康的樂，這種樂帶給你的是長壽，永遠不老、永遠不會有病、永遠沒有死亡。每個宗教裡面都求「永生」，這個話是真的；佛法裡面稱為「涅盤」，不生不滅。
佛教導我們的是過正常生活，過最健康的生活，過最快樂的生活。我不是傻瓜，我不是愚人，我從小就很聰明，我喜歡過快樂幸福的日子。有很多人對我不了解，我二十六歲學佛，學佛不到半年就選擇素食，吃長素，素食沒有多久，我晚上這一餐斷掉了，那個時候我的朋友、同學、同事都說我學佛學迷了。他們不知道我在這裡享樂！他們以為的樂趣，年輕人到歡樂場所，以為這個快樂。他不懂除了那個樂趣還有真樂；我選擇這個他們永遠想不到的，我也不跟他們說，為什麼？講不清楚，他不相信。
現在老了，三分之二的老朋友都已經不在世了。還有一些同學朋友們常常聚會，看到我都佩服，「你的路走對了」。是！當時我勸你你不聽，你不能夠理解、不能接受，這是大樂！我這麼大年歲，每天還讀書四小時，講經四小時，你們以為這個很苦，你不曉得，大樂！苦事情誰干？我才不幹苦事情，我不幹傻事情。這裡面的樂趣是世間所有一切快樂沒有能夠相比的，我藉這一點機會把我的享受，一般人講心得報告，我不是心得報告，我的享受，拿一點點給你們分享，這是實話。佛法裡頭如果沒有這樣的大樂，怎麼可能把我吸引在這裡頭。
我在年輕的時候，個性跟袁了凡一樣，真是剛強難化。我年輕時接觸宗教很多，我都沒有這麼誠意的投入，唯有在佛法裡頭找到真樂。但是佛法要有運氣，要遇到真正的善知識，真正的好老師，能幫助你解決問題。《阿難問事佛吉凶經》，我第一部學的，一開端佛教導我們，第一個條件是要「從明師受戒」，這句話的意思是要跟到一個好老師學習。這個「明師」不是知名度高，是真正有修、有學、有證的善知識，你找到這樣一個好老師，你的前途一片光明。你自己具足好學生的條件，好學生對老師百分之百的依從、百分之百隨順老師的教誨、放棄自己的成見，老師指出一條成佛之道！你不聽老師那就沒有辦法了。所以開頭學習不能離開善知識，這個非常重要。現在善知識少，可以依古大德為師，一樣能成就。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六二九卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈第七首：
【佛身不思議，國土悉在中，於其一切處，導世演真法。】
清涼大師註解，前面一首「遍塵內外法界剎中」，這一首「遍佛身中一切剎內」。總的來講，諸佛如來演法周遍法界，大而虛空世界，小而毛孔微塵，我們在這邊統統都看到了。佛身不思議，都是講重重無盡的法界。這個重重，換句話講，重疊無盡的法界，這個講法大家就更容易體會，重疊無盡就是重重無盡。像我們用兩面鏡子，前面一面大鏡子，後面一面大鏡子，我們人站在當中，看到我們鏡子里的影像重重無盡。
唐朝初年，賢首國師講《華嚴經》，講到「重重無盡」，他想出一個方法，因為很多人對這個境界不容易體會。他就請皇帝做一個八角亭，亭子每一面裝一個大的鏡子。重重無盡，你不了解這個境界，就請你到亭子當中站一站，你看到那八個鏡子互相對照，就明白了。《華嚴經》裡面講的重疊無盡的世間、重疊無盡的世界，在這裡面你就體驗到了。虛空法界的真相確實如是，無盡的重疊不離當處；兩面鏡子互照，你就能看到無盡的重疊就在此地，沒離開這裡，沒有遠近，沒有來去。這個事實真相，佛知道，法身菩薩知道，凡夫迷惑顛倒不了解事實真相。
這些事實真相，到底是真的是假的？到底是有還是沒有？如果我們在境界里升起這些念頭，這叫妄念；你有這些想法，叫妄想。離開這些妄念妄想，諸法實相你就證得；證得諸法實相，就是宗門裡面所講的明心見性。我們為什麼見不了性？為什麼見不到事實真相？佛說得真好，一點都不錯，就是妄想分別執著障礙住，事實真相就在面前。由此可知，我們這種煩惱習氣，妄想分別執著這種習氣太深太深了。六根接觸六塵境界，他自自然然就生起這個妄念；這個念頭生起來，一絲毫都不勉強，一點也用不著思索，自自然然就生起來了。這什麼原因？
從這個地方我們就明了，習染太重，隨時隨處它自然現行，麻煩都在此地。中國古德說：「道不遠人，人自遠之。」五欲六塵並不迷人，人自己迷在那裡頭。為什麼諸佛菩薩、修行得三昧的人在這個境界裡頭不染著？一般人何以會染著？我們總得想想這個事實真相。你真要是想通、想明白，你就恍然大悟，你才真正明白，外面境界不迷人，人自迷之，這裡面的道理很深很廣。佛家往昔的祖師大德常常提醒人「參究」，不是研究，參究。佛法教人終極的目標是教你悟入，叫你大徹大悟，契入事實真相；那麼你就是佛菩薩，你就不再是凡夫，轉凡成聖，總在一念。
『佛身不思議，國土悉在中』，國土在哪裡？一一毛孔，現虛空法界、無量無邊的剎土，這真不思議！盡虛空遍法界、十方三世，沒有一個國土遺漏的；像一面鏡子一樣，照外面境界，照得清清楚楚、明明白白，全在裡面。我們凡夫聽到這個話，看到這個經文，很多人搖頭，「哪有這種事情！這是神話寓言！這不是事實真相！」不相信。給他講假的，他相信，給他講真的，他不能接受。這不能怪他，迷得太深，智慧沒有現前，必然的現象。
我們經讀得比較多一點，學習的時間比較久一點，佛法熏陶的時間長一點，於是能信。道理在哪裡？一毛孔、一微塵是法性，法性變現出來的現相、相分。大乘經上常講「性相不二，性相一如」，「心性」是能變，「微塵毛孔」是所變，能所是一不是二。最重要的就是這一句，「能變、所變是一不是二」。性沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有斷也沒有常，所以極小的「相分」，跟那個不可思議的能變的「心性」，同樣是大圓滿，它怎麼不能夠遍容虛空法界！如果有大小，小就不能容大；要是有遠近，近就不能夠容遠。它沒有遠近、沒有大小，能遍容虛空法界的道理就在此地。我們稍稍明白這個道理，佛經典上這些話我們能夠接受，深信不疑，「國土悉在中」！
『於其一切處，導世演真法』，這一切處是重重無盡的一切處；這一切處裡面，每一處都有不少迷惑顛倒、還沒有覺悟的眾生。覺悟的人有義務，自自然然的要幫助那些沒有覺悟的人。已經覺悟的人，我們稱他作佛，稱他作菩薩；「佛」翻成中文是「覺者」，「菩薩」翻成中文是「覺有情」。覺悟的人，他有義務要幫助不覺的人。這個幫助有很容易接受的，就是佛法裡面常講的，善根成熟、善根深厚的這種眾生，很容易度他、幫助他；與這個相反的，有一些眾生難度！。
《地藏菩薩本願經》講我們這個世間（娑婆世界，咱們這個地球），「閻浮提眾生，剛強難化。」不容易得度，但是佛菩薩決定不捨棄。為什麼？再剛強，再難化，他有佛性，他性本善，跟諸佛菩薩無二無別。為什麼現在變成這個樣子？他被邪知邪見、惡業惡行所染污，變成現在這個樣子，就是經上常講的「可憐憫者」。決定不能把他的邪思惡行放在心上，那就錯了；放在心上，我們自己的心也變成邪念、也變成惡行。諸佛菩薩高明之處，是永遠不會把一切眾生的邪惡放在心上，他心裡頭乾乾淨淨一塵不染；就像六祖能大師在《壇經》裡面講的，「本來無一物，何處惹塵埃」；覺悟的人跟不覺的人，不同地方就在此地。
所以我勸導同學，我們常常要念著「純凈純善」，純到極處就成佛；接近精純是等覺菩薩、法雲地的菩薩，接近純凈純善！我們看到古往今來多少修行人不能成就，依然墮落，什麼原因？把世間所有一切不善不凈拉拉雜雜全部裝在自己心裡，自己的心變成個垃圾桶。你說可憐不可憐！純凈純善的心，去收集外面許許多多的垃圾，這就是佛在經上講的「可憐憫者」，他太可憐了，愚痴！心裡收集一切眾生的善行、凈行都錯，何況去收集臭穢不堪的垃圾。我這些話、這些比喻，同學們多想想！我們現在就是這樣的愚人。
為什麼一切眾生的善行凈行也不能放在心上？心之純善純凈是「本來無一物」。你收集外面這些善行凈行，善行、凈行是相對的；善跟惡相對的，凈跟染相對的，那不叫純善純凈。純善純凈不是相對的，是自性本具的。縱然自己做了許多善事，佛教給我們要「三輪體空」；三輪體空就是把自己做的善事忘得一乾二凈，我們現在一般人講的不放在心上。造再多的善事，利益無量無邊眾生，心地乾乾淨淨，一塵不染。行善，要是把「善」常常放在心上，你感得的是三界裡面的善報、福報，障礙見性，障礙大徹大悟。你會有一點小悟，得一點小聰明，六道裡頭天人的智慧，不能出三界、不能超越六道輪迴，這種事實真相你總要懂得。
心地清凈善良，是世出世間所有一切善惡、凈穢統統不染，這叫做純凈純善。佛菩薩表演給我們看，我們要會看；佛菩薩講解給我們聽，我們要會聽。這個「會」字太重要了，你要能「會其義，通其源，察其相」，你才能夠悟入，稍稍有一點點沾染就錯了。我當年跟李炳南老居士學教，李老師不准我記筆記，甚至於在聽講不準用思考，聽懂就懂，聽不懂就是不懂，不能想，愈想愈錯，愈想變成自己的知見，不是佛知佛見。這種方法很多人不能接受，反而對老師產生誤會，我算是有一點善根，我能接受。過沒有多久，大概兩、三個星期，老師把這個道理告訴我：「聽經，會聽的人聽教理，不是聽言語，不是聽那些經文，經文你會看，我也會看；註解，你能夠參考，我也能參考，要聽言語裡頭所詮的教理。」理要是通了，一切經都通了，這是會聽的人，上上根會聽的人。當然這不是每個人能做到的，我們自己也不是上上根，沒這個能力。李老師說：「萬一不能，不得已而求其次，聽教義。」就降一等，「教義」叫義理，雖然比不上教理，但是它能夠與這部經相通的，你能夠貫通；換句話說，你學一部經，絕對不是只懂一部經，可以懂一個系列。雖然不能通全部，這一個系列好比我們修凈土宗，我們在凈土宗這一個系列可以貫通。絕對不是我學一樣懂一樣，那個學法就太笨了，你要學到哪一年才有成就？
我知道老師這種教導，真正是慈悲到極處。他不許可我在文字上做功夫，後來讀《大乘起信論》才明白，馬鳴菩薩教我們聽經，「離言說相，離名字相，離心緣相」。老師那個時候沒有這樣講給我聽，為什麼？我剛剛接觸佛法，要這樣講法，我不懂，但當時教給你的就是這個辦法。我們才曉得，那個辦法不是他發明的，祖祖相傳，佛佛相傳，無量劫又無量劫，一切菩薩修行證果都是用這個方法。你會用嗎？《起信論》流通的分量很廣，幾個人會用？這是關鍵，為什麼不會用？
凡是不會用的人，我們細心觀察，原因在哪裡？他的「成見」太深，他的「我執」太重，說得不好聽是自以為是的觀念太強，不能接納別人的勸告，他入不進去。我們現在一般人講，自尊心太強，自尊心變成自以為是。實實在在講，「自尊」兩個字的意思，他錯解了。真正自尊的意思是什麼？尊人者才是真正的自尊，否則變成貢高我慢，貢高傲慢不是自尊。幾個人懂得這兩個字真正的意思？自尊必定連著去尊人，自愛愛人。反過來，自欺欺人，欺人的人一定先欺自己。尊人的人一定先尊自己，不尊自己，他怎麼會尊人？不愛自己，何以能愛人？許許多多古大德給我們立的這些名相，真正的意思被人誤解，所以縱然遇到善知識，遇到善友，都不得利益。我們要曉得，一定要清楚，自己要認真反省。如何才能真正幫助自己？一個人自助而後老天爺才助你；自己不幫助自己，別人沒有法子幫助你，佛菩薩幫不上忙，天地神明也幫不上忙。
諸佛菩薩大慈大悲「導世」，我們看看這兩個字多麼感動人，他來指導世人，來引導世人。用什麼方法來指導？「演真法」。釋迦牟尼佛當年在世，八相成道所表演的真法，與真如、真性、宇宙人生真相完全相應，叫「真法」。我們愈觀察愈能深深感受到世尊起心動念、一言一行，都跟虛空法界的真相圓滿相應，他做出模範來給我們看。他的心於世出世間一切法永遠沒有染著，那才叫純凈純善；決定沒有絲毫的念頭為自己，沒有自己。什麼是「自己」？虛空法界剎土眾生是自己。我在講經的時候用比喻說過，我們把虛空法界國土眾生比喻我們一個人身，這人身是我，我們現在這個身體就好比是整個身體裡頭的一個細胞，現在我們糊塗到哪裡？我們把這個細胞認為是我，把整個的我忘掉、不知道了。於是我這個細胞跟另外一個細胞就產生對立，我、人對立，我跟眾生對立，不知道是一體！我們全身，就是佛經上講的「法身」，這一個細胞是法身裡頭的一部分；部分不是全體，部分沒有離開全體，問題就在覺、迷。
覺悟的人，沒有不是用真誠心待人接物。不管對方是怎麼感受，對方能接受，很好！對方反抗不接受，也很好！佛菩薩一味真誠待人接物。眾生業障重的時候，佛菩薩為什麼站在旁邊隱起來，怕你造更深的罪業。為什麼？一個好人，真正好人，真正關心照顧你的人，你還把他當作惡人，還常常欺負他，侮辱他，甚至於害他，你那個罪太重太重了！所以佛菩薩距離他遠遠的，免得他造作極重罪業，這是大慈大悲。我們明白之後才曉得，佛菩薩現在我們面前是大慈大悲；佛菩薩遠離我們去了，還是大慈大悲，這就是佛經常常講的「時節因緣」。這個眾生得度的機緣沒有成熟，佛菩薩決定不在他面前現身，那現身是害他，遠遠的避開。什麼時候他能接受，佛菩薩逐漸接近，你能接受一分，幫助你一分，能接近兩分，幫助你兩分，過分的幫助，你又害怕了，問題又來了。
我們在這地方辦培訓班，諸位曉得，第一屆九個同學，居士林、凈宗學會這些常住，包括義工，對他們都非常好，照顧都很周到。結果反應是什麼？他們天天開會在研究，新加坡這些人為什麼對他們這麼好？他的目的在哪裡？企圖在哪裡？你說糟不糟糕！我們學習期間只有三個月，這樣浪費了一個半月。李木源居士跟他們開過好幾次會議，告訴他們，我們沒有企圖，我們沒有目的。他們想，世間怎麼會有這樣的人，沒有企圖，沒有目的，用這個好意待人，世間怎麼可能有這種人！你有什麼法子？到後來搞清楚、搞明白了，那些同學沒有一個不流眼淚，哭了好幾天，後悔！時間浪費了一半，第一屆只學了一個半月。第二屆同學明白了，所以沒有浪費時間，二屆、三屆就學得很好。第四屆就有魔障，魔不希望你成就，處處障礙正法。
所以在這個世界，《地藏經》上常講「剛強難化」，魔障重重。弘法利生要抓住機會，機會要是一失，可以說永不回頭，再要遇到這個機緣，難了！百千萬劫難遭遇。抓住機會趕緊做，說不定今年有這個機會，明年就沒有了，就會有魔來障礙，就會有魔來破壞。這些事實真相，自古以來太多太多的例子，我們在經典裡面看到，在史傳裡頭看到，我自己在這一生當中修學，經歷這些經驗太多太多了。今天緣很盛，說不定明天緣就沒有了，這個要有慧眼去觀察，有智眼去揀別，把機會抓住。尤其是佛法常常教導我們善巧方便，這個善巧方便，我們今天把他說之為機會教育。
有些人，我們在一個機會一生當中只遇到一次，多少人我們一生當中就是一面之緣，這一生再沒有第二次見面的機緣了。這個事情我相信每個人都有這個遭遇，問題你留不留意，你要留意，你就能夠觀察得到。從這些地方，你也能夠確實體會到，佛經上常講的：「世間無常，國土危脆。」我們居住的環境，它會起很大變化。我小時候住在農村，村莊前面是一個很大的湖，我們童年的生活幾乎常常到湖邊去玩，這個湖裡面有小魚，那個魚是透明的，我們家鄉人叫它做銀魚，不大，味道非常鮮美。我們用個小網，常常到水邊去撈，去撿貝殼，很多小孩也一起去玩。前幾年我回家鄉一趟，湖沒有了，幹了，現在變成村莊，很多人就住在裡頭。想到古人講的「滄海桑田」，河流、湖泊、山嶽都會起變化。
在台灣，一個大地震來，山改變了樣子，高的山峰倒下來，底下的突上來了，「國土危脆」。這些我們稱為自然現象，但是我們今天讀《華嚴》，這個不是自然現象，這是佛菩薩在那裡「導世演真法」，讓我們六根接觸這些境界起覺悟，「世間無常，國土危脆」。《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們見到了，都在我們眼前。昨天晚上，馬來西亞李金友來看我，我晚上下課陪他在一起談話，他就講到法國在試驗核子彈，這個試爆經過全程錄相錄下來，威力驚人。如果在同一個時間同一個地點，爆發十幾二十顆原子彈，地球就毀滅了。今天人有能力把這個地球毀掉，戰爭非常可怕，這個戰爭是毀滅地球的戰爭。不必要打了，何必打？你來打我，我不必打你，我自己家裡有原子彈，十顆、二十顆、三十顆同時爆掉，把整個地球炸掉，同歸於盡，戰爭沒有勝負！你要野蠻對人的時候，我們同歸於盡，看看世間人有沒有福報，不用打，總解決了。
無盡光菩薩偈頌第八首：
【所轉妙法輪，法性無差別，依於一實理，演說諸法相。】
這一首偈說明諸佛菩薩應化在九法界當中，講經說法的內容。像釋迦牟尼佛示現在這個世間，講經三百餘會，說法四十九年。他講些什麼？這首偈可以說是總的具體說明。『所轉妙法輪』這一句，就是說他一生所說的，所表演的。這個地方是講毗盧遮那如來，是講十方三世一切諸佛如來。為什麼？毗盧遮那如來是「法身佛」，沒有形相，他是能現、能變；在十法界裡面，無量無邊諸佛如來是法身所現所變。
毗盧遮那的現身，決定沒有自己的意思；只要有自己絲毫的意思，那就不是佛，那是有情眾生。「意思」是什麼？意思是「情」。佛菩薩把這個「情」轉變成智慧，「轉識成智」；那個意思是情識。如果我們要說佛菩薩無情，那大家又慌了。佛菩薩有智，告訴你，智是「真情」，永遠不會變的！世間人這個「情」剎那剎那都在變化，今天喜歡你愛你，明天討厭你、遠離你。我們在世間看這些事情看得太多了，你還不覺悟？你還把世間人的情愛當真？那你不免要受苦受難！
事實真相是什麼？六道裡面凡夫，所用的都是虛情假意。六道裡面有沒有用真心真情的？很少！那些是什麼人？那些是覺悟的人，有學養道德之人，他明理，他受眾生緣、法緣的規範，把這個「情」逐漸轉變成智慧。一般凡夫沒有受過聖賢教誨的做不到，他的念頭剎那在那裡生滅，剎那在那裡轉變。他的心情是非常不穩定的，這是苦！佛菩薩的心情是正常的，永遠不會有變化的，那叫三昧，那叫正受；我們說的正常的享受，永遠不會隨外面境界變幻的。佛法裡面講真、講假，標準就在此地：永恆不變是真的；凡是會變化的，都是假的。
所以世間的人情，這個情與愛是假的，決定不是真的。佛門有句話常講「借假修真」，你把虛假轉變過來，它就變成真實了。這個要靠修學的功夫，從修學當中真正覺悟到，明白了；假的放下了，捨棄了，用真的，用真心。真心就是我們這些年所提倡的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，用這個心對一切人、一切事、一切物，我們心胸多麼開闊、多麼自在！真的得大自在，真的是人生最高的享受。別人對我虛情假意呢？與我不相干，我不受影響。他以虛假對我，我以真誠待他，我們果報不一樣，我們受用不一樣。他以虛情假意待人，他有痛苦、他有煩惱、他迷而不覺；我以真誠待他，我沒有煩惱，我沒有憂慮，我心自在。一切時一切處，法喜充滿，這是真正的享受。
佛法裡面講的離苦得樂，這句話我們才真正理解，才真正懂得。為什麼？你已經離苦得樂，你明白了。沒有入這個境界，離苦得樂怎麼講，他的概念都是模糊。為什麼？他沒有得到。所以佛法裡面講，唯有真正的契入才是證得，你才真正明了。佛菩薩表演，做出來給你看，你看不出來；講給你聽，意思你沒有辦法體會。原因是什麼？你沒有證得，你沒有能入這個境界。從前李老師講經說法，常常勸大家「改心」，他這兩個字講得最多，我們印象最深刻。學佛從哪裡學？修行從哪裡修？改心。我們現在就講得很具體，把我們虛偽不實的心改過來，改成真誠心。你要真改才行，還是虛情假意待人接物，就是造三途業。還是有自私自利，貪著名聞利養，放不下五欲六塵的享受，念念還有貪瞋痴慢，三途的業！六道裡頭很差的！我們要把這個改掉，這個改掉恢復清凈心；清凈心是真心，清凈心是「本來無一物，何處惹塵埃」，本來清凈，本來不染污，我們要恢復、要改。
我們現在對一切人事物有高下心，總覺得自己不錯，把別人都看低一等。人都有傲慢，誰肯服別人，連對佛菩薩都不服，這是真的不是假的。如果要服了，你是佛的好學生，是佛的好弟子，你依教奉行。為什麼做不到？不服！你沒有得到平等心。我服他，我佩服他，我尊敬他，他的話我百分之百的服從；要是只有百分之五十的服從，你對他那個尊敬、服他的心是打對摺的。你從這一點微密觀照，你才能夠看到自己的面目，你才會有自知之明。這個時代，誰會講你？沒有人了，一定要有自知之明，自己才能夠得度。
在過去，父母會教你，老師會教你；在今天這個時代，倫常完全被破壞、被拋棄了。所以兒女不尊重父母，不服父母；你看看言語舉止上，你就能看出來，對父母講話的態度，沒有把他看作是自己的父母，所以孝順這兩個字到哪裡講？學生對老師那種的態度、言語，你就曉得。哪裡像我們這一代還沾一點邊；父母教誨、老師說話，我們恭恭敬敬的聽，還有那麼一點樣子，現在這個樣子看不到了。這看不到，做父母、做師長的，也有所覺悟；不跟你為難，你做錯事情，不敢說。李老師往年在台中教學三十八年，學生很多。我們在旁邊觀察，有些學生，他很認真的教，看到這些學生做錯事情，就叫過來罵他，甚至於打他；有些學生見到面，老師很客氣，看到他做錯事情的時候，決不提一句話。我們那個時候心裡有疑惑：老師對人有差別。老師看出來了，知道我們心裡有疑，私下見面的時候，老師說：「不是我有分別，有人能接受，有人不能接受，明白了嗎？」能接受的，打他罵他教他好，他能接受；不能接受的，你說幾句話說重了，他臉馬上就紅，不能說了。為什麼？說下去結冤讎，冤家宜解不宜結。我們這才學會這一招。老師現身說法教我們，哪些人不能說，哪些人可以說。
所以老師的心都是清凈的，都是慈悲的，都是平等的，決定沒有偏愛，完全是佛經上講的應機說法；他是什麼樣的根機，用什麼樣的方法來教化，正確！他現前貢高我慢自以為是，不能說他，等嘛！來生他謙虛了，或者後生他好學了，再來教他。佛菩薩照顧眾生是生生世世，不急在一時；所以佛菩薩的心永遠是平靜的，任何境界裡頭不會起波浪，他有很大的耐心。甚至於這個眾生，他的煩惱習氣很重，無量劫之後他才覺悟，佛菩薩就等無量劫以後再來教他，再來幫助他，哪裡急在一時！
佛菩薩看到這個地球眾生造業，把這個地球整個毀滅了，給諸位說，氣都不會嘆一聲。我們凡夫都：「唉！可惜！」佛菩薩沒有這個念頭，佛菩薩有這個念頭，他跟我們一樣了，他變成凡夫了。他是什麼態度？《法華經》上講得很清楚：「如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。」他看得多清楚，他的心多平！整個毀滅了，再來嘛！這個現象，如果我們細心觀察，也常常能看到；兩三歲的小朋友，他在玩耍，他高興的時候，排積木堆一大片房子，玩不到幾分鐘，不高興了，統統把它打掉了。
佛菩薩看到六道眾生，就像看這些小朋友一樣；他的喜怒不一定，歡喜的時候，在這裡做這些；不高興的時候，全部的毀滅掉。我們大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村莊、小城市整個毀滅掉的時候，我們也不會感嘆一聲，佛菩薩看六道眾生就是這樣的。《地藏經》上講得多好，閻浮提眾生，「性識無定」，反覆無常。修行人在這裡修什麼？在這個境界里修「真常」，在這個境界里修「禪定」。禪定不是盤腿面壁，是在這個境界裡頭修，保持自己的「如如不動」，那就是禪定。這個境界在我面前，我看得很清楚，我聽得很清楚，我了解得很清楚，無論怎麼變化，千變萬化還是「如如不動」。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。
世出世間一切法，尤其是六道輪迴裡頭的一切法，真相是什麼？「無所有，畢竟空，不可得」，佛這三句話在《大般若經》里重複幾千次；教我們仔細觀察六道，再擴大觀察九法界。九法界的真相如是，「無所有、畢竟空、不可得」，這是真的。你能看出這個事實真相，你的心定了，你三昧成就了，你的心再不會隨著外面境界轉動。換句話說，你再也不會隨著外面境界波動影響了。你心是定的，定生智慧，智慧了解宇宙人生真相。你在這裡頭幹什麼？你決定是修積無量無邊真實功德。
你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，你有這個能力了。真正做到像《易經》裡頭常說的「趨吉避凶」。在真妄裡頭，我趨真，我避妄；在邪正裡面，我趨正，我避邪；在善惡裡面，我趨善，我避惡；在是非裡面，我趨是，我避非。是不是有「意」？沒有意，自自然然，功夫成熟。我們現在功夫不到，不到，我們有意，我們有趨吉避凶之意；功夫純熟的人，沒有意。像永嘉大師所說的「分別亦非意」，佛法裡面講「法爾如是」，自自然然就是這樣的，功夫純熟，我們一般講的功夫到家了。這個時候，確實能與天地鬼神相應，入不思議解脫境界；雖入得不深，沾一點邊緣，那個受用都無有窮盡。
『法性無差別』，這個道理一定要懂。「所轉妙法輪，法性無差別」，所以佛在《金剛經》上才說：「是法平等，無有高下」。四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，就是此地第一句所說的「所轉妙法輪」。他為什麼妙？妙就是「法性無差別」。無量無邊法門都是依「法性」自然流露出來的，法性裡面本具的「般若智慧」，從這兒流出來的。佛所表演的，演的那一套是自性本具的德能，萬德萬能，做出來給我們大家看。
智慧是心善，是思想善，那是智慧；做出來的，這是行善，他的行為善，他的造作善，這是無量無邊的德能。菩薩現身，佛的應化身，什麼樣身分他都現，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，應以童男童女身得度他就現童男童女身，不定現什麼身。佛菩薩所現之身，是隨眾生心而現的，不是隨他自己的心，他自己沒有心；決定沒有妄心，決定沒有妄念，隨眾生的心，隨眾生的喜歡，隨眾生的愛好。眾生喜歡什麼，他就現什麼身，佛沒有一定的身相，我們要知道。
佛也沒有一定的法可說，佛無有定法可說，「佛無有法可說」，永遠要記住這句話，太重要了！佛的法從哪裡說出來的？從眾生毛病說出來的，從眾生的迷邪染；佛所說的法，無非是把眾生的迷邪染糾正過來。眾生迷的不一樣，淺深不一樣；迷的事相不一樣，說法哪裡會一樣？我們今天展開經卷，你要懂得這裡頭的原理原則，怎樣教化眾生？要看現前眾生他害的是什麼病。現前眾生，最嚴重的病是把倫理道德忘掉了。我們今天面對著現前這些芸芸眾生，我們教他什麼？這是重點的教學，無論我們介紹哪一部經論，都要特別發揚倫理道德的教學，這就對了。
同樣是一部經，在不同的時代，不同的地區，對待不同的眾生，就有不同的講法；利益現前大眾，影響後來的大眾。所以顧到現前大眾，也要顧到後來的大眾。過去，那就不必說了，那個關係不大。未來，給現代人做一個好榜樣，給未來人做一個更好的榜樣，這是教學，這是教育，我們不能不懂。我這次到新加坡之前，在澳洲幾個大學我去做一個短暫的訪問，有機會跟學校的校長、一些資深的教授見面談談話。這些人是真正有德行、有學問的好老師。他們自從911事件之後，感到現前社會最迫切、最嚴重的問題是「社會安定，世界和平」，所以學校新開一門課程「和平與衝突研究中心」。
校長告訴我，現在在全世界已經有八個學校意識到這個問題，這個科目是我們現前最迫切的、最需要的一個科目。我聽到了很歡喜，我讚歎。我說你們這幫人，要用佛法來說，你們真正是菩薩再來；要用宗教的話來說，你們是上帝的使者，是神派下來的天使。我說，聽聽你們所說的話，這個世界還有一線光明，好象還有救的樣子，我非常歡喜。學校教育如果是以這個課程、這個教學為當前最迫切需要，跟我們弘揚佛法的方向目標完全相同。
印光大師在民國初年出現在世間，那真的是西方世界大勢至菩薩再來的。他提醒我們，現階段佛法教育，重點應該在因果教育，為什麼？倫理道德敗壞了，佛法、儒、道都已經墮落到谷底，如何來挽救劫運？你講倫理道德，現在人聽了搖頭不相信，這是老古董不適合時代，他不能接受。只有講因果報應，種善因得善果，造不善一定有不善的果報。眼前這些因果報應的事實，你能夠把它說出來、說清楚，人家聽了心裡會感動，會有所警惕。印祖給我們這個啟示，提醒我們，在這個時代講經說法弘法利生的重點在哪裡，我們要明了。
他老人家這一個指導，我深有感受；我認為這個指導原則，應當是往後末法九千年，都應當遵守這個原理原則弘法利生，對眾生才有真實的利益。而且特彆強調因果教育，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這兩句就是「因果教育」。對於善根成熟的人，一定要幫助他「老實念佛，求生凈土」，那就是度他圓滿成佛。祖師這十六個字，我們一定要遵從。「敦倫」從哪裡做起？從我們本身做起，不要要求別人，從自己做起。自己從哪裡做起？從《弟子規》做起。
我這些年來，跟大家介紹佛法，我說佛法的根在「凈業三福」。因為佛講得很清楚，這三條是三世諸佛凈業根本。換句話說，三世諸佛是講過去、現在、未來，他們所修學的法門不一樣，無量無邊；無量無邊的法門，都以這個為「正因」。這個正因就是「根本」，都以這個為基礎，我們怎麼能夠忽略？萬萬不能夠忽略的。由此可知，我們學佛從哪裡學起？從「孝親尊師」。「孝親」，你要做個好兒女；「尊師」，你要做個好學生。好兒女、好學生的標準在《弟子規》，如果《弟子規》不能落實，你就不是好兒女、就不是好學生；所以孝養父母，奉事師長，這兩條你就沒有了。
這個沒有了，你就全都沒有了！你再用功，你再努力，你再認真，日夜不休息，只要你沒有這個根本，你怎麼樣搞法，我常常用比喻說，你是花瓶裡頭的花，再漂亮，再好看，沒有根，死的，你支持不了多久，你不是活的。如果你有根有本，你再不好看，再醜陋，它是活的，它慢慢會長大，會茁壯，會開花結果，年年開花，年年結果，活的！這個道理不能不懂。你這才知道，《弟子規》跟我們的修學是多麼重要，佛法的根，是從這裡接上去的。佛法的根是三皈五戒、十善業道，是從這裡接上去的；出家人的根是沙彌律儀。我們不從根本修，你怎麼可能會有成就？
今天講的根本，大家都疏忽了，這是小孩乾的事情，我們干這幹什麼？這個東西是古人乾的，我們是現代人，我們滿腦袋是科學技術，搞這個東西幹什麼？你要不搞這個東西；換句話說，你就決定不能夠脫離六道輪迴；再給你說，你念佛念得再好，日夜不間斷，一天二十萬聲佛號，你都不能往生。什麼原因？你沒有菩提心。什麼沒有菩提心？你不孝父母，不敬師長；「孝親尊師」是菩提心的根。至誠心、深心、迴向發願心，是從這個根生的。你沒有這個根的話，你菩提心怎麼生得起來？世出世間聖賢的大根大本，就在凈業三福第一條這四句；這四句，印光大師八個字說明了，「敦倫盡分，閑邪存誠」，八個字講完了，簡單明了！
這幾天，日本、韓國有五位出家人到此地來參訪。昨天晚上他們回去了，我看他們帶《弟子規》回去，很好！他要真正能夠覺悟到，這是世出世間修學的大根大本；他要帶回去研究，能夠做到，能夠教化信徒，將來日本的佛法就很可觀。他們邀請我去訪問，我也很歡喜，去看看他們，跟他們做個短時間的交流，勸導他們從根本修。
我們今天講的根本，跟祖師大德講的根本，意思不一樣；古大德講的那是心性，我們今天心性，沒有法子，不能談。我們今天講的是根本的根本，「嚴持戒律」；一定要懂得佛入般涅盤前講的兩句話：「以戒為師，以苦為師」。把根本的根本找到，才能有成就，才能有結果，我們念佛才能往生。西方極樂世界的人，即使凡聖同居土裡面的那些大德，沒有一個不孝親的，沒有一個不尊師的。不具足「凈業三福」，念佛怎麼能往生？多想想這個道理，佛教韋提希夫人就是教我們大眾，不可以疏忽，疏忽了，這一生把往生的機會失掉了。時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六三０卷）
諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈頌第八首：
【所轉妙法輪，法性無差別，依於一實理，演說諸法相。】
這首偈在前面跟諸位說過很多，後面這兩句還沒有講到。這是大乘佛法，古德為我們介紹佛法，世尊在經上也說過。經，這是講「佛經」，有五種人說；除佛之外，有佛弟子，有仙人，還有變化人說。由此可知，佛是相當開明，決定不是講只有佛說的才算是佛經，其他人說的就不算，佛沒有這種說法。但是除佛之外，其他人說，要得到佛的印證。佛用什麼印證？佛家所謂是「法印」。小乘有「三法印」：「無常、無我、涅盤」；他所說的與這個宗旨相應，佛承認跟佛說的沒有兩樣；佛說的稱為「經」，他說的當然也可以稱為經。
大乘法只有「一法印」，就是一個原則。什麼原則？『依於一實理』，「實理」就是實相，事實真相。無論是什麼人說，只要他說的是事實真相，跟佛說的沒有兩樣，就叫「佛經」。你們想想看，釋迦牟尼佛是多麼開明的一個人，多麼值得人敬愛，值得人佩服，一絲毫高慢的習氣都沒有，只要你說的是事實真相。所以十方三世一切諸佛菩薩，乃至於大聖大賢，他們所講的是實相，宇宙人生的真相，統統得稱為「佛經」。他能說得出，當然他都是覺悟的人，決定不是迷惑的人。換句話說，那都是佛菩薩，我們是肉眼凡夫看不出來，諸佛如來清楚。
古時候就有人說，孔老夫子算不算是佛菩薩？老子、孟子、莊子算不算是佛菩薩？佛門裡面那些祖師大德們聽到都點頭，看看他們留下來的這些教誨與大乘經上講的沒有差別。我們從前也曾經以同樣的問題向李老師請教，李老師說得很好：在理上講確實是菩薩。佛，我們不敢說，菩薩是肯定的。也許是佛菩薩應化到中國來的，以這種身分來應化，理上講得通，但是在事上沒有憑據。如果是個通達的人，理上通了，事上也就沒有問題了，不必懷疑不必爭執。所以大乘法「依於一實理」，「實」就是事實真相，事實的真理。
『演說諸法相』，這是隨眾生不同的根性，說出許許多多的法門，說出許許多多的經論。無量無邊的經論、法門同依一個實理，同依一個法性，於是我們就明白了，為什麼說「一經通一切經通」？為什麼說一個法門通，所有一切法門你都證得？答案都在此地！一經通，什麼叫通？證到實理。一個法門通，通的標準是什麼？是證得法性。這就是說一門深入要深到什麼程度？一定要深到「證得法性，見到實相」，這時候你就通了。
如果你修學這個法門，你沒有見性，修行沒見性，學教沒有明理，你不夠深度，這時候還是「一門深入」的好。有許多人不懂這個道理，改學別的法門，那就麻煩了；這個地方功快用到差不多了，他換一個，換一個等於說前功盡棄。像我們做井一樣，我們打一口深水井，已經打到相當程度，距離水源已經很接近，還是看不到水，「算了算了！另外這地方再去打」。打了幾十口井的時候，沒有水，其實水已經離你很近了。世間許許多多的人不懂這個道理，沒有耐心，所以修行證果要那麼長的時間，這麼長的時間都浪費在你常常更換法門，這是錯誤！不曉得一門深入，不相信佛的話。佛在《金剛經》上教誨「是法平等，無有高下」，你不相信這句話，你常常換法門，你的虧就吃大了。
無論修學哪個法門，無論依照哪個經典修學都好，選擇經典最重要的與自己的根性相應。怎麼知道與自己根性相應？第一個是你對這個經典生歡喜心，第二個是你對這個經典容易理解；有條件、有緣分這就容易。如果你選擇這個法門感覺得有困難，與你生活條件不能很適應，這就是與自己的根性不相應。佛為末法時期眾生選擇，佛曉得現在的社會，人們生活逐漸趨向工業化，工業化的生活就產生競爭，所以人的精神生活、物質生活自然都緊張起來，這都是病不是正常。在這個狀況之下，生活閑暇的時間、學習的時間愈來愈少。換句話說，對於佛法的修學也不例外。要求什麼？精簡，省時間，省精力，容易修學。所以佛才給我們選擇這個法門，凈宗「持名念佛」的法門；這個法門快速、簡單、容易、穩當，只要肯死心塌地修學，萬修萬人去。
佛講末法時期凈土成就，印光大師給我們做一個重要的增上緣，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生凈土」。這些凈宗經典跟教學，也是「依於一實理」。你有沒有讀過書、你認不認識字都沒有關係，都能學得成功，只要老實。「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是老實的標準；這八個字做不到，你不老實。老實人沒念過書，沒有學過，他這八個字做到；老實人孝順父母，老實人尊敬長輩，尊敬有德行、有學問的人，從內心裡頭尊敬佩服。老人、長輩、有學問有道德的人說話，老實人是真聽，真的順從，老實人得福！第九首：
【佛以圓滿音，闡明真實理，隨其解差別，現無盡法門。】
總共七首偈內容非常好，把諸佛如來應化在九法界的教學，你看這麼簡單，他說得這麼圓滿，面面都講到。如果有人問我們大乘法的內容，我們就可以用末後這四首偈，就是第六、第七、第八、第九，這十六句就是大乘法的內容；不僅釋迦牟尼佛如是說，十方三世一切諸佛如來、諸大菩薩為眾生說大乘都不能超過這個範圍，這是大乘法。末後這首是「圓音」，能說、能教。
『佛以圓滿音』，「圓滿」的含義深，沒有一絲毫欠缺。大乘經上常常讚歎說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」我們要問，佛以一音而說法，什麼叫「一音」，你懂得嗎？學佛人對於這些名相的意義不能錯會，「一音」就是「一心」發出來的音。我們凡夫這個音不是一音，為什麼？凡夫音從「識心」裡頭發出來的，識心是生滅心。我們的音聲是從我們的妄想發出來的，妄念無量無邊，我們的音是無量無邊音，眾生當然就很難理解了。
佛是一心，佛沒有妄念，這就是我們中國古人常講的「真誠心」，真誠到極處，他所說出來的音叫一音、叫圓滿音，唯一真誠。中國古人所謂「精誠所至，金石為開」，佛門有個典故「生公說法，頑石點頭」，那是真誠到極處！不但是人，石頭聽了它都點頭，這叫「一音說法，眾生隨類各得解」。換句話說，你是不是真誠心！人要是用真心、用至誠，你與一切眾生溝通，言語也好，沒有言語也好，自自然然他有感應，我們現在人講的默契、會心，心與心通了。這個道理是真的，我們要懂，要細心體會，要學習。我們學習得還不到，那是我們的真誠心不夠。
時時刻刻我們的煩惱習氣會現行，現行的時候自己並不知道，可怕就可怕在這裡。煩惱習氣現行自己知道，開始覺悟了，知道就改正過來。煩惱習氣現行自己不知道，永遠不知道改過，原因在這裡。改正過來就是向佛道，改不過來是輪迴道！脫離不了六道輪迴，所以不改怎麼行！祖師大德無一不教我們從根本改。根本改，第一個就是把虛偽改成真實。務必要懂得，我對佛菩薩真實，我對善知識真實，我對其他的人那何必！你這是不是真改過來？沒有，你裡頭還有分別、還有執著，你不平等。真正改過來，《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，我對待佛菩薩用這個心，我對待所有一切眾生用同樣的心，這你真改過來了。你還有差等，我對這個恭敬，對那個我可以不在乎，你一絲毫恭敬心都沒有，你那種恭敬是假的、是虛偽的、是諂媚巴結，你沒有誠意；用在世法，你能蒙蔽一時，你不能蒙蔽始終，到哪天被揭穿，你的災難就來了。世法尚且如此，怎麼能用在佛法上？所以佛法是一味真誠，不論別人怎麼對我，我用真誠心待人，我學佛。
修行人對於誤會我的人、毀謗我的人、陷害我的人都感恩。為什麼？我們以一味真誠心向他，他這種對我的噁心惡行消我業障，我對他特別感激！世間人起心動念無不是損人利己，這些人所做的是損己利人，我們怎麼能不感激？你看佛經上，「惡意向道德人」那個罪過特別重；道德之人因他的惡意相待，倍增決心。這個惡意向道德之人，問問他有沒有罪過？他有罪過。罪過是什麼？罪過是性罪，因為他的心不善。但是雖然有罪業，他也有一分福報。為什麼？他幫助道德人提升境界、提升道德，因此他也有福。他罪受完之後，他的福報現前；他要先受苦報，然後這個福報就是他將來學佛的善根福德因緣，你們要明白這個道理。
謗佛、罵佛，像上次阿富汗的佛像被炸掉，惡意毀佛，給諸位說，他都種了善根。為什麼？阿賴耶識裡頭，佛的印象印得很深很深。他噁心做惡事，必定受果報；惡報受完之後，阿賴耶識里佛的善根種子成熟，將來他還是佛弟子，他還會學佛，這裡頭真妙！但是他有相當長的時間受苦報，這是事實。世間諸法、世間一些事業實在不可思議，你要說哪個是？哪個非？哪個是禍？哪個是福？實在講很難講。老子說得好，「禍裡面有福，福裡面有禍」，這個話講得非常有道理。老子能說得出這個話，佛菩薩再來的！這是大徹大悟人見到的事實真相，絕對不是普通人能夠覺察得到的。中國有這樣的聖人，世界其他國家民族也有，這就跟《華嚴經》相應。
「毗盧遮那佛」無時無處而不在，「隨眾生心，應所知量」，示現種種不同的身分，教化一切愚迷眾生。教化的方式再多，總不出「法性無差別，依於一實理」，這是總的原理原則。那個方法就是這兩句，「佛以圓滿音，闡明真實理」，不但有音聲，而且現相，因為在娑婆世界，娑婆世界的眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上為我們選擇「圓通」，圓是圓滿，通是通達。哪一種方法能夠幫助現前眾生圓滿通達，圓滿通達就是我們常講的「大徹大悟」，文殊菩薩選擇的是觀世音菩薩的「耳根圓通」，「此方真教體，清凈在音聞」，說明娑婆世界眾生，六根的作用是耳根作用最圓滿。
為什麼觀世音菩薩跟娑婆世界眾生緣分這麼深？我們的根性相同就顯得特別有緣分，真正是「家家觀世音，戶戶阿彌陀」，不是沒有原因的。佛對於這個地方的眾生是用圓滿音，對另外一個世界可能用圓滿色，眾生根性不一樣！所以世尊在我們這個世間，為我們介紹《大方廣佛華嚴經》，是這個說法，如果在另外一個世界，對不同的眾生，這句話是活的；像我們在經上讀到香積國香積如來，如果在香積國講《大方廣佛華嚴經》，這句話一定是佛以「圓滿味」，就不是圓滿音，因為香積國的眾生六根裡頭舌根最利，他舌一嘗就完全明了通達。所以香積國的法會很熱鬧，他的法會不是像我們講經聽眾的大會，他的法會是宴會、是請吃飯的，香積如來辦了很多好菜，一吃就開悟，妙不可言；說明不同的世界、不同的眾生六根聰利並不完全一樣。在我們娑婆世界是「佛以圓滿音，闡明真實理」；如果在香積國，「佛以圓滿味，闡明真實理」，很妙！佛法實在是不可思議！
下面兩句就是說明法門無量無盡，為什麼會有這麼多法門？『隨其解差別』，眾生善根、根性不相等。經裡面說法往往是用歸納法，把一切眾生的根性歸納為三等，上中下三等，其實大家都明了何止三等。我們以最明顯的形相來觀察，現在學校教育，幼稚園教育這是一等，小學又是一等，初中又是一等，高中又是一等，大學又是一等，研究所又是一等，你就曉得這裡頭差別多大。每一等裡頭還分很多等，幼稚園裡頭有大班、中班、小班，這又分三等；小學從一年級到六年級又分了六等，你就曉得每一等裡頭都很複雜，不是單純的。所以佛分三等，行！上中下三等，上等裡頭有上中下三等，那就變成九等；九等裡頭每一等又有上中下三等，你這樣才了解佛說法的真實義。
這上中下三等，實際上講的是無量的差別。同樣這部《華嚴經》，我們三個人讀，三個人的解就不一樣，三個人的體會就不相同；我們在此地講解，把自己修學的心得報告出來供養大家，你們每個人在螢光幕前面聽，你們聽的所領受、所理解的也是各個不相同。一部經，你就曉得《華嚴經》裡面講「一即是多，多即是一」，你從這些地方能領會到這個意思。這一部經展開是無量經，無量無邊的經要是通的話，一部就一個法性、一個真實，就是前面講的「法性無差別，依於一實理」。
所以佛對一切不同眾生，我們講最明顯的例子，釋迦牟尼佛當年在世，親近他的人有多少，我們能夠想像得到；我們在現代發心弘護正法，無論你是擔任弘法，還是擔任護法，你每天接觸廣大群眾，人數很多，每年累積下來就更多。如果你能夠護持十年、二十年、三十年，你接觸的人不少；這些人的根性各個不相同，我們凡夫能力智慧薄弱，對於這一切眾生的根性，只能猜測一個大概，不能完全了解。佛菩薩心地清凈，沒有妄想分別執著，這個話就是說佛菩薩沒有時空維次的障礙，他能看到這個眾生過去世，能看到他過去世的過去世，也能看到這個人的未來世。這樣說來，人是不是有宿命？是不是有定業？對的，人確實有宿世、有定業。宿世定業從哪裡來的？是從你過去生中生生世世累積下來的業力，這個業力主宰了你。
未來還沒有來，為什麼佛能看得出你的未來？我們不說佛；我們講《了凡四訓》，孔先生為什麼能把了凡先生未來的命運算得那麼準確？這是什麼原因？這是他知道你過去世造作的業因，你將來的果報一定是這個趨勢，佛法了解這其中所以然的道理。命是你自己造的，不是別人造的；自己造，當然自己可以轉。學佛的人他開悟，他悟了轉自己的命運！我們要是命轉了，再遇到孔老先生算的時候，他算得准算不準？還是算得准。孔老先生算的，是算你某一個時候的命，你必然是這個結果。如果過一個時期你自己轉過來，再給你算一算，你的命運又是怎樣怎樣，跟前面所說的不一樣。如果他遇到雲谷禪師之後，他發心做那麼多善事，再遇到孔老先生，孔老先生會說：你某年中進士，某年生兒子，你某年在哪裡作官，跟從前講的不一樣，還是受命運主宰。你天天造作這些善業、惡業，命運就每天有加減乘除。你的基本數在那裡，每天都有加減乘除，你造善事，加乘；你造惡業，減除，活的不是死的。
命運有沒有？有，但是不是定業。一般人為什麼被人家算得那麼准？他每天加減乘除的幅度很小，不大，離他的水平線雖然有升有降，幅度不大，所以相當準確。袁了凡，我常常講經說他叫標準凡夫，為什麼？他善惡都不做。善惡都不做，那就永遠保持那個水平，一點起伏都沒有，我叫他做標準凡夫。我們從這些地方如果真正體會得，你細心觀察這個世間現代人的福報，實在說都超過古人，但是他這個起心動念、言語造作不善，現在眾生的福報是減是除，天天減、天天除，還有這麼大的福報，你就想想他的福報是多大；減了一半，減掉三分之二，還是那麼大的福報。在這個大時代，社會動蕩不安，我們看到有很多大福報的人，那個福報是無量劫累積的，不可思議！可惜他沒有遇到善知識，他不曉得事實真相，他要是曉得事實真相，那他的福報享受不盡。所以佛說法是隨眾生的解差別，說無量無邊法門。
無盡光菩薩偈頌第十首：
【一切剎土中，見佛坐道場，佛身如影現，生滅不可得。】
這首偈清涼大師註解，「結用歸本，不可得故」，這十首偈總結，結到究竟圓滿處了。『一切剎土中，見佛坐道場』，這是菩薩的法眼能見，不是肉眼能見的，也不是天眼見到的；「天眼通非礙」，像我們現在借重儀器可以透視許許多多的物質，牆壁是障礙，天眼他不受這個障礙，牆壁外面他能看得很清楚，這個道理我們現在懂得。他見的能力超越我們普通人所見的這個波度，我們普通人是肉眼，能見的光波是非常有限，比我們能見波度長的，我們見不到；比我們能見波度短的，我們也見不到。而宇宙當中這個光波頻率很多，我們在許多頻率裡頭只能見到一個頻率，就好象我們看電視一樣，我們現在這個肉眼只能看一個頻道，換一個頻道就見不到了。天眼可以看到許多頻道，沒有障礙，天眼通非礙！他能夠看到許多物質的景觀，但是他看不到佛。他不知道哪個是佛、不知道哪個是菩薩，必須有慧眼，有法眼，那就能見到，就能「見佛坐道場」。什麼叫做慧眼？智慧開了，你能見的就叫慧眼。什麼人得慧眼？阿羅漢。為什麼說阿羅漢得慧眼？阿羅漢修戒定慧！同學們一定要明了「因戒得定，因定開慧」，阿羅漢得到的是「正覺」，所以他有慧眼，這時候「見佛坐道場」，他認識。
釋迦牟尼佛當年菩提樹下示現成道，也就是說示現成無上正等正覺，我們凡夫不知道，凡夫只看到釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下打坐，除此之外一無所知。佛示現成道之後，如果沒有人請佛住世、請轉法輪，佛就走了，佛就入般涅盤。我們想想什麼人懂得向佛請法？佛要入滅度，再遇到一次佛出現在世間又要經無量劫！凡夫愚昧不知道。幸虧四禪天裡頭五不還天，我們一般稱凈居天，凈居天人看到，凈居天人是三果阿那含，他們看到悉達多太子成佛，趕緊下來變化成一個人身，向佛請求住世轉法輪，佛答應了。凈居天人代表我們大眾啟請。
所以法要是沒有人啟請，不能在這個地方住世，佛法因緣生。要什麼樣人啟請？當然要懂得的人。不懂得的人，他怎麼會知道？要有認識，而且還要有好學。你認識，你不肯認真學習，佛法也不能住世間，所以認識佛法，請轉法輪；好學之人請佛住世。佛什麼時候離開這個世間？經上常講法緣盡了，教化眾生的緣沒有了。難道釋迦牟尼佛八十歲那個時候，教化眾生的緣就沒有了嗎？在我們看多的是，很多地方想聽釋迦牟尼佛講經說法，哪裡說沒有緣！沒有緣是什麼？沒有人真肯學習。喜歡聽是一樁事情，喜歡聽而不能做，不能依教奉行，那個緣就沒有了。
佛雖然天天講經，聽眾很多，其中沒有一個真干，所以佛就走了。佛這一走，又有不少人得度。為什麼？他警覺心提起來了。佛在世的時候沒認真干，這一走，這要認真了，所以佛一入涅盤，那時候就有不少人真的成就了，還有些人跟著佛的弟子們學習也成就了。所以滅度是給人一個刺激，讓你真正體會到「人身難得，佛法難聞」。佛住世的時候，沒有好好的修，但是有這個根底，佛這一入滅，加功用行，他能超越。給眾生反省的機緣，所以入滅也是利益眾生一種手段。從這些地方我們細心去觀察，諸佛菩薩手段之巧妙，不可思議！
我跟章嘉大師三年，章嘉大師入滅；他老人家入滅，給我當頭一棒。他在世的時候，我初學佛，雖然好學，精進努力談不上！對於佛，雖然方東美先生給我介紹，我有初步的認識，認識不夠深刻。親近章嘉大師三年，章嘉大師攝受的力量很大，但是這個攝受裡面還有一種感情。他跟我約每個星期見一次面，我也有一個星期沒去，可是這一次沒去，過兩天他就打電話來，問我怎麼沒有來，是不是生病？還是有什麼事情？這就是親情！那個時候我二十六歲，他六十齣頭，老人了，對我們年輕人這樣的關懷愛護，不能不去，想不去不好意思。感激老人家這一分的關心，能不去嗎？除非真的是有重要的事情，或者是有病身體不好；否則的話，沒有理由不去。
老師對學生的攝受有他的智慧，有他的善巧方便，可是學生一定要有這一份緣分，你要能懂得，能體會到，才生感恩之心，才會依教奉行。偶爾我也帶幾位朋友去見他老人家，他都很歡喜。但是在那個階段，我重視經教疏忽戒律。他老人家知道我的根性，常常在教導我的時候，解答我問題之後，輕描淡寫說一句「戒律重要」，我還是疏忽。因為那時候我確實妄想分別執著很重，受方先生的影響很深，把佛法當作哲學來研究，我是從這個方式入門的，著重在佛法經典的理論，疏忽修持。
方先生跟章嘉大師畢竟是不同，章嘉大師是修行人，方先生是學者；章嘉大師是學佛，方先生是佛學，佛學跟學佛不一樣。三年他老人家走了，圓寂了，政府給他組織一個治喪委員會，在新北投建立一個火化爐，他的遺體在那個地方火化。甘珠活佛是他的學生，就在火化爐旁邊搭了一個帳篷，他有十幾個弟子住在帳篷看守這個火化爐，我也在這個帳篷裡面住了三天。這三天三夜我認真思惟，跟大師三年，他教我些什麼？認真反省。這一反省，心裡頭印象最深的一句話出來了，「戒律重要」。這一句他在三年當中跟我重複三、四十遍，我們一個星期見一次面，三年是有一百多次見面，這句話最深刻，所以這才回去之後找戒律來看。
他說：「佛法的修學重實質不重形式」，形式上受戒並不重要。他教導我：你看戒經，真正做到這一條，這一條你就受了，你能夠做到兩條，你就受了兩條戒，問題是你真正懂得，你真正落實！這個教誨給我印象就深刻了。我就開始看「戒經」，看《梵網戒經》、《瓔珞戒經》、蕅益大師編著的《五戒相經箋要》，我很得受用。弘一大師關於戒律的著作很多，我從香港請得一本弘一大師《律學三十三種》、《南山律在家備覽》，因為那時候沒有出家。
以後親近李老師，李老師對我們的要求，基本的行持紮根，他老人家是依陳弘謀的《五種遺規》，特別重視童蒙教學的這部分。我們從這裡紮根，真正在修補習教育，彌補我們早年失學，家庭教育、學校教育之不足。但是如果沒有章嘉大師反覆叮嚀，我們縱然遇到李老師，也不會珍惜，也不會真干。所以章嘉大師對我的影響非常深，他要不示現入滅，說老實話，我不會醒悟，他這一入滅，我一下驚醒了，所以示現般涅盤也度了不少有緣眾生。他做這個樣子給我看，讓我驚醒過來，接著第二位善知識來成就我，「見佛坐道場」！我一生修行成就，方老師接引，章嘉大師紮根，李老師那個地方成就，哪裡是偶然！離開李老師之後，得到韓館長的護持，非常重要，如果沒有一個有力的護持，必然退墮不可能有成就。所以像樹苗一樣，樹苗已經培養好了，以後幫助這個樹苗，照顧它、灌溉它，讓它長成大樹，這是韓館長三十年經驗！她的功德絕對不會在我三位老師之下。再好的樹苗，如果沒有人灌溉，沒有人照顧，也會夭折，真正懂得這個道理，看清楚這些事實真相，哪個不是佛示現的！護持的人多，成就的人多，我們以韓館長為代表，她代表所有的護法。
我們在這些地方，你細心的觀察反省，然後才能見到佛在哪裡坐道場？一切時一切處，諸佛如來、菩薩、羅漢從來就沒有離開我們的身邊，但是他示現的形相非常之多，不是一個種類；現有情相，現無情相。「無情」是山河大地，草木叢林，時時刻刻讓你六根接觸你有悟處。平常讀經，外面境界對照，於是發現經是活的不是死的。什麼是「真經」？虛空法界剎土眾生是真經，真正的「大方廣佛華嚴」！佛說的這個《華嚴》，說明書而已，真的「大方廣佛華嚴」不在這書裡頭，是在自己日常生活之中。這樣子你才能「悟入」，悟入你才能得受用，才知道『佛身如影現，生滅不可得』。
我們要問，哪一法不是佛身？法法皆是。大乘經上講的「法法皆如」，「如」是自性；這個經上佛講得很明白，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」；心、識就是毗盧遮那法身如來。所以我不常講十法界依正莊嚴，這是佛經上的術語；我常用的是「虛空法界剎土眾生」。我為什麼不講「十法界依正莊嚴」？怕大家聽到產生誤會，以為講十法界依正莊嚴，是講娑婆世界釋迦牟尼佛這個教區、這個三千大千世界；而不知道佛講十法界依正莊嚴，是這個虛空法界無量無邊、無數諸佛剎土裡面，每個剎土裡面都有十法界，你懂得這個意思，那就正確，你完全沒有錯誤了。如果看到十法界依正莊嚴，只以為是娑婆世界裡，那你這圈子小！所以我換句話說，「虛空法界剎土眾生」，這個意思講得很明顯；虛空法界沒有邊際，「剎土」就是諸佛的教化區域，這個經上講的「世界微塵數剎土」，不是恆河沙數。那個世界不是一個世界，是無量無邊世界微塵數，佛在《華嚴經》上講這個數量之大，用這種形容，讓我們去體會。
一一剎土裡面，又有「世界微塵數眾生」。我們從這些經句裡面，才體會到宇宙是重重無盡的空間，這是眾生的意思。「重重無盡」是眾緣和合而生起的現象，這叫眾生，眾生不是說人，人是眾緣和合而生的，你想想看，哪樣東西不是眾緣和合而生的？就是連虛空，也是眾緣和合而生的，法界還是眾緣和合而生的，眾生的意思太廣了。眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們對動物，叫它做有情的眾生，有感情的；對於植物、礦物，我們叫它做無情的眾生，植物雖然也有一些有情，但是它的感情很微弱，並不顯著，所以你要講有情跟無情，很難分。動物跟植物的界限在哪裡？植物跟礦物的界限在哪裡？你嚴格的去分，沒有辦法分的，我們只能分什麼？他情感之強弱，只能從這個地方分。情執特彆強的，我們稱他作有情眾生；情執薄弱的，我們就稱它作無情眾生，它的情執不顯著。
你要說為什麼這樣難分別？因為他「性」是一個，道理在此地！有情眾生，我們叫他「佛性」，佛是覺，覺性；無情眾生我們叫它做「法性」。法性跟佛性一個性，法性的範圍大，包括佛性，佛性也包括法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。於是我們就懂得，植物裡頭有沒有靈覺？有；礦物裡頭有沒有？也有。所以一微塵裡面，有諸佛菩薩在那裡轉大法輪，我們在《華嚴經》里看到，那個境界不可思議！一微塵、一毛孔裡面現虛空法界剎土眾生，不是芥子納須彌。芥子納須彌那有什麼希奇！微塵裡面納世界！納無量無邊世界，不是一個世界！這個才講到真正究竟處，才講到真正圓滿處，讓我們徹底明了宇宙人生的真相。
今天科學家的研究不外乎這三個問題：「宇宙現象」、「生命現象」，第三種，現在科學家還沒有辦法完全來著手，「不同維次空間的真相」。不同維次空間裡面，確實有生命的現象，科學研究探索的境界，一般人講「領域」，領域就是佛家講的境界。佛把這世間境界分成這三大類：有情世間，器世間，智正覺世間。智正覺世間就是科學家所說的「不同維次空間生物的境界」，生物就是生命，生命的境界。合起來就是宇宙人生真相，佛經裡面術語講得很簡單，「諸法實相」，《般若經》上常講的！你要是把諸法實相搞清楚、搞明白，你就叫「佛陀」。
由此可知，學佛學的是什麼？無非是把「諸法實相」搞清楚、搞明白而已。佛不但要我們搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白是「解悟」，你不得受用，要更進一步「證悟」；我們的心、我們的身要跟「諸法實相」融合成一體，我們像諸佛如來一樣證得「清凈法身」，我們也能夠示現無量無邊的「應化身」；這個應化身不僅包括有情的應化身，我們也可以變成樹木花草，也可以變成山河大地，這裡頭奇妙無窮。蘇東坡遊覽廬山，詩句裡頭有兩句話，佛門裡面常常傳誦，「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身」，他是得一點消息寫出這兩句詩，其實那是真的不是假的。
小溪流水的聲音在說法，山色是諸佛在展示法身，幾個人能見到、能聽到？清凈心的人，心地清凈、平等、真誠、正覺的人，他見到，他聽到了。山色，我們今天講的景觀，它在展示什麼？展示「大方廣佛華嚴」。不但是流水的聲音，所有一切的音聲，都在宣揚《大方廣佛華嚴經》，沒有人懂！你為什麼不懂？為什麼菩薩懂？為什麼一些大聲聞懂？沒有別的，人家心清凈，人家心平等，人家心覺，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，他懂；他二六時中從來沒有中斷接受諸佛如來教化熏陶。我們中國人不能夠了解這個真實境界，但好象有點彷彿，說出這麼一句話「天人合一」，我們人跟天跟大自然融成一體，能說出這個話也算不錯，雖然沒有見到真實，但是很貼近。
所以修行到一定的程度，你會把這樁事情做為你修學的目標；我怎樣跟虛空法界剎土眾生合而為一，果然融合成一體，在佛法裡面稱為你證得「清凈法身」，你的精神跟這個肉體，與大自然合成一體。說老實話，本來就是一體，為什麼變成不是一體？是你的妄想分別執著在作祟。說實在的，你有妄想分別執著，它還是一體，從來沒有離開過一體，這是老實話、是真話，這才是真正的事實真相。可是我們凡夫是迷而不覺，一絲一毫都沒有覺察到我們跟毗盧遮那佛是一體、跟十方三世一切諸佛是一體，跟虛空法界芸芸眾生是一體、跟山河大地樹木花草是一體，誰知道！什麼時候你覺悟了，什麼時候你契入了，你的愛心周遍法界！那叫大慈大悲。你自自然然愛世人，不但愛世人，愛所有一切的動物、所有一切的植物、所有一切的礦物、所有一切的現象。這時候在佛法術語裡面講，你證得「一真法界」，你證得「清凈法身」，你是法身菩薩。
法身菩薩入華嚴境界，圓教初住菩薩「破一品無明，證一分法身」。你是不是真的證得？自己回過頭來觀察一下，見思煩惱沒有了，七情五欲沒有了，貪瞋痴慢沒有了，是非人我沒有了，你真的證得！這裡頭不是講「想」，是講的「觀察」。妄想分別執著了不可得，這個經上講的，這時候才真正見到「佛身如影現」，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，你見到了。為什麼？能現的真性生滅不可得，那是見到性，「如影現」是見到相。相是影現，性是真性。真性，一切法的真性，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，你見到的是圓滿的！從相上、幻相見到真性，從真性裡面見到緣起，這個緣起就是因果，見到因果的循環、因果的相續、因果的轉變，於是整個虛空法界的真相你明白了，大徹大悟！
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