佛學與易學

佛教初傳中土時，宣講佛法者便用「格義」的方法，將佛法與中土原有之學術思想配合，來發揮佛法的意義。如道生、僧肇有著深厚的老莊思想；唐代「華嚴宗」法藏大師與李通玄都是以《易》學的結構解詁、闡揚其佛學思想，宗密以太極圖解說唯識；明代紫柏真可撰寫《解易》一文，以佛學無常說發揮易義，蓮宗九祖智旭藕益大師見儒佛均處衰微之時，即融通儒佛而著《周易禪解》，以禪解《易》，則是「以禪入儒、誘儒知禪」而說《易》；清代蓮宗十祖截流大師用太極圖講述曹洞宗風。
可知各代的大師們無不精通《易學》，且有意「誘儒入禪」，以及「藉醫弘教」「藉藝弘教」「藉術弘教」「藉數弘教」，莫不用心良苦。而《易學》是中華民族的智慧精華，佛學是天竺民族的內心成就，兩者都經過世人數千年來的研習，排斥可以不必，融合卻要下一番功夫。
清代以後之佛教徒，除非在俗家時有所了解，許多佛教大師們也不敢碰觸，造成一提《易》學，就受到有如「親向外道」之禁忌。反而是在家居士由儒向佛者，偶而提及，故今日能夠佛、《易》兩學融通的人已少，由於眾多禪宗公案、典故常與《易》學有關，若不解其理，根本無法自修參考，這也是在造成禪學沒落之一因。
東晉名士孫綽提出：「周孔即佛，佛即周孔。概內外名之耳，故在皇為皇，在王為王。佛者，梵語，晉訓覺者也。覺之為義，悟物之謂，猶孟軻以聖人為先覺，其旨一也。應世執物，蓋亦隨時。周孔救極弊，佛教明其本耳。共為首尾，其致不殊。」；南朝健康冶城寺名僧慧琳善解諸經以及《老莊》，他最早提出「白黑均善」的看法，認為代表「白」的儒家與代表「黑」﹙衣著顏色﹚的佛家，其「六度與五教並行，信順與慈悲齊立」，為「殊途而同歸」；羅什弟子之一，被譽為中土「解空第一」的僧肇大師在〈般若無知論〉中說：「聖心無知，故無所不知；不知之知，乃曰一切知。」以「無知」即「不知之知」釋般若，與《易》之「無為」、「無思」釋易理是一致的。
隋代天台宗智顗大師一貫強調「會通」之思想，則對《提謂波利經》常加以運用，如在《仁王護國般若經疏》中，即利用《易》學之八卦五行以闡明自己的思想觀點，而且他更是一位通曉堪輿及度量測算的建築家；禪宗二祖慧可之弟子「那禪師」專擅《易》學、《禮》學，南至相州時，遇慧可說法，即與學士十一人出家，從慧可受道；曾於洛陽佛授記寺講說《華嚴經》給武則天聽的法藏大師，他是華嚴宗的實際創始人，對各種教理有「交絡分齊」的交叉會通。他釋解善財童子「南行」就是以「離卦」之明，發揮華嚴教義的；澄觀大師的《華嚴經疏抄》則是「援易入佛」而得以明「易」。
其實在《華嚴經·十地品》所列菩薩第五地的修行就曾指示：「此菩薩摩訶薩為利益眾生故，世間技藝靡不該習：所謂文字、算術、圖書、印璽、地水火風種種諸論，咸所通達；……國城、村邑、宮宅、園苑、泉流、陂池、草樹、花藥，凡所布列，鹹得其宜；……日月星宿、鳥鳴地震、夜夢吉凶、身相休咎、咸善觀察，一無錯謬；持戒、入禪、神通無量、四無色等，及餘一切世間之事，但為眾生不為損惱，為利益故，咸悉開示，漸令安住無上佛法。」
唐人講玄學不出「三玄」，稱《易經》為「真玄」；《老子》為「虛玄」；《莊子》為「談玄」。程伊川曾說：「看《華嚴經》，不如看一艮卦。」他認為只要掌握艮卦的卦辭，就可以掌握《華嚴》的思想。因為，艮，止也，「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明，艮其止，止其所也。」以「海印三昧」看森羅萬物都是自然地顯現，與艮卦的卦辭相類似，故唐時禪家講《華嚴》常將《易經》的卦辭拿來做比較。不過，宋人傾向道、儒，則覺得艮卦講得比《華嚴》更為清楚。
李通玄﹙長者﹚更以《易》入華嚴，作《華嚴經論》，是唐代華嚴會通易、佛的代表，也是當時宗派佛教吸融《易》學的代表作。李通玄常以「艮卦」直接比為妙峰山、須彌山，為「止中妙慧」更糅以十二辟卦思想以及《周易》，在他的大作里可見。李通玄後來也以「艮卦」解《華嚴》問題，將冬末春初，新生命開始生長態勢，「化童蒙令發明故。……明智慧言論，是眾善門故。」當然嫻熟應用其它卦理，如「泰卦」、「坎卦」等等，更是他「以有明玄」以易解《華嚴》的做法。
偏向密授宗旨、重智輕悲的禪門曹洞宗一系，從唐之石頭希遷禪師開始，就與《易》學結下不解之緣，其弟子云岩曇晟接受他的衣缽，不但保留了他作《參同契》一文的風格特徵，並以此為中介，又將自己的思想與《易》學的卦爻結構緊密地結合起來，創作了《寶鏡三昧歌》，使曹洞的思想風格出現了儒、釋、道三家思想兼融的特點。其中的「十六字偈」：「如離六爻，偏正回互，迭而為三，變盡成五。」五位之變化與離卦的變化道理是一樣的，就是以《易經》離卦的卦爻辭表現禪意的重要思想之一，因其傾向於接引上機，若非精通三教，實難了解下手之處。
民初融通儒釋，後出家為僧的妙覺居士阮印長著《造化通》一書，其中答湘鄉孝廉元龍有關《易學與佛法之溝通》說：「來教獎勵太過，如何可當。《易》為宇宙人生最上哲學，妙覺所知未盡萬一，何能窮體達用，希冀利益人群。…鄙意宇宙真理，孔釋所見實同。證之大《易》一書，最易顯見，《易》無定體，唯變所適。佛無定法，唯在當機。一也；《易》無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故。佛說真如無相無跡，不變隨緣，隨緣不變。二也；《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業，原始反終，復於太極。
佛說一真法界，一切無不從此法界流，一切無不還歸此法界。三也；《易經》六十四卦，三百八十四爻，卦卦相通，爻爻相錯，群龍無首，其道大圓。佛說八萬四千法門，法法相融，法法無上。四也；《易》以一卦一爻能攝萬象。佛說一粒芥子能納須彌。五也；《易道》不疾而速，不行而至，無有遠近幽深，遂知來物。佛性周沙界，不起於坐而能觀見無量無邊。六也；隨舉六端，不謀而合，東儒西釋，相得益彰。
妙覺常謂真知《易》者，可不學佛，因《易》中具含佛理故；真知佛者，可不學《易》，因佛法全顯《易》道故。然學佛終不妨學《易》，學《易》終不妨學佛。亦惟通《易》者能學佛，通佛者能明《易》。如必挾程朱門戶之見，吾輩固可斥佛家為虛無寂滅，佛教徒亦將以世間法小視《易》道矣。﹙文中又志：或謂《易》道僅攝世間法，不能超出三界。此未明諸法皆一真所攝，圓滿周遍一切世法中，具一切出世法相，即相入純雜無礙故。﹚」
有人說《周易》的本體是「太極」，「太極」是孔子所定名，即《華嚴經》中的「一真法界」，與《法華經》所說的「實相」是相同的意思，也是《楞嚴經》所談的「如來藏」、「妙真如性」。若經窮通教理之後，更要下一番工夫修持，才能明心悟道。因為儒、釋皆通者，莫不曾皜首窮經，又今之大學無法將此中國之絕學得以教世周知，而既融通者亦萬分無奈，難以頃刻言明，僅能一笑對無知者。
有言：「佛易之道奧，九年始悟真。」佛以一真圓覺遍撒三千世界，伏羲以一筆開演天地；佛以一芥盡納須彌，伏羲以一筆劃通崑崙；佛有八萬四千法門，門門方便圓覺。伏羲演繹先天八卦，延伸萬千象意，意意攝受諸象；佛觀三千大千世界，物物皆明。伏羲演算之間，通遍無盡宇空人事物之休咎；佛以無量壽證十地以上正覺境界，伏羲能搯無量後世，世世之盛衰。故易學者能體佛之無上不二法門，學佛者亦應偏覽易學之妙。