佛號在處，即彌陀在！ 慈法法師開示

居士問：請開示一行三昧、一相三昧、念佛三昧的相同和不同。

師答：三昧是相同的，方式不同。好比一相三昧是常坐；常行三昧是常行；法華三昧是交織在一起的，供養、懺悔、禮敬，很豐富的內容；隨意三昧一切時處一念所至，心心相續，無所染著。名稱有異，功德無異。舉個簡單例子，好比我打坐修一相三昧念阿彌陀佛，念著念著就想睡覺，就想休息，四五個小時過去了，讓人看著這個人很修行，實際在睡覺。因為業力所致，無始來的無記業太頑固了，因為沒有悲心策勵，沒有恭敬心所致，坐那就睡覺了，起來了，造一堆無記業，一點身心改變都沒有。走著就不一樣了，走著說我睡一會，那一頭就栽那裡了，所以常行三昧對人有激勵的東西。……人睡的意識特彆強。我們這個時代生命短促，作業甚多，所以維繫攀緣的東西多，特別容易困。

問：凈土求往生的是否都適合念佛三昧呢？

答：今天這段《安樂集》文字上寫的一相三昧就是存念阿彌陀佛如對目前，讓你繫念於佛，繫念於法會，如實專註持續不斷。今天講這個方法特別清晰。……一定用法去實踐，特別恰當的教法對我們特別適合。恭敬尊重，如對目前，如對佛前，特別特別重要。

問：請師父再開示，如我年齡最大，我們兩個想斷除外緣，除去雜想，好好用功，想得個什麼樣的三昧，或是念佛三昧，或是一行三昧。

答：過去道友輔助，想證三昧，一人護持一人護關尚有方便，二人共行十分困難，協調心智十分困難，因心智不一，心智完全達到契合你就不用修了。所以一人輔助一人閉關修持還有機會。兩人共修不要求三昧不求三昧了，大家念念佛修行修行很好的。三昧也可以放作一個目標，但念佛人往生是目標，其他的都不要。不需要過分去在意它，但往生的心念一定要細細地錘鍊，清晰了知，無疑無慮。這個地方馬虎不得，比三昧更重要。因為善導大師有經驗教訓，要不然善導大師就不立「一切往生皆以阿彌陀佛大願業力為增上緣」，他就不把這句話帖在那個教法的根本上了，他應該提出我們人人都該修念佛三昧。他是把以阿彌陀佛大願業力為我們往生的根本依止，這個是我們一定要日修、月修、時時修的。佛對目前，時時觀想，時時感激，時時恭敬，時時存念，這可能是特別重要的，尤其這個時代，自信勸人心，大悲傳普化，共同報佛恩。

問：這麼說我們又偏了？

答：自私。

問：不是我這麼想，護持道場我們是不放棄的。

答：這樣來真誠的勸導更多的有情，依佛願往生阿彌陀佛國土，自信，讓人信，如實念佛，這不可思議，這個修持自他二利都是具足的，無虧無欠，我們不會因一個凡夫人在自他二利上產生虧欠。三個清凈心——無染、安、樂清凈心，三個清凈心的運用對我們來說太重要了。真正修持這種清凈心，真誠報佛恩。不單單的求自利了。實際我們修所謂的三昧，是對隨順佛願的不徹底，還有點私心雜念，還有點不放心，還有點對佛不放心，不是對自己不放心。有時候會繁衍出這種東西，暗示，有意無意不經意地會有這樣的東西。那善導大師的三昧出入是很自如的，他為什麼不提倡（三昧），而提倡隨順佛願念佛呢？一定要引起我們的重視，因為他是親證三昧者。《觀經四帖疏》講，觀佛本願，意在令眾生稱名念佛。他說的是徹骨徹髓的一個心裡的真實的奉獻，你知道嗎？他不是一個推託之辭或者一個應酬的話，是他真正通過三昧修持與眾緣所觀，和佛的教誨，這幾個結合的地方。所以觀佛願以導引眾生持名念佛。

念佛看似沒有什麼，但其背後力量不可思議，實質的功德普利十方九界，以凡夫口而饒益有情，凡夫的嘴巴可以饒益十方九界眾生。這能是小功德嗎？多大的菩薩能做得到呢？唯佛與佛親證，唯佛與佛能知啊！所以「一稱南無佛，皆已成佛道」，這是一個究竟的教誨啊！佛眼所見，佛力所成，真實功德所在！誠言，真實言，究竟語，非方便設立。

南無阿彌陀佛！這一句簡單的佛號，九界眾生同得大利。怎麼能比呢？此音遍傳法界，普利眾生，尤如大雨普降於天下，滋潤於眾生，滋潤於有情，無所偏頗。這個佛名怎麼不念呢？怕是狹隘自心多有自我蒙蔽。所以以廣大悲心普利九界有情，無所障礙，同生安樂國，以稱名故！就以稱名來宣化這樣的利益。這個地方由於我們平時的習慣、感知習慣、取相習慣不斷告訴我們這句名號能利益十方九界眾生，不斷告訴自己此萬德宏名真具萬德，是佛親證，假我之口傳達十方，利益有情。所以佛號在處，即彌陀在！

彌陀以甚深功德、不可思議之觀察力，把他的功德匯入一句名號之中，令眾生傳達，普利於十方。所以名號在，彌陀即在！這是真實利益。

這樣我們是個什麼信心呢？我們以前的許多的世間的認知遮蓋了我們的廣大心源，此心源如佛啊，沒問題的。這個名號就是佛啊，沒問題的。所以念名即覺，不離當下，沒問題。主要是我們設計的東西太多。

諸佛甚深功德就在我們事相中，在我們持名之中，時時圓滿清凈，真實不虛。所以令其清凈真實相續在我們生命中，時時得往生大利，普利於十方。未往生已經往生利益現前，未成佛已經度眾生。只有佛能度眾生，我們能不能度眾生呢？名號在，佛即在，不是在度眾生嗎？假佛名號，普利十方，功德如是，實行如是，念佛如是，我們的心亦如是，念念如是。

作意心中常有圓滿，常有清凈，常有真實。作意嘛，有為法中，名號宣化本是有為，但這裡面具足圓滿清凈真實，以法性故！看！我們沒有見佛，佛與我們同在。見無見見，如來法身。不離本座，即利十方。方便在於此，我們用於此，感恩於此。

念佛法門這個易行真是一個徹骨徹髓的說法，真實易行，究竟了達，不設諸緣，就是不搞那麼多陰謀詭計，不搞那麼多花招，不搞那麼多繁瑣，直截了當，啥花架子都沒有，拿來就用，廣利一切。張嘴即用，不是拿來即用是什麼呢？很多修法太多設置，末世有情心力不及啊！心力不及強而為之，人必落難。心裡難受，不痛快。這個時代的眾生啊，迫在眉睫、生死攸關、煩惱重重的時代，拿來就用還真是利人，真是安樂。阿彌陀佛！拿來即用！

有時候我們在無始的業力糾纏中感到很蒼白很無力，但是細細地把彌陀的慈悲周遍的教化、圓滿的回施、真實功德的加持脫口而出，南無阿彌陀佛！心即安樂，無虧無欠，前後際一時散壞。人能安樂於此，認識於此，皈命於此，怎麼不安心呢？……

想想人的執著取相、業習熏染是很實際的東西。那咋辦呢？我們就在業習的承受力可許的情況下，不苦自己的情況下，念佛念法念僧，贊佛贊法贊僧。這個沒問題的。要在不可許的情況下強做，難免有時候會有點悲壯的東西。悲壯若信心不退——大益現前，要是信心一退——那危害就大了，有的人甚至會謗佛謗法。信心特別重要，所以忍受力往往是信心的推動者與挫傷者。在造作分中，往往會挫傷。……

沒事就好，沒事天下大安。一人不安，泰山不安。

對，念佛法門就是至簡至明，了達真切，無有遮蓋，徹暢諸佛普度眾生本懷，無有遺漏教化眾生，就是沒有任何遺漏，不遺漏任何有情，願聽聞者鹹得大利，同趣入彌陀願海。實際說我們是周遍傳播者，也是利益者。傳播之時即得其利，利人之時就是自利。自利利他，菩薩以利他為自利。我們現在念佛說是在利他，實是在自利，說是在自利，實是在利他，自利利他同時現前。以佛圓滿名號回施故，同得大利，無有遺憾。很多修法中自利看著在修持，但是利他分沒有。凈土中自他二利一時具足。……

習氣太厲害了，人的責任感、良好的願望、自己的作為、善法的住世……人耿耿於懷，特別傷人。但是一念著阿彌陀佛，算了，不管它了，隨它去。人的習氣有時候真是很好的借口，善良、正確、恰當……都是借口，會遮蔽自己。

專念於佛，普利世間，唯佛是念，普利世間，自他二利，一時圓成，不假方便，究竟解脫，真實安住。……若不念佛，真是善念難生。念佛了，還有點善念相續的東西。不念佛，人心叵測啊。

面對佛才說佛語，面對眾生才說眾生話。

問：師父以前講過往生論吧？

答：講過。講是講過，但要用的上才好。心念維繫，心智皈依，心智所顯。千說萬說總是不同。時不同，人不同，因緣總是不同。

贊佛贊於未來際，沒有重複的感覺，彌陀功德真實周遍不可思議，所以讚辭總有不足，你再讚美也有不足的地方。諸佛菩薩贊佛究竟了義真實，我們學舌之中利益少分，有相似少分的鼓勵與感知。

心常存佛德，常生恭敬，常生尊重，常生愛樂，常生感激，念茲在茲，人真是多有觸動，身心變化，不經意間多產生事實。

……

古人把好話都說完了，我們用就是了；佛也把好話說完了，我們實踐就行了；但是後人……實際我們只能說越學越對佛的教誨越親切，越沒有距離，如此而已，最後完全聽佛的話了，完全照佛說的教導做了，好了，就沒啥可講的了，搬個經典就去做了，多方便。現代人就是離經典、離祖師語有距離吧。我們費口舌就想把大家拉近距離，我想把大家都拉到阿彌陀佛這兒來，我在介紹阿彌陀佛的時候自己也認識阿彌陀佛了。以前我對阿彌陀佛距離也很大，介紹久了就沒有距離了。

真實安心，說甚易，行甚易！說甚難，行甚難啊！說它易也很容易的，說它難也真是很難。一念之間能安心，人真是很容易的。「累劫修持總不成，放光即菩提」。因為以前我們往往會用自己的識業、心業、所系業作為緣起，所以多劫修持沒關係的，諸佛如來以凈光明中分化一言、一詞、一行、一相令我等心開意解，就成了。凈土教言有它的特定設置。

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