本煥老和尚開示（某居士整理）
對於修行，本煥長老認為重要的是修心，這也是禪宗最顯著的一點。他在《1996年在台灣為居士開示》中指出，禪就是我們思想清凈地去來回思慮，可以在這個思想上去來回思維，去修它，也就稱為禪。禪宗的特點就是悟，「如我宗門下，大悟十八，小悟無數。」我們對於一樁事物不明了，最終明白了，這就是一種「悟」，這是一種「小悟」；「大悟」則是徹底明心見性，可見二者完全是不同的。悟是一種過程，是修行的最基本的方法，如何去悟，本煥長老對此做了很好的說明。他說：
宗門下這一法，最重要的就是要「起疑情」。什麼叫「疑情」呢？它是指我們對一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什麼東西，體現在禪宗這一法門裡面，就是禪宗歷史上諸多的公案。過去祖師也講：父母未生以前，如何是我本來面目？我未生以前，究竟哪一個是我本來面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，這就是一個「疑情」。也有祖師提「狗子無佛性」。一切眾生都有佛性，為什麼「狗子無佛性」呢？大家就可以從這裡入手，去參究它。這就是從那個你不明白的地方去起疑情。禪宗修行一門，重在用心，如何用心，就是要去「參」，要了生死，就要參透生死，只有將生死看穿，才能超越生死，這就是禪宗教人如何去認識生死的辦法之一。參的過程就是悟的過程，起疑生情才能有悟，本煥長老強調的要「從那個你不明白的地方去起疑情」，恰恰是抓住了禪宗修行的關鍵，也為修行的人指出了一個用功的重要方向。
佛教的修習方法很多，號稱八萬四千法門，但是從禪宗的角度來看，眾生之所以有各種掛礙，不得解脫，皆是因為心在起作用，因為有了一顆染污的心，所以心中就有了執著，終日想著這樣那樣的問題，將人本具有的那顆原本清凈的心給遮蔽了，修行的目的就是要去除執著，將原有的那顆明亮本凈的心給找回來。本煥長老尤其強調了這一點，他說：「佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生，成就眾生，使眾生離苦得樂。不論用那一法門，都是為了降伏其心。降伏什麼心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非，這一切一切的心。」 根據眾生現在的根機，本煥長老把它與古人作了比較，認為「禪宗這一法，現在名義上還存在，實際上，在這門下，依此用功辦道，開悟的人是越來越少，越來越少了。在過去唐朝、宋朝、明朝，甚至於清朝，還有少數開悟的，像虛雲老和尚和來果老和尚都是屬於清朝的——這以後，開悟的都沒有聽到。」為什麼會出現這種現象，本煥長老指出，這是因為「我們用功的人要達到這種功夫，不是一下能做到的。當然過去古人、祖師，都是一聞就開悟。一聞就開悟，那是在什麼時候？那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。可是我們現在，越到後來，眾生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好，一聞就開悟的人，已經走了很遠的路。」本煥長老的這個結論，並不是沒有道理，隨著社會的發展和科學技術的進步，人們在物質生活方面過得越來越好，享受程度也越來越高。物質的進步，不僅讓人們的追求也越來越多，相對來說，對精神的追求則越來越少，於是在這種環境下，能夠真正去思考人生的真諦，為了解決生死問題的人當然也就不多了，所以在本煥長老眼裡，有善根的人也就越來越少了。善根人雖然比過去少，這就更需要現在的人去更加註重修行，在艱苦的條件下進行磨勵，他強調「我們的智慧是修得來的，我們越修，我們的智慧就越大；我們的福德是培得來的，多培多得，少培少得，不培就沒得！這是個人的事情。我們佛家講即心是佛，自己的心就是佛，成佛是求自己的心，是向內去求；而不是講去求他人的心，不是向外去求，向外求是心外求法，即是外道知見，實際上什麼都求不到。」在當代物質條件豐厚的環境下，參禪求悟並不是沒有用，因為精神的追求始終是人們的內心訴求，總有一些人在孜孜不倦地探索人生的真諦，佛教是予人解脫的宗教，它的宗旨就是讓人求得內心的解脫，所以本煥長老勉勵大家： 不管開悟不開悟，今天大家在這裡真真實實地參禪，一心一意地用功，必定是有好處的。為什麼？參禪就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，總有一天會到家的。像過去那些一聞就開悟的祖師，那是因為他原本已經走到家了，或只差很少一點兒，一轉過身來，再走一步就到家了。所以我們現在，不論自己是已經走了十里，二十里，一百里，都要打起精神來努力前行。參禪這一法是祖師留下來的，過去有很多人開悟，得到這一法的利益，我們能夠依著這一法去走，是一定不錯的，或早或晚，我們大家都能到家。用功時有一點要記住，切切不能有執著。宗門下是佛來佛斬，魔來魔斬，一切都要斬得乾乾淨淨的，什麼也不可得，哪怕有一絲一毫的挂念也不行。如果貪念一個什麼東西，這也就是個生死。過去古人講：「去年窮，不算窮，還有卓錐之地；（卓錐之地，就是過去老太婆納鞋底用的錐子那麼大的地方）今年窮，窮到底，卓錐之地也無。」我們參禪的人，用功就要用到這個地方，才是真實到家。（《2004年北大演講錄》）本煥長老對大家的期望，實質上正是反映了當代佛教出現的問題，這就是怎樣面對現在的眾生來應機說法，社會條件的改善，佛教也要有一個與時俱進的過程，這個過程怎樣去把握，怎樣去適應，不光是佛教，乃是整個傳統宗教都遇到的問題，所以在現代禪宗裡面，出現了各種不同的禪法，有現代禪、生活禪等等。本煥長老仍然是堅持了古代傳統的參禪模式，為了適應現代人的根機，他不僅勸人參禪，而且還做了較為詳細的說明，認為「我們用功的人，首先要從靜中，對於我們的功夫有把握。怎麼叫『有把握』呢？靜中你一坐下來，把功夫一提，哎，功夫就現前，哪個疑情就現前。但是這個疑情，有時現前，有時不現前。有時提起時間不長，馬上又沒有了。所以我們用功的人，最主要要有慚愧心。古人講，我們用功的人要「如喪考妣」，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以，古人來求法，來用功，他那種思想可不是隨便的。」有序漸進與有重點的參禪，雖然不能做到「一聞開悟」，但是對現代眾生來說，也不失為一個較好的辦法，所以本煥長老的開示，自然也包含了禪宗與當代社會相適應的法門。 參禪是傳統禪宗的一個法門，但是到了明代以後，念佛禪開始流行。據說念佛禪的推行，始自於明初的楚山紹琦禪師，之後廣為流行在中國佛教界里，到了現在，參禪與念佛成為現代禪佛教的兩大法門。所謂的念佛禪，指於坐禪之際兼行念佛的行法，它是禪與凈土思想相結合後的產物。按照禪宗的說法，參禪悟道是要有根機的，所以參學禪宗的人不多，因為沒有根機的人佔有多數。但是不參禪並不等於不可以學佛學禪，根機不夠的人，還可以學習念佛禪，通過口念或觀想佛名，同樣也可以達到登蓮台、獲解脫的境界。 本煥長老對念佛禪也有修習。他解釋念佛的原因說：「永明延壽禪師有一個《四料簡》：『有禪有凈土，有如帶角虎。』就是說我們坐禪的人，如果再念佛修凈土，就如本已威猛的老虎又帶了角，那豈不是更厲害嘛！我是1930年出家的，算來出家已經六十多年了。這六十年來一直習禪，但我自己的迴向，還是要生西方極樂世界。為什麼呢？因為我現在沒有把握說將來一定做什麼，所以要念佛，要阿彌陀佛的願力來攝受，求生西方極樂世界。」（《1996年在台灣為居士開示》）我們所居住的現實世界是「穢土」、「塵世」，佛所居住的地方是「凈土」、「佛國」，阿彌陀佛所在的西方極樂世界是凈土中之凈土。人們只要生前口念阿彌陀佛名號，即可在死後往生西方凈土，達到解脫。這麼好的一個極樂世界，當然是眾生所嚮往的地方，本煥長老與前賢一樣，也主張禪凈合一的思想，並把念佛作為身後的唯一歸宿。他不僅自己念佛，也勸人念佛，既使在寺院里打佛七，坐禪精進修行的時候，他的開示仍然是勸大家念佛，每天開示的最後一句都是以「趕快念佛」作為結束語。他認為：「大家能在此念佛，實在不容易。這是大家宿世福德因緣深厚，善根具足，才能到這裡念佛，不然，深圳幾百萬人，只有您們來這裡念佛，這是不可思議的因緣，大家要珍惜。」（《1998年彌陀聖誕佛七初日過堂開示》他進一步指出，「因為佛在因地，他去忉利天，給他母親摩耶夫人說法，摩耶夫人看到娑婆世界的眾生很苦，就問佛，有沒有好的法門，讓娑婆世界的眾生學佛，離苦得樂。佛告訴摩耶夫人，西方世界有阿彌陀佛，念他的名號，就可以離苦得樂。後來，佛自己說了《阿彌陀經》，救度十方眾生。」（同上）念佛也是一個培福的過程，「我們修行，要培福。培福要心量大，要有大心，不能限於小家，要心想天下，要有無量眾生，所以說，要發大心，度無量眾生，我等都是佛子，要向佛學。所以今天念佛，不可生私心，要心懷眾生，一定要生西極樂世界。」 他尤其強調：
學佛、念佛，最緊要的是信、願、行。為什麼要「信」呢？信是一切功德母，長養一切諸善根。要信，還要有大願力，日日行終究可以到，於日日中，吃喝拉撒睡都在念佛。一天二十四時，要時時念，心念不斷，念念不斷，要念成一片，只有一句阿彌陀佛，就能成就。檢查自己是否如此，若思想跑了，即為妄想。若知道妄想還好，是在用功，若不知道用功，就沒有功夫。人一生幾十年經歷的事，大都是妄念所成，念佛時間太少，念佛為粗妄想，妄想又翻業識，有佛無妄想，有妄想無佛。要有佛無妄想，才能打成片。信，佛是真語者、實語者，不狂語、不疑語者，一切大願，一切大行，終能成就，一定能生西方極樂世界，現在大家念佛。（《1998年彌陀聖誕佛七初日過堂開示》）
本煥長老懷揣大志向，發大心，將大乘佛教的利他精神與念佛精進的修行結合起來，較好地解決了正信與正行的關係，這不僅給了修行者信心，也提升了行者的境界，還將永明延壽提倡的「有禪有凈土，有如帶角虎」的禪凈合一的思想真正發揮出來，這在當今禪門世界，實屬希有，令人讚歎。 將念佛與普賢精神結合起來，也是本煥長老念佛思想的一大特色。在本煥長老看來，普賢菩薩的經典是同登西方最好的經典，「《普賢行願品》是生西方極樂世界最好的。為什麼呢？它的後面有一段話：『人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，於一切時引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界……』所以，我覺得誦《普賢行願品》生西方極樂世界最好。」（《1996年在台灣為居士開示》）他又說：「我現在一切時間所念的經，都是《普賢菩薩行願品》。《普賢菩薩行願品》這一本經是成佛的根本，普賢菩薩十大願王都是為了我們眾生，為了利益眾生，教化眾生，很了不起。我們臨命終時，世界上的事情都不能跟到我們，唯此願王，不相舍離，於一切時，引導其前，一剎那中，生到西方極樂世界。到時即見阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，這些大菩薩，諸上善人，共所圍繞。」（2002年深圳信德圖書館開示）佛教的根本目的是解脫問題，對每一個人來說，都要思考我從哪來，我到哪去的問題，特別是對已經處於垂暮晚年的老人來說，我到哪去會引起更多人的思考。佛教的凈土理想就是給我到哪去提出一個解決的辦法，因此老年人尤其信仰凈土，試圖把離世以後的靈魂送至一個更好的世界。本煥長老對這個問題有自己的看法，並且身體力行地在從事這項修行的活動。他指出「圍繞你這個生西方極樂世界的人。見到自己往生到西方極樂世界，在七寶池的蓮華之中，華開見佛，得到阿彌陀佛摩頂授記。你們想想，這個多難得！多高興！多慶幸！為什麼？我們從無量劫，生了死，死了生，滾來滾去，滾到現在。現在能夠聞到佛法，這樣能夠生到西方極樂世界。不要說是生到上品上生，馬上得到阿彌陀佛摩頂授記，就是下品下生，也再不用流轉生死，已超出輪迴，一生成佛。」（《2002年深圳信德圖書館開示》）按佛教的說法，現在眾生都生活在末法期，在這個時期的人，由於根機淺薄，因此對佛法的薰習尤其重要。能夠得到佛法的人畢竟不容易，因此佛教要說佛法難聞，人生難得。本煥長老是有大根機和大悟性的人，幾十年來的不間斷修行，已經把他薰染成隨心所欲的大成就者了，他的修行經驗和體會，一直是眾生所要學習與追求的。佛法並不是難聞，也不是難修，關鍵是你去如何體會和參，本煥長老特意指出，緣是一個很重要的東西，它不可思議，又不能不有，「要知道結緣很緊要！很緊要！為什麼很緊要？緣比什麼東西都好，比金錢都好。為什麼？金錢是世間上的，是有漏的。我們結下的緣是無窮無盡的，今生結了緣，直到盡未來劫，直到將來去成佛。要知道，我們有緣才能來相會，沒有緣就不能相會。釋迦老子也不能度無緣的眾生，成了佛尚不能度無緣的眾生。我們在因地中要多培福多結緣，將來成佛的時候才有眾生可度。」（《2002年齋堂過堂講話暨佛七結束日開示》）緣是互為因果的一個基本條件，佛渡有緣人，欲要解決身後的問題，只有與佛結緣，才能共渡，最後往生西方。
《普賢行願品》最重要的是要人發願，發願也是發心，本煥長老修習普賢，願力甚大，果報亦大，因此對佛教的貢獻尤大。大乘佛教不是自了漢，要求不僅自己成佛，而且還要讓別人成佛，眾生渡盡，方成正果。本煥長老非常重視這一點，他一再告誡弟子們，「所以我們講成佛，都是為了利益眾生，成就眾生，教化眾生，救度一切眾生。令我們一切苦惱眾生，早早的脫離這個苦惱，早早成佛就好啦！所以講來講去，最主要還希望大家要發心，大家發心呢？我講說生西方極樂世界。當然那你們有沒有這個願呢？那是你們各人的思想不同，各人的願力不同。因為既然各人的願力不同，各人有各人的自由，不能強勉哪個人非這樣不可。沒有！為什麼？佛說的八萬四千法門，都是對治我們眾生的這個病，有無量的眾生，所以就有對凡夫宣說的八萬四千法門。要知道，每一個法門，都是為了利益眾生，成就眾生，救度一切眾生。」（《2002年齋堂過堂講話暨佛七結束日開示》發願或者發心的基礎是要有正信，這就是說要有正確的信仰，不能相信邪說，要按佛所說去做，「我們今天，主要是要有信，但是這個信要有正信，不要邪知邪見，形成了邪知邪見，差之毫厘，失之千里。但是我們有了信以後，還要我們有願力，願力是什麼？剛才我講了，各人可以有不同的願力，我現在是希望生西方極樂世界，那你們不一定都跟我一樣。你們各人有各人的願力，但是有了信有了願，那就還要行。那不行就不能到家。講個比喻，比如我們到北京，一千里路。如果坐飛機去很快就到了，如果坐火車要慢一點，如果坐汽車要更慢一點，如果火車、汽車都沒有，那就步行嘍。但是步行雖然慢一點，他還是可以到家，最怕的還是說到家到家，還是坐在那裡不動，不知何時能到家。所以一定要行，希望大家好好地行，講來講去，最要緊還希望大家好好地發菩提心。早早好好地行，那將來我們都可以到自己希望的家。」佛教講三學，信徒既要有聞思修，也要有信行果。聞聽佛法，思考佛理，修習禪定，是佛教徒的三件大事。生起正信，從事正行，而得正果，是佛教徒的實踐觀，本煥長老的大智慧已經較好地解決了佛教的信行果的關係，為後來修學佛法的人，指明了如何去做的問題。推薦閱讀：
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