大乘無量壽經指歸　　（第二十五集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0025

主講人 ： 淨空法師 

大乘無量壽經指歸　　（第二十五集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0025

　　請掀開經本，第三十六頁第八行，從第四十段看起。

　　【清涼疏謂普賢有三，一位前（但發普賢心），二位中（等覺菩薩），三位後普賢（得果不舍因行，謂成佛仍不舍因地之行）。】

　　這一直到四十三，都是為我們介紹普賢菩薩。普賢這一段是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說的，普賢菩薩有三種。第一種叫『位前』普賢，普賢菩薩的位次是等覺菩薩，換句話說，等覺以前都稱之為位前菩薩。但是要依普賢行願來修，才算是普賢菩薩。《華嚴經》上佛說得很清楚，菩薩若不修普賢行，就不能成佛；換句話說，成佛最要緊的條件，就是要修普賢行。普賢行它的特色是什麼？這是我們不能不知道的，它的特色是用圓滿的覺心。一般菩薩雖然是用覺悟的心，覺心就是真心，就是本性，但是他不圓滿。普賢菩薩用圓滿的覺心，差別就在此地；換句話說，圓滿的覺心，就是《無量壽經》經題上講的清凈平等覺，清凈平等覺都要達到究竟圓滿，這個人無論修哪個行門都叫普賢行。

　　普賢行在《華嚴經》上，無論是理、事都是深廣無際，到最後把它歸納為十大綱領，這是便於教學，把它歸納為十大類。譬如我們講到普賢十願，就是十大類，第一類是「禮敬諸佛」。哪一個學佛的人不懂得禮敬，哪一個學佛的人不修學禮敬？為什麼這個禮敬不能叫做普賢行？因為凡夫有是非人我、有貪瞋痴慢，所以那個禮敬不叫普賢行，他的心不普，也就是他的心不平等、不清凈。對一些他覺得值得尊敬的人，他很尊敬，不值得尊敬的人，他敷衍了事，有形式而沒有內容，這樣不算是普賢行。凡夫如是，二乘菩薩也如是，換句話說，真正普賢行決定是法身大士，他們的見思煩惱、塵沙煩惱都斷盡了，無明也要破個一、二分，那個心確實是清凈、是平等。雖然在這個境界裡面，前面曾經跟諸位報告過，他的習氣沒有完全斷盡，但是煩惱障跟所知障確實是斷盡了，只有習氣沒有盡。他們處事待人接物完全用真心，決定沒有分別執著，這就是普賢菩薩；有一絲毫分別執著就不是普賢菩薩。所以，普賢菩薩是明心見性，見性成佛，破一品無明之後可以說都稱為普賢菩薩。

　　我們看《華嚴經》上所謂的四十一位法身大士，從圓教初教菩薩說起，十住、十行、十迴向、十地，這四十個位次都叫位前普賢。到等覺，這是『位中』，正在他的位子上，這是我們必須要知道的。而初住菩薩到等覺菩薩，在一切諸佛剎土裡面修行要經歷三大阿僧只劫，要這麼長的時間，完全是斷習氣。由此可知，斷習氣是非常困難。在西方極樂世界，往生到那邊去，實在說我們凡夫往生，一品煩惱都沒有斷，生到西方世界凡聖同居土，甚至於造作惡業的眾生，下下品往生的，到達那邊都是普賢菩薩，這個不可思議，這叫難信之法。除極樂世界之外，在他方世界普賢位的菩薩，至少是圓教初住、別教初地。但是在西方世界，就是一品煩惱沒有斷，生到那邊去就當了普賢菩薩，這真的是難信之法，可是它是事實。為什麼會有這樣殊勝？是阿彌陀佛四十八願所加持。

　　在這個地方我們要特別注意的，往生西方極樂世界雖然說的是帶業往生，你的煩惱沒有斷，你要有能力伏住，若沒有能力伏住，極樂世界是去不了的。什麼叫伏住？心裡確實有這個煩惱，煩惱不會發作，發作經上講的起現行，煩惱不會起現行。為什麼不會起現行？它想發作的時候，一句阿彌陀佛就把它壓住，就把它控制住。所以在表面上看還是清凈平等的，實際裡面不清凈也不平等，他一句佛號管用，這句佛號叫伏煩惱。古人有個比喻說，叫石頭壓草，草並沒有除根，石頭壓住，它不長，不起作用。你這一句佛號，佛號有沒有力量，就是佛號能不能把煩惱伏住。

　　瞋恚、嫉妒是煩惱，歡喜也是煩惱，喜怒哀樂都是煩惱，這個諸位要搞清楚，為什麼？你的心不清凈了，遇到順自己心意的境界生歡喜心，歡喜心一生起來，也不清凈。諸佛菩薩在一切境界裡面，他保持著平等心。你看佛在經上所示現的，有的時候他也很歡喜，有的時候他也很憂愁，他是不是真的？不是的，他是表演。就像在舞台上表演，劇本上寫著什麼地方你該笑，到那個時候你要笑一笑；什麼時候該哭，你要哭一下，不是他自己心愿的。佛菩薩到世間來是演戲的，他不是真的有喜怒哀樂，他沒有，他那個表情完全是度化眾生的，所謂是現身說法，說法不僅是言語，一舉一動他都在表演。你看經上常講的，受持讀誦，為人演說，演是表演，說是講經說法；演、說是兩回事情，演是身教，說是言教，也就是說你要做出來給眾生看，給眾生做個好樣子，這叫學佛。我們要體會到這個意思。

　　所以佛法不僅僅是在口頭上，一定要在生活當中做出來。菩薩是怎樣生活的，我們要學習，菩薩是怎樣工作的，我們也要學習，菩薩如何對人接物，樣樣都要學習，那叫做學佛。學佛絕不是天天念著阿彌陀佛，讀經，每天拜佛，不是這個事情。如果大家這樣做法，那就錯了，這樣做法，這個世間人不需要佛法。佛法是生活、佛法是做人。我們真正要依教奉行，社會上大眾才知道佛法是最好的東西，最有利益的東西，人人都要學習。普賢行尤其是究竟圓滿，他是個大公無私之心、慈悲憐憫之心、普度眾生之心，這叫普賢行。

　　『位後』普賢是講成佛之後，成佛之後，他不住佛位，他退回來作菩薩。已經成佛了，再退回來作菩薩，這就叫「位後」普賢。為什麼退後作菩薩？菩薩接觸眾生方便，佛不方便，佛是老師的身分，不可以降格的。老師的身分要維持師道，師道是尊師重道，所謂的是「只問來學，未聞往教」。自古，學是要求學，要到老師那裡去求，不能隨隨便便叫老師到我這來教我，沒這個道理，那是很不尊重；不尊重，老師來也沒有用處，得不到利益。世出世間法，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。老師隨隨便便就叫他來，他就來了，學生對他的心不會恭敬，縱然來教，也得不到利益。所以師道自古以來，非常的尊嚴。

　　帝王接見老師，都不可以南面。古時候帝王坐的座位，最大的大位，南面是面向南，背朝北，這是最尊的位子，接見文武百官，他都是坐在這個位子上接見。老師，教書的先生，皇帝要來召見他，這教書的，當老師的人來了，皇帝不可以坐在他這個位子上來接見，他要到哪裡？他要降階，他要從位子下來。位子下來，他站在東邊，東邊是主人，老師站在西邊，老師是西賓，以賓主之禮來接見，尊師重道。帝王對老師這樣尊敬，那全國老百姓所謂上行下效，對老師哪有不尊敬的！中國古代的社會，古時候沒有警察，也沒有這麼多法院、司法官，沒有！老百姓要有什麼爭執怎麼辦？找個教書先生，來給他評評理，教書先生一開導，大家就心平氣和了，問題就解決了。所以不要看那個三家村裡頭的窮秀才，他在社會上受到大眾的尊敬。這就是中國自古以來推行的尊師重道。

　　老師要維持師道，必須要保持著尊嚴。菩薩就不然了，菩薩是佛的學生，我們跟菩薩的關係是同學的關係。你說觀世音菩薩、大勢至、文殊、普賢，他是我們的學長，他是釋迦牟尼佛的學生，早年的學生，我們是現在的學生。所以我們跟他們的關係，是學長、學弟的關係，這個就隨便多了，可以請他來，沒關係。我們不能請佛來，不能請老師來；那些學長可以請他來，可以隨便一點。所以，佛要度化眾生，必須要退到菩薩位子來做學長，以這種身分就方便太多了。這就是為什麼還有位後普賢。

　　位後普賢，他到底示現的什麼身分？不一定，就像《普門品》裡面講觀世音菩薩一樣，三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以宰官身得度他就現宰官身，應以居士身得度他就現居士身，應以童男童女身得度他就現童男童女身，他與一切眾生感應道交。就像《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，他沒有一定的形相，也沒有一定的說法，眾生希望什麼樣的善知識來幫助他，他就應眾生的願望來實現，這都叫做道後普賢。可見得諸佛菩薩大慈大悲，確實到了極處。這個註解裡頭說，「得果不舍因行」，果是成佛，因地是菩薩行，成了佛之後，菩薩行他依舊不捨棄，他還是在做，就是「成佛仍不舍因地之行」。

　　【清涼疏謂普賢之義為，果無不窮曰普，不舍因地曰賢。】

　　普賢菩薩的名號，諸經古大德的解釋很多，都解釋得非常好。『果無不窮』，「窮」是究竟圓滿的意思，「果」是講圓教的佛果，通常我們講成佛。如果要細說，佛有很多種，你成的是哪一種佛？天台教裡面，講藏、通、別、圓四教，就有四種不同的佛，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，你是哪一種佛？賢首五教裡面，那就五種佛。智者大師他老人家所講的「六即佛」，理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，你是成哪一種佛？這個不能籠統，說起來很細很多。「果無不窮」廣義的說，無論哪一種佛他都透徹明了，這是普的意思。所以這裡頭有兩個意思，一個是究竟圓滿的佛果，一個是各種不同的佛果，他都清楚、都明白。

　　『不舍因地曰賢』，因地是我們初學，我們初學的人從哪裡學起？從持戒學起。持戒就是守規矩、守法。像釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，他的言行舉止都守法，絲毫不苟，一舉一動都按照規矩去做。他為什麼要這樣做法？表演給我們初學人看的。如果他叫我們守法，他自己本身不守法，我們做學生的人就會懷疑，對他就失去信心。所以，他要做出一個守法的好榜樣給我們看，我們對於這個老師才能夠產生信心。老師教我們這樣做，沒錯，他自己就是這麼做法，這叫不舍因行。這是大慈大悲，他已經斷了一切分別執著，為什麼還要用分別執著？那是對我們來說的，來幫助我們的。

　　【會疏雲，體遍法界，故曰普，位鄰極聖，故曰賢。】

　　《會疏》這個說法，是三種普賢裡面的位中普賢，也就是指的等覺菩薩，這個不通位前，專門講等覺菩薩。『體遍法界』，體是心性，心性周遍法界。我們現在若從理上說，我們跟諸佛菩薩沒有兩樣，也是「體遍法界」。但是從相上說、從作用上說，我們生活的範圍就太小了，小的非常可憐。原本我們生活的空間是盡虛空遍法界，現在這個生活空間小的非常可憐。為什麼會變成這麼小？妄想分別執著，把生活的空間變得這麼小。等覺菩薩，剛才說了，他的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，無明剩最後一品，四十一品無明已經斷了四十品，只剩最後一品。他在相上、在用上也能夠達到體遍法界，這真正稱的上普，普遍。

　　我們要學的，原理原則不外乎此。如何去突破障礙，什麼障礙？分別執著。講妄想，分別執著都是妄想，妄想是總說，妄想裡面有兩大類，一個是分別，一個是執著，分別就是所知障，執著是煩惱障。真正發心學佛沒有別的，要突破這個障礙，也就是說我們在日常生活當中，對人、對事、對物盡量減少分別、減少執著。能把分別執著逐漸的淡化了，就是你功夫得力，你修行有了進步。為什麼不能分別執著？因為實在講，所有的現象都是幻相，都是空相，因此你的分別執著是完全錯誤。這個事實真相連現代的科學家都發現了，都知道得相當的透徹。科學家不能成佛，雖然知道這個現象，近代的科學家所說的，根本就沒有物質存在，物質現象是什麼？現象是波的作用，愛因斯坦說場的作用。場這個字的意思也不太好懂，說場的現象也不承認有物質存在，場是個能量集中的場所，跟波動的講法意思差不多，沒有真正東西存在，《金剛經》上給我們講的「如露亦如電」。露是比喻相續相，短暫，像露水一樣；電是比喻剎那生滅，現象有，但是這個現象確實不存在。《楞嚴經》上講，「當處出生，當處滅盡」，生滅是同時，決定不可得。我們在這個裡面去分別執著，豈不是大錯特錯嗎？這就是迷惑。離開分別執著，這個人叫覺悟。什麼是覺悟？就是一切都不分別、都不執著，自在隨緣，這是諸佛菩薩的生活，自在隨緣。所以我們要向，現相跟作用也要向體遍法界這個目標去努力。這是普的意思。

　　『位鄰極聖』，「極聖」是圓教的佛果，就是成佛了。他跟成佛就是一個階級，最後這一品生相無明破了，他就成佛，所以他跟佛是鄰居。什麼叫生相無明？那個名詞好，生相就是宇宙所有一切現相。這個現相從哪裡來的？佛在經上講，從無明來的。這一品無明破了，所有的現相都沒有了。這個意思大家如果還不能體會的話，我們可以用作夢來做比喻。夢中有現相，夢中現相從哪裡來的？就是生相無明變現出來的。生相無明破了，就好比你醒過來了，夢中境界全沒有了，你醒過來了。從這個比喻當中我們可以體會到一個彷佛，這是比較接近的一個比喻。所以相是假的，不是真的，相是無明變現出來的，沒有這個無明這一切相沒有。所以，永嘉大師在《證道歌》上說，「覺後空空無大千」，覺了以後就是最後一品無明破掉了，圓滿的大覺。大千世界有沒有？十法界、六道統統沒有。覺後再回想以前的那個境界，夢中境界，所以「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴、有十法界，「覺後空空無大千」，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」哪裡有錯？沒錯，確實如此。我們現在都在夢中，夢中何必去計較，夢中何必去分別、何必去執著？我們能常常這樣想法，人會開悟，你的情執自然就淡了，幫助你開悟，幫助你恢復自性。所以位鄰極聖，則稱之為賢。這普賢的意思。

　　【又雲，能導御一切，發十大願王，願西方往生，特翼贊彌陀，故於此經是為上首。】

　　這一段也是讚歎華嚴會上的普賢菩薩，這是專指，前面所講的，意思很廣，凡是等覺菩薩都是普賢菩薩，凡是等覺都是位中普賢。凡是圓教初住以上，別教初地以上，都是位前普賢，無論這個菩薩用的是什麼名號，實際上他都是普賢菩薩。這個地方講的是專指，指華嚴會上的文殊、普賢，指這個普賢菩薩。他能夠『導御一切』，這個一切就是華嚴會上四十一位法身大士，他來引導他們。「御」也是帶領的意思，統御的意思，帶領，他來領帶華嚴會上這些大眾們。

　　『發十大願王』，十大願王是普賢行的總綱領，每一願都是以清凈平等覺為基礎，每一願都是圓滿清凈平等覺的修持，發這樣的大願，求生西方極樂世界，幫助阿彌陀佛接引十方的眾生。如果我們從這個意思來體會，十方世界的諸佛菩薩全是普賢菩薩變現的，都是幫助阿彌陀佛接引眾生，生到西方極樂世界一生圓成佛道。所以，在《無量壽經》菩薩眾中，排名第一是普賢菩薩。跟聲聞眾中的憍陳如尊者，阿若憍陳如尊者擺在第一，他都是表法的意思。普賢菩薩擺在這個地方，就說明這個法門周遍法界，普度眾生圓成佛道，他顯示這個經有這種功德，有這個大用。

　　【探玄記曰，德周法界曰普，至順調善曰賢。】

　　《探玄記》是賢首法師作的《六十華嚴》的註解，清涼的《疏鈔》是《八十華嚴》的註解。『德周法界』，周是周遍，跟前面講的體遍法界意思相同。『至順調善』，這一點很不容易做到。順就是普賢行願裡面的「恆順眾生，隨喜功德」，恆順做到最圓滿，這個「至」是講到極處，沒有不能隨順的，隨順裡頭做到最圓滿叫「至順」。「調善」，調是調伏，調伏是說的什麼？說的是煩惱、習氣統統斷盡，叫調善。煩惱、習氣還有絲毫沒有斷，不能叫善；統統斷盡了，於一切法中確實沒有絲毫分別、染著，這才叫調善。具備這兩個條件才稱之為賢，可見普賢含義甚深甚廣。我們接著看底下這一段。

　　【大日經疏一曰。】

　　『一』是第一卷。

　　【普賢菩薩者，普是遍一切處，賢是最妙善義，謂菩提心所起願行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名。】

　　《大日經》是密宗最重要的一部經典，在註解裡面對於普賢菩薩這個名號有這一段的說明。『普是遍一切處』，說遍一切處，裡面就含著遍一切時，我們今天講的時間與空間。『賢是最妙善義』，妙善達到極處。這一句是總說，下面再加以解釋，什麼是最妙善。『謂菩提心所起願行』，菩提心簡單的說就是四弘誓願，他的起心動念、他的造作行為都與四弘誓願相應，這就是菩提心所起的願行。如果我們能夠這樣做法，真正能夠依照這個方法來修學，雖然我們現在還沒有斷煩惱，沒有破無明，我們可不可以算普賢菩薩？給諸位說，可以算。圓教初住以上，破一品無明的法身大士，他們是位前普賢。像我們這個算什麼？我們這個算是位前相似位的普賢菩薩，天台大師講的「觀行普賢，相似普賢」。破一品無明，證一分法身，那是分證普賢；等覺菩薩那是究竟普賢，在普賢菩薩，那是究竟圓滿位的。所以我們真正能發心照這個去做，也算是位前，位前再延伸一點。像大學，大學生是位前，大學前面有中學，中學前面有小學，慢慢可以延伸到幼稚園都是的。但是它的目標、方向決定是一致的，就是我們起心動念、造作行為一定要與四弘誓願相應；與四弘誓願相違背，那就不是的。也就是我們要認真的學習，四弘誓願天天念，念得很熟，可惜的沒有照做。

　　『及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善』，身是指造作行為，口是指言語，意是指起心動念，起心動念、言語造作都要平等。以平等的心、平等的行，利益一切眾生。諸佛菩薩都是平等的，一切眾生所得佛法利益不平等，這個不平等是怎麼產生的？產生在遇緣不同。緣給諸位說，不在佛菩薩這一邊，是在眾生那一邊，就是眾生願不願意接受？願意接受，有緣，不願意接受，無緣。不是佛不幫助他，是他自己抗拒，他不願意接受。願意接受裡面又分許多的等次，有人非常歡喜，有人比較上勉強一點，這裡面差別就很大，所得利益淺深各個不同。這些地方都是值得我們學習的。

　　『備具眾德』，依照十大願王四弘誓願來修學，也就是我們講的，依照這個原則來生活、來做人、來處事，諸佛菩薩的德行你統統具足，所以稱之為普賢菩薩。

　　【四十華嚴經四十頌曰。】

　　《四十華嚴》是《華嚴經》第三次翻譯的本子，總共有四十卷，所以稱它做《四十華嚴》。我們稱《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，都是稱這部經卷數來說的。六十是晉朝翻譯的，所以也稱為晉經、晉譯，那就是六十。八十是唐朝翻譯的，八十跟四十都是唐朝翻譯的，通常我們稱唐經、唐譯都是指八十，這是現代流通最廣的本子，讀誦最多的這一本。四十就是《華嚴經》最後的一品，《普賢菩薩行願品》。這一品完全的題目，前面是《大方廣佛華嚴經》，這是經題，品題是「入不思議解脫境界」，這不思議解脫境界就是一真法界，不可思議的解脫境界，是一真法界，「普賢行願品」。「普賢行願」是能入，「不思議解脫境界」是所入，換句話說，你要想入一真法界，憑什麼入一真法界？憑普賢行願，修普賢行願就入一真法界。你要是明白這個道理，才曉得佛在《華嚴經》上說，為什麼菩薩不修普賢行就不能圓成佛道？就是因為普賢行才能入一真法界。

　　這部經有四十卷，所以稱為《四十華嚴》，「普賢行願品」總共有四十卷。下面講『四十頌』，這個四十，是四十卷的第四十卷，就是最後一卷。最後一卷，前面有長行，後面是偈頌，這是偈頌裡面所說的。第四十卷流通最廣，現在我們一提到「普賢行願品」，實在講就是這一卷，就是第四十卷。這偈頌裡面說：

　　【一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。】

　　由此可知，普賢菩薩的名號是通號，不是一個人的名號。你說普賢菩薩，普賢菩薩太多了，哪一位普賢？這是佛學常識，我們學佛的同修必須要知道。普賢、文殊、觀音、勢至全都是通號，不是專指一個人的。一般社會上人，往往都認定那是一個人，那是錯誤的。譬如我們在學校念書，我要問你，你學校的國文老師是誰？你怎麼答覆？你學校從一年級到六年級，教國文的老師大概有十幾個，不是只一個人。菩薩就是如此，文殊菩薩有多少？無量無邊。觀音菩薩有多少？也是無量無邊，你找哪一個觀音菩薩？一定要懂這個道理。通常我們講菩薩的名號，實在不是指一個人，而是指法，用它來表法的。我們講觀世音菩薩，觀音菩薩是表慈悲，慈悲就是觀音。我們自己能以慈悲心對待一切眾生，自己就是觀音菩薩；我們以孝順心孝順一切眾生，你就是地藏菩薩；我們以理性，決定不以感情，你就是文殊菩薩。諸佛菩薩名號是表法的，不是專指一個人的。塑造一尊形像，叫你看到這個像就想到這個法門，就要修學這個法門，那就對了。

　　所有諸佛菩薩的名號，就是自己自性裡面本來具足的智慧德能，一個也不缺！你要成佛，經上講的，四弘誓願上就講得清楚，「煩惱無盡誓願斷」，你的見思、塵沙、無明統統要斷盡。「法門無量誓願學」，所有諸佛菩薩這些名號你一個人統統具足，你就成佛了。你還少一個菩薩名號你還沒有學到，你就沒有成佛，統統具足學到了，你就成佛。所以，菩薩名號是代表修德，諸佛名號是代表性德，自性裡頭本來具足的，菩薩名號是教我們修行的。所以，名號功德不可思議，名號的意義我們一定要很清楚、很明白。

　　一切如來的長子，這是比喻。在古時候宗法制度之下，長子是一個家的繼承人，傳宗接代，他的責任很大。老人過世了，他是一家之長，這個家庭裡面他的兄弟姐妹、親戚朋友，他都要照顧，所以他是家長。在佛法裡面，續佛慧命、住持佛法的是誰？普賢菩薩，每一尊佛的傳人都叫做普賢菩薩。由此可知，普賢是通名，不是專指一個人的。下面是：

　　【聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經曰。】

　　這部經也是密宗的經典。這個經上說：

　　【此金剛手是法身大士，是故名普賢。】

　　我們把底下這段再念下去，這是講的密教。

　　【五秘薩訣曰，金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名也，亦名一切如來長子，亦名大阿闍黎。】

　　《無量壽經》裡面有密宗的教義，所以這部經分量雖然不多，有顯教、有密教，有禪、有教，的確釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都在這一部經中。我們講中國佛法，古時候講的十大宗派，小乘兩個宗，大乘八個宗，十宗教義都在《無量壽經》中。《無量壽經》確實是圓滿的法輪，所以古人叫它做中本《華嚴》，有道理！《華嚴經》的教義圓滿，顯密、性相、宗教統統包含在裡面，《無量壽經》也如此。

　　密宗的承傳是從哪裡來的？龍樹菩薩以前沒有密宗，密宗是龍樹菩薩傳的。什麼人傳給龍樹的？經論上的記載，龍樹菩薩開鐵塔，鐵塔裡面就見到『金剛薩埵』。金剛薩埵也叫做『金剛手』菩薩，將密法傳給龍樹，龍樹再傳出來的。金剛手菩薩是誰？普賢菩薩的化身，所以密宗第一個祖師就是普賢菩薩。我們顯教裡面，大家知道有觀世音菩薩，密教裡頭大家也知道准提菩薩，准提就是觀音，在密教裡頭叫做准提菩薩，顯教裡面稱觀世音菩薩，顯密是一不是二。這是說凈宗裡頭有究竟圓滿的密法在裡頭，不但是究竟圓滿的禪，而且是究竟圓滿的密，所以這個法門才會被一切諸佛如來稱讚。

　　這是經上講『此金剛手菩薩是法身大士，是故名曰普賢』，金剛手就是普賢菩薩。『金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名也』，異名就是別名，一個人、一個法門。『亦名一切如來長子』，這個跟《華嚴經》上講的一樣。『亦名大阿闍黎』，阿闍黎就是密宗的上師，我們中國人叫上師，在佛經裡面稱為阿闍黎，阿闍黎就是上師。阿闍黎的意思是軌範師，他的言行可以做一切眾生的榜樣，是一切眾生的好模範，這是闍黎的意思。

　　【夏老雲，凈土即是密教顯說。】

　　這是夏蓮居老居士所講的，這個講法非常正確。所以，有人把顯密分開來，而且互相的詆毀，這是不了解教義。顯跟密是一樁事情，顯教就是密教的顯說；換句話說，密教就是顯教的密說，顯密是一不是二。因此，在許多的經中，佛開始是用顯說，最後用密說。譬如大家念得很熟的《般若心經》，《般若心經》前面是顯說，後面咒語是密說。這個在世間文章、典籍裡面沒有的，唯獨佛經有這個體例，有顯說、有密說。為什麼佛顯說之後再加上密說的咒語？古德曾經說過，佛說法的聽眾不只是我們在座的這些人，我們肉眼凡夫，看到聽眾不少人在裡面，其實不然，他有諸天鬼神在座，還有他方的菩薩在座，我們肉眼看不見的。所以佛為我們這些人講經說法，要用人間的語言，我們能聽得懂，就是顯說。這些來參加法會的這些菩薩、羅漢、諸天鬼神，對於佛講的這個言語他也能懂，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，他們都能聽得懂。雖然能聽得懂，講完之後，佛用他們的言語，把所說的內容提綱挈領的再說一遍，對他們來講比較親切，有這個意思，用他們的語言說。所以咒語也不是印度話，印度人也不懂，它是鬼神的言語，是他方世界的言語，不是我們這裡的言語。

　　因此密咒這部分自古以來就不翻，它不是我們的言語，你怎麼翻法！而且密咒所說的，就是前面顯說所說的意思，把那個意思濃縮起來就是的。所以顯密是一不是二。但是密咒也能夠對治一類眾生，哪一類眾生？妄想特別多的。佛教你讀經，一面讀經一面在想裡頭什麼意思，就打妄想。對付這一類眾生，佛就不叫他念經，叫他念咒，咒沒得想頭，只好老實念，依照這個音去念，沒有意思，沒得想的，把他的妄想打掉，使他恢復到清凈心。所以有一類密教根性的人，也就是妄想多的人，用這個方法把他妄想打掉。可見得佛的教學，方法、手段很多，什麼樣根性的人用什麼樣的方法。這是我們知道顯跟密是一不是二，特別是這部《無量壽經》，內容圓滿具足。

　　【放缽經曰，今我得佛，皆是文殊師利之恩也，過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是其威神力所致，譬如世間小兒有父母，文殊者，佛道中父母也。】

　　文殊菩薩表智慧，代表智慧，智慧是佛母，佛怎麼成佛的？智慧開了成佛的。把智慧，般若智慧比喻佛母，這是從比喻上說的。由此可知，佛法的教學是以般若智慧為中心，以般若智慧為主，我們可以從釋迦牟尼佛一生教學當中能看的出來。他一生教學可以分為五個階段，而五個階段當中是以講《般若經》的時間最長，《般若經》講了二十二年。釋迦牟尼佛總共講經四十九年，《般若經》佔二十二年，你才曉得般若是佛法的精華，是佛法的中心。在中文翻譯經典裡面，也是以《般若經》的分量最大。通常我們只知道《華嚴》是大經，《華嚴》只有八十卷，而《般若經》有六百卷之多，六百卷的《大般若》。這是中文所譯經典裡面，分量最重的一部大經。《金剛經》也在六百卷當中，是六百卷裡面的一卷，這一卷，古大德特別把它提出來單獨流通。正如同八十卷《華嚴經》裡頭，把「普賢行願」這一卷提出來單獨流通的意思是一樣的。這一卷可以代表全經，是全經的精華之所在，全經綱要之所在，沒有時間讀全經，讀這一部就夠了。這是古人為了便利初學的一種措施。

　　實在說，不但是古時候人，就是現代人要想讀全經都不容易。八十卷《華嚴經》，一般人讀誦，這一部經讀下來差不多是兩個星期，兩個星期從頭到尾念一遍。你就曉得，六百卷《大般若》要從頭到尾念一遍，至少要半年的時間，《大般若經》一年頂多你念兩遍。現在的人煩惱很重，念前面不曉得後面，念到後面，前面忘光了。這就是大經，今人沒有能力受持。古德這個設施就太好了，讓我們在這裡面讀一卷，選擇它最重要的。這一卷的經義可以能含蓋全經，在《般若經》裡頭取《金剛般若》，《華嚴經》裡面取十大願王導歸極樂這一卷。

　　因此，這經上就有這樣的讚歎，『今我得佛』，這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？『文殊師利之恩』，文殊菩薩。文殊菩薩，佛在經上講，他是過去七尊佛的老師。老師還在作菩薩，學生已經成佛了，七尊佛都是他的學生，這是從事相上說。實在講，最重要的是從理上說、是從教義上說，他表智慧，得究竟圓滿的智慧，就成佛了。這是文殊師利的恩惠。『過去無央數諸佛』，「無央數」是沒有方法計算得出，沒有方法能說得出的數字，我們通常講無量無邊。一切諸佛如來，過去現在未來這三世諸佛，成佛都得力於般若的教誨，那就都是文殊師利的弟子，文殊師利代表般若智慧。『當來者亦是其威神力所致』，「當來」是將來，還沒有成佛的，現在在學佛的人，也都靠般若智慧，離開般若智慧不能成就。

　　我們在去年年底一直到今年年初，用了很長的時間將《金剛經》重新再講一遍，這一次總共講了兩百四十八個小時，這一部《金剛經》。我是很多年來沒有講這部經了，所以起講的時候有很多同修來問我，他說你不都是講《無量壽經》、講《彌陀經》嗎？你怎麼講起《金剛經》來了？我在講經的因緣上跟大家說過，為什麼講這部經？大家現在念《無量壽經》念得很多，念得很熟，有人一天念十遍。可是念佛功夫不得力，也就是修行凈土法門的時候有障礙，什麼障礙？看不破、放不下。這樣念佛，恐怕不能往生。講《金剛經》的目的就是叫你開智慧，看破放下，老實念佛，就決定往生。所以這一次將《金剛經》詳細講過一遍，道理在此地，幫助我們老實念佛。有智慧的人才老實念佛，沒有智慧的人不老實。

　　下面說，『譬如世間小兒』，就是兒童，他要有父母照顧，文殊菩薩『佛道中父母也』。文殊菩薩以高度的智慧來照顧這些學人，就如同世間照顧兒童的父母一樣。這是解釋文殊，四大菩薩，普賢后面接著就是文殊菩薩。

　　我們今天就講到此地。