《金剛經》義解01

下面我們看：香贊

「爐香乍爇。法界蒙薰。諸佛海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方殷。諸佛現全身。」

「香贊」是通過燒香，來祈請佛菩薩降臨道場的。哪裡有祈請，佛菩薩就會降臨哪個道場。大家聽我講經，或播放我講課的錄音，佛菩薩也會降臨聽經現場的。

注意：在此，我也是方便說法的。

為什麼要燒香，燒香的習俗是怎麼來的呢？

在古代，交通不發達，信息的傳遞也不方便。古人為了傳遞信息，白天就用放狼煙的方式，就是點著一堆火讓它冒煙，遠處的人一看到冒煙了，就知道那個地方有事情發生了；黑夜就用放烽火的形式，夜裡一看遠處哪兒有火光了，也可以知道那個地方有事情發生了。「烽火狼煙」起的就是傳遞信息的作用。

修行人要經常與神、佛打交道，跟神佛打交道也是要傳遞信息的，所以也想採用放烽火狼煙這種形式。可是，在房間里放烽火狼煙，人會受不了的，就用香火代替了，這只是一種象徵意義。

慢慢地，人們就誤認為佛菩薩是需要香火供養的，就像我們人需要吃飯一樣。其實，佛菩薩是不需要香火的，香火對他們來說也沒有什麼用處。

燒香這個習俗，是產生在利用烽火狼煙為載體，來傳遞信息這種文化背景下的。如果佛教或者各種宗教，是產生在現代化的世界，「爐香贊」也許就會改寫了。開頭就不用「爐香乍爇」，而改為「手機剛開」了。因為，現代的通訊工具是網路、電話或者是手機。

燒香只是用來表法的。我們凡夫與佛菩薩這兩者之間，並不像三維空間里兩個物體之間，會有一段距離存在的模式。所以，用燒香的方式來與佛菩薩溝通信息，是根本用不上的，這只是方便說法而已。隨著大家覺悟的提高程度，我會慢慢地把最究竟的原理告訴大家的。

去過寺院的人都知道，一進寺院就是天王殿，中間彌勒佛像的背後是韋陀菩薩，他手裡拿的是降魔杵，這也是用來表法的。因為，佛教產生在古代，當時正處於冷兵器時代，降魔杵代表的就是當時最先進的武器了。如果佛教是產生在現代，那韋陀菩薩手裡拿的就不是降魔杵了，也許是衝鋒槍、手榴彈或者是導彈了。寺院里還有手托寶塔的形象，這也是表法的。因為寶塔在當時，就是最雄偉的建築了，它代表的是高科技。如果佛教是產生在現代，那手裡托的就不是寶塔了，也許是摩天大廈了。

下面是：凈口業真言

很多人在念經或講經之前，都要念「凈口業真言」，認為必須要先把口弄乾凈了，甚至把身體也要清理乾淨。只有這樣念經才有功德，佛菩薩才會加持自己，並消除往昔所造的業力。這是一個誤區。

語言用的是聲波，無論嘴裡有多麼臟，也不會把聲波給污染了呀！就算能污染聲波，要想把口弄乾凈，刷牙不就可以了嘛？凈手、凈身也是一樣的，凈手就去洗手，凈身就去洗澡。念咒語怎麼能起到這個作用呢？就像演員在舞台上表演一樣，演員是不會真的用水洗手的，也不會真的打一盆水放在台上，只是做個洗手的動作，表演給大家看的，這樣怎麼能把手洗乾淨呢？

這只是在表法。但修行是很現實的，並不是在演戲呀！很多人卻不明此理，每天辛苦地修行，所做的都是與修行毫不相干的表演，這樣又怎麼能夠解脫開悟呢？

什麼是「業」呢？

「業」是指通過我們身、口、意的行為，所造成的結果，所以「業」只是一個結果。例如：上學。學習結束了就稱為是畢業了，也就是有了一個結果了。學習的過程就是造業的過程，也可以說就是用身、口、意做事的過程。每做一件事，相對這個行為都會有一個結果出現，所以，人們才習慣把事與業合在一起說，稱為事業。

因為身口意是可以連續不斷地做事的，這樣所對應的結果，也會連續不斷地出現。因此，「業」也不會有一個最終的結果。例如：小學結束就會有小學的業，如果繼續上中學，就會有中學的業。隨著連續上中學或大學的行為，中學的業乃至大學的業，也會連續不斷地出現。所以說，「業」也不會有一個最終的結果。

我們這種生命，是由精神與肉體兩部分組成的，精神是屬於心理的，肉體是屬於物理的，這樣所造的業，也會有心理與物理兩方面：心理方面指的就是思想，也就是身口意中的「意」；物理方面指的就是肉體，也就是身口意中的「身」與「口」。

身體可以在物理世界裡活動，這樣就可以在物理世界裡造業了。無論身體在物理世界裡做出什麼樣的行為，只要對物理世界造成了影響，這個影響的結果，都屬於身體在物理世界裡所造的業。例如：蓋房子。所建造出來的房子，就是我們身體在物理世界裡所造出的業。

精神也就是心，心是有思想的，精神是伴隨著肉體同時產生的。心在最初產生的時候，裡面是沒有任何內容的，就相當於是一台沒有安裝任何程序的電腦，也就是我們的「本來面目」。後來的一切思想內容，都是通過五根輸入到心裡去的。

「五根」就相當於是電腦的鍵盤，我們的「心」，就相當於是電腦的處理器。不但可以收集信息，還可以把收集到的信息，再重新加工、組合，以六塵的方式，顯示在我們人類這部「生物電腦」的屏幕上。

我們人類這部「生物電腦」，就是通過「五根」這個「鍵盤」，把信息輸入到清凈心這個「處理器」里的，然後又以清凈心為「屏幕」，用「六塵」的方式再顯示出來的。

可是，能顯示六塵的「背景屏幕」又在哪裡呢？

就是最初沒有任何內容的清凈心。清凈心裡本來是沒有任何內容的，也沒有自我感覺的「我」的。正因為清凈心裏面沒有「我」，所以清凈心是不屬於我們這個，有「自我感覺」的這個「我」的。但「我」卻是由清凈心所幻化出來的，與清凈心始終是一體的。所以，也可以方便說是自己的。

清凈心裡所儲存的「識」，本來就像一盤散沙一樣，都是雜亂無章地「擺放」著的。因為意識是有靈性的，所以意識里所儲存的「識」，也都具有活性，都是處於動態的。但是，這是屬於心理世界的動態，與物理世界的動態是不一樣的。

意識里所儲存的一切「識」，在靈性這種動力的作用下，就會動起來。起初的「動」是沒有任何規則的，也可以說就是「無明」妄動。只要動，就會自然而然地排列出各種各樣的結構出來。所排列出來的結構，又會被意識收集儲存起來。然後，「意識」就會以所儲存的結構為參照標準了。「妄動」所形成的各種各樣的結構，就是我們平時所學到的知識、經驗，還有習氣、性格、思維模式等。這些就是心理世界的業。

心理世界的「業」，是由心製造出來的，與肉體是沒有任何關係的，所以祖師們才說：「罪由心起將心懺，心若亡時罪亦亡」。

祖師們所留下來的，用身體行為消業的方法，都是方便說法的，都是在間接地消業。其實，修行根本不需要消業，消業行為的本身也是在造業，是在造消業的「業」，消業的同時就是在造業。所以，祖師們所說的消業，並不是指把「業」消掉，而是化解業障。

意識里的習氣、性格還有思維模式等，一旦形成就會很難改變。這樣就會向下延續，促使其向下延續的這股力量，就是心理世界的業力。

由於我們的生命，是由精神與物質兩部分組成的。這樣，屬於物質的身體，就可以在物理世界裡造業；屬於精神的心理，就可以在心理世界裡造業。

什麼是物理世界的「業力」呢？

例如：我們用力推車，車吸收了我們所施加的力，就可以沿著我們用力的方向前進了。當我們的身體與車分開，不再繼續推車的時候，車受慣性的影響，還會向前滑動一段距離的。促使車向前繼續滑動的這股力量，就是我們對車所造的業力。

物理世界的業力有很多種，也就是不同的能量存在方式。如：光能、電能、熱能、場能等等。

什麼是物理世界的「業障」呢？

我們推車的時候所施加的力，只能讓車向我們所推的方向行駛，而不能向其它方向行駛。如果想改變車的行駛方向，就必須克服我們原來所施加到車上的力。因為這股力量，障礙了車向其它方向行駛。相對於向其它方向行駛,所帶來的不便來說，原來我們所施加到車上，起障礙作用的力量，就是業障。

因為，物理世界的能量存在方式有很多種，所以，物理世界的業障也有很多種。

什麼是心理世界的「業力」與「業障」呢？

意識里所形成的一切習氣、性格，還有各種思維模式，都是有延續性的。促使這些習氣、性格等延續的力量，就是心理世界的業力。

在現實生活中，這些習氣給自己帶來的煩惱或不便，就是心理世界的業障。例如：愛生氣。如果用生氣來嚇唬人，是可以把壞人嚇跑的。此時，生氣可以起到保護自己的作用。但是，如果經常生氣，把身體氣壞了，或把自己身邊的親朋好友都氣跑了，相對於身體的健康，與親朋好友之間的和睦，生氣的習氣所起的作用就是障礙，也可以稱為是業障。

「業障」只是相對而說的，如果我們有智慧，把業力用在適合的地方，是完全可以為自己造福的。所以，業力是不需要消掉的，而是像太極一樣化解掉，或是用四兩撥千斤的方式借力打力，這才是佛祖的真實義，也就是真正的消業。

什麼是「識障」呢？

「識」就是我們所學到的知識經驗。知識經驗用在適合的地方，會給我們生活帶來方便；如果用在不適合的地方，就會帶來麻煩。相對於用在不適合的地方，所帶來的麻煩就是識障。例如：水是往低處流的。如果出現了水災，我們躲到高處就可以躲避水災了。如果我們把「躲避水災」的這個經驗，用在大樓著火上，我們還像躲避水災一樣往高處走，這樣即使跑到樓頂，也是難逃被火燒的危險呀！經驗用錯了地方所帶來的麻煩，這就是識障。

「識障」還有另外一種表現形式，就是用知識經驗障礙自己。例如：跟某個法師學習，這個法師就會教自己一些理論或修行方法。之後，再跟其他法師學習的時候，就會用原來法師所講的理論，作為真理的標準，來衡量後來法師所講的理論。這樣與原來所學的理論，就會不一致。相對於不能接受後來法師所講的理論來說，先學的理論所起的作用就是障礙。這也是識障。

「識障」與「業障」都是不需要消掉的，只要有智慧，能用在最適合的地方就可以了。知識用對了地方就是經驗；用錯了地方就是識障。

「真言」是怎麼樣起到消業作用的呢？

消業的真言都是祖師們的方便說法，「業」是必須要用智慧化解的。真正開悟的師父，是可以使用很多種方法，來幫助徒弟們化解業力的。但徒弟必須要相信師父，還要按師父說的去做才可以。等「業障」化解之後，師父就會告訴你，所用的方法只是方便法，根本不是真理。不管是什麼方法，只要能幫助人破迷開悟、祛病健身就是好方法。如果用錯了地方，就是不應機。但很多修行人所選擇的修行方法，都是不適合自己的。如果不能及時改正過來，最終只能是虔誠的佛教犧牲品。

 「真言」就是當時印度的語言，後面的「凈三業真言」也都是一樣的。如果翻譯成中國話，大概意思是：讓我的身口意清凈，讓我的道場清靜。

當初，祖師們翻譯經書的時候，有「五種」內容沒有翻譯，是直接沿用印度的語言，「咒語不翻」就是其中的一項。

為什麼「咒語」不翻譯呢？

這是為了製造神秘氣氛吸引人的。「咒語」的「咒」字，上面是兩個口字，代表兩個人說話；下面是一個幾字，就是兩個人有話不好好說，嘰嘰咕咕背地裡說，這樣就會製造出神秘的氣氛了，同時也達到了吸引人的效果。

有一部分人在神秘的氣氛下，卻能激發心理產生神奇的作用。例如：出現神通或疾病可以神奇地不藥而癒等等。對於這部分人群來說，製造神秘氣氛還是有必要的，但最好是目的達到之後，再將真相告訴他。否則，這些人在受益之後，是很容易錯把方便當究竟的。

但是，如果想受益，在沒受益之前，最好還是先把方便當作究竟。如果把方便法傳給不適應的人，那就會不方便了。這些人無論怎麼修，也不會起任何作用的，最終只能是白白浪費時間。

咒語分：後天咒語與先天咒語：

後天咒語通過字面意思，就可以知道咒語的含義；先天咒語是沒有含義的，只是音符。

我們最常用的一個咒語叫「嗡 啊 吽」。「嗡」起的是聚集宇宙能量的作用，就像一個肚大口小的瓶子，當有氣流從瓶口吹過的時候，這個瓶子就會發出「嗡嗡」的響聲。

當人念「嗡」字的時候，就能夠吸收宇宙中的能量；「啊」字是最容易發出來的，也是最單純的聲音。古今中外所有的人挨打的時候，都會發出「啊、啊」的叫聲，因為「啊」這個音符，可以把身體里雜亂無章的那些細胞有序排列，用來抵抗外來的侵襲，可以緩解疼痛；「吽」是巨大的能量釋放。比如：我們用筷子敲碗、盆就只會發出「叮叮噹噹」的聲音，這是小的能量釋放；如果推倒一堵牆或一座山，就會發出像打雷一樣「轟轟」的聲音，這是大的能量釋放。而「吽」就是巨大的能量釋放。

「嗡 」「啊」「 吽」這三個字，念「嗡」是吸取能量；念「啊」是把所吸收來的能量有序排列，就像一門大炮裝上了炮彈，方向也對準了；念「吽」的時候，就是把炮彈打出去。把能量釋放到我們需要的地方，這樣就可以用來幫助眾生離苦得樂了。

咒語我先簡單介紹到這裡吧！

下面是：普供養真言

念「普供養真言」的目的，並不是為了供養佛菩薩，而是為了讓佛菩薩供養我們，加持我們。因為，佛菩薩是神通廣大的，根本不需要我們去供養。

很多人一到寺院，就給佛菩薩燒香，或買些水果。看起來好像是對佛祖很恭敬，其實，這是在誹謗佛祖呢！認為佛祖是個貪官，必須得給他請客送禮才肯保佑我們。這種表面上恭敬佛祖，但本質卻是在誹謗佛祖的做法，根本不是真正的修行人所為。

下面是：奉請八金剛

奉請「八金剛」、「四菩薩」，還有前面的「爐香贊」中所奉請的一切佛菩薩，都是用來供養我們、加持我們的。

青除災金剛：這個金剛的作用，可以把我們過去、未來的一切災難都清除掉。

辟毒金剛：這個金剛的作用，可以把一切瘟疫、病毒都去掉。這個金剛前來我們的道場，為我們護法，可以讓我們百毒不侵。

黃隨求金剛：這個金剛能令我們一切所求都會如願，會讓我們心想事成、萬事如意。但脫離現實的慾望是不能實現的。

白凈水金剛：這個金剛可以讓我們的一切變得清凈，讓我們沒有煩惱。

赤聲火金剛：「火」代表光明，這個金剛可以幫助我們照破無明。

定持災金剛：這個金剛是化解當下災難的，可以讓我們正在經歷、承受著的災難，馬上停止下來。

紫賢金剛：這個金剛能令我們打開智慧，使我們心開意解，早日開悟。

大神金剛：這個金剛能令我們具足一切神通神變。

接下來是：奉請四菩薩

四菩薩分別代表的是：慈、悲、喜、舍。

金剛眷菩薩：「眷」代表的是慈。這個菩薩既能直接，也能間接地加持所有學佛人的親朋眷屬令其受益。

金剛索菩薩：「索」代表的是悲。這個菩薩能令所有學佛人索取之心如願，但不能脫離現實。

金剛愛菩薩：「愛」代表喜。這個菩薩能令所有學佛人享受到被關愛的喜悅。

金剛語菩薩：「語」代表舍。這個菩薩能令所有學佛人捨去所有煩惱與牽掛。

接下來是：發願文

稽首三界尊   皈依十方佛

我今發宏願   持此金剛經

上報四重恩   下濟三途苦

若有見聞者   悉發菩提心

盡此一報身   同生極樂國

這個發願文所提到的願，我們凡夫是做不到的，也沒有這個能力做到。念這個發願文，等於是在打妄語，說一些華而不實的話，只是中聽不中用。我們不如發一些：讓佛菩薩加持我，讓我的身體健康、工作順利、家庭和睦等等，現實就可以受用的願。然後，隨著自己修行功力的加深，發一些普度眾生之類的願。沒有開悟就說普度眾生，這只是在標榜自己、自欺欺人。

接下來是：開經偈

無上甚深微妙法    百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持    願解如來真實義

這是武則天寫的，很多人誦經的時候，都要先念這個開經偈。開經偈最後一句話是「願解如來真實義。」可是，有幾個人是真的「願解如來真實義」了呢？只是一遍一遍不停地念，根本不去領悟經書的內涵。這樣，怎麼能理解如來真實義呢？

如果誰不想每天再繼續打妄語了，真的「願解如來真實義」了，就來聽聽我講經吧！

有很多法師在講經的時候，開頭講的是最多的。有的法師一部經的名字，就會講上幾天。其實，經書根本沒有那麼複雜，也沒有那麼神秘。這都是法師們在借題發揮、方便說法而已。

修行界有一句流行的話：一經通百經通。

「一經通」並不是把一部經研究通了，而是把成佛這部經研究通了，也就是已經開悟成佛了。這樣的法師，隨便講哪部經都能講通。也就是隨便講哪部經，都能接引人開悟成佛。這樣的法師即使不照本宣科，也一樣可以講法。

因為有很多學佛的人，都喜歡依照祖師的經典學習，為了迎合眾生的這個識障，所以祖師們才依照佛經講法的。

有誰願意聘請帶著菜譜做菜的廚師呢？

真正開悟的人，只要隨口一講，記錄下來就是經，就可以當作經書使用；沒有開悟的人，即使照著佛經講，也會把佛經的意思講歪了。

末法時期歪嘴和尚念歪經，是大有人在的。

大家要注意呀！

我開始講：《金剛經》

《金剛經》一共三十二會，每一會都有名字，這些名字是梁武帝時期，昭明太子翻譯經書時所起的，三十二會也是他方便劃分的。為了節約時間，每一會的名字我就不講了。

我們先看：第一會

「如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時釋尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」

經文大意：當時我見到的，好像就是這個樣子。有一次，佛祖在舍衛國祇樹太子的園子里，與自己的一千二百五十個徒弟在一起住。到了吃飯的時候，大家就穿好衣服，拿上自己的缽盂，到舍衛國里去乞食。然後，回來吃完飯，把一切都收拾好了，就坐下來休息了。

這一會是《金剛經》的開頭部分，主要描寫了佛祖當年吃飯的全過程。也是法師們講法時，應機發揮最多的一會。

有的法師把「如是」，解釋為「究竟的如來境界」；把「一時」解釋為「一切時」；有的把這段生活場景，解釋為「佛祖在用行為說法」；有的解釋為「六波羅蜜」、「八項成道」等等。

如果開篇講的很神秘，會使人感覺深不可測、無法理解，以至於讓人望而生畏，認為自己的智慧不夠，看不懂而失去信心。

其實，這些都不是經書的原意。假如當初寫經書的人還在，也許連他們自己都不會知道，當初為什麼會這樣寫了。

曾經有這樣一個故事：一個大將軍，在打完一次勝仗之後，由於一時高興就寫了一首詩，抒發當時的心情。後來到了和平年代，有兩個文人在一起，研究當年這位將軍所寫的詩。因雙方對詩的理解爭持不下，最後決定去找這位將軍。找到將軍之後，將軍看了自己所寫的詩，就說：我當年寫詩的時候是有感而發的，現在早已時過境遷了。我已經不是當年的心境了，也記不得當年寫這首詩時，所要表達的是什麼含義了。

有的法師在講經的時候，宣稱阿難聽經最多。佛經講：阿難是佛祖的侍者，也是佛祖的堂弟，記憶力很好，就像錄音機一樣。真的是這樣嗎？

佛經是佛祖圓寂後，由弟子們整理出來的，一共經過三次集結。第一次集結，由於阿難學的不好，沒允許阿難參加，寫到一半的時候，阿難才參加進來的。

可是，佛祖最初傳法的時候，阿難還沒有與佛祖學習，佛祖傳法多年之後，阿難才出現的。所以，佛祖講的很多經，阿難都是沒有聽到過的。之所以要用阿難的口氣來說，就是因為阿難是佛祖的侍者，這樣可以增加經書的可信度。

佛經是佛祖的徒弟們所寫的劇本，都是經過精心設計的，不一定都是真實的歷史，大家只要看看印度佛教發展史就會明白了。

我們看：第二會

「時。長老須菩提在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。佛言。善哉。善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。」

「希」是罕見、難得；「世尊」、「如來」指的就是釋迦牟尼；「善護念諸菩薩。」是指保護身邊的弟子；「善付囑諸菩薩。」是指長期耐心地教導身邊的弟子們。這是須菩提在讚揚佛祖。

由此可以看出，當年佛祖的徒弟，跟著佛祖學習的時候，都是很虔誠、很恭敬的。須菩提在提出問題之前，也是先讚歎佛祖，然後才開始問佛祖：「善男子。善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。」這句話就是說：如果學佛的人想成佛、想覺悟，心中應該怎樣想呢？

因為，佛祖在講《金剛經》之前，很多弟子學的都是小乘。小乘講的是：要心無雜念，或制心一處。可是，很多人是做不到的，會有很多雜念。因此，須菩提又問：「應云何降服其心。」意思是，怎麼樣才能做到呢？

「佛言。善哉。善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。」佛祖說：就像你說的一樣，我經常保護我的這些徒弟們，也經常教導、囑咐他們。所以，你今天既然問這個問題了，我就得告訴你。

「善男子。善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。」如果大家想要成佛發菩提心，就應該這樣做，這樣降伏其心。

怎麼樣呢？接下來的經文，就是告訴須菩提具體應該怎樣做了。這時候，須菩提又說：「唯然。世尊。願樂欲聞。」那我就等著佛祖說了，我會很高興地聽。

以上是經文的字面意思。

下面我詳細講一下：

「希有」是很少有。雖然很少有，但畢竟還是有。在這裡指的是非有非無、既有既無、顯空一體，也就是宇宙實相。

 「世尊」是指世界上最尊貴的。為什麼會最尊貴呢？因為，「世尊」在這裡指的就是宇宙的本體，是生出世間萬事萬物的源頭，所以最尊貴。

「如來」是指「世尊」所具有的能生宇宙萬物的功能。

「希有世尊。如來」是指宇宙從無到有的全過程。就是告訴大家，宇宙萬事萬物是怎麼來的，是從哪裡來的。其實，這六個字就把佛的真實義全部講完了。

「善護念諸菩薩。」

「善」是擅長；「護」是保護；「念」是想念、思念。想念是雙方互相牽掛，難以割捨分離。在這裡是指宇宙的本體，與所生出的萬事萬物始終是一體的，彼此並沒有分開，也就是顯空一體；「菩薩」是梵語，翻譯成漢語，就是覺悟的有情眾生；「諸菩薩」是指所生出的萬事萬物。

什麼是「眾生」呢？

「眾生」就是眾緣和合而生。萬事萬物都是由因緣和合而生的。也可以說，眾生指的就是萬事萬物。

為什麼要用「菩薩」代表呢？

因為，菩薩的覺悟程度僅次於佛，在所有眾生中，菩薩的覺悟程度是最高的，所以就用菩薩作代表。就像我們平時的選舉一樣，當然要推選德高望重的做代表呀！

「善護念諸菩薩。」就是說「希有世尊」這個本體，與所生出的世間萬事萬物之間的關係。「善護念」是指生宇宙萬物的本體，是始終會保護所生出的宇宙萬物的。這樣，宇宙萬物就永遠也不會毀滅了。

「善付囑諸菩薩。」

「付」是交給、託付的意思；「囑」是叮囑；「付囑」在這裡是繼承、向下延續的意思。也就是說，「希有世尊」這個本體，不但能生出萬物，而且能生萬物的功能，與所生出的萬物，是永遠不會毀滅的；所生出的萬事萬物，都同時具有生萬物的功能與特點，可以無限地向下延續，生生不息。

可是，為什麼會有「生、老、病、死」與「成、住、壞、空」的說法呢？

其實，這並不是真的毀滅了，這只是物質之間與能量之間的轉換。依照物質守恆定律和能量守恆定律，物質與能量的總量是不會改變的。

「阿耨多羅三藐三菩提心。」

這是指證得了「希有世尊」這個果位，也就是證得了宇宙本體。此時，只是證得了宇宙本體，一切功能也都具足了，但還不會運用。就像有了一團泥，這團泥可以捏出各種形狀，但還沒有學會製造塑像的能力。

「應云何住。云何降伏其心。」

 這句話是指，在學習製造「塑像」的技能。此時的「證得」宇宙實相，只是見到「無明」了。因為宇宙萬物都是由「無明」妄動所生的。而「妄動」是沒有規則的，也不能自己做主，來主動操縱。學會製造「塑像」的技能，就可以自己做主人製造萬物了，也就是破無明了。

破「無明」的能力，與主動製造萬物的能力，就是般若智慧。自己能主動製造塑像，就可以想製造什麼樣，就製造出什麼樣子的來。設計樣子的這種能力，就是製造法身的能力。所設計的樣子，就是製造出來的法身。

「應云何住。」就是說，應該怎樣製造萬物呢？應該製造什麼樣的萬物呢？

「云何降伏其心。」這是問佛祖：是不是就這樣永無休止的「製造」下去呢？總這樣下去，長時間也會很沒有意思、很無聊的呀？

「應如是住。如是降如其心。」

佛祖說：你是神通廣大的，想怎樣造，就怎樣造。想造什麼樣的，就造什麼樣的。不想造就可以不造了，你是你自己的主人，由你自己說了算。

我們看：第三會

「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」

這一會的意思是：佛告訴須菩提，諸位大菩薩們，應該像我說的這樣降伏其心。所有一切眾生之類，如：卵生、胎生、濕生、化生、有色相的、無色相的、有思想的、無思想的，還有我們分不清到底是有思想、還是無思想的，我都讓他們進入無餘涅槃度化他們。這樣，雖然度化了無數眾生，其實根本也沒有眾生得度。為什麼呢？因為，如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩了。

下面，我詳細講一下：

前面，佛祖是用頓悟的方法，直接接引須菩提的。就是直接把宇宙實相與生命實相，告訴須菩提了。如果須菩提能明白，就可以成佛了。可是須菩提沒有明白，還認真地等著佛祖給他開示呢！佛祖看出須菩提沒聽明白，也沒有責怪他，就繼續詳細給他講解。

佛祖在前面給須菩提的開示，是運用了無需借用任何方法的頓悟法門。可是須菩提根基不夠，不藉助方法是不能開悟的。佛祖為了迎合他的根基，就藉助了「著相」的方法來接引他了。於是讓他發心，讓他把所有的「眾生」都度化，進入涅槃。

什麼是「涅槃」呢？

「涅槃」是印度外道的修行術語，就是不生不滅。從表面上看，這個結果很好，也很合理。其實，根本是說不通的。因為「不生不滅」本身就是自相矛盾的，「不生不滅」是不能同時存在的。

如果做到「不生」，就不能同時做到「不滅」。「不生」就是沒有出生，沒有出生就是什麼也沒有。「什麼也沒有」，「滅」也就無從談起了。再說「不滅」還有什麼意義呢？根本就沒有東西可滅呀！什麼東西也沒有，這樣又有什麼意義呢？

如果做到「不滅」，就不能同時做到「不生」。既然已經有了可以不滅的「東西」存在了，那就是已經生出來了，生出來了就是有了。既然已經有了，怎麼能說是「不生」呢？所以，「不生不滅」的理論，本身就是歪理邪說。從理論上都說不通，從事上就更行不通。其實，這只是外道的理論，並不是佛祖要講的理論。

佛教是在印度九十六種外道盛行的文化背景之下誕生的。當時，外道的影響力是很大的，佛祖為了方便接引，並適應當時的環境，就只好借用外道的理論來講經了。所以，佛經里的大部分內容，都是佛祖借用外道的理論方便說法的。可是後人不明白，反而當作是佛祖的理論了。就因為這樣，所以，現在很多人把佛法學成了外道，可自己還不知道呢！

「涅槃」、「菩薩」、「羅漢」等這些修行術語，都是佛祖沒出世之前就有的，都是外道們所製造出來的。可是，現在很多修行人，包括許多法師，在講經時都把這些術語，理解成外道所制定的含義了。

佛祖就是借用外道的理論，來接引須菩提的。「我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。」就是讓須菩提，把所有的眾生都度化進入涅槃，也就是成佛。

據記載：當時佛祖所住的地方大約九十萬人，其中只有三分之一的人，聽說有佛祖這個人，真正見到佛祖的人，更是沒有多少。在這種情況下，佛祖怎麼能普度眾生呢？連佛祖自己都不能普度眾生，須菩提又怎麼能普度眾生呢？何況須菩提根本就沒有開悟。如果沒有開悟的人能度眾生，那還用再跟佛祖學習嗎？

自己沒有成佛，是根本沒有能力度別人的。佛祖難道不明白這個道理嗎？佛祖當然是明白的！可為什麼還讓須菩提去普度眾生呢？

其實，佛祖所說的這個「眾生」，就是指自己心中生出的各種「念頭」。因為佛祖看出須菩提，必須得藉助有形象的東西才能得度，所以就用「度眾生」這個相來接引他，幫助他開悟。

佛祖所說的意思，是讓須菩提把自己心中生出的所有念頭，都當成「眾生」，把它們都度成佛。而此時的須菩提，還不知道什麼是佛，因此理解成「一念不生」的清凈心了。也就是，把所有的念頭都消失了，回歸到空無狀態。如果所有的念頭都消失了，自然就降伏其心了。但這種「降服其心」並不是佛祖的本意，只是為了迎合須菩提，想要追求「一念不生」而方便說的。如果「念頭」都沒有了，就等於是死人或植物人了。這樣「降伏其心」還有什麼意義呢？這就相當於誰不聽我們的話，我們就把他殺掉，這不成了殘酷的暴君了嗎？

「降伏」並不是鎮壓或剿滅，而是想辦法讓對方歸順。佛祖看出須菩提陷入了這個誤區，所以才說「實無眾生可度」。佛祖知道這麼一說，須菩提又會糊塗了。因此，沒等須菩提發問，自己就代須菩提發問：「何以故？」就是問：為什麼「實無眾生得滅度」呢？接著世尊又自答：「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」

什麼是「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」呢？

「相」就是形象。「我相」就是我自己的形象；「人相」就是我相之外，其它眾生的形象。這個「相」並不是單指有情眾生，而是把萬事萬物都包括在其中了。其實，「我相」與「人相」指的都是萬事萬物。只是有情眾生有相對的分別之心，所以才有了我相與人相的區別。

「眾生相」是指不同種類的萬物。這裡指的不是萬物中的某一類，而是所有的種類，合在一起的整體形象，也就是萬事萬物；「壽者相」指的是萬事萬物的發展與演變，所經歷的時間段。相對於生死來說，指的是從出生到死亡，所經歷的這段時間。

如果站在宇宙實相的角度看，宇宙間的萬物包括宇宙自身，都是幻化出來的。「幻化」就不是真實存在的，不是真實存在的東西，為什麼還要度化它呢？連能度化的自己，與被度化的眾生，都是虛幻的。用虛幻去度化虛幻，有什麼意義呢？何況能度化的這個行為，也是由虛幻出來的「東西」，所做出來的。幻化的「東西」，怎麼能做出真實的動作來呢？就像空間去「空」空間一樣。

注意：中間這個「空」字是動詞，站在這個角度看，是沒有任何動靜的。

這樣，自然也就不會有什麼結果了。所以，佛祖說「實無眾生可度」。

如果站在我們生命自身的角度看，就一切都是真實存在的了，我相、人相、眾生相、壽者相也都是存在的。所以，「有眾生可度」，是站在眾生的角度說的；「無眾生可度」，是站在宇宙實相的角度說的。因為站在宇宙實相的角度說，根本就沒有眾生出生。既然沒有「出生」，自然也就沒有「度化」的必要了。

「眾生」，就好像電視台發射到空中的電視節目信號，這些信號的本質，就是頻率不同的電磁波。只有通過電視機，把這些電磁波破譯成圖像與聲音信號，我們才能看到有萬物的存在。這只是通過電視機，把這些電磁波擬人化、形象化了。也就是加工成了，適合我們六根能感受到的信號了。

這些被加工出來的圖像，不是真實的，其本質就是電磁波。即使把電視機屏幕上所出現的圖像都度化了，相對於電磁波來說，也只不過是改變了波的頻率而已，也許根本就沒有改變。即使改變了又如何呢？這些電磁波也不是有生命的眾生呀！這就是佛祖為什麼要說「實無眾生得滅度者」的原因。

佛祖為什麼要說，「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩」呢？這個「菩薩」指的不是菩薩而是佛。這句話的意思是：假如佛有了我相、人相、眾生相、壽者相，就不是佛了。

如果站在宇宙實相的角度說，連須菩提也是幻化的。此時的「菩薩」指的是須菩提；「若菩薩」是指須菩提是幻化的。既然是幻化的，就已經站在宇宙實相的角度上了。因為他是幻化的，所以前面加了一個「若」字，就是說，須菩提好像是個眾生，其實是幻化的。

既然自己都是幻化的，怎麼會有「我相、人相、眾生相、壽者相」呢？所以才說「即非菩薩」。此時的「菩薩」指的是眾生；「即非菩薩」就是說須菩提不是眾生，而是佛了。

真的站在宇宙實相上了嗎？實相根本就是無相的呀！所以用了一個「若」字，「若菩薩」就是說好像站在了宇宙實相上了，其實不是。

真的不是宇宙實相嗎？不是宇宙實相又怎麼能站在上面呢？所以用了一個「若」字，「若菩薩」就是說好像不是宇宙實相，其實就是宇宙實相！

現在大家明白什麼是「宇宙實相」了嗎？

下面我們看：第四會

「複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。」

這一會的意思是：須菩提，菩薩在布施的時候，對任何相都不應該有所執著，對於色、聲、香、味、觸、法的布施也不要執著。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於相上。為什麼呢？如果菩薩不執著於相上布施，所得到的福德是不可思量的，就像虛空一樣不可思量。

我先講：什麼是「布施」？

一提到「布施」，學佛的人幾乎沒有幾個不知道的。為什麼要「布施」呢？因為布施可以得到福報，尤其是不著相布施，所得福德又是不可思量的。

布施真的可以得到「福報」嗎？

《金剛經》全文曾多次提到過布施，但每一次提到布施的時候，都強調讀誦「四句偈」的功德重於布施。由此可以看出，佛祖對「布施可以得福報」的理論，是持反對意見的。

「布施可以得福報」是外道的理論，如果佛祖直接就給推翻了，很多弟子會難以接受的。因為，佛祖的大部分弟子，都是從各種外道中轉過來的，他們受外道的影響，還有很多的識障。「布施可以得福報」就是識障之一。

為什麼「布施」可以得到福報，理論依據是什麼呢？

很多人得到別人的幫助之後，會心存感激，會報答曾經幫助過自己的人。但知恩圖報只是一個片面的現象而已，恩將仇報、以怨報德的現象也是大有人在的。所以，這個理論依據是片面的，是以點概面、以偏概全的。

我們再探討一下：「福報」是怎麼來的。

拿財布施為例，財布施就是錢財在兩個人之間的傳遞，也可以說就是能量交換。根據能量守恆定律，無論能量怎樣轉換，能量的總量是不會改變的。錢財也是一樣的，假如把地球上的人口平均分成兩半，今天這一半的人，把錢財全部布施給另一半的人；明天另一半的人，再把錢財全部布施給這一半的人。這樣，整個地球上的人都做過布施了，地球上的錢財總量會增加嗎？

只要稍微有些頭腦的人就會知道，錢財的總量肯定不會增加的，這只不過是把錢換了個地點而已。既然不會增加，那「福報」又是怎麼得來的呢？福報是必須要由勞動去創造的，布施是根本起不了作用的。如果布施能增加福報，那我們就不用工作了，所有的人每天身上帶點錢出去布施就可以了。

下面我再講一下：什麼是「著相」。

經書中講：不著相布施，所得到的福報是最多的。於是很多人為了多增加福報，就想不著相布施。但卻把「不著相」誤解為：把所做的事都不放在心上。這是因為誤解了「三輪體空」得出的結論呀！

什麼是「三輪體空」呢？

「三輪體空」就是在布施的時候，心中要無施者、無受者、也無所施之物。也就是說，心中要即沒有布施之人，也沒有所布施之物，還沒有所接受之人。這怎麼能做得到呢？只要這個人不是糊塗，或是得了失憶症就一定會記住的。

其實，「三輪體空」是祖師們借「布施」為題，應機接引學佛人見「本來面目」的，根本不是教後人怎樣布施的。

「著相」，就是只執著於事物固有的現象與特點，不會靈活變通，這樣就只能遵循於事物固有的特點與性質了。例如：我們是有身體的，身體上有眼、耳、鼻、舌與四肢，這就是我們身體的特點，也就是「我相」，但這只是我的身相。「著相」就是根深蒂固地認定自己就是這個形象了，也不能改變了。

我們都有「著身相」的習氣，所以在夢中夢到的自己，與現實的自己是一樣的。如果不著相，在夢中所夢到的自己會是千奇百怪的，是任何形象都可以出現的。我無論是在夢中，還是在禪定境界里，所出現的自己，從來不是固定的男人形象。男的、女的、老的、少的；或者是動物形象；或者是山水的形象。總之，是有無數種形象的。如果誰能做到這一步才算是不著相了，也就是不著身相了。

「不著相」就是不要執著地守住原來固有的形象與特點，例如：水。水的特點是可以喝，也可以流動，也可以洗滌污垢。如果不著相，「水」既可以具有這些特點，還可以具有別的特點，甚至具足宇宙的一切特點。

下面我詳細講一下：

在第三會，須菩提就已經證得宇宙實相了，也具備製造萬物的能力了；到第四會，佛祖是在教須菩提，怎樣才能製造出豐富多彩的萬物。

怎樣製造呢？

「菩薩於法。應無所住行於布施。」

這句話就是佛祖在教須菩提，怎樣才能製造出豐富多彩的萬物。

「菩薩」是指須菩提。因為須菩提已經明白宇宙實相了，明白的同時，他也就是宇宙實相了；「法」指的是製造萬物的依據。這個「依據」就相當於畫家繪畫時所參照的模特；「應無所住。」是指不要有所依照，要隨心所欲地製造萬物。

「布施」就是向外散發；「行於布施。」這裡指的是，從宇宙的本體向外散發，散發出的東西就是宇宙萬物，也就是製造萬物。

「菩薩於法。應無所住行於布施。」

這句話就是告訴須菩提，在製造萬物的時候，不要找一些東西模仿製造，要發揮自己的想像力，海闊天空地任意製造。

因為我們只有六根，所以見到的萬物，就只有這六種塵。須菩提製造萬物時，所參照的就是色、聲、香、味、觸、法這六塵。

「不住色布施。不住聲香味觸法布施。」

這是告訴須菩提，在製造萬物的時候，不要因為只能見到六塵，就只造這六種東西。不但能造這六塵，還可以造出七、八、九，甚至無數的塵。

「應如是布施。」應該這樣布施。

「不住於相。」就是說，不要因為你只見過這六種相，就只製造這六種塵。

「何以故。」為什麼呢？

「菩薩不住相布施。其福德不可思量。」

「福德」就是所製造出的萬物。如果不執著於，自己所見到的萬物的樣子，開發出自己無窮的想像力，所製造出的宇宙萬物，會多得不可思量。

接下來，佛祖是用「虛空」做對比，來說明「不著相」所製造出的萬物，會像虛空一樣不可思量。

「菩薩但應如所教住。」須菩提，你應該照我教的去做。