南本大般涅槃經（第01卷～第09卷）

編輯：宋代沙門慧嚴等南本涅槃經品目序品第一　經第一卷純陀品第二(此品施常住五果對此土雜眾)哀嘆品第三(此品施勝三修對此土聲聞眾)長壽品第四(此品訖大眾問品隨問而施對此土菩薩眾)　經第二卷金剛身品第五名字功德品第六　經第三卷四相品第七　經第四卷～第五卷四依品第八　經第六卷邪正品第九四諦品第十四倒品第十一　經第七卷如來性品第十二文字品第十三鳥喻品第十四　經第八卷月喻品第十五菩薩品第十六　經第九卷一切大眾所問品第十七現病品第十八　經第十卷聖行品第十九　經第十一卷～第十三卷梵行品第二十(此品末指雜華經明天行)嬰兒行品第二十一　經第十四卷～第十八卷光明遍照高貴德王菩薩品第二十二　經第十九卷～第二十四卷師子吼菩薩品第二十三　經第二十五卷～第三十卷迦葉菩薩品第二十四　經第三十一卷～第三十四卷憍陳如品第二十五　經第三十五卷～第三十六卷疏雲居士請僧經雲涅槃後分更有燒身起塔囑累三品大般涅槃經卷第一序品第一如是我聞：一時，佛在拘屍城力士生地，阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。二月十五日臨涅槃時，以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生：「今日如來、應供、正遍知，憐愍眾生，覆護眾生，等視眾生如羅睺羅，為作歸依，為世間舍。大覺世尊將欲涅槃，一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。」爾時，世尊於晨朝時，從其面門放種種光，其明雜色青黃赤白、玻瓈、瑪瑙光，遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：「嗚呼慈父！痛哉！苦哉！」舉手拍頭，槌胸大叫，其中或有身體顫慄，涕泣哽咽。爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦！當共疾往詣拘屍城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。」互相執手復作是言：「世間虛空！眾生福盡，不善諸業增長出世。仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。」復作是言：「世間虛空！世間虛空！我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？」時有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者薄拘羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘遇佛光者，其身戰掉乃至大動不能自持，心濁迷悶，發聲大叫，生如是等種種苦惱。爾時，復有八十百千諸比丘等，皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧逮得己利，如旃檀林旃檀圍繞，如師子王師子圍繞，成就如是無量功德，一切皆是佛之真子。各於晨朝日初出時，離常住處方用楊枝，遇佛光明，更相謂言：「仁等宜速澡漱清凈。」作是言已，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。爾時，復有拘陀羅女，善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等，一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱調伏諸根，猶如大龍有大威德，成就空慧。亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。於比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩人中之龍，位階十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修集四無量心，得自在力能化作佛。爾時，復有一恆河沙菩薩摩訶薩，人中之龍位階十地，安住不動方便現身。其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間，作是誓言：「諸未度者當令得度。」已於過世無數劫中，修持凈戒，善持所行，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時，遇佛光明舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。爾時，復有二恆河沙諸優婆塞，受持五戒，威儀具足。其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等，而為上首。深樂觀察諸對治門，所謂苦樂、常無常、凈不凈、我無我、實不實、歸依非歸依、眾生非眾生、恆非恆、安非安、為無為、斷不斷、涅槃非涅槃、增上非增上，常樂觀察如是等法對治之門；亦欲樂聞無上大乘，如所聞已能為他說；善持凈戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足余渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘；善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕；於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴；心常深味清凈戒行，悉能成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時，為欲闍毗如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沉水、牛頭栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，鬱金、沉水及膠香等，散以諸華而為莊嚴，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。諸香木上懸五色幡，柔軟微妙猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩、繒彩。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅輻皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬，是一一馬駿疾如風。一一車前豎立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸華鬘，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。其華純以真金為葉，金剛為台。是華台中，多有黑蜂游集其中，歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂，箏笛、箜篌、簫瑟鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉！苦哉！世間虛空！」一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，鬱金諸香及余薰香，微妙第一。諸優婆塞為佛及僧，辦諸食具種種備足，皆是栴檀、沉水、香薪，八功德水之所成熟。其食甘美，有六種味：一苦、二醋、三甘、四辛、五鹼、六淡。復有三德：一者、輕軟，二者、凈潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上，周匝遍滿十二由旬，為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋，種種好香用以塗樹，種種名華以散樹間。諸優婆塞各作是念：「一切眾生若有所乏，飲食、衣服、頭目、肢體，隨其所須，皆悉給與。」作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思願求世福樂，唯志無上清凈菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道，復作是念：「如來今者受我食已，當入涅槃。」作是念已，身毛皆豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱，各各齎持供養之具，載以寶車，香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具欲供養如來，繞百千匝，舉聲號泣，哀動天地，槌胸大叫，淚下如雨。復相謂言：「苦哉仁者！世間虛空！世間虛空！」便自舉身投如來前而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」世尊知時默然不受，如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病命終，殯送還歸極大憂惱，諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處，卻住一面，默然而坐。爾時，復有三恆河沙諸優婆夷，受持五戒，威儀具足。其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毗舍佉優婆夷等，八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法，為度無量百千眾生，故現女身。呵責家法，自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢貪慾獄縛；是身可惡猶如死狗；是身不凈，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為卻敵樓櫓，目為竅孔，頭為殿堂，心王處中——如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫、瞋恚、愚痴、羅剎止住其中；是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻、炎，亦如畫水隨畫隨合；是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久當為狐、狼、鴟、梟、雕、鷲、烏鵲、餓狗之所食啖，誰有智者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能具說是身無常不凈臭穢！寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具說是身過患！是故當舍如棄涕唾。以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心，深樂咨受大乘經典，聞已亦能為他演說，護持本願，毀呰女身甚可患厭，性不堅牢。心常修集如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘，既自充足，復能充足余渴仰者，深樂大乘，守護大乘。雖現女身，實是菩薩，善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒，皆悉成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時，各相謂言：「今日宜應至雙樹間。」諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：「世尊，我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。」如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，卻坐一面。爾時，復有四恆河沙毗舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬，及閻浮提諸王眷屬，為求法故，善修戒行威儀具足，摧伏異學壞正法者。常相謂言：「我等當以金銀倉庫，為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法，我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。」常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說，皆悉成就如是功德。其名曰：凈無垢藏離車子、凈不放逸離車子、恆水無垢凈德離車子。如是等各相謂言：「仁等今可速往佛所。」所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沉水、薪束種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一由旬；幡最短者，長三十三由旬；寶幢卑者，高百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：「世尊，我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。」如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。爾時，復有五恆河沙大臣長者，敬重大乘。若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木。其名曰：日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首。所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：「世尊，我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀愍，受我等供。」如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。爾時，復有毗舍離王及其後宮夫人眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世，並及城邑聚落人民。其名曰：月無垢王等。各嚴四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風。莊嚴供具六倍於前，寶蓋之中有極小者，周匝縱廣滿八由旬；幡極短者，十六由旬；寶幢下者，三十六由旬。是諸王等安住正法，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐愍眾生等如一子，所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘膳，詣雙樹間至如來所，而白佛言：「世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍受我最後供養。」如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。爾時，復有七恆河沙諸王夫人，唯除阿闍世王夫人，為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住於正法中，修行禁戒威儀具足，憐愍眾生等如一子，各相謂言：「今宜速往詣世尊所。」諸王夫人所設供養七倍於前，香華、寶幢、繒彩、幡蓋、上妙飲食。寶蓋小者，周匝縱廣十六由旬；幡最短者，三十六由旬；寶幢卑者，六十八由旬；飲食香氣，周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具，往如來所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：「世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍受我最後供養。」如來知時默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，捶胸大哭，猶如慈母新喪愛子，卻住一面，默然而坐。爾時，復有八恆河沙諸天女等。其名曰：廣目天女，而為上首。作如是言：「汝等諸姊，諦觀！諦觀！是諸人眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊，諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難！若佛涅槃，世間虛空！」是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說；渴仰大乘，既自充足，復能充足余渴仰者；守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅如雹摧草；護持戒行威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫未脫者；於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕；修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子。亦於晨朝日初出時，各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴，種種香華、寶幢、幡蓋、上妙甘膳、種種伎樂。敷師子座，其座四足純紺琉璃，於其座後各各皆有七寶倚床，一一座前復有金機。復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天華遍布其地。是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：「世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，卻在一面，默然而坐。爾時，復有九恆河沙諸龍王等住於四方。其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王，而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時，設諸供具倍於人天，持至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。爾時，復有十恆河沙諸鬼神王，毗沙門王而為上首，各相謂言：「仁等今者可速詣佛所。」所設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。爾時，復有二十恆河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。復有三十恆河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。復有四十恆河沙緊那羅王，善見王而為上首。復有五十恆河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。復有六十恆河沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。復有七十恆河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王等而為上首。復有八十恆河沙羅剎王，可畏王而為上首。舍離噁心，更不食人，於怨憎中生慈悲心。其形醜陋，以佛神力皆悉端正。復有九十恆河沙樹林神王，樂香王而為上首。復有千恆河沙持咒王，大幻持咒王而為上首。復有一億恆河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。復有百億恆河沙天諸婇女，藍婆女、郁婆屍女、帝路沾女、毗舍佉女而為上首。復有千億恆河沙等諸鬼王，白濕王而為上首。復有十萬億恆河沙等諸天子及諸天王、四天王等。復有十萬億恆河沙等四方風神，吹諸樹上時非時華散雙樹間。復有十萬億恆河沙主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。」復有二十恆河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺睺象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮華，來至佛所，頭面禮佛，卻住一面。復有二十恆河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸華果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。復有二十恆河沙等諸飛鳥王，鳧、雁、鴛鴦、孔雀諸鳥、乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、鴝鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥持諸華果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。復有二十恆河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流滿拘屍那城，所有溝坑色香美味悉皆具足，成是事已，卻住一面。復有二十恆河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸香華及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，繞佛三匝而白佛言：「唯願世尊，哀受我等最後供養。」如來知時默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，卻住一面。閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種華來詣佛所，稽首佛足，繞佛一匝，卻住一面。爾時，閻浮提中，比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。復有無量阿僧祇恆河沙等世界中間及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊鬱，枝葉茂盛蔭蔽日光，種種妙華周遍嚴飾，龍泉流水清凈香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙咒術作倡伎樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，卻住一面。復有阿僧祇恆河沙等四大海神及諸河神，有大威德具大神足，所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈明，悉蔽日月令不復現，以占婆華散熙連河，來至佛所，稽首佛足，卻住一面。爾時，拘屍那城娑羅樹林，其林變白猶如白鶴，於虛空中自然而有七寶堂閣，雕紋刻鏤綺飾分明，周匝欄楯眾寶雜廁，堂下多有流泉浴池，上妙蓮華彌滿其中，猶如北方郁單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時，娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿修羅等，咸睹如來涅槃之相，皆悉悲感愁憂不樂。爾時，四天王、釋提桓因各相謂言：「汝等觀察諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供養如來，我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。」爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦枳樓伽華、摩訶迦枳樓伽華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多尼迦華、摩訶散多尼迦華、愛樂華、大愛樂華、普賢華、大普賢華、時華、大時華、香城華、大香城華、歡喜華、大歡喜華、發欲華、大發欲華、香醉華、大香醉華、普香華、大普香華、天金葉華、龍華、波利質多樹華、拘毗羅樹華，復持種種上妙甘膳來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛，如來知時默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，卻住一面。爾時，釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍勝前，及所持華亦復如是，香氣微妙甚可愛樂，持得勝堂並諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言：「世尊，我等深樂愛護大乘，唯願如來，哀受我食。」如來知時默然不受。時諸釋天不果所願，心懷愁惱，卻住一面。乃至第六天所設供養展轉勝前寶幢幡蓋。寶蓋小者，覆四天下；幡最短者，周圍四海；幢最卑者，至自在天。微風吹幢出妙音聲，持上甘膳來詣佛所，稽首佛足白佛言：「世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。上至有頂，其餘梵眾一切來集。爾時，大梵天王及余梵眾，放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不復現，持諸寶幢、繒彩、幡蓋，幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足白佛言：「世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，卻住一面。爾時，毗摩質多阿修羅王，與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢、繒彩、幡蓋，其蓋小者覆千世界，上妙甘膳，來詣佛所，稽首佛足而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後供養。」如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，卻住一面。爾時，欲界魔王波旬，與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清冷水，因而告曰：「汝等今者無所能為，唯當專念如來、應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。」時魔波旬於地獄中，悉除刀劍無量苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力複發是心，令諸眷屬皆舍刀劍、弓弩、鎧仗、鉾槊、長鉤、金椎、鉞斧、斗輪、罥索。所持供養倍勝一切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所，稽首佛足而白佛言：「我等今者愛樂大乘，守護大乘。世尊，若有善男子、善女人，為供養故，為怖畏故，為誑他故，為財利故，為隨他故，受是大乘，或真或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是咒：「侘枳　吒吒羅侘枳　盧呵隸　摩訶盧呵隸　阿羅　遮羅　多羅　莎呵「是咒能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故，護己身故，護正法故，護大乘故，說如是咒。若有能持如是咒者，無惡象怖，若至壙野、空澤、嶮處不生怖畏，亦無水火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊，若有能持如是咒者，悉能除滅如是等怖。世尊，持是咒者，我當護之如龜藏六。世尊，我等今者不以諛諂說如是事。持是咒者，我當至誠益其勢力。唯願如來，哀受我等最後供養。」爾時，佛告魔波旬言：「我不受汝飲食供養，我已受汝所說神咒，為欲安樂一切眾生四部眾故。」佛說是已默然不受，如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱，卻住一面。爾時，大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾，所設供具悉覆梵、釋、護世四王、人天八部及非人等所有供具。梵、釋所設，猶如聚墨在珂貝邊，悉不復現。寶蓋小者，能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，繞無數匝白佛言：「世尊，我等所奉微末供具，猶如蚊蚋供養於我，亦如有人以一掬水投於大海，燃一小燈助百千日，春夏之月眾華茂盛，有持一華益於眾華，以葶藶子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾華、須彌？世尊，我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香華、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言！何以故？如來為諸眾生，常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊應見哀愍受我等供。」爾時，東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，彼佛即告第一大弟子言：「善男子，汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子，汝可持此世界香飯，其飯香美，食之安隱，可以奉獻彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子，並可禮敬請決所疑。」爾時，無邊身菩薩摩訶薩，即受佛教從座而起，稽首佛足，右繞三匝，與無量阿僧祇大菩薩眾俱，從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵、釋、四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛豎，喉舌枯燥，驚怖顫慄，各欲四散。自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。是時，文殊師利法王子，即從座起告諸大眾：「諸善男子，汝等勿怖！汝等勿怖！何以故？東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來應供正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜，勿懷恐怖。」爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾：「汝今所見彼佛大眾如見此佛，以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。」爾時，大眾各相謂言：「苦哉！苦哉！世間虛空！如來不久當般涅槃。」是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔，各各出生一大蓮華。一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹，華果茂盛。微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清凈香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，其華縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池。是諸池中復有諸華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華。其華縱廣亦如車輪，香氣馚馥甚可愛樂。其水清凈柔軟第一，鳧、雁、鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金銀、琉璃、玻瓈、真金，窗牖周匝欄楯，玟瑰為地，金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人婇女，共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞余名，純聞無上大乘之聲。是諸華中一一各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔軟素衣以布座上，其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行，如是流布大乘經典。爾時，無邊身菩薩，安止如是無量眾生，於自身已令舍世樂，皆作是言：「苦哉！苦哉！世間虛空！如來不久當般涅槃。」爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍繞，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化，無邊身菩薩身大無邊量同虛空。唯除諸佛，余無能見是菩薩身其量邊際。爾時，無邊身菩薩及其眷屬，所設供養倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊，唯願哀愍受我等食。」如來知時默然不受，如是三請悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬卻住一面。南、西、北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所，乃至卻住一面，皆亦如是。爾時，娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬，大眾充滿間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集——唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾、阿闍世王及其眷屬——乃至毒蛇視能殺人，蛣蜣、蝮蠍及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神、阿修羅等，悉舍惡念皆生慈心，如父如母如姊如妹，三千大千世界眾生慈心相向亦復如是，除一闡提。爾時，三千大千世界以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時，大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現，所應作已，還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為豎，復作是言：「如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沉沒！嗚呼痛哉！世間大苦！」舉手捶胸，悲號啼哭，支節戰動不能自持，身諸毛孔流血灑地。大般涅槃經卷第二純陀品第二爾時，會中有優婆塞，是拘屍那城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱，為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足而白佛言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊，我等從今無主無親、無救無護、無歸無趣、貧窮飢困，欲從如來求將來食，唯願哀受我等微供然後涅槃。世尊，譬如剎利，若婆羅門、毗舍、首陀，以貧窮故遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、荒穢，唯希天雨。言調牛者，喻身口七；良田平正，喻於智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，喻除煩惱。世尊，我今身有調牛、良田，耘除眾穢，唯希如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。」爾時，世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰：「善哉！善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無礙辯。何以故？純陀，施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」爾時，純陀即白佛言：「如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者，猶是眾生；後受施者，是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身，是後邊身，是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊，先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？」佛言：「善男子，如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時，受飲食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時，破壞四魔；今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時，雖不廣說十二部經，先已通達；今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。善男子，如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，我實不食。我今普為此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。」爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踴躍同聲贊言：「善哉！善哉！希有純陀！汝今立字名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀！生在人中復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇華世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃，最後供養，能辦此事復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜！猶如秋月十五日夜，清凈圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅睺羅等無有異。」爾時，大眾即說偈言：「汝雖生人道， 已超第六天，我及一切眾， 今故稽首請。人中最勝尊， 今當入涅槃，汝應愍我等， 唯願速請佛，久住於世間， 利益無量眾，演說智所贊， 無上甘露法。汝若不請佛， 我命將不全，是故應見為， 稽請調御師。」爾時，純陀歡喜踴躍。譬如有人，父母卒喪，忽然還活，純陀歡喜亦復如是。復起禮佛，而說偈言：「快哉獲己利， 善得於人身，蠲除貪恚等， 永離三惡道。快哉獲己利， 遇得金寶聚，值遇調御師， 不懼墮畜生。佛如優曇華， 值遇生信難，遇已種善根， 永滅餓鬼苦。亦復能損減， 阿修羅種類，芥子投針鋒， 佛出難於是。我以具足檀， 度人天生死，佛不染世法， 如蓮華處水，善斷有頂種， 永度生死流。生世為人難， 值佛世亦難，猶如大海中， 盲龜遇浮孔。我今所奉食， 願得無上報，一切煩惱結， 摧破無堅固。我今於此處， 不求天人身，設使得之者， 心亦不甘樂。如來受我供， 歡喜無有量，猶如伊蘭華， 出於栴檀香。我身如伊蘭， 如來受我供，如出栴檀香， 是故我歡喜。我今得現報， 最勝上妙處，釋梵諸天等， 悉來供養我。一切諸世間， 悉生大苦惱，以知佛世尊， 今欲入涅槃，高聲唱是言， 世間無調御，不應舍眾生， 應視如一子。如來在僧中， 演說無上法，如須彌寶山， 安處於大海。佛智能善斷， 我等無明闇，猶如虛空中， 雲起得清涼。如來能善除， 一切諸煩惱，猶如日出時， 除雲光普照。是諸眾生等， 戀慕增悲慟，悉皆為生死， 苦水之所漂。以是故世尊， 應長眾生信，為斷生死苦， 久住於世間。」佛告純陀：「如是，如是，如汝所說，佛出世難如優曇華，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃，最後施食，能具足檀倍復甚難。汝今純陀，莫大愁苦，應當歡喜，深自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常，諸行性相亦復如是。」即為純陀而說偈言：「一切諸世間， 生者皆歸死，壽命雖無量， 要必有終盡。夫盛必有衰， 合會有別離，壯年不久停， 盛色病所侵，命為死所吞， 無有法常住。諸王得自在， 勢力無等雙，一切皆遷滅， 壽命亦如是。眾苦輪無際， 流轉無休息，三界皆無常， 諸有悉非樂。有道本性相， 一切皆空無，可壞法流轉， 常有憂患等。恐怖諸過惡， 老病死衰惱，是諸無有邊， 易壞怨所侵。煩惱所纏裹， 猶如蠶處繭，何有智慧者， 而當樂是處？此身苦所集， 一切皆不凈，扼縛癰瘡等， 根本無義利，上至諸天身， 皆亦復如是，諸欲皆無常， 故我不貪著。離欲善思惟， 而證真實法，究竟斷有者， 今日當涅槃。我度有彼岸， 出過一切苦，是故於今者， 惟受上妙樂。」爾時，純陀白佛言：「世尊，如是，如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊，我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，雖未具戒，即墮僧數；我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世，不入涅槃，譬如飢人終無變吐。唯願世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」爾時，文殊師利法王子告純陀言：「純陀，汝今不應發如是言，欲使如來常住於世不般涅槃，如彼飢人無有變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法，應如是學。」純陀問言：「文殊師利，夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主，勢得自在，以自在力能制他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故，文殊，勿觀如來同於諸行。「複次，文殊，為知而說，不知而說，而言如來同於諸行。設使如來同諸行者，則不得言於三界中為天中天、自在法王。譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。「文殊師利，汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相，父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊，不應說言如來同於一切諸行。「複次，文殊，譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦饑渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨寒苦並至，多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恆河，抱兒而渡，其水漂疾而不放舍，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利，若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行，唯當自責：『我今愚痴，未有慧眼，如來正法不可思議。』是故不應宣說如來定是有為、定是無為。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故，生憐愍故。如彼貧女，在於恆河，為愛念子而捨身命。善男子，護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子，如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自應。「文殊師利，如人遠行，中路疲極，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後，滿八十返，作大梵王；滿百千世，生於人中，為轉輪王。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利，若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。「文殊師利，外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利，如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應舍無知，求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時，文殊師利法王子贊純陀言：「善哉！善哉！善男子，汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如被火人，為慚愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。「純陀，如來次後自當廣說，我之與汝俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，遠行疲極所須之物，應當清凈隨時給與，如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀，若有最後施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及時，如來正爾，當般涅槃。」純陀答言：「文殊師利，汝今何故貪為此食而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利，如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶！文殊師利，汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知，如來身者即是法身，非為食身。」爾時，佛告文殊師利：「如是，如是，如純陀言。善哉！純陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。」純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」文殊師利言：「如來於汝，及以我等，一切眾生，皆悉悅可。」純陀答言：「汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想，若有倒想則是生死，有生死者即有為法。是故，文殊，勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。「文殊師利，如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復饑渴行求水草，若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。「文殊師利，譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處；我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利，如金翅鳥飛升虛空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚鱉、黿鼉、龜龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見；我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」文殊師利語純陀言：「如是，如是，如汝所說，我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。」純陀聞已，悲塞默然。佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。爾時，純陀聞佛語已，舉聲啼哭悲咽而言：「苦哉！苦哉！世間虛空！」復白大眾：「我等今者，一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」爾時，世尊復告純陀：「莫大啼哭，自亂其心。當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、幻化、乾闥婆城、壞器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。」於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉！苦哉！世間虛空！唯願世尊，憐愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」佛告純陀：「汝今不應發如是言，哀愍我故，久住於世。我以哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說是偈：「有為之法，其性無常，生已不住，寂滅為樂。「純陀，汝今當觀一切行雜諸法，無我無常不住。此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。」爾時，純陀復白佛言：「如是，如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱，覆自思惟復生慶悅。」佛贊純陀：「善哉！善哉！能知如來示同眾生方便涅槃。純陀，汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。純陀，汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。「純陀，我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有流故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉！世尊，我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蚋，實不能量如來涅槃及非涅槃。」爾時，純陀及其眷屬，愁憂啼泣圍繞如來，燒香散華盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。哀嘆品第三純陀去已未久之頃，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動，或大地動：小動者名為地動，大動者名大地動；有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動；獨地動者名曰地動，山林河海一切動者名大地動；一向動者名曰地動，周迴旋轉名大地動；動名地動，動時能令眾生心動名大地動；菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動，從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣而說偈言：「稽首調御師， 我等今勸請，遠離於人仙， 永無有救護。今見佛涅槃， 我等沒苦海，悲戀懷憂惱， 如犢失其母，貧窮無救護， 猶如困病人，無醫隨自心， 食所不應食。眾生煩惱病， 常為諸見害，遠離法醫王， 服食邪毒藥，是故佛世尊， 不應見遺舍。如國無君主， 人民皆饑饉，我等亦如是， 失蔭及法味。今聞佛涅槃， 我等心迷亂，如彼大地動， 迷失於諸方。大仙入涅槃， 佛日墜於地，法水悉枯涸， 我等定當死。如來般涅槃， 眾生極苦惱，譬如長者子， 新喪於父母。如來入涅槃， 如其不還者，我等及眾生， 悉無有救護。如來入涅槃， 乃至諸畜生，一切皆愁怖， 苦惱焦其心。我等於今日， 云何不愁惱？如來見放舍， 猶如棄涕唾。譬如日初出， 光明甚暉炎，既能還自照， 亦滅一切闇。如來神通光， 能除我苦惱，處在大眾中， 譬如須彌山。「世尊，譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教伎藝悉令通利，然後棄之付旃陀羅。世尊，我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具正見，願莫放舍。如其放舍，則同王子。唯願久住，不入涅槃。「世尊，譬如有人，善學諸論，復於此論而生怖畏；如來亦爾，通達諸法而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味，充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。「世尊，譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受何事？』答曰：『我今受大憂苦！若其得脫，則得安樂。』世尊亦爾，為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？「世尊，譬如醫王善解方葯，偏以秘方教授其子，不教其餘外受學者；如來亦爾，獨以甚深秘密之藏偏教文殊，遺棄我等不見顧愍。如來於法應無秘吝，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有秘惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。「世尊，譬如老少病苦之人，舍遠夷塗而行險道，險道多難備受眾苦，更有異人見而愍之，即便示以平坦好路。世尊，我亦如是。所言少者，喻未增長法身之人；所言老者，喻重煩惱；所言病者，譬未脫生死；所言險道者，喻二十五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭，當勤精進繫心正念。」時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有人，喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。爾時，世尊為諸大眾說是偈言：「汝等當開意， 不應大愁苦，諸佛法皆爾， 是故當默然，樂不放逸行， 守心正憶念，遠離諸非法， 自慰受歡樂。「複次，比丘，若有疑惑，今皆當問。若空不空、若常無常、若苦不苦、若依非依、若去不去、若歸非歸、若恆非恆、若斷若常、若眾生非眾生、若有若無、若實不實、若真不真、若滅不滅、若密不密、若二不二，如是等種種法中有所疑者，今應咨問。我當隨順，為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。「諸比丘，佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；成就禁戒具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙優曇缽華。汝諸比丘，離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦，是故汝等不應放逸。「汝等比丘，云何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主，遇真寶城，取諸瓦礫而便還家；汝亦如是，值遇寶城，取虛偽物。汝諸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘，身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘凈法。汝諸比丘，雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘，雖除鬚髮，未為正法除諸結使。汝諸比丘，今當真實教敕汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不倒。是故汝等應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。十力慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。「諸比丘，譬如大地諸山藥草為眾生用；我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住秘密藏中，我亦復當安住是中入於涅槃。何等名為秘密之藏？猶如伊字三點，若並則不成伊，縱亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。」爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚交流，稽首佛足，繞無量匝白佛言：「世尊，快說無常、苦、空、無我。世尊，譬如一切眾生跡中，象跡為上；是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。「世尊，如來若離無常想者，今則不應入於涅槃；若不離者，云何說言修無常想離三界愛、無明憍慢及無常想？世尊，譬如農夫於秋月時，深耕其地能除穢草；是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊，譬如耕田，秋耕為上，如諸跡中，象跡為勝；於諸想中，無常為最。世尊，譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚系閉悉令得脫，然後捨命；如來今者亦應如是，度諸眾生一切無知無明系閉皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放舍入於涅槃？「世尊，譬如有人為鬼所持，遇良咒師，以咒力故便得除差；如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。世尊，譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕羈鎖自恣而去；我未如是脫五十七煩惱系縛，云何如來便欲放舍入於涅槃？「世尊，如人病瘧，值遇良醫，所苦得除；我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來便欲放舍入於涅槃？「世尊，譬如醉人不自覺知，不識親疏、母女、姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，卧不凈中。時有良師與葯令服，服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自克責：『酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。』世尊，我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人卧不凈中。如來今當施我法葯，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心，云何如來便欲放舍入於涅槃？「世尊，譬如有人嘆芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊，眾生亦爾，若嘆我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊，譬如漿滓，無所復用；是身亦爾，無我無主。世尊，如七葉華，無有香氣；是身亦爾，無我無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所。汝諸比丘應當修習，如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。』「世尊，譬如鳥跡，空中現者，無有是處；有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。」爾時，世尊贊諸比丘：「善哉！善哉！汝等善能修無我想。」時諸比丘即白佛言：「世尊，我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常等想。世尊，譬如醉人，其心眩亂，見諸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉迴轉。世尊，若有不修苦無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸流轉生死。世尊，以是因緣，我等善修如是諸想。」爾時，佛告諸比丘言：「諦聽！諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉生迴轉想；眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆生顛倒心，我計無我，常計無常，凈計不凈，樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，凈者是法義。「汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？汝等若言我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修無有實義，我今當說勝三修法。苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不凈計凈，凈計不凈，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。「汝諸比丘，於苦法中而生樂想，於無常中而生常想，於無我中而生我想，於不凈中而生凈想。世間亦有常樂我凈，出世亦有常樂我凈。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒，以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，凈見不凈，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者即生死，我者即如來；無常者聲聞、緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不凈者即有為法，凈者諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我凈。」時諸比丘白佛言：「世尊，如佛所說，離四倒者則得了知常樂我凈。如來今者永無四倒，則已了知常樂我凈。若已了知常樂我凈，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放舍欲入涅槃？如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我當云何與是毒身同共止住修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。」爾時，佛告諸比丘：「汝等不應作如是語。我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領，若游巡時，悉以國事付囑大臣；如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦葉。「汝等當知，先所修習無常苦想非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、砂礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清，於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常苦無我想、不凈想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處，常修我想、常樂凈想，復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂凈想。」爾時，諸比丘白佛言：「世尊，如佛先說：『諸法無我，汝當修學，修學是已則離我想，離我想者則離憍慢，離憍慢者得入涅槃。』是義云何？」佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝今善能咨問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智，有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病純以乳葯，亦復不知病起根源。雖知乳葯，復不善解風冷熱病，一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術，善療眾病，知諸方葯，從遠方來。是時舊醫不知咨受，反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，咨受醫方秘奧之法，語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。』是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及余伎藝：『大王當知，應善分別，此法如是可以治國，此法如是可以療病。』爾時，國王聞是語已，方知舊醫痴闇無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者，今正是時。』即語王言：『大王，於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及余身分，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳葯。所以者何？是葯毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳葯已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求，蓋不足言。』尋為宣令：『一切國內凡諸病人，皆悉不聽以乳為葯。若為葯者，當斬其首。』「爾時，客醫和合眾葯，謂辛苦鹼甜醋等味，以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病困，當云何治？』醫占王病應用乳葯，尋白王言：『如王所患應當服乳，我於先時所斷乳葯，是非實語。今若服者，最能除病。王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所贊，汝言是毒，令我驅遣，今復言好最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。』是時客醫復語王言：『王今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之，終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳葯，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳葯好醜善惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳葯者亦是毒害，亦是甘露。云何是乳複名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥[麥+弋]，其犢調善，放牧之處不在高原亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所，如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時，大王聞是語已，贊言：『大醫，善哉！善哉！我從今日始知乳葯善惡好醜。』即便服之，病得除愈。尋時宣令：『一切國內，從今已往，當服乳葯。』國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨悉集王所，王言：『汝等不應於我而生瞋恨。如此乳葯服與不服，悉是醫教，非是我咎。』爾時，大王及諸人民踴躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳葯，病悉除愈。「汝等比丘，當知如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，亦復如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫。諸王眾中唱如是言：『我為醫王。』欲伏外道故唱是言：『無我，無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木，偶成字耳！是故如來於佛法中唱言無我，為調眾生故，為知時故。如是無我，有因緣故，亦說有我。如彼良醫善知於乳是葯非葯，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指，或如芥子，或如微塵；如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳葯，如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。」大般涅槃經卷第三長壽品第四佛復告諸比丘：「汝於戒律有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，明了通達。汝等比丘，莫謂如來唯修諸法本性空寂。」復告比丘：「若於戒律有所疑者，今悉可問。」時諸比丘白佛言：「世尊，我等無有智慧能問如來應供正遍知。所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有智慧能問如來。世尊，譬如老人，年百二十，身嬰長病，寢卧床席不能起居，氣力虛劣，余命無幾。有一富人，緣事欲行當至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言：『我今他行，以是寶物持用相寄。或經十年，或二十年，事畢當還，還時歸我。』是老病人即便受之。而此老人復無繼嗣，其後不久病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行還，求索無所。如是痴人不知籌量所寄可否，是故行還，求索無所，以是因緣，喪失財寶。世尊，我等聲聞亦復如是，雖聞如來殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律，當何所問？」佛告比丘：「汝等今者若問於我，則能利益一切眾生。是故告汝，諸有疑網，恣隨所問。」時諸比丘白佛言：「世尊，譬如有人，年二十五，盛壯端正，多有財寶，金、銀、琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物，語其人言：『我有緣事，欲至他處，事訖當還，還時歸我。』是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病即命家屬：『如是金寶是他所寄。彼若來索，悉皆還之。』智者如是善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩，以諸菩薩善能問答，如是法寶則得久住，無量千世增益熾盛利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳！我等智慧猶如蚊蚋，何能咨請如來深法？」時諸聲聞默然而住。爾時，佛贊諸比丘言：「善哉！善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。」爾時，佛告一切大眾：「善男子、善女人，我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡。汝等宜可隨意咨問，若戒若歸，第二第三，亦復如是。」爾時，眾中有一童子菩薩摩訶薩，是多羅聚落婆羅門種，姓大迦葉，以佛神力即從座起，偏袒右肩，繞百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊，我於今者欲少咨問，若佛聽者乃敢發言。」佛告迦葉：「如來應供正遍知，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如來哀愍，已垂聽許，今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋，如來世尊道德巍巍，純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛，色如琉璃，真實難壞。復為如是大智慧海之所圍繞，是眾會中諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象。於如是等大眾之前，豈敢發問？為當承佛神通之力，及因大眾善根威德，少發問耳！」即於佛前以偈問曰：「云何得長壽， 金剛不壞身？復以何因緣， 得大堅固力？云何於此經， 究竟到彼岸？願佛開微密， 廣為眾生說。云何得廣大， 為眾作依止，實非阿羅漢， 量與羅漢等？云何知天魔， 為眾作留難？如來波旬說， 云何分別知？云何諸調御， 心喜說真諦，正善具成就， 演說四顛倒？云何作善業， 大仙今當說？云何諸菩薩， 能見難見性？云何解滿字， 及與半字義？云何共聖行， 如娑羅娑鳥，迦鄰提日月， 太白與歲星？云何未發心， 而名為菩薩？云何於大眾， 而得無所畏，猶如閻浮金， 無能說其過？云何處濁世， 不污如蓮華？云何處煩惱， 煩惱不能染，如醫療眾病， 不為病所污？生死大海中， 云何作船師？云何捨生死， 如蛇脫故皮？云何觀三寶， 猶如天意樹？三乘若無性， 云何而得說？猶如樂未生， 云何名受樂？云何諸菩薩， 而得不壞眾？云何為生盲， 而作眼目導？云何示多頭， 唯願大仙說？云何說法者， 增長如月初？云何復示現， 究竟於涅槃？云何勇進者， 示人天魔道？云何知法性， 而受於法樂？云何諸菩薩， 遠離一切病？云何為眾生， 演說於秘密？云何說畢竟， 及與不畢竟？如其斷疑網， 云何不定說？云何而得近， 最勝無上道？我今請如來， 為諸菩薩故，願為說甚深， 微妙諸行等。一切諸法中， 悉有安樂性，唯願大仙尊， 為我分別說。眾生大依止， 兩足尊妙藥，今欲問諸陰， 而我無智慧，精進諸菩薩， 亦復不能知，如是等甚深， 諸佛之境界。」爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！善男子，汝今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深密藏，如一切智之所咨問等無有異。善男子，我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恆河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德，亦皆如是等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。」爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊，我無智力能問如來如是深義。世尊，譬如蚊蚋，不能飛過大海彼岸周遍虛空；我亦如是，不能咨問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊，譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護；我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。」爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子，諦聽！諦聽！當為汝說。如來所得長壽之業，菩薩以是業因緣故而得長壽，是故應當至心聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義，既聽受已，轉為人說。善男子，我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。善男子，譬如王子犯罪系獄，王甚憐愍愛念子故，躬自回駕至其系所。菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，授不殺戒，教修善法，亦當安止一切眾生於五戒十善；復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。」爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩等視眾生同於子想，是義深隱，我未能解。世尊，如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何？於佛法中，有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？」佛告迦葉：「如是，如是，我於眾生實作子想如羅睺羅。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，昔十五日僧布薩時，曾於具戒清凈眾中有一童子，不善修習身口意業，在隱屏處盜聽說戒，密跡力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊，是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根，云何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅？」佛告迦葉：「汝今不應作如是言。是童子者，即是化人，非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾故。金剛密跡示是化耳。迦葉，毀謗正法及一闡提，或有殺生，乃至邪見及故犯禁，我於是等悉生悲心同於子想如羅睺羅。「善男子，譬如國王諸群臣等，有犯王法，隨罪誅戮而不舍置。如來世尊不如是也，於毀法者，與驅遣羯磨、呵責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未舍惡見羯磨。善男子，如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子，汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者，若放一光若二若五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡，如來今者具有如是無量勢力。「善男子，未可見法汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅槃後，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者即能驅遣，呵責糾治，當知是人得福無量不可稱計。善男子，譬如有王專行暴惡，會遇重病。有鄰國王聞其名聲，興兵而來將欲滅之。是時病王無力勢故方乃恐怖，改心修善，而是鄰王得福無量。持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。「善男子，譬如長者所居之處，田宅屋捨生諸毒樹，長者知已即便斫伐，悉令永盡。又如少壯首生白髮，愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣，呵責舉處。若善比丘見壞法者，置不驅遣呵責舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處，是我弟子真聲聞也。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如佛所言，則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊若有一人以刀害佛，復有一人栴檀塗佛，佛於二人若生等心，云何復言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。」佛告迦葉：「善男子，譬如國王、大臣、宰相，產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二三四，將付嚴師而作是言：『君可為我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書數，悉令成就。我今四子就君受學，假使三子由杖而死，余有一子，必當苦治要令成就。雖喪三子，我終不恨。』迦葉，是父及師得殺罪不？」「不也，世尊。何以故？以愛念故。為欲成就，無有噁心，如是教誨得福無量。」「善男子，如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。若有不學是三品法，懈怠破戒毀正法者，國王、大臣、四部之眾應當苦治。善男子，是諸國王及四部眾當有罪不？」「不也，世尊。」「善男子，是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來？善男子，如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子，菩薩如是修習此業便得長壽，亦能善知宿世之事。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如佛所說：『菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想便得長壽。』如來不應作如是言。何以故？如知法人能說種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害。是知法人言行相違，如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易，今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶？如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊，昔日作何惡業，所害幾命，得是短壽不滿百年？」佛告迦葉：「善男子，汝今何緣於如來前發是粗言？如來長壽，於諸壽中最上最勝；所得常法，於諸常中最為第一。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，云何如來得壽無量？」佛告迦葉：「善男子，如八大河，一名恆河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿夷羅跋提，五名摩訶，六名辛頭，七名博叉，八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦葉，如是一切人中天上，地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。複次，迦葉，譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。迦葉，譬如一切諸常法中，虛空第一；如來亦爾，於諸常中最為第一。迦葉，譬如諸葯，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中壽命第一。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如來壽命若如是者，應住一劫若減一劫，常宣妙法如霔大雨。」「迦葉，汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫若減一劫，經行空中，坐卧自在，左脅出火，右脅出水，身出煙炎猶如火聚，若欲住壽能得如意，於壽命中修短自在。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現舍入於涅槃。迦葉當知，佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤精進一心修習，既修習已廣為人說。」爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊，出世之法與世間法有何差別？如佛所言：『佛是常法、不變易法。』世間亦說梵天是常、自在天常，無有變易，我常、性常、微塵亦常。若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」佛告迦葉：「譬如長者多有諸牛，色雖種種同共一群，付放牧人令逐水草，唯為醍醐不求乳酪。彼牧牛者構已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自構捋得已而食。爾時，群賊各相謂言：『彼大長者畜養此牛，不期乳酪，唯為醍醐。我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。』復共相謂：『唯有皮囊可以盛之。』雖有盛處，不知攢搖，漿猶難得，況復生酥？爾時，諸賊以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。「凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，竊盜如來遺余善法若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧，無有方便不能解說，以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧解脫；如彼群賊不知方便亡失醍醐，又如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母，以是因緣得生天上受少安樂，如彼群賊加水之乳；而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶，以不知故說常樂我凈，雖復說之而實不知。「是故如來出世之後，乃為演說常樂我凈。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，牧人方便即得醍醐，以醍醐故，一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒、定、慧者，即便棄捨，如賊退散。爾時，如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨人演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生普得無上甘露法味，所謂如來常樂我凈。以是義故，善男子，如來是常不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是余法。「迦葉，應當如是知如來身。迦葉，諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是常住。迦葉，若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行，至我至處。善男子，若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子，涅槃義者，即是諸佛之法性也。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，佛法性者，其義云何？世尊，我今欲知法性之義，唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身，捨身者名無所有，若無所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性，云何得存？我今云何當知是義？」佛告迦葉菩薩：「善男子，汝今不應作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善男子，譬如無想天，成就色陰而無色想，不應問言：『是諸天等云何而住歡娛受樂？云何行想？云何見聞？』善男子，如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子，不應說言如來身者是滅法也。善男子，如來滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子，如是之義亦非汝等之所知及，諸佛法身種種方便不可思議。「複次，善男子，應當修習佛、法及僧而作常想。是三法者，無有異想，無無常想，無變異想。若於三法修異想者，當知是輩清凈三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺、菩提之果。若能於是不可思議修常想者，則有歸處。善男子，譬如因樹則有樹影；如來亦爾，有常法故則有歸依，非是無常。若言如來是無常者，如來則非諸天世人所歸依處。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，譬如闇中，有樹無影。」「迦葉，汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子，如來亦爾，其性常住是不變異，無智慧眼不能得見，如彼闇中不見樹形。凡夫之人於佛滅後，說言如來是無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處，如汝父母，各各異故，故使無常。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，我從今始當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇！世尊，我今當學如來法僧不可思議，既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是等人，我當為其而作霜雹。」爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！汝今善能護持正法，如是護法不欺於人，以不欺人善業緣故，而得長壽，善知宿命。」金剛身品第五爾時，世尊復告迦葉：「善男子，如來身者是常住身、不可壞身、金剛之身，非雜食身，即是法身。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說如是等身我悉不見，唯見無常破壞塵土雜食等身。何以故？如來今當入涅槃故。」佛告迦葉：「汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子，汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢難壞，非人天身，非恐怖身，非雜食身。如來之身，非身是身，不生不滅，不習不修，無量無邊，無有足跡，無知無形，畢竟清凈，無有動搖，無受無行，不住不作，無味無雜，非是有為，非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議，常不可議，無識離心亦不離心，其心平等，無有亦有，無有去來而亦去來，不破不壞，不斷不絕，不出不滅，非主亦主，非有非無，非覺非觀，非字非不字，非定非不定，不可見了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有，不受不施，清凈無垢，無諍斷諍，住無住處，不取不墮，非法非非法，非福田非非福田，無盡不盡離一切盡，是空離空，雖不常住非念念滅，無有垢濁，無字離字，非聲非說，亦非修習，非稱非量，非一非異，非像非相諸相莊嚴，非勇非畏，無寂不寂，無熱不熱，不可睹見無有相貌。如來度脫一切眾生，無度脫故能解眾生，無有解故覺了眾生，無覺了故如實說法，無有二故不可量無等等，平如虛空無有形貌，同無生性不斷不常，常行一乘，眾生見三，不退不轉斷一切結，不戰不觸，非性住性，非合非散，非長非短，非圓非方，非陰入界亦陰入界，非增非損，非勝非負。如來之身成就如是無量功德，無有知者，無不知者，無有見者，無不見者，非有為非無為，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非眾生非不眾生，非沙門非婆羅門，是師子大師子，非身非不身，不可宣說，除一法相不可算數，般涅槃時不般涅槃。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。「迦葉，唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。迦葉，如是功德成如來身，非是雜食所長養身。迦葉，如來真身功德如是，云何復得諸疾患苦、危脆不堅、如壞器乎？迦葉，如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子，汝今當知，如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說如來身即是法身。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來成就如是功德，其身云何當有病苦、無常、破壞？我從今日常當思惟如來之身是常法身、安樂之身，亦當為人如是廣說。唯然世尊，如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？」佛告迦葉：「以能護持正法因緣故得成就是金剛身。迦葉，我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身常住不壞。善男子，護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劍、弓箭、鉾槊，守護持戒清凈比丘。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若有比丘離於守護，獨處空閑冢間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行，當知是輩是禿居士。」佛告迦葉：「莫作是語言禿居士！若有比丘隨所至處供身取足，讀誦經典思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲、知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不為師子之所圍繞，不能降伏非法惡人，如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護凈行，當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經典為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言：『涅槃經中，制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不凈之物，應當治之。如來先於異部經中說，有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。』若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，咸共瞋恚害是法師。是說法者設復命終，故名持戒，自利利他。以是緣故，我聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦葉，如是破戒不護法者，名禿居士，非持戒者得如是名。「善男子，過去久遠無量無邊阿僧祇劫，於此拘屍那城，有佛出世號歡喜增益如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，世界廣博嚴凈，豐樂安隱，人民熾盛，無有饑渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，遺法住世無量億歲，餘四十年佛法未滅。爾時，有一持戒比丘，名曰覺德，多有徒眾眷屬圍繞，能師子吼，頒宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時，多有破戒比丘，聞作是說皆生噁心，執持刀杖逼是法師。是時國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬥，令說法者得免危害。王時被槍舉身周遍。爾時，覺德尋贊王言：『善哉！善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。』王於是時得聞法已，心大歡喜，尋即命終生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰鬥者，有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘卻後壽終，亦得往生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。迦葉，爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛是。迦葉，護正法者得如是等無量果報，以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如來常身，猶如畫石。」佛告迦葉：「善男子，以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子，是故護法優婆塞等，應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名為大乘人也。不受五戒，為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀劍器仗，侍衛法師。」迦葉白佛言：「世尊，若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者，共為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是破戒？」佛告迦葉：「莫謂是等為破戒人。善男子，我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠，人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩，見有持戒威儀具足清凈比丘護持正法，驅逐令出，若殺若害。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，是持戒人護正法者，云何當得遊行村落城邑教化？」「善男子，是故我今聽持戒人，依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王、大臣、長者、優婆塞等，為護法故雖持刀杖，我說是等名為持戒。雖持刀杖，不應斷命，若能如是，即得名為第一持戒。「迦葉，夫護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣、長者，於諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師，能為眾生真善知識，其心弘廣譬如大海。迦葉，若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦效是師貪求利養，是人如是便自壞眾。「迦葉，眾有三種：一者、犯戒雜僧，二者、愚痴僧，三者、清凈僧。破戒雜僧則易可壞，持戒凈僧利養因緣所不能壞。「云何破戒雜僧？若有比丘雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同其事業，是名破戒，亦名雜僧。「云何愚痴僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍簦瞢，少欲乞食，於說戒日及自恣時，教諸弟子清凈懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清凈懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚痴僧。「云何名清凈僧？有比丘僧百千億魔所不能壞，是菩薩眾本性清凈，能調如上二部之眾，悉令安住清凈眾中，是名護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。云何調眾生故？若諸菩薩為化眾生，常入聚落，不擇時節，或至寡婦及淫女舍，與同住止經歷多年，若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不應作，而故作者非是沙門、非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能舍者，是名為輕。非律不證者，若有贊說不清凈物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦復如是。如是，善男子，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是，如是，誠如聖教，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。」爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！如來身者，即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。」名字功德品第六爾時，如來複告迦葉：「善男子，汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子、善女人，聞是經名生四趣者，無有是處。何以故？如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？」佛告迦葉：「是經名為《大般涅槃》，上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深邃，其文亦善，純備具足清凈梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽，我今當說。「善男子，所言大者，名之為常。如八大河悉歸大海，此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，是故名曰《大般涅槃》。善男子，又如醫師有一秘方，悉攝一切所有醫術。善男子，如來亦爾，所說種種妙法秘密深奧藏門，悉皆入此大般涅槃，是故名為《大般涅槃》。善男子，譬如農夫，春月下種，常有希望；既收果實，眾望都息。善男子，一切眾生亦復如是，修學余經，常希滋味；若得聞是《大般涅槃》，希望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子，如諸跡中，象跡為最；此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子，譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子，如諸葯中，醍醐第一；善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦復如是八味具足。云何為八？一者、常，二者、恆，三者、安，四者、清涼，五者、不老，六者、不死，七者、無垢，八者、快樂。是為八味，具足八味是故名為《大般涅槃》。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處示現涅槃，是故名為《大般涅槃》。「迦葉，善男子、善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者，皆作是學，如來常住，法、僧亦然。」迦葉菩薩復白佛言：「甚奇！世尊，如來功德不可思議，法、僧亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者，得正法門，能為良醫。若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。」大般涅槃經卷第四四相品第七之上佛復告迦葉：「善男子，菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四相義。何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。「迦葉，云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說，譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及秘密藏，謗言此經是魔所說。若言如來、法、僧無常，如是說者為自侵欺，亦欺於人。寧以利刀自斷其舌，終不說言如來、法、僧是無常也。』若聞他說，亦不信受，於此說者應生憐愍。如來、法、僧不可思議，應如是持。自觀己身，猶如火聚。是名自正。「迦葉，云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時，世尊知而故問：『汝以愛念，多含兒酥，不知籌量消與不消。』爾時，女人即白佛言：『甚奇！世尊，善能知我心中所念，唯願如來教我多少。世尊，我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。』佛言：『汝兒所食，尋即消化，增益壽命。』女人聞已心大踴躍，復作是言：『如來實說，故我歡喜。』世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法同彼外道，即便捨去。復告女人：『若兒長大能自行來，凡所食啖能消難消，本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。云何六味？說苦醋味、無常鹼味、無我苦味、樂為甜味、我為辛味、常為淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。』復告女人：『汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。』女人白佛：『實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。』『姊，我亦如是，般涅槃時如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也；如汝遠行，未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上秘密之藏付諸菩薩。』善男子，若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛。是名正他。「迦葉，云何能隨問答者？若有人來問佛世尊：『我當云何不舍錢財而得名為大施檀越？』佛言：『若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不凈物者，當施其人奴婢僕使；修梵行者，施與女色；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施以華香。如是施者，施名流布聲聞天下，未曾損己一毫之費。』是則名為能隨問答。」爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊，食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。」佛贊迦葉：「善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，云何如來不聽食肉？」「善男子，夫食肉者斷大慈種。」迦葉又言：「如來何故先聽比丘食三種凈肉？」「迦葉，是三種凈肉，隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，何因緣故，十種不凈乃至九種清凈而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」「善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服，憍奢耶衣，珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」「善男子，不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種凈肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖，譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去。設遠見者，猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子，如是菩薩清凈之食猶尚不食，況當食肉？「善男子，我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中，當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服粗陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠，常唱是言：『我得羅漢。』多諸病苦，眠卧糞穢，外現賢善內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不凈法，及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時復有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車渠、瑪瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果蓏，學諸技藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸葯，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」爾時，迦葉復白佛言：「世尊，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清凈法？」佛言：「迦葉，當以水洗令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到，是故略說。是則名為能隨問答。」「迦葉，云何善解因緣義？如, 有四部之眾來問我言：『世尊，如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯。云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？』」佛言：『波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名凈命。墮者，名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨。聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不凈之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業。律者，入戒威儀深經善義，遮受一切不凈之物及不凈因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。或復有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法，或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足成就，盡一切相無有因緣。如是等人自言：『我是聰明利智。』輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡，如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋漫。是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。」爾時，有善男子、善女人白佛言：「世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人慾至他方，迷失正路，隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真，如來應為先說正道敕諸比丘：『此是犯戒，此是持戒，當如是制。』何以故？如來正覺是真實者，知見正道。唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。」佛言：「善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補；如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子，譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子，我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。「複次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言：『如來常存不變。』隨問答者，迦葉，因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙之義。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成，解脫、涅槃、摩訶般若成秘密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空無所有，不動無礙。如是四事有何等異？是豈得名為虛妄乎？』」「不也，世尊。」「如是諸句即是一義，所謂空義。自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，即大涅槃等無有異。」佛言：「迦葉，若有善男子、善女人作如是言：『如來無常。云何當知是無常耶？如佛所言，滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離諸有者乃名涅槃，是涅槃中無有諸有。云何如來為常住法不變易耶？如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，譬如熱鐵，槌打星流，散已尋滅莫知所在；得正解脫亦復如是，已度淫慾諸有淤泥，得無動處，不知所至。云何如來為常住法不變易耶？』迦葉，若有人作如是難者，名為邪難。「迦葉，汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉，滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故是故名常，是句寂靜為無有上，滅盡諸相無有遺余，是句鮮白常住無退，是故涅槃名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也；散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法，無有變易。「複次，迦葉，諸佛所師，所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。」迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦, 復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常。滅煩惱火，便入涅槃，當知如來即是無常。」「善男子，所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅不復生，是故名常。」迦葉復言：「如鐵赤色滅已，還置火中，赤色復生；如來若爾，應還生結，若結還生即是無常。」佛言：「迦葉，汝今不應作如是言，如來無常。何以故？如來是常。善男子，如彼燃木，滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉，如鐵冷已可使還熱；如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。」迦葉復言：「善哉！善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。」佛言迦葉：「譬如聖王處在後宮，或時游觀在於後園，王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善男子，如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入於涅槃安樂之處，游諸覺華歡娛受樂。」迦葉復問：「如佛言曰：『我已久度煩惱大海。』若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。」佛告迦葉：「汝不應言：『如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。』善男子，是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。「若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以須彌山納芥子中，復還安止本所住處。「善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子，其中眾生亦無迫迮，及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界納芥子中，復還安止本所住處。「善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界納一毛孔，乃至本處亦復如是。「善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。「善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。「善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮，亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。「善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。「善男子，是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅？「善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃；或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間，示現入胎。「善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅中最尊最上。』父母人天見已驚喜，生希有心。是諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身，非是肉血筋脈骨髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來應供正遍知；上行七步，示現不為不凈之物之所染污猶如虛空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。「於閻浮提生七日已示現剃髮，諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮？若有持刀至我頂者，無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。「我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中舍離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。「我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子璫莊嚴其耳，然我已於無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。「示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來應供正遍知。習學乘象、盤馬、捔力種種技藝，亦復如是。「於閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中舍離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。「相師占我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中舍轉輪王位，為法輪王。「於閻浮提現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故示如是。「我於閻浮示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果。「為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔，眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮，然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故現是化。「我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我實有便利、出息入息，然我是身所得果報無是諸患，隨順世間故示如是。「我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法故示如是。「我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。頭目腹背舉身疾痛，木槍償對，盥洗手足、澡面漱口，楊枝自凈，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也，手足清凈猶如蓮華，香氣凈潔如優缽羅香。一切眾生謂我是人，我實非人。「我又示現受糞掃衣，澣濯縫治，然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，舍如是事出家學道，眾人復言是王太子瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間愛欲，如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。「善男子，我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。善男子，大涅槃者，即是諸佛如來法界。「我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現於閻浮提初出成佛。「我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見謂我實犯，然我已於無量劫中，堅持禁戒無有漏缺。「我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？「我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。「我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法爾，不應驚怪。「我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清凈無染猶如蓮華。「我又示現於閻浮提女身成佛，眾人見之，皆言：『甚奇！女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。「我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。「我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。「我又示現於閻浮提入淫女舍，然我實無貪慾之想，清凈不污猶如蓮華。為諸貪淫著色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。「我又示現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。「我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。「我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處，示現種種勝負諍訟，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。「我又示現久住冢間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鷲鳥故示現如是。「我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法故處王位。「我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法，令離怨害，使得安住無上菩提。「又復示現為計常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計凈想者說不凈想。若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法葯；為斷一切煩惱樹故，種植無上法葯之樹；為欲拔濟諸外道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。「如來正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗於逮、西瞿耶尼、北郁單越亦復如是。如四天下、三千大千世界亦爾。二十五有，如《首楞嚴經》中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。「迦葉，以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住，無有變易。」迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所。』」佛言：「迦葉，善男子，汝今不應作如是言：『燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，無有方所。』善男子，譬如男女燃燈之時，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，譬煩惱滅。明雖滅盡，燈器猶存；如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子，於意云何？明與燈器為俱滅不？」迦葉答言：「不也，世尊。雖不俱滅，然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常，法身亦爾，應是無常。」「善男子，汝今不應作如是難，如世間言器。如來世尊無上法器，彼器無常，非如來也。一切法中，涅槃為常，如來體之，故名為常。「複次，善男子，言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃，以滅貪愛諸煩惱故，譬之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者，非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。」大般涅槃經卷第五四相品第七之下爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然；佛法不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世尊有秘密藏？」佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清凈無翳，人皆睹見；如來之言亦復如是，開發顯露，清凈無翳，愚人不解謂之秘藏，智者了達則不名藏。「善男子，譬如有人多積金銀至無量億，其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名秘藏；如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，云何當言如來秘藏？「善男子，譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為秘藏；如來不爾，所有正法具足無缺令人睹見，云何當言如來秘藏？「善男子，譬如貧人多負人財，怖畏債主隱不欲現，故名為藏；如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆於眾生生一子想，而為演說無上法故。「善男子，譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無舍離，所有珍寶悉用示之；如來亦爾，視諸眾生同於一子。「善男子，如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽故名為藏；如來不爾，永斷此根，以無根故無所覆藏。「善男子，如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為秘藏。「善男子，譬如長者唯有一子，心常憶念憐愛無已，將詣師所欲令受學，懼不速成尋便將還，以愛念故，晝夜殷勤教其半字，而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使長者教半字已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？」「不也，世尊。」「如是長者於是子所有秘藏不？」「不也，世尊。何以故？以子年幼故不為說，不以秘吝而不現示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名為藏；如來不爾，云何當言如來秘藏？」佛言：「善哉！善哉！善男子，如汝所言：『若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏；如來無有瞋心嫉妒，云何名藏？』善男子，彼大長者，謂如來也；言一子者，謂一切眾生，如來等視一切眾生猶如一子；教一子者，謂聲聞弟子；半字者，謂九部經；毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子，如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來秘惜不為說者，可言如來有秘密藏。如來不爾，是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已，次為演說毗伽羅論；我亦如是，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。「複次，善男子，譬如夏月，興大雲雷，降注大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所收穫。無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃經》，若諸眾生種善子者得慧芽果，無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。」迦葉復言：「我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說，毗伽羅論謂佛如來常存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈：「諸佛與緣覺， 聲聞弟子眾，猶舍無常身， 何況諸凡夫！「今者乃說常存無變，是義云何？」佛言：「善男子，我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。又善男子，波斯匿王其母命終，悲號戀慕，不能自勝，來至我所，我即問言：『大王，何故悲苦懊惱乃至於此？』王言：『世尊，國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者，我當舍國、象、馬、七珍及以身命悉以報之。』我復語言：『大王，且莫愁惱憂悲啼哭，一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚舍此身，況復凡夫！』善男子，我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？」迦葉復言：「如佛所說：「無所積聚， 於食知足，如鳥飛空， 跡不可尋。「是義云何？世尊，於此眾中，誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？」佛言：「迦葉，夫積聚者名曰財寶。善男子，積聚有二種：一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子，僧亦二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀米、鹽豉胡麻、大小諸豆。若有說言如來聽蓄奴婢僕使如是之物，舌則捲縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為於食知足。若有貪食名不知足，不貪食者是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。」迦葉復言：「若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說，無所匿惜，云何名藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中，無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃，如來住處，常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。」佛告迦葉：「所言大者，其性廣博，猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有，為多人有？若一人具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子，譬如有人為毒箭所射，多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭，塗以妙藥，令其離痛得受安樂。是醫即便游於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。善男子，如來亦爾，成等正覺，為大醫王，見閻浮提苦惱眾生無量劫中被淫怒痴煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法葯。療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現。以是真實甚深義故，名大涅槃。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？」「善男子，世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。」迦葉復言：「如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟，欲至他方？」「善男子，閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，余悉治已，是故涅槃，名無瘡疣。」「世尊，何等名涅槃？」「善男子，夫涅槃者，名為解脫。」迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？為非色乎？」佛言：「善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫。言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子，是故解脫亦色非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。」「世尊，聲聞、緣覺若非色者，云何得住？」「善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。若人難言：『非想非非想天若非色者，云何得住去來進止？』如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦想非想，說為非想。如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。」爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊，唯願哀愍，重垂廣說大般涅槃行解脫義。」佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。「迦葉，譬如醍醐，其性清凈；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清凈。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春月下諸種子，得暖潤氣尋便出生，真解脫者則不如是。「又解脫者，名曰虛無。虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無，非作所作。凡是作者，如城郭樓觀，真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。「又解脫者，即無為法。譬如陶師作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來，入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，發白面皺，死者身壞命終。如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故，則無有死。「又解脫者，名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無病疾者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身云何無常？是故如來不名命終，如來清凈無有垢穢，如來之身非胎所污，如分陀利本性清凈。如來解脫亦復如是，如是解脫即是如來，是故如來清凈無垢。「又解脫者，諸漏瘡疣永無遺余；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。「又解脫者，無有斗諍。譬如飢人，見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。「又解脫者，名曰安靜。凡夫人言：『夫安靜者，謂摩醯首羅。』如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。「又解脫者，名曰安隱。如多賊處名不安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。「又解脫者，無有等侶。有等侶者，如諸國王有鄰國等，真解脫者則不如是。無等侶者，謂轉輪聖王，無能與等，解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。「又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難強鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。「又解脫者，名無憂喜。譬如女人，唯有一子從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，無有塵垢。譬如春月，日沒之後，風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。「如真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之生於財想，夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。「譬如瓦瓶，破而聲嘶，金剛寶瓶則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來，是故如來身不可壞。其聲嘶者，如篦麻子，置盛熱中爆裂出聲，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無嘶破聲，假使無量百千人眾悉共射之，無能壞者。無嘶破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。「如貧窮人負他物故，為他所系，枷鎖杖罰受諸苦毒；夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶，無量億數，勢力自在，不負他物，夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無有所負。無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除，真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：『一切物中誰能害我？』即便捉持蛇虎毒蟲，當知是人不盡壽命則便橫死，真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王所有神珠，能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等，若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空，解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近乾草燃諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生，解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者如婆師華，欲令有臭及青色者無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。「又解脫者，名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦復如是，其有見者，心生歡喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無生不生。「又解脫者，名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得凈信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦得能滅一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者，墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海不可度量，解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無量法。如一眾生多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名為廣大。譬如大海無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰最上。譬如虛空最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無上上。譬如北方之於東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰恆法。譬如人天身壞命終，是名曰恆，非不恆也；解脫亦爾，非是不恆。非不恆者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰堅實。如佉陀羅、栴檀、沉水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰不虛。譬如竹葦，其體空疏，解脫不爾。當知解脫即是如來。「又解脫者，名不可污。譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲。若以塗治，彩畫雕飾，蟲聞彩香，即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虛空無有邊際，解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。「又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥跡難見。如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母，功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無舍宅。譬如虛空無有舍宅，解脫亦爾。言舍宅者喻二十五有，無有舍宅者喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡癩及諸癰疽，顛狂乾枯，真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名為一味。如乳一味，解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰清凈。如水無泥，澄渟清凈；解脫亦爾，澄渟清凈。澄渟清凈即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清凈。一味清凈喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰除卻。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心於子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清凈屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰知足。譬如飢人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾。如食乳糜，更無所須。更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水泛漲，多諸音聲，解脫不爾。如是解脫即是如來。「又解脫者，名曰美妙。譬如眾葯，雜呵梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸葯，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名滅諸愛，不雜淫慾。譬如女人，多諸愛欲，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢等結。「又解脫者，名曰無愛。愛有二種：一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。「又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。「又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。「又解脫者，即是歸處。若有歸依，如是解脫，不求余依。譬如有人依恃於王，不求余依。雖復依王，則有動轉；依解脫者，無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。「又解脫者，名曰屋宅。譬如有人，行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，是無所畏。如師子王，於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，無有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，舍壞小船得堅牢船，乘之渡海至安隱處，心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，拔諸因緣。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，能伏憍慢。譬如大王慢於小王，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來者即是法也。「又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者，多有貪慾，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，生於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名為堅實。如竹葦、蓖麻，莖幹空虛而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有漏等，如是解脫即是如來。「又解脫者，名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。「又解脫者，名舍諸有。譬如有人，食已而吐；解脫亦爾，舍於諸有。舍諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾。如是解脫即是如來。「又解脫者，名曰水大。譬如水大，於諸大勝能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。「又解脫者，名曰為入。如有門戶，則通入路，金性之處，金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如是解脫即是如來。「又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐於師，善奉教敕得名為善，解脫亦爾。如是解脫即是如來。「又解脫者，名出世法，於一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝，解脫亦爾。如是解脫即是如來。「又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。「又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波，解脫不爾。如是解脫即是如來。「又解脫者，譬如宮殿，解脫亦爾。當知解脫即是如來。「又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金，多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，舍嬰兒行。譬如大人，舍小兒行；解脫亦爾，除舍五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰究竟。如被系者從系得解，洗浴清凈然後還家；解脫亦爾，畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名無作樂。無作樂者，以吐貪慾、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故即服吐葯，既得吐已，毒即除愈，身得安樂；解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪慾、瞋恚、愚痴，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我無我、非我非無我。唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名不空空。空空者，名無所有；無所有者，即是外道尼揵子等所計解脫；而是尼揵實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名空不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色香味觸；若言不空，而復無有水酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我凈；若言不空，誰受是常樂我凈者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行。如瓶無酪，則名為空。不空者，謂真實善色，常樂我凈，不動不變，猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞，解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。「又解脫者，名曰離愛。譬如有人，愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑。無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者，無有是處。「又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸，如是三跳則喻三歸，以三跳故得受安樂；眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？」佛告迦葉：「善男子，一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性、決定、涅槃。善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虛空名非善，亦名無礙，是為名義俱異。「善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異，云何為一？是故我告摩訶波闍波提：『憍曇彌，莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。』摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中，無佛無法，云何說言供養眾僧則得具足供養三歸？』我復告言：『汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。』善男子，是故三歸不得為一。善男子，如來或時說一為三、說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。」迦葉復言：「如佛所說，畢竟安樂名涅槃者，是義云何？夫涅槃者，捨身舍智。若捨身智，誰當受樂？」佛言：「善男子，譬如有人，食已心悶，出外欲吐。既得吐已，而復回還，同伴問之：『汝今所患，竟為差不？而復來還。』答言：『已差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。」迦葉復言：「不生不滅是解脫耶？」「如是，如是，善男子，不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。」迦葉復言：「若不生滅是解脫者，虛空之性亦無生滅應是如來，如如來性即是解脫。」佛告迦葉：「善男子，是事不然。」「世尊，何故不然？」「善男子，如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？」「不也，世尊。烏鵲之聲，比命命等，百千萬倍，不可為比。」迦葉復言：「迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲，可譬佛聲，不可以喻烏鵲之音。」爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其譬，為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。「善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻，知諸法性，皆亦如是。」迦葉復言：「云何如來作二種說？」佛言：「善男子，譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害如來，如來和悅無恚恨色，是人當得壞如來身成逆罪不？」「不也，世尊。何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚唯有法性，法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以噁心故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！善男子，我所欲說，汝今已說。又善男子，譬如惡人慾害其母，住於野田在谷積下。母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入積中。其人持刀，繞積邊斫，斫已歡喜生已害想。其母尋出，還至家中。於意云何？是人成就無間罪不？」「世尊，不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若說無罪，生已殺想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子，以是因緣，我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說，或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無量功德趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德，以如是等無量功德成就滿故，名大涅槃。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我今始知，如來至處，為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。」佛言：「善哉！善哉！善男子，汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。」大般涅槃經卷第六四依品第八佛復告迦葉：「善男子，是大涅槃微妙經中，有四種人，能護正法，建立正法，憶念正法，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂人天。何等為四？有人出世，具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂人天。「云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。「第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不凈之物佛聽畜者，無有是處。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。「第三人者名阿那含。阿那含者，誹謗正法，若言聽畜奴婢僕使不凈之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸業煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬蟲，亦無是處；永離淫慾乃至夢中不失不凈，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還，如上所說。所有過患，永不能污。往返周旋，名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。「第四人者名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱舍於重擔，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂種種色像悉能示現，如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。「是名四人，出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依，安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。迦葉白佛言：「世尊，我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天魔梵，為欲破壞，變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴，來向汝者，汝當檢校，定其虛實，既覺知已，應當降伏。』世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐卧空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。」佛言：「善男子，於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善不善、可作不可作，如是作已，長夜受樂。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝疾出去。若不出者，當斷汝命。』偷狗聞之，即去不還。汝等從今亦應如是，降伏波旬，應作是言：『波旬，汝今不應作如是像。若故作者，當以五系系縛於汝。』魔聞是已，便當還去，如彼偷狗更不復還。」迦葉白佛言：「世尊，如佛為瞿師羅長者說：『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。』如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說，未必可信。」佛告迦葉：「善男子，如我所說，亦復如是，非為不爾。善男子，我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。「善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：『汝當如是持弓執箭，修學槊道、長鉤、罥索。』又復告言：『夫斗戰者，雖如履刃，不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀，種種器仗以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼，汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞如彼偷狗。』善男子，如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。時魔即當愁憂不樂，復道而去。』善男子，如彼健人不從他習；學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。「善男子，譬如有人得阿竭陀葯，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故亦能消除一切諸毒；是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏，令不復起。「複次，善男子，譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者，以咒力故，令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺狼，柔善調順，悉任乘御。如是等獸，見彼善咒，即便調伏。聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：『我等從今不應於此正法之中而作障礙。』「複次，善男子，聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力，以是因緣，先所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特！若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子，我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，是諸眾生，於佛滅後，久近便當誹謗是經。世尊，復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？」佛告迦葉：「善男子，我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。「善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：『我所食者，最為第一。』是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等；二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生，其心欣樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於粳糧。「善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢啖食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞而愍之，即以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分布，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之味。』善男子，是四種人亦復如是，為此無上大法之將。是四種中，或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為解法故，為依止故，為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞；如彼人民因王力故，得希有食。「又善男子，是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來滅後四十年中，是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久如復當還出？」佛言：「善男子，若我正法餘八十年，前四十年，是經復當於閻浮提雨大法雨。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如是經典正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受奉持讀誦令其通利，供養恭敬，書寫解說？唯願如來，哀愍眾生分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。」爾時，佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子，汝今善能問如是義。「善男子，若有眾生於熙連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。「善男子，若有眾生於一恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。「善男子，若有眾生於二恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦復不能為人廣說。「若有眾生於三恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說，未解深義。「若有眾生於四恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足。「若有眾生於五恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。「若有眾生於六恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。「若有眾生於七恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。「若有眾生於八恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，亦勸他人令得書寫；自能聽受，復勸他人令得聽受；讀誦通利，擁護堅持；憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬尊重，讀誦禮拜，亦復如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法受持擁護。「若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世，必能護持無上正法。「善男子，有惡比丘，聞我涅槃，不生憂愁：『今日如來入般涅槃，何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世，禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放舍。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。』如是等人，誹謗拒逆是大乘經。「善男子，汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。雖復少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴。唯為凡下之所顧識，國王、大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復粗陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛念，情無舍離。國王、大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。「善男子，譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘。善男子，是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業。「複次，善男子，譬如有人，出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。善男子，若有眾生髮心始學是大乘典《大涅槃經》，書持讀誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子，或非弟子，若因貪吝，或因利養，聽受是經，乃至一偈聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子，汝應供養如是四人。」「世尊，我當云何識知是人而為供養？」佛告迦葉：「若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。如我於是大乘經說：「有知法者， 若老若少，故應供養， 恭敬禮拜，猶如事火， 婆羅門等。有知法者， 若老若少故應供養， 恭敬禮拜，亦如諸天， 奉事帝釋。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，供養師長，正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸年少咨受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復應禮不？若出家人，從在家人咨受未聞，復當禮不？然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中，年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。』又如佛說：『有知法者，若老若少，故應供養，如事帝釋。』如是二句，其義云何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於余經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。」佛告迦葉：「善男子，我為未來諸菩薩等學大乘者，說如是偈，不為聲聞弟子說也。「善男子，如我先說：『正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不凈物時，是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮出家修道。』見諸比丘各各受畜奴婢僕使不凈之物，凈與不凈一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。善男子，如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。「善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：『有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。』諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：『云何當有婆羅門種作如是事？』旃陀羅王復作是言：『婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之葯，亦當共分而服食之。』「爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治凈行，長發為相，善知咒術，往至王所白言：『大王，王所敕使，我悉能為。』爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：『汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？』爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。爾時，童子語彼王言：『我舍家法來作王師，悉教大王微密咒術，而今大王猶不見親。』時王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之葯，猶未共食。』王言：『善哉！善哉！大師，我實不知。師若須者，願便持去。』是時童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：『快哉大師，有是甘露不死之葯！』王既知已，語其師言：『云何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？』爾時，童子即更以余雜毒之葯與王令服。王既服已，須臾葯發，悶亂躄地，無所覺知猶如死人。「爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀羅升。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民，無有是處。大王今應還紹先王，正法治國。』爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等，聞其所作，嘆未曾有，贊言：『善哉！善哉！仁者善能驅遣旃陀羅王。』「善男子，我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不凈物僧，同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不凈之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不凈之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清凈僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：『善哉！善哉！護法菩薩正應如是。』若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。善男子，是故我於經中覆相，說如是偈：「有知法者， 若老若少，故應供養， 恭敬禮拜，猶如事火， 婆羅門等，如第二天， 奉事帝釋。「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒，為具在不？」佛言：「善男子，汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失。設有所犯，即應懺悔，悔已清凈。善男子，如故堤塘，穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故？若無清凈持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增長。若有清凈持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。」迦葉菩薩白佛言：「佛僧之中，有四種人，如庵羅果生熟難知。破戒、持戒，云何可識？」佛言：「善男子，因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶？譬如田夫，種植稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為凈田，至其成實，葉谷各異。如是八事能污染僧，若能除卻，以肉眼觀，則知清凈。若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露則易可知，如彼莠稗，易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不凈毒蛇之法，是名清凈聖眾福田，應為人天之所供養。清凈果報，非是肉眼所能分別。「複次，善男子，如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而炫賣之。凡愚小兒復不別故，買迦羅迦果，啖已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：『姊，於何處得是果來？』是時女人即示方所，諸人即言：『如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。』諸人知已，笑而捨去。善男子，大眾之中，八不凈法亦復如是。於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清凈持戒，不受如是八不凈法，善知諸人受畜非法，而與同事不相舍離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：『大德，如是八事，為受畜不？佛所聽不？』若言佛聽，『如是之人，得共布薩、羯磨、自恣不？』是優婆塞如是問已，眾皆答言：「如是八事，如來憐愍，皆悉聽畜。』優婆塞言：『祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已而便命終。「複次，善男子，譬如城市有賣葯人，有妙甘葯出於雪山，亦復多賣其餘雜葯，味甘相似。時有諸人，咸皆欲買而不識別，至賣葯所問言：『汝有雪山藥不？』其賣葯人即答言：『有。』是人欺詐，以余雜葯語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買葯者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：『我今已得雪山甘葯。』迦葉，若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘葯。誰是持戒，誰是破戒，誰是真僧，誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉，若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，善哉！善哉！如來所說，真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知，非四種人。」佛言：「善男子，依法者，即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若復有言如來無常，是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子，是名定義。「依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，奸巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣，為其執役，又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢不凈之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。』如是等語所不應依。「依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依。「依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧，隨其自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘，大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。「複次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊，不可思議、不可執持、不可系縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。「若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依。是故依義不依於語。「依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不凈之物，是故依智不依於識。若有說言：『識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，云何言常？』是故此識不可依止。「依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義，不了義者，如經中說，一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。「善男子，若有人言：『如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。』如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須；雖聽受畜如是等物，要當凈施篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言：『有時非時，有能護法，不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者。』如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分，亦不應依。「我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依：法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。」大般涅槃經卷第七邪正品第九爾時，迦葉白佛言：「世尊，如上所說四種人等應當依止耶？」佛言：「如是，如是，善男子，如我所說，應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。「是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩薩昔於兜率天上沒，來在此迦毗羅城白凈王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。』又復說言：『往昔苦行，種種布施頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。善男子，若有經律作如是言：『如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故。示有父母，依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。』如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。「若有說言『如來生時，於十方面，各行七步』不可信者，是魔所說。若復有說：『如來出世，於十方面，各行七步，此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。「若有說言：『菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。』復有難言：『天者先出，佛在其後，云何諸天禮敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：『佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。「若有經律說言：『菩薩為太子時，以欲心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。』如是經律，波旬所說。若有說言：『菩薩久已舍離欲心妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾，何況人慾？剃除鬚髮出家修道。』如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗、金、銀、琉璃、真珠、玻瓈、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、銅、鐵、釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生皆聽畜之。』如是經律悉是魔說。若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王，說言比丘不應受畜金、銀、琉璃、玻瓈、真珠、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸、銅鐵釜鍑、大小銅盤、種種雜色床敷卧具、資生所須所謂屋宅，耕田種植，販賣市易，自手作食，自磨自舂，治身咒術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虛，占相男女，解夢吉凶，是男是女、非男非女，六十四能，復有十八惑人咒術種種工巧，或說世間無量俗事，散香、末香、塗香、薰香，種種華鬘治發方術，奸偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒鬧戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣，造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短好醜或善不善，好著好衣，如是種種不凈之物，於施主前躬自讚歎，出入遊行不凈之處，所謂沽酒、淫女、博奕，如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道，還俗役使，譬如莠稗悉滅無餘。』當知是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。「若有說言：『菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者？為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。』若言：『菩薩不能入於外道邪論知其威儀、文章、伎藝，僕使斗諍不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸葯。以不知故乃名如來，如其知者，是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損減之心，唯能處中，故名如來。』如是經律，當知是魔之所說也。若有說言：『菩薩如是示入天祠外學法中，出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章伎藝；示入書堂伎巧之處，能善和合僕使斗諍；於諸大眾、童男童女、後宮妃後、人民長者、婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心，猶如蓮華不受塵垢，為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。』如是經律，當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。「若有說言：『如來為我解說經律，若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信，我當云何自舍己律，就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律。初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名。如其有者，當知必定調達所作。調達惡人，以滅善法造方等經，我等不信。如是等經，是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言：我涅槃後惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。』未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言：『過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不凈之物，微妙清凈猶如滿月。』若有說言：『如來雖為一一經律演說義味如恆沙等，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人復言：『如是經律我當受持。何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如是說者非我弟子。若有說言：『如來為欲度眾生故，說方等經。』當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律，是佛所說；若不如是，是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。「複次，善男子，若有說言：『如來不為無量功德之所成就，無常變異，以得空法宣說無我，不順世間。』如是經律名魔所說。若有人言：『如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住，無有變異。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。「復有人言：『或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。』而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：『四波羅夷，若犯一者，猶如析石，不可還合。』若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故。如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清凈住空閑處。若王大臣見是比丘，心生念言謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大師，舍是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比丘聞已即白王言：『我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果。唯願大王，勿為我說不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所呵責。知足之行，諸佛所贊，是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。』時王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時，其王普皆宣告內外人民中宮妃後，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信，供養尊重。如是比丘真是梵行清凈之人，以是因緣普令諸人得大福德，而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。「復有比丘說佛秘藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言：『比丘汝當作佛，不作佛耶？有佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成以不成，未能審之。』王言：『大德，如其不作一闡提者，必成無疑。』比丘言爾：『實如王言。』是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟：『我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。』如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊、不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不凈之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。』若言佛說：『我諸比丘若欲行淫，應舍法服，著俗衣裳，然後行淫，復應生念，淫慾因緣，非我過咎。如來在世，亦有比丘習行淫慾得正解脫，或命終後生於天上。古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不凈律儀，猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。』言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛制，畢定當知非佛所說，如是言說是魔經律。「若復說言：『於諸戒中，若犯小戒乃至細微，當受苦報無有齊限。如是知已，防護自身如龜藏六。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都無罪報。』如是之人不應親近。如佛所說：『若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。』是故不應親近是人。我佛法中清凈如是，況復有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法。若不守護，更以何法名為禁戒？我於經中亦說：『有犯四波羅夷，乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。經雖不說，當知實有。』若作是說，當知是人真我弟子。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞。如其說有，云何不犯波羅夷耶？」佛言：「善男子，如汝所說，實不毀犯波羅夷罪。善男子，譬如有人說言大海唯有七寶，無八種者，是人無罪；若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，無有罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。「善男子，若人不聞如來甚深秘密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為秘密之藏？所謂方等大乘經典。善男子，有諸外道，或說我常，或說我斷；如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：『佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不知不見，是故應當勤修方便斷壞煩惱。』若有能作如是說者，當知是人不犯四重。若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：『我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是義故，佛法甚深不可思議。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，有王問言，云何比丘墮過人法？」佛告迦葉：「若有比丘，為利養故，為飲食故，作諸諛諂奸偽欺詐：『云何當令諸世間人定實知我是真乞士？以是因緣，令我大得利養名譽。』如是比丘多愚痴故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸優婆塞、優婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是聖人？』如是思惟，專為求利，非為求法，行來出入進止安詳，執持衣缽不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：『如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂滅法。』『以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、卧具、醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。「復有比丘，為欲建立無上正法，住空閑處，非阿羅漢而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。『以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。』復言：『我今亦有佛性。有經名曰如來秘藏，於是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結，廣為無量諸優婆塞說言，汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。「若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪！此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者，造立佛寺，以諸華鬘用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輒取，名偷蘭遮。若知不知，亦如是犯。若以貪心，破壞佛塔，犯偷蘭遮。如是之人，不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補，供養舍利，於是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用，如是比丘名為不凈，多起斗諍，善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根，名為二根，名不定根。不定根者，欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，不名在家，如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心，覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若有比丘夢行淫慾，是犯戒不？」佛言：「不也。應於淫慾生臭穢想，乃至不生一念凈想，遠離女人煩惱愛想。若夢行淫，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如飢世食子肉想。若生淫慾，應疾舍離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。「若有說言：『佛聽比丘，常翹一腳，寂默不言，投淵赴火，自墜高岩，不避險難，服毒斷食，卧灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道咒術，旃陀羅子、無根、二根及不定根，身根不具，如是等輩，如來悉聽出家為道。』是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有說言：『聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已便入涅槃。』若有經律作是說者，當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳，若為法故聽行住坐卧。又亦不聽服毒斷食，五熱炙身，系縛手足，殺害眾生，方道咒術，珂貝象牙以為革屣，儲畜種子，草木有命，著摩訶楞伽。若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。「善男子，魔說、佛說，差別之相，今已為汝廣宣分別。」迦葉白佛言：「世尊，我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。」佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子，汝能如是曉了分別，是名黠慧。」四諦品第十佛復告迦葉：「所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。善男子，若復有人，不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身，非是法身；不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法。當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變異，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上；後解脫時，乃能證知如來常住，無有變易。既證知已，而作是言：『我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故，輪轉生死周回無窮，始於今日乃得真智。』若如是知，真是修苦，多所利益。若不知者，雖復勤修，無所利益。是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。「苦集諦者，於真法中不生真智，受不凈物所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。以是因緣，不知法性。以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深知，不壞正法，以是因緣，得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法，以是因緣，於無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。「苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，坏於如來真法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。』若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我空寂，如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如來秘密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。「道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言：『無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以此因緣，輪轉三有，久受大苦。若能發心見於如來常住無變，法、僧、解脫亦復如是，乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言：『三寶無常。』修習是見，是虛妄修，非道聖諦。「若修是法為常住者，是我弟子，真見修習四聖諦法。是名四聖諦。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我今始知修習甚深四聖諦法。」四倒品第十一佛告迦葉：「善男子，謂四倒者：「於非苦中生於苦想，名曰顛倒。非苦者，名為如來。生苦想者，謂諸如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言：『如來舍此苦身入於涅槃，如薪盡火滅。』是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言：『如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常。如是說者，我則受樂。』如來無常，即為是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。如來常住，是名為樂。若我說言：『如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故，名為顛倒。是名初倒。「無常常想、常無常想，是名顛倒。無常者，名不修空，不修空故，壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒。是名第二顛倒。「無我我想、我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言：『佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我。』名為顛倒。是名第三顛倒。「凈不凈想、不凈凈想，是名顛倒。凈者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身，非是筋骨系縛之身。若有說言：『如來無常，是雜食身，乃至筋骨系縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。』是名顛倒。不凈凈想，名顛倒者，若有說言：『我此身中，無有一法是不凈者。以無不凈，定當得入清凈之處。如來所說修不凈觀，如是之言，是虛妄說。』是名顛倒。是則名為第四顛倒。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我從今日始得正見。世尊，自是之前，我等悉名邪見之人。」大般涅槃經卷第八如來性品第十二迦葉白佛言：「世尊，二十五有，有我不耶？」佛言：「善男子，我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。「善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。』女即答言：『我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，並可示我。』是人即於其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子，我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。「複次，善男子，譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓良醫。良醫既至，合三種葯，酥、乳、石蜜，與之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫與乳。須葯消已，爾乃與之。』是時女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：『我乳毒塗，不可復觸。』小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去。至其葯消，母乃洗乳，喚子與之。是時小兒雖復饑渴，先聞毒氣，是故不來。母復語言：『為汝服藥，故以毒塗。汝葯已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。』其兒聞已，漸漸還飲。善男子，如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法；如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清凈身故。譬如女人為其子故，以苦味塗乳；如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人凈洗乳已，而喚其子欲令還服；我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒，聞母喚已，漸還飲乳；比丘亦爾，應自分別如來秘藏，不得不有。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，實無有我。何以故？嬰兒生時，無所知曉。若有我者，即生之日，尋應有知，以是義故，定知無我。若定有我，受生已後，應無終沒。若使一切皆有佛性是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪恚、邪見？若我性常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應見色，聾應聞聲，啞應能語，拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶？若我常者，則不應有老少盛衰憶念往事。若我常者，止住何處？為在涕唾青黃赤白諸色中耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油間無空處，若斷身時，我亦應斷。」佛告迦葉：「善男子，譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方葯，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王，我額上珠乃無去耶！是珠今者為何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦。汝因斗時，寶珠入體，今在皮里，影現於外。汝等斗時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮里，膿血不凈，何緣不出？若在筋里，不應可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚怪生奇特想。善男子，一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲喑啞，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報，貪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體，謂呼失去；眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性；我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？善男子，如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知明了；如彼力士，於明鏡中見其寶珠。善男子，如來秘藏如是無量不可思議。「複次，善男子，譬如雪山有一味葯，名曰樂味。其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即知其地當有是葯。過去世中有轉輪王，於彼雪山，為此葯故，在在處處造作木筒以接是葯。是葯熟時，從地流出，集木筒中，其味真正。王既沒已，其後是葯，或醋、或鹼、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味隨其流處有種種異。是葯真味，停留在山猶如滿月，凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣，即得是葯真正之味。善男子，如來秘藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。葯一味者譬如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男女、非男非女、剎利、婆羅門、毗舍、首陀。佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者，則斷佛性，如是佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來秘密之藏。如是秘藏，一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，若無殺者，應當無有不善之業。」佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利、婆羅門等、毗舍、首陀及旃陀羅、若男若女、非男非女、二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子，或如米豆，乃至母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相名為佛性，如是計我，是名最善。「複次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子，眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性真我，譬如金剛不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子，必定當知佛法如是不可思議。「善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。」迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經，譬如甘露，亦如毒藥？」佛言：「善男子，汝今欲知如來秘藏真實義不？」迦葉白言：「我今實欲得知如來秘藏之義。」爾時，世尊而說偈言：「或有服甘露， 傷命而早夭，或復服甘露， 壽命得長存，或有服毒生， 有緣服毒死。無礙智甘露， 所謂大乘典，如是大乘典， 亦名雜毒藥。如酥醍醐等， 及以諸石蜜，服消則為葯， 不消則為毒。方等亦如是， 智者為甘露，愚不知佛性， 服之則成毒。聲聞及緣覺， 大乘為甘露，猶如諸味中， 乳最為第一。如是勤進者， 依因於大乘，得至於涅槃， 成人中象王。眾生知佛性， 猶如迦葉等，無上甘露味， 不生亦不死。迦葉汝今當， 善分別三歸，如是三歸性， 則是我之性。若能諦觀察， 我性有佛性，當知如是人， 得入秘密藏，知我及我所， 是人已出世。佛法三寶性， 無上第一尊。如我所說偈， 其性義如是。」爾時，迦葉復說偈言：「我今都不知， 歸依三寶處，云何當歸趣， 無上無所畏？不知三寶處， 云何作無我？云何歸佛者， 而得於安慰？云何歸依法？ 唯願為我說。云何得自在？ 云何不自在？云何歸依僧， 轉得無上利？云何真實說， 未來成佛道？未來若不成， 云何歸三寶？我今無預知， 當行次第依。云何未懷妊， 而作生子想？若必在胎中， 則名為有子。子若在胎中， 定當生不久，是名為子義， 眾生業亦然。如佛之所說， 愚者不能知，以其不知故， 輪迴生死獄。假名優婆塞， 不知真實義，唯願廣分別， 除斷我疑網。如來大智慧， 唯垂哀分別，願說於如來， 秘密之寶藏。「迦葉汝當知， 我今當為汝，善開微密藏， 令汝疑得斷。今當至心聽， 汝於諸菩薩，則與第七佛， 同其一名號。歸依於佛者， 真名優婆塞，終不更歸依， 其餘諸天神；歸依於法者， 則離於殺害；歸依聖僧者， 不求於外道。如是歸三寶， 則得無所畏。」迦葉白佛言：「我亦歸三寶，是名為正路，諸佛之境界。三寶平等相， 常有大智性，我性及佛性， 無二無差別。是道佛所贊， 正進安止處，亦名正遍見， 故為佛所稱。我亦趣善逝， 所贊無上道，是最為甘露， 諸有所無有。」爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子，汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶，於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧。為欲化度聲聞凡夫，故分別說三寶異相。善男子，若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。「善男子，菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。於生盲眾為作眼目，復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。』善男子，如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。「善男子，譬如有人臨陣戰時即生心念：『我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。』亦如大子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。』是故不應生下劣心。如王、王子，大臣亦爾。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何三事與我一體？』善男子，我示三事，即是涅槃。如來者名無上士，譬如人身，頭最為上，非余支節手足等也。佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故, ，種種示現差別之相，如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘，猛利決斷，應如剛刀。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清凈行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦如是安住其中所說菩薩清凈行處，即是宣說《大涅槃經》。世尊，我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是《大涅槃經》，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來秘藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世，我身即當成就三寶。是故聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我，恭敬禮拜。「善男子，以是義故，應當正學大乘經典。」迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。」爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。「若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行凈行，無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈蟲，要因前腳得移後足；修常、斷者亦復如是，要因斷、常。以是義故，修余法苦者皆名不善，修余法樂者則名為善。修余法無我者，是諸煩惱分。修余法常者，是則名曰如來秘藏，所謂涅槃無有窟宅。修余無常法者，即是財物。修余常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑，如羸病人服食酥已，氣力輕便。有無之法，體性不定。譬如四大，其性不同，各自違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。善男子，如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來秘密之藏，清凈佛性常住不變。「若言有者，智不應染。若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂身是無常說一切苦，復不能知身有樂性。說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦壞。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我；智者應當分別無我假名不實，如是知已不應生疑。若言如來秘藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得真解脫即是磨滅；有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作，善道惡道，白法黑法，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常者，如來秘藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我，如來秘藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我性無有二，如來秘藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所贊，我今於是一切功德成就經中皆悉說已。「善男子，我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。善男子，汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我、無我，無有二相。』如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，為從乳生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦復如是。若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應相似相續而生。若相續生，則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時；雖不一時，定復不從余處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故，不能自變，乃至醍醐亦復如是。是牛食啖水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青黃赤白黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相，若無明轉，則變為明。一切諸法善不善等，亦復如是，無有二相。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，乳中有酪，是義云何？世尊，若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？法若本無則名為生，如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？」「善男子，不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。善男子，是牛食啖草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生，酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢若暖，是故得名從因緣有，乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相，從他生者，離乳而有，無有是處。「善男子，明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言，雪山有草，名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。佛性亦爾。善男子，眾生薄福，不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海雖同一鹼，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸葯，亦有毒草。諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。「譬如虛空，震雷起雲，一切象牙上皆生華。若無雷震，華則不生，亦無名字；眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性如象牙華。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相；如無雷時，象牙上華不可得見。聞是經已，即知一切如來所說秘藏佛性，譬如天雷見象牙華。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅槃名為如來秘密之藏。增長法身，猶如雷時象牙上華以能長養。如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。」迦葉菩薩白佛言：「甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，難見難入，聲聞、緣覺所不能報！」佛言：「善男子，如是，如是，如汝所嘆，不違我說。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，佛性者，云何甚深難見難入？」佛言：「善男子，如百盲人，為治目故，造詣良醫。是時，良醫即以金錍決其眼膜，以一指示問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指三指示之，乃言少見。善男子，是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩薩既得見已，咸作是言：『甚奇！世尊，我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。』善男子，如是菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？「複次，善男子，譬如仰觀虛空鵝雁：『為是虛空？為是鵝雁？』諦觀不已彷彿見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？「善男子，譬如醉人，欲涉遠路，朦朧見道。十住菩薩於如來性知見少分，亦復如是。「善男子，譬如渴人，行於壙野，是人渴逼遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子，十住菩薩於如來性知見少分，亦復如是。「善男子，譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶樓櫓堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？為是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。「善男子，譬如王子身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性，亦復如是，不大明了。「複次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因見牛聚，即作是念：『為是牛群？為雲？為舍？』是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定亦復如是。「複次，善男子，如持戒比丘，觀無蟲水而見蟲相，即作是念：『此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？』久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是，不大明了。「複次，善男子，譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：『彼為是牛？為人？為鳥耶？』久觀不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是，不大明了。「複次，善男子，譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：『是菩薩像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是，不大明了。「善男子，所有佛性如是甚深難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。善男子，智者應作如是分別，知如來性。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？」佛告迦葉：「善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男子，聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》，自知己身有如來性亦復如是。善男子，是故應當精勤修習《大涅槃經》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，非聖凡夫，有眾生性，皆說有我。」佛言：「譬如二人，共為親友，一是王子，一是貧賤，如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀，凈妙第一，心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家，即於眠中寢言：『刀！刀！』旁人聞之，收至王所。時王問言：『汝言刀者，可以示我。』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處，雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？』王復問言：『卿所見刀，相貌何類？』答言：『大王，臣所見者如羖羊角。』王聞是已，欣然而笑，語言：『汝今隨意所至，莫生憂怖。我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已便崩。尋立餘子紹繼王位，復問群臣：『汝等曾於官庫藏中見是刀不？』諸臣答言：『臣等曾見。』又復問言：『其狀何似？』答言：『大王，如羖羊角。』王言：『我庫藏中，何緣當有如是相刀？』次第四王皆悉檢校求索不得。卻後數時，先逃王子從他國還，歸其本土，復得為王。既登王位，復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王，臣等皆見。』又復問言：『其狀何似？』答言：『大王，其色清凈，如優缽羅華。』復有答言：『形如羊角。』復有答言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實之相。』「善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去，譬如王子持凈妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我，如彼貧人止宿他舍寢言刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生：『我有何相？』答言：『我見我相大如母指。』或言如米，或如稗子，有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別妄作我相，如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：『我庫藏中無如是刀。』「善男子，今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如凈刀。善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。」文字品第十三佛復告迦葉：「所有種種異論、咒術、言語文字，皆是佛說，非外道說。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何如來說字根本？」佛言：「善男子，初說半字以為根本，持諸記論、咒術、文章、諸陰實法，凡夫之人學是字本，然後能知是法非法。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，所言字者，其義云何？」「善男子，有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，則為無盡；夫無盡者，即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。「阿（短呼）者，不破壞故，不破壞者名曰三寶，喻如金剛。又復阿者不流故，不流者即是如來，如來九孔無所流故，是故不流。又無九孔，是故不流，不流即常，常即如來，如來無作，是故不流。又復阿者，名為功德，功德者即是三寶。是故名阿。「次阿（長呼）者，名阿闍梨。阿闍梨者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著、少欲知足，亦名清凈，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復阿者，名曰制度，修持凈戒，隨順威儀。又復阿者，名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨，如言：『汝等如是應作，如是莫作。』若有能遮非威儀法，是名聖人。是故名阿。「伊（短呼）者，即是佛法，梵行廣大清凈無垢，譬如滿月。『汝等如是應作，不作是義非義，此是佛說，此是魔說。』是故名伊。「伊（長呼）者，佛法微妙甚深難得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者則名護法。又自在者名四護世，是四自在則能攝護《大涅槃經》，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。複次，伊者為自在故說，何等是耶？所謂修習方等經典。複次，伊者為斷嫉妒，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥。是故名伊。「憂（短呼）者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。複次，憂者如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北郁單越最為殊勝；菩薩若能聽受是經，於一切眾最上最勝。是故名憂。「憂（長呼）者，譬如牛乳，諸味中上；如來之性亦復如是，於諸經中最尊最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。複次，憂者，是人名為無慧正念，誹謗如來微密秘藏，當知是人甚可憐愍，遠離如來秘密之藏，說無我法。是故名憂。「咽者，即是諸佛法性涅槃，是故名咽。「野者，謂如來義。複次，野者，如來進止屈申舉動，無不利益一切眾生。是故名野。「烏者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷一切煩惱，是故名烏。「炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。「庵者，能遮一切諸不凈物，於佛法中能舍一切金銀寶物，是故名庵。「痾（安餓切）者，名勝乘義。何以故？此大乘典《大涅槃經》，於諸經中最為殊勝，是故名痾。「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想如羅睺羅，作妙善義，是故名迦。「呿者，名非善友，非善友者名為雜穢，不信如來秘密之藏，是故名呿。「伽者，名藏，藏者即是如來秘藏，一切眾生皆有佛性，是故名伽。「伽（重音）者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。「俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。「遮者，即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。「車者，如來覆蔭一切眾生，譬如大蓋，是故名車。「闍者，是正解脫無有老相，是故名闍。「闍（重音）者，煩惱繁茂，譬如稠林，是故名闍。「若者，是智慧義，知真法性，是故名若。「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。「侘(土家切)者，法身具足譬如滿月，是故名侘。「茶者，是愚痴僧，不知常與無常，譬如小兒，是故名茶。「茶（重音）者，不知師恩譬如羝羊，是故名茶。「挐者，非是聖義，譬如外道，是故名拏。「多者，如來於彼告諸比丘，宜離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。「他者，名愚痴義，眾生流轉生死自纏如蠶，是故名他。「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。「陀（重音）者，稱讚功德，所謂三寶，如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名陀。「那者，三寶安住，無有傾動，譬如門閫，是故名那。「波者，名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。「頗者，是世間災。若言世間災起之時，三寶亦盡，當知是人愚痴無智，違失聖旨，是故名頗。「婆者，名佛十力，是故名婆。「婆（重音）者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。「摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。「邪者，是諸菩薩在在處處，為諸眾生說大乘法，是故名邪。「啰者，能壞貪慾、瞋恚、愚痴，說真實法，是故說啰。「羅（輕音）者，名聲聞乘，動轉不住，大乘安隱無有傾動，舍聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名羅。「和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間咒術經書，是故名和。「賒者，遠離三箭，是故名賒。「沙者，名具足義。若能聽是《大涅槃經》，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。「娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。「呵者，名心歡喜。『奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。』是故名呵。「羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏，是故名羅（來家切）。複次，羅者，乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名羅。「魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間如提婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間之行，以是故名魯、流、盧、樓。「吸氣舌根隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清凈。眾生佛性則不如是假於文字然後清凈。何以故？性本凈故。雖復處在陰、界、入中，而不同於陰、入、界也。是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別。是故半字於諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人，修善行者名為滿人。如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字，是事不然。何以故？離文字故。是故如來於一切法無礙無著，真得解脫。「何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。「何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恆與非恆及法僧二寶、律與非律、經與非經、魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。「善男子，是故汝今應離半字，善解滿字。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來殷勤誨敕。」佛贊迦葉：「善哉！善哉！樂正法者應如是學。」鳥喻品第十四爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子，鳥有二種，一名迦鄰提，二名鴛鴦，游止共俱不相舍離。是苦、無常、無我等法，亦復如是不得相離。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？」佛言：「善男子，異法是苦、異法是樂；異法是常、異法無常；異法是我、異法無我。譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟、甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至華葉，皆是無常；果實成熟人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。」迦葉白佛言：「世尊，如是等物若是常者，同如來耶？」佛言：「善男子，汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時，豈同壞耶？善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃，更無一法而是常者。直以世諦言果實常。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，善哉！善哉！如佛所說。」佛告迦葉：「如是，如是。善男子，雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。「複次，善男子，譬如庵羅樹，其華始敷，名無常相；若成果實，多所利益，乃名為常。如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。「複次，善男子，譬如金礦，消融之時是無常相；融已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。「複次，善男子，譬如胡麻，未被壓時，名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。「複次，善男子，譬如眾流皆歸於海，一切契經諸定三昧，皆歸大乘《大涅槃經》。何以故？究竟善說有佛性故。「善男子，是故我言，異法是常，異法無常，乃至無我亦復如是。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天，如來非天。憂悲者名為人，如來非人。憂悲者名二十五有，如來非二十五有。是故如來無有憂悲，何故稱言如來憂悲？」「善男子，無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，云何而有陰、界、諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。善男子，譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉，雖無定所，不得言無；無想天壽亦復如是。善男子，佛法亦爾甚深難解，如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。複次，善男子，無想天中所有壽命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想處亦復如是。「迦葉，如來之性，清凈無染，猶如化身，云何當有憂悲苦惱？若言如來有憂悲者，云何能利一切眾生弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。「善男子，譬如空中，舍宅微塵不得住立。若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子，心亦如是，不可說言住陰、界、入及以不住。無想天壽亦復如是，如來憂悲亦復如是。若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？「善男子，譬如幻師雖復化作種種宮殿，殺生長養，系縛放舍，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性；如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子，如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂，無能知者。「複次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有憂無憂，唯佛能知。以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提性。「複次，善男子，佛法猶如鴛鴦共行，是迦鄰提及鴛鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而游。如來出世亦復如是，化無量眾生令住正法。如彼鴛鴦、迦鄰提鳥選擇高原安置其子，如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。善男子，是名異法是苦、異法是樂，諸行是苦，涅槃是樂，第一微妙，壞諸行故。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何眾生得涅槃者，名第一樂？」佛言：「善男子，如我所說諸行和合名為老死。「謹慎無放逸， 是處名甘露，放逸不謹慎， 是名為死句。若不放逸者， 則得不死處，如其放逸者， 常趣於死路。「若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一最樂。若趣諸行，是名死處，受第一苦。若至涅槃，則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集諸行，是亦名為常樂不死不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫，是名放逸常死之法。出世聖人，是不放逸，無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦，異法是樂；異法是我，異法無我。如人在地，仰觀虛空，不見鳥跡，善男子，眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故，因諸煩惱所造有為，即是無常。是故我說，異法是常，異法無常。「精進勇健者， 若處于山頂，平地及曠野， 常見諸凡夫。升大智慧殿， 無上微妙台，既自除憂患， 亦見眾生憂。「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者無憂無喜，云何得升智慧台殿？復當云何住在山頂而見眾生？」佛言：「善男子，智慧殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也，有憂患者名凡夫人。以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者，謂正解脫。勤精進者，譬須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。」佛言迦葉：「皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生。雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥。」大般涅槃經卷第九月喻品第十五佛告迦葉：「譬如有人見月不現，皆言月沒而作沒想，而此月性實無沒也；轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。如來應供正遍知亦復如是，出現三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂生閻浮提，或閻浮提示現涅槃，如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃。譬如月沒，善男子，如來之性實無生滅，為化眾生示有生滅。「善男子，如此滿月余方見半，此方半月余方見滿；閻浮提人若見月初，皆謂一日起初月想，見月盛滿，謂十五日生盛滿想，而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子，如來亦爾，於閻浮提或現初生，或現涅槃。現始生時，猶如初月，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或復示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減侵蝕之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。「複次，善男子，譬如滿月一切悉現，在在處處，城邑聚落，山澤水中，若井若池，及諸水器，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想言：『我本於城邑屋宅見如是月，今復於此空澤見之，為是本月，為異於本？』各作是念，月形大小，或言如鍑口，或言如車輪，或言如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓，猶如金盤。是月性一，種種眾生各見異相。善男子，如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復有畜生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有聾啞亦見如來有聾啞相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅，受我供養。』或有眾生見如來身廣大無量，或見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：『如來今者在我法中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身、方便之身，隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異。「複次，善男子，如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故，是月團圓，無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生粗噁心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有血肉筋脈骨髓，如來真實，實無惱壞，眾生皆謂法僧毀壞、如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。「複次，善男子，如二人斗，若以刀杖傷身出血，雖至於死不起殺想，如是業相輕而不重。於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是於未來世，為化眾生示現業報。「複次，善男子，猶如良醫勤教其子醫方根本：『此是根葯，此是莖葯，此是色葯，種種相貌，汝當善知。』其子敬奉父之所敕，精勤習學，善解諸葯。是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言：『父本教我，根葯如是，莖葯如是，華葯如是，色相如是。』如來亦爾，為化眾生示現制戒：『應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。』為未來世起是事者是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知，此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。「複次，善男子，如人見月，六月一蝕，而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子，如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。「複次，善男子，譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚痴，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清凈無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，噁心之人不喜瞻睹。以是義故，故言如來譬如明月。「複次，善男子，譬如日出有三時異，謂春、夏、冬，冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日；唯佛睹佛，其壽無量，喻如夏日。「善男子，如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨。於未來世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住，性無變易，喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。「複次，善男子，譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故；如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，猶如世人不見晝星。「複次，善男子，譬如陰闇，日月不現，愚人謂言日月失沒，而是日月實無失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。是故當知，如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。「複次，善男子，譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾暫出還沒，眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度，如彼日月無有滅沒。「複次，善男子，譬如日出，眾霧悉除；此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性。以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典，是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅槃；有善光故，猶如夏日；身無邊故，名大涅槃。菩薩品第十六「複次，善男子，如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及；大涅槃光亦復如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故複名大般涅槃。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心而能為作菩提因者，是義不然。何以故？世尊，犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩與持凈戒修習諸善有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊，又如佛言，若有眾生，聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者，如來云何先說有人恆沙佛所發菩提心，聞大涅槃不解其義？若不解義，云何能斷一切煩惱？」佛言：「善男子，除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深秘藏，如來性是，以是義故，名為大事。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何未發菩提心者得菩提因？」佛告迦葉：「若有聞是《大涅槃經》，言『我不用發菩提心』誹謗正法，是人即於夢中見羅剎像心中怖懅。羅剎語言：『咄！善男子，汝今若不發菩提心，當斷汝命。』是人惶怖，覺已即發菩提之心。是人命終若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故，是大涅槃威神之力，能令未發菩提心者作菩提因。善男子，是名菩薩發心因緣，非無因緣。以是義故，大乘妙典真佛所說。「複次，善男子，如虛空中興大雲雨，注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生；是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生。唯一闡提發菩提心，無有是處。「複次，善男子，譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽，芽若生者，無有是處；一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽，若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根如彼焦種，不能復生菩提根芽。「複次，善男子，譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清，投之淤泥不能令清；是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲，不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是《大涅槃經》，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。「複次，善男子，譬如葯樹，名曰藥王，於諸葯中最為殊勝，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿、若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見若嗅，能滅眾生一切諸病。如是葯樹不作是念：『一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。』是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子，是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內若外所有諸惡。諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王，如彼葯樹，諸葯中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提；如彼妙藥，雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。「複次，善男子，如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因；如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，全無瘡者謂一闡提。「複次，善男子，譬如金剛，無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角；是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。「複次，善男子，如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故。不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是《大涅槃經》，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。「複次，善男子，如佉陀羅、鎮頭迦樹，斷已不生；一闡提輩亦復如是，雖得聞是《大涅槃經》，而不能發菩提因緣。「複次，善男子，譬如大雨，終不住空；是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻，猶如金剛不容外物。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛說偈：「不見善不作，唯見惡可作，是處可怖畏，猶如險惡道。「世尊，如是所說，有何等義？」佛言：「善男子，不見者謂不見佛性，善者即是阿耨多羅三藐三菩提，不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果，惡者謂謗方等大乘經典，可作者謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清凈善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行，而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏者，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。」迦葉復言：「如佛所說：「云何見所作？ 云何得善法？何處不怖畏， 如王夷坦道？「是義何謂？」佛言：「善男子，見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處，以是義故，是處無畏。喻如人王所游正路，其中盜賊悉皆逃走；如是發露，一切諸惡悉滅無餘。複次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏，以是義故，不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子，假使一切無量眾生，一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提，以是義故，名不見所作。又復不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見，以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不損減故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成就無上之道。何以故？諸佛法爾。「作惡不即受， 如乳即成酪，猶灰覆火上， 愚者輕蹈之。「一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等，不欲修習如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言：『我今不信聲聞經典，信受大乘讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶，以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。』是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教；智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來秘藏：一切眾生皆有佛性。「善男子，有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妒，作如是言：『所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說。』亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：『波旬所說非善順說。』作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪，灰覆火上，愚輕蹈之，如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清凈，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。「複次，善男子，譬如蓮華，為日所照，無不開敷；一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因，是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。「複次，善男子，如優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、芬陀利華，生淤泥中而不為彼淤泥所污；若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。善男子，譬如有國多清涼風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切鬱蒸之惱；此大乘典《大涅槃經》亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。「複次，善男子，譬如良醫，解八種葯，滅一切病，唯不能除阿薩闍病；一切契經禪定三昧亦復如是，能治一切貪恚愚痴諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子，復有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病；是大涅槃大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清凈妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。「複次，善男子，譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日月星宿諸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典《大涅槃經》亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。「複次，善男子，譬如良醫，善解八術，為治眾生一切病苦，種種方葯隨病與之，所謂吐下、塗身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散一切諸葯，而貧愚人不欲服之。良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服。以藥力故，所患得除。女人產難，兒衣不出，若服此葯，兒衣即出，亦令嬰兒安樂無患。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪未發心者，悉令發心，除一闡提。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？」佛言：「善男子，是諸眾生若於夢中，夢墮地獄受諸苦惱，即生悔心：『哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。』從是覺已，即知正法，有大果報。如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：『是醫最良，善解方葯！我本處胎，與我母葯，母以葯故，身得安隱，以是因緣，我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月，懷抱我身，既生之後，推干去濕，除去不凈大小便利，乳哺長養，將護我身。以是義故，當報母恩，色養侍衛，隨順供養。』犯四重禁及無間罪臨命終時，念是大乘《大涅槃經》，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因，除一闡提。「複次，善男子，譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上咒術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸咒術咒葯令良。以此良藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消，唯除一毒，名曰大龍。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅，令住菩提，如葯革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安住無上菩提之道。是彼大乘《大涅槃經》威神葯故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍一闡提輩。「複次，善男子，譬如有人，以雜毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人，不橫死者。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪慾、瞋恚、愚痴，悉皆滅盡。其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。「複次，善男子，譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明；學大乘者，雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞是如來微密之教，然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨，潤益增長一切諸種成就果實，悉除饑饉多受豐樂；如來秘藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。是經出世，如彼果實，多所利益安樂一切，能令眾生見如來性；如法華中，八千聲聞得受記莂成大果實，如秋收冬藏，更無所作；一闡提輩亦復如是，於諸善法無所營作。「複次，善男子，譬如良醫，聞他人子非人所持，尋以妙藥，並遣一使，敕語使言：『卿持此葯，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼枉橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。』是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫受持讀誦！除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。「複次，善男子，譬如聾人，不聞音聲；一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何？無因緣故。「複次，善男子，譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量咒術。是醫見王，作如是言：『大王今者有必死病。』其王答言：『卿不見我腹內之事，云何而言必有死病？』醫即答言：『若不見信，應服下藥，既下之後，王自驗之。』王不肯服，爾時良醫以咒術力令王隱處遍生瘡皰，兼復[病-丙+帶]下，蟲血雜出。王見是已生大怖懅，贊彼良醫：『善哉！善哉！卿先所白，吾不用之，今乃知卿於吾此身作大利益。』恭敬是醫猶如父母。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，於諸眾生有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬供養，喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者，終不治之；是大乘典《大涅槃經》亦復如是，終不能治一闡提輩。「複次，善男子，譬如良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人；諸佛菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。「複次，善男子，譬如良醫，善知八種微妙經術，復能博達過於八種，以己所知先教其子，若水、若陸、山谷、藥草，悉令識知；如是漸漸教八事已，次復教余最上妙術。如來應供正遍知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學凈身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者喻身受苦如水上泡，陸者喻身不堅如芭蕉樹，其山谷者喻煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來秘藏，為其子故說如來常。如來如是說大乘典《大涅槃經》，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。「如是，善男子，是大乘典《大涅槃經》，無量無數不可思議，未曾有也。當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。「複次，善男子，譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸；如來正覺亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返濟渡眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身，以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則有船師，以有船師則有眾生渡於大海，如來常住化度眾生亦復如是。「複次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住經無量歲不離本處，有時船壞沒水而死。眾生如是，在彼愚痴生死大海乘諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。「複次，善男子，譬如有人，不遇風王，久住大海作是思惟：『我等今者必在此死。』如是念時，忽遇利風隨順渡海。復作是言：『快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。』眾生如是久處愚痴生死大海困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。』是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實生奇特想。嘆言：『快哉！我從昔來，未曾見聞如是如來微密之藏。』爾乃於是《大涅槃經》生清凈信。「複次，善男子，如蛇脫皮，為死滅不？」「不也，世尊。」「善男子，如來亦爾，方便示現棄捨毒身，可言如來無常滅耶？」「不也，世尊。」「如來於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇舍於故皮，是故如來名為常住。「複次，善男子，譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器；如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身，雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。「複次，善男子，如庵羅樹及閻浮樹，一年三變，有時生華光色敷榮，有時生葉滋茂蓊鬱，有時雕落狀似枯死。善男子，於意云何？是樹實為枯死不耶？」「不也，世尊。」「善男子，如來亦爾，於三界中示三種身，有時初生，有時長大，有時涅槃，而如來身實非無常。」迦葉菩薩贊言：「善哉！誠如聖教，如來常住無有變易。」「善男子，如來密語，甚深難解。譬如大王告諸群臣：『先陀婆來。』先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬。如是四物共同一名，有智之臣善知此名：若王洗時，索先陀婆，即便奉水；若王食時，索先陀婆，即便奉鹽；若王食已，欲飲漿時，索先陀婆，即便奉器；若王游時，索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語，是大乘經亦復如是有四無常，大乘智臣應當善知：若佛出世為眾生說如來涅槃，智臣當知，此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想；或復說言正法當滅，智臣應知，此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想；或復說言，我今病苦，眾僧破壞，智臣當知，此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想；或復說言，所謂空者是正解脫，智臣當知，此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空想。以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者無有色聲香味觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常、熱惱變易，是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言，一切眾生有如來性，智臣當知，此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子，如是大王亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子，是故如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也！「複次，善男子，如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱，不生華實，及余水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸葯無復勢力。善男子，是大乘典《大涅槃經》亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。「複次，善男子，如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，懶隋懈怠，不能讀誦宣揚分別如來正法，譬如痴賊，棄捨真寶，擔負草木，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉大險，當來之世甚可怖畏！苦哉眾生，不勤聽受是大乘典《大涅槃經》！唯諸菩薩摩訶薩等，能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆為眾生說。「複次，善男子，如牧牛女，為欲賣乳，貪多利故，加二分水轉賣與余牧牛女人；彼女得已，復加二分轉復賣與近城女人；彼女得已，復加二分轉復賣與城中女人；彼女得已，復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買。是賣乳者多索價值，是人語言：『此乳多水，實不值是。值我今日瞻侍賓客，是故當取。』取已還家，煮用作糜，無復乳味。雖無乳味，於苦味中猶勝千倍。何以故？乳之為味，諸味中最。善男子，我涅槃後，正法未滅餘八十年，爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘，鈔略是經，分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，鈔前著後，鈔後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不凈之物，而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重讚歎、供養恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流少不足言，如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳，乃至作糜而無乳味；是大乘典《大涅槃經》亦復如是，展轉薄淡無有氣味。雖無氣味，猶勝余經越踰千倍，如彼乳味於諸苦味其勝千倍。何以故？是大乘典《大涅槃經》，於聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故，名大涅槃。「複次，善男子，若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。複次，善男子，如蚊蚋水不能令此大地潤洽，其女人者淫慾難滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恆沙，與一女人共為欲事亦復不足。善男子，譬如大海，一切天雨百川眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足；女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。複次，善男子，如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春華開敷，群蜂唼取色香細味不知厭足；女人慾男，亦復如是，不知厭足。善男子，以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘《大涅槃經》，常應呵責女人之相，求於男子。何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子，是大乘典《大涅槃經》，無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來秘密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是，如是，如佛所說。我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。」佛言：「善哉！善哉！善男子，汝今隨順世間之法而作是說。」迦葉復言：「我不隨順世間法也。」佛贊迦葉：「善哉！善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知，如蜂采味，汝亦如是。複次，善男子，如蚊子澤不能令此大地沾洽；當來之世是經流布亦復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。「複次，善男子，譬如過夏，初月名秋，秋雨連注；此大乘典《大涅槃經》亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅，當至罽賓，具足無缺潛沒地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等當知，如來無上正法將滅不久。」爾時，文殊師利白佛言：「世尊，今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別，令得除斷。」佛言：「善男子，云何疑心？汝當說之，當為除斷。」文殊師利言：「純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。」爾時，世尊即說偈言：「本有今無， 本無今有，三世有法， 無有是處。「善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」文殊師利贊言：「善哉！誠如聖教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺性無差別。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。」佛言：「善男子，諦聽！諦聽！當為汝說。「善男子，譬如長者，多畜乳牛有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡構諸牛著一器中，見諸牛乳同一白色，尋便驚怪：『牛色各異，其乳云何皆同一色？』是人思惟：『如此一切，皆是眾生業報因緣令乳色一。』善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別，有諸聲聞凡夫之人，疑於三乘云何無別？是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相由業因緣。「複次，善男子，譬如金礦，淘煉滓穢，然後銷融成金之後價值無量。善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金礦除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？」「善男子，諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞、緣覺所得。以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。」迦葉復言：「是義云何？」佛言：「無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世開示三乘。善男子，如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中已說其義：諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。」迦葉言：「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。」迦葉言：「云何性差別？」佛言：「善男子，聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。」迦葉復言：「一切眾生性相云何？」佛言：「善男子，如牛新生，乳血未別，凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。」迦葉復言：「拘屍那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目揵連等速成佛道？」佛言：「善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。』以發速願故與速記。「複次，善男子，譬如商人有無價寶，詣市賣之，愚人見已不識輕笑。寶主唱言：『我此寶珠價值無數。』聞已復笑，各各相謂：『此非真寶，是玻瓈珠。』善男子，聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能精勤修習善法，貧窮困苦飢餓所逼，因是出家長養其身，心志輕躁，邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑輕慢毀呰，當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願故與速記，護正法者為授遠記。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」佛告迦葉：「若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，何因緣故眾生得此唇口乾焦？」佛告迦葉：「若有不識三寶常存，以是因緣唇口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差別。一切眾生愚痴無智，不識三寶是長存法，是故名為唇口乾焦。「複次，善男子，若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。「複次，善男子，若有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手足支節，亦復不能令他識知，以是義故名為肉眼。「複次，善男子，如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各各得解，悉皆嘆言：『如來今日為我說法。』以是義故名為父母。「複次，善男子，如人生子始十六月，雖復語言未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之，是父母語可不正耶？」「不也，世尊。」「善男子，諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法。為令安住佛正法故，隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言，可不正耶？」「不也，世尊。何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生勸說妙法。」
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