《群書治要３６０》學習分享（第八十四集）

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蔡禮旭老師　2012/10/20　馬來西亞中華文化教育中心　檔名：01-002-084

尊敬的諸位長輩、諸位學長，大家下午好。

這個星期要參加山西大同大學，為大學新生做傳統文化培訓課程。他們已經做了多年了，我們聽了也非常感佩。一年的新生有五千人，他們已經培訓了很多年了。而且在大學裡面，他們也有傳統文化的學社，持續的在以傳統文化教育大學生。而且政府辦的很多活動，都會找這些大學生去幫忙，說他們的形象特別好，參與的人都生歡喜心。結果這些去幫助政府辦活動的大學生，還沒有畢業，工作都找好了，都被挖角了。

所以這個現象也可以給我們所有從事教育者，以至於家長一個啟示：希望孩子以後有出息、有發展，得先學傳統文化、學做人做事。現在不管是政府還是企業界，都很重視倫理道德，有了倫理道德的基礎，才是棟梁之才。所以教育界講到，「有德有才是上品，有德無才是次品」，最起碼他有德，慢慢他還肯努力、肯提升，慢慢從次品還可以到上品，但是「無德有才」，就是「危險品」了。我們看現在很多企業出問題、倒閉，很多都是用人不當。這些人很多也都是碩士生、博士生，讀了一二十年的書，最後卻會做出不義之事，那還是在他成長過程當中太缺乏倫理道德的教育了。

上次我們講到「人存政舉」、「為政在人」。一個國家、一個團體要能興旺，一定要有好的領導、好的人才。但人才的培養要愈早愈好，不能等出社會了再培養。像在大學裡面，大學四年是黃金歲月，他們從一進校門，校方就能以五千年的倫理道德智慧來引導他們，對他們的人生都有決定性的關鍵影響。我記得上次聽我們雲南省的寧處長講到，在大學裡面辦課程，第一年辦的學生，都跟以往的學生不一樣。所以有沒有教，差別非常多。「人之初，性本善」，你只要有教，一定能啟發他的本善。而人你不啟發他，「人不學」，他就「不知道」，他可能就隨波逐流。所以在大學裡面，能夠大力的讓學生們學倫理道德教育，這是國家之福，因為我們希望從大學裡出來的都是國家的棟梁之才。

我自己曾經在幾所大學跟大學生做傳統文化的分享，給我很大的感觸。我們還沒去以前，都有聽到一些老師們講，說現在大學生不好學，他可能十五分鐘、二十分鐘就沒有專注力了，你還得給他講講笑話，不然他可能就聽不下去了。可是我們去了之後，針對他的人生，他所關注的這些思想觀念，包含對他人生的規劃，還有人際關係怎麼和諧，這些是他非常想了解、想深入的。我們用傳統文化當中這些好的義理跟他們做交流，他們的專注度是一個半小時目不轉睛。所以不能怪孩子，我們能不能教給他最需要的、最重要的這些好的教誨？

我記得那時候在地質大學，學生應該有八、九百人。講課的時候，這八、九百人全神貫注。當一句話跟另一句話當中有一個空檔，可能不到一、兩秒鐘的時間，一片寧靜，感覺好像針掉在地上，在那一刻可能都可以聽得到。如此專注，我們都感覺到，沒有盡心去準備這一堂課，那對不起大學生。而且不只大學生很想學，我們到監獄去，也是一個半小時，服刑人員也是目不轉睛。那時候很感嘆，假如小學老師、中學老師都把這些道理告訴他們，他就不可能走到監獄裡面去了。他並不是不肯學，不然他怎麼這麼專注？

所以種種家庭、社會現象，都是教育出了問題。我們喪失民族自信心了，都覺得外國的月亮比較圓，教知識、教技能多，忽略德行、忽略倫理。所以這些做人道理他不懂，社會誘惑又那麼多，哪有不誤入歧途的道理？所以「教學為先」，一定先教做人這個根本才行。剛好這次，大同大學辦的傳統文化的培訓課程，我們隨喜讚歎，這是校方的德政。尤其他們學生處的李處長，是女中豪傑，堅持了這麼多年，利益無數的學生。所以我們也是去盡一點心力，參與這個課程。

我們上一節課的重點在「人存政舉」，一定要有好的領導者、好的人才。培養人才愈早愈好，從哪裡就要開始呢？應該是從胎教就要開始。人才之端，應該從胎教、從小教起。而一個國家的興衰，最大的關鍵就是皇帝，就是最高領導者。他做好了，底下都正了。那皇帝要什麼時候培養？他也要從小培養，從他當太子的時候開始培養。我們了解到，一個領導者，他的影響是非常深遠的。

我們先複習一下第十頁二十二句，在「君道」當中的「反身」就有講到：「立德之本，莫尚乎正心」。那領導者「心正而後身正，身正而後左右正」，左右的大臣都效法、學習他；「左右正而後朝廷正」，這些股肱大臣都以身作則，整個文武百官都效法，整個朝廷政治清明；「朝廷正而後國家正」，整個官員又做老百姓的榜樣，這個國家就興旺；「國家正而後天下正」，他的國家安定昌盛了，其他的國家，誰不願意幸福美滿？誰不願意長治久安？那自自然然就跟他的國家學習。商朝、周朝其實都是把自己的國家做好，那其他的國家都來歸附。像周朝有八百諸侯國，就是文王把自己的國家治理好了，所以「國家正而後天下正」。

其實現在全世界，哪一個國家重視教育，哪一個國家重視倫理道德，哪一個國家把復興漢學作為最重要的一件事，它就能成為全世界的中心，它可以帶領全世界。因為現在很多國家都有很多問題，它不知道怎麼解決。湯恩比教授說：「解決二十一世紀的社會問題，唯有孔孟學說跟大乘佛法。」哪一個國家肯大力弘揚漢學、中華文化，哪一個國家就領導全世界。

孔子在世的時候為什麼周遊列國？就是哪一個國家真正重視《周禮》這麼好的教育、這麼好的制度，它肯用《周禮》，那這個國家很快就興旺了，那天下就來這裡學習。所以孔子的目標是要讓天下安定。沒有國家重視，沒有國家重用孔子，那隻能是當時的因緣，大眾的福報不夠，這也不能強求。但是往後哪個家族、哪個朝代重視孔子的教育，那它就一定興盛。所以誰最有福報？肯聽聖賢教誨的人，那就是最有福報的。其實上天慈悲，都給我們很多的機會，我們得好好珍惜。

既然君王正，整個國家就能夠正，那培養一個國家的接班人，就是國家的大事了。我們接著來看一百六十三句，就是《漢書》當中提到，周朝怎麼樣教育太子的。我們一起把它念一下：

【昔者成王。幼在襁褓之中。召公為大保。周公為太傅。太公為太師。保保其身體。傅傅之德義。師導之教訓。此三公職也。於是為置三少。少保少傅少師。是與太子宴者也。故乃孩提有識。三公三少。明孝仁禮義。以導習之。逐去邪人。不使見惡行。於是皆選天下之端士。孝悌博聞有道術者。以衛翼之。使與太子居處出入。故太子乃生而見正事。聞正言。行正道。左右前後皆正人。……孔子曰。少成若天性。習貫如自然。】

從這一段，我們也聯想到上一節課講到的，整個堯、舜、禹、湯這些盛世，到了周朝，是聖人最鼎盛的時候。這個就是關鍵，就從小、從胎教就開始教。成王在幼年襁褓之中，當時候便安排三個最有德行的人來當太保、太傅、太師，『召公為大保』，他是燕國的始祖，『周公為太傅』，這都是聖人，『太公為太師』。

『保保其身體』。太保，「保」是什麼呢？『保其身體』，保護好太子的身體，養成很好的這些健身的習慣，所謂飲食有節度，然後起居有常，都要養成這些好的習慣。包含做任何事情，身心不可透支，這個都是要告訴他的分寸。我們了解到，保護身體很重要，因為好的身體伴隨我們一輩子。他從小假如體質不好，以後要扛大任就很不容易。所以古人在教育孩子方面都看得很遠。像我們現在做什麼事情體力不夠，就會很有遺憾。那我們冷靜看看，現在整個家長、老師，重不重視孩子的健康問題？他這個健康還包含不只是身體，還有心理。現在很多孩子考試考到最後身體都壞掉，然後心理壓力很大，很多學生扛不了壓力，自殺的都有。所以都要保護好他整個身心的狀態。

『傅傅之德義』，「傅」是以道德、仁義的教誨來輔助他。『師導之教訓』，太師是以聖賢的教誨來引導、啟發他。這些是三公的職責所在，『此三公職也』。我們看到這三公都是聖人，而且都是身兼重任，太公、周公那都是整個國家最重要的領導者。

教了太子以後，更重要的是太子要能夠落實，能夠成為他的習慣。因為所有的教誨成為習慣了，他才能得利益。假如只是學了很多道理，沒有成為習慣，那就像《弟子規》上講的，「不力行，但學文」，他是「長浮華」了。所以必須內化，可內化不是一朝一夕就能夠做得到，得有人不斷的陪伴他去落實，那這個時候，『於是為置三少』，就是這另外的三個老師來輔助、監督他。一個習慣要完全落實，那得要不斷薰習、不斷提醒。比方像我自己，改掉一個急躁、浮躁的習氣，這麼多年了都還沒改掉。假如旁邊時時有善知識提醒，那一定會改得更好。所以身邊有人提醒，有善知識，那是很大的福氣。我們冷靜想想，現在為什麼修行這麼難？很重要一點，我們自己聽別人勸的時候，能不能歡喜接受？比方說父母勸我們，我們會不會不高興，不耐煩？假如父母勸我們，都不能歡喜接受，那要善知識勸、要朋友勸就更難。而愈小勸，愈好勸，人長大之後可能比較固執的時候，就不是那麼好勸。所以古人對這些人性都很明瞭，都知道要抓這個最好的時機點，從小教起。所以輔助太子去落實，就設了「三少」，『少保少傅少師』，他們『是與太子宴者也』。「宴」就是住在一起，跟太子生活在一起。跟太子生活在一起，他的一舉一動就給太子好的影響了。

『故乃孩提有識，三公三少，明孝仁禮義』，於是當太子幼年了，理解力有了，比較懂事了，「三公三少」就跟他講明孝、仁、禮、義的這些道理，甚至於是在生活當中給太子表演出來。

『以導習之』，我們看，講明白之後，這個「導」，它有引導，也有自己先做到了再去教導的這個意思。這個態度，聖賢人都有。我們之前曾經提到，曾子說到，孔子有三個德行他沒有學到，他自己覺得很慚愧。哪三點呢？孔子他見人一個善行，就忘其百非。這個是孔子很容易跟人相處，他不會對人有成見，人家的過失他盡力去幫助他，看人家的好，讚歎、向他學習，「見人之一善而忘其百非，是夫子之易事也」。夫子見人善就像自己有一樣，他不會嫉妒別人，不會跟人爭高下，「夫子之不爭也」，「見人有善，若己有之」。第三，「聞善必躬親行之」，夫子接受到一個好的教誨，必然是自己先親自去做到，「然後導之」，而後才去引導別人，這個「是夫子之能勞也」。這個「勞」就是其實要真正能夠教化他人，是不容易的，是很辛苦的，是每一句自己要去做到，再去引導，別人才能夠心服口服。所以「以導」，引導他，以身教來引導他，進而協助他「習之」，「習」就是讓太子落實。

然後『逐去邪人』，就是驅逐這些姦邪之人，不要給太子不好的影響。我們看，在整個家族當中，以前的人都有這個默契，就是一定要給晚輩做好的榜樣，不能給晚輩不好的影響，這都是慈愛的表現。因為小孩子很容易受影響，而且「學好終年不足，學壞一日有餘」。其實這一點，應該現在有小孩的人體會滿深刻的。比方你在家裡很好的教導他，可是回去爺爺奶奶或者到外公外婆那裡，一直看電視，或是老人都很寵他，回去一趟，回來得調老半天。所以教育是合力，不能單靠一個人，不能單靠父母或單靠老師，得是所有接觸孩子的人，都有教育的敏感度、教育的智慧，不然會常常幫倒忙。所以『不使見惡行』，不讓太子見到不好的行為。

那要達到這個目標，『於是皆選天下之端士』，選出天下品行端正的這些讀書人，包含『孝悌博聞有道術者』，他們在孝順、友愛兄弟、尊重長輩，包含見聞廣博、有道德的這些人，來陪伴太子成長。『以衛翼之』，護衛他，「翼」是輔助他。『使與太子居處出入』，讓他們跟太子「居處出入」，就是朝夕相處，同出同入。

其實不只在教育太子如此，以前每一個家族教孩子，就是千里尋師。整個家族這些耆老，可能都七八十、八九十的，在家族當中很有地位的，德行又好、又有人生智慧，由他們開會，聘請哪一個老師來教自己家族的下一代。就在祠堂教，而且私塾老師也是跟學生住在一起的。

其實我們聽師長講以前私塾怎麼教，都覺得冷汗直流，自己跟這些孩子們二十四小時居住，到底是不是真的能夠利益他們？自己得掂量掂量自己的德行。一掂量，就有自知之明，也知道還有多少不足的地方。二十四小時在一起，你一舉一動都要合乎道才行。你「置冠服，有定位」沒有做，那孩子就說：「老師你教我們這麼做，你自己也沒做啊！」他就不相信了。包含要求孩子早睡早起，那這個帶班的老師得跟著做到才行。而且包含我們自己回想，父母的情緒，孩子都可以感覺到。所以我們教孩子說，「不要亂發脾氣」，假如我們父母情緒起伏都很大，那孩子也不服。同樣的，私塾老師，他也不能情緒化，不然孩子也不服氣。

接著講到，『故太子乃生而見正事』，太子生下來，所看、所聽統統都是好的事情，符合德行的事情，所以他「見正事」，他就可以效法學習。『聞正言』，他所聽的都是正知正見。『行正道』，他所做的都跟道是相呼應的。『左右前後皆正人』，在他的左右、前後都是正人君子。我們之前在「交友」方面，有一段經文說：「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。」小孩最強的就是模仿，他什麼時候模仿了他自己都不知道，就潛移默化。

所以孔子接著說，『少成若天性，習貫如自然』，從小養成的品德，就像天性一樣一生都不會改，自然而然變成他的習慣。其實看到這一點就了解到，教育孩子是有黃金時段的，所謂「三歲看大，七歲看老」，這個黃金時段沒有掌握，等到他大了以後才教，相對的就很辛苦。「禁於未發之謂豫」，很多這些好的習慣你都讓他養成，不養成壞習慣。但「發然後禁」，他已經養成壞習慣再改，就非常辛苦。他辛苦，老師也辛苦，父母也辛苦。所以當父母的人，在孩子小的時候要把教育擺在第一，「至要莫如教子」。要有所取捨，把教育擺最重要，不要顧著賺錢，忽略孩子教育。等孩子大了以後不聽話，你再有錢，你也不可能安心，也不可能有好日子過，不知道孩子又會出什麼狀況。甚至於孩子沒有德行，你賺再多的錢，也不夠他揮霍了。

這段話是周朝教育太子。我們以最近的皇朝清朝來看，也都是守這個原則，清朝的皇帝教育小孩很嚴。我們以前看這些古裝戲，概念就好像這些當皇族的人都是富貴享受的。清朝的皇子，三點到五點就進入書房讀書了，先溫習昨天的功課，三點，然後用功到什麼時候呢？晚上七點，都不離開讀書的地方。中間他可能出來運動、習射，那個都是學習的項目之一。那大家算一算，十四到十六個小時之間，是這麼樣下功夫。所以我們看到，清朝每個皇帝學問都非常好，這不是偶然的。而且這些皇子，包含太子定了，天下就安定，這怎麼可以放鬆呢？一年只有五天休息，只有春節大年初一、端午節、中秋節，還有皇帝萬壽的時候，還有自己生日，就五天而已，所以非常用功在學習。

這段話給我們人生的啟示在哪裡？你說「我又不是太子」，講這句話，可能就很難在經典當中去領納、去受益了。所以學這些教誨不能分別、不能執著，說「這個是講太子，不是講我的」。其實我們冷靜看看，我們學傳統文化的目的，就是期許自己能承傳傳統文化，以前太子從小就學，我們是長大了才學，「亡羊補牢」，在補習。我們看到這四歲、六歲的孩子在讀經、背經，比我們快太多了，我們黃金時段已經錯過了，現在要努力，那不知道要加多少倍。所以最起碼也要三點起床，然後也要學習到七點才能休息，不然根本就沒有辦法大幅度的提升，承傳中華文化就變成一句空話了，做不到了，空願。所以這樣的要求從共學班開始，我們一起督促，一起並進，從每個弘揚文化的人開始做表率。這是修身必須如此。沒有這樣薰習的功夫，以我們成年才學，伏不住煩惱。

當然假如在自己的因緣當中，沒有辦法十幾個小時都讀書，其實在工作當中都是在薰習。在工作當中時時想著，我這句話跟經典相不相應？我這麼做跟經典的原理、原則相不相應？這都是在保持觀照、保持薰習，都是在用功。

從齊家來講，這段教誨就提醒我們：孩子成長要有一個非常好的環境。所以「孟母三遷」。包含「竇燕山，有義方」，他是以身作則。所以有身教，還有整個環境的境教，還有適時給予孩子的言教，就能把下一代教好。這個是齊家。

包含治國，國家要有棟梁之才，那就要重視政治人物的培養，要趁早培養他，年輕的時候就要好好的栽培他。甚至包含錄取黨員，就要看他的德行根基，他從小有沒有好的教育，所以應該要去家庭訪問。包含取黨員，應該回歸到漢武帝漢朝那時候的取才，「舉孝廉」，因為「少成若天性，習貫如自然」。

從這裡也體會得到，現在家庭也好，團體也好，弘揚文化的組織也好，最缺的是「三公三少」，缺這麼有德行的人，缺教練。因為你沒有陪伴，確實他有時候知見錯誤了，行為錯誤了，心態錯誤了，又沒有人導正他，一偏偏得很遠了才發現，有時候就很難拉回來。所以在這個弘揚文化的大時代，要期許自己可以提升到做很好的教練，可以跟身邊的人共事、共住，給他點點滴滴的好影響。以這個level（水平）、這個標準來要求自己的德行，這樣就會下硬功夫、下苦功夫了。我們接著來看一百六十四句，我們一起念一下：

【國無賢佐俊士。而能以成功立名。安危繼絕者。未嘗有也。故國不務大。而務得民心。佐不務多。而務得賢俊。得民心者民往之。有賢佐者士歸之。】

這段經文講到，一個國家沒有賢良的大臣，沒有優秀的人才，『俊士』，因為你國家有很多好的政策，都要這些優秀的、盡忠的人才去落實這些政策才行。假如沒有『賢佐俊士』，『而能以成功立名、安危繼絕』，能夠成就功業、樹立名聲，樹立名聲就是讓老百姓完全的信任政府，這都不容易。「安危繼絕」，他能平定危亂，且延續已滅絕的這些國家。這麼重大的功業，沒有「賢佐俊士」是不可能的，『未嘗有也』。

所以我們看唐朝之前亂了那麼久，魏晉南北朝、隋朝，亂了那麼久，可是太宗一用賢臣，幾年之內就達到貞觀之治。確確實實用賢才是關鍵。我們回想到在「務本」當中的第一句，「凡為天下國家者，有九經焉」，其中第一個是「修身也」，不修身留不住賢德之人，不修身感召不了賢德之人，所以修身是第一。第二就是尊賢。

在《孔子家語》「賢君第十三」當中，子路有問孔子一段話，問到，「賢君治國，所先者何？」一個英明的君主治理國家，應該把什麼事情擺在最首要的位置？這個問得好。孔子接著說，「在於尊賢而賤不肖」，尊重賢德的人，他才為國效力。結果子路接著講，說我聽說，「由聞晉中行氏尊賢而賤不肖矣，其亡何也？」晉國的中行氏他很尊賢而賤不肖，可是他為什麼滅亡呢？其實這個問，很好，有疑就問，因為很多事情、很多道理，有時候不是光表面去看，必須更深入，才能夠了解個中的關鍵所在。您看中行氏，大家都說他尊賢賤不肖，他還是亡國了。

結果，「孔子曰：中行氏尊賢而不能用，賤不肖而不能去」。這裡孔子點出來，他雖然表面上是尊重德才兼備的人，但是他不能重用他。其實他為什麼不重用？他還是只是好一個尊賢的名而已，他沒有打從心裡尊重賢德之人，甚至沒有真正把國家、老百姓的幸福放在心上。假如有的話，他希望老百姓早一點得到好日子，那當然要用賢去照顧人民。所以這個好虛名確實會誤了大事的。他鄙棄無德之人，但是卻「賤不肖而不能去」，就是雖然鄙視不才之人，但並沒有讓他解除職務，他還是握有權利，那他謀私利的話，人民就遭殃了。

那他這個態度就會延伸出更不好的發展，為什麼？「賢者知其不用而怨之」，賢德之人最後終於搞明白了，他是好一個尊賢的美名，根本就不尊重人，那就有怨，不能接受他了，「怨之」。「不肖者知其必己賤而讎之」，這些沒有德的人也知道國君輕賤他，那輕賤他的話，他也會對國君有所不滿，甚至無德之人，他會起這種仇恨的心。那變成埋怨他的跟仇恨他的，國內愈來愈多，那這樣的國家怎麼會安定呢？所以一個不妥的態度，最後必然招來國家的危難，尤其是上位者，因為他整個國家的風氣就會偏掉。而且「怨讎並存於國，鄰敵構兵於郊」，這樣的國家，其他的鄰國就會起不好的念頭，因為你國家可能就要亂了，他們就發動軍隊來侵略。那這樣中行氏想要不亡，哪有可能？

所以從這裡我們可以體會得到，要真正尊賢，不可以是一個表面。當時孔子到了衛國去，衛靈公，人家都說他尊賢，也是虛的。後來跟孔子同行，居然是跟他太太坐一起，讓孔子坐在後面，根本就不是打從內心尊聖賢的，那最後他當然就留不住孔子。

而在齊國，齊桓公也希望賢德的人來給他勸諫。一開始大家在觀望，不知道這個國君是不是搞真的。所以有時候我們在表達一個態度，自己團體的人沒什麼反應，不能怪團體的人，你得要先反思：「我們之前做了什麼，已經讓人家心裡有餘悸了，到底這次宣布這個政策是搞真的還是搞假的？」所以在帶領團隊當中，「萬方有罪，罪在朕躬」，這真的是很有道理的。當時桓公表達接受眾臣的勸諫，可是沒有人來，結果有一個人來了，他教給齊桓公什麼呢？九九乘法。九九之數，這個大家都會吧？二一二、二二四、二三六……大家都背過。結果桓公就講，「這麼簡單的東西，你怎麼告訴我呢？」結果這個人就說了，「國君，連我教這種九九之數你都能接受了，那傳出去以後，誰都願意來給你建言了。」桓公一想也有道理。這個人也不簡單，他可以站在國君現在的處境，提醒國君帶動一個風氣。結果果不其然，桓公賞賜他了，這個勸諫的風氣就帶動起來了。所以有時候國君有好的態度，也要有一些關鍵點，還得這些很敏銳的人來做一些提醒。

接著經文講，『故國不務大，而務得民心；佐不務多，而務得賢俊』。這些話都很可貴。在這種大家都是比較功利、急功近利的風氣之下，能夠很冷靜都抓這些根本，確實沒有定力不行。比方說在商業界，多少人看到別人去投資賺很多錢，受不了了，也想大、也想快，危機就出現了。台灣有企業家他看別人開證券、從事證券的事業賺得很快，他也去開，結果隔行如隔山，一跨行，一下子這些能力、經驗都不足，就垮了，賠了三十億（台幣），這是很多年前。所以「不務大」。有那個想大的心就是貪念，這個是不好的種子，最後一定感召不好的結果。所以古聖先賢都教我們，要道法自然、循序漸進、水到渠成。我們看到很多大的團體、企業之所以倒，都是發展太快，他自我膨脹了，好像自己這個事業做得好，就代表什麼事業都做得好，這都是自己的一個錯估。

而且務大、貪快就不紮實，就像蓋房子一樣，你地基都不肯下功夫，那它遲早遇到一些地震，它整個就垮掉。一個團體領導者假如「務大」，那他可能就會感召逢迎、諂媚的臣子，他投你所好，「上有所好，下必甚焉」。所以所有亡國的國君都是「務大」的，然後他旁邊那些都是什麼？粉飾太平，專給他講好聽話，最後真正發現事實的時候，都已經為時已晚矣。

所以「務得民心」，一個國家最可貴的，上下一心，特別團結。只要這個國家有全民團結一心的基礎，那它鐵定愈來愈興旺，萬眾一心。而一個團體，它得民心，它非常團結，像一家人一樣，那這個企業團體，它就有感召力，就不怕沒有人。上次我們跟大家分享的那個句子：泉水深，魚鱉就來了；草木盛，這些飛鳥不就自自然然來了；樹草豐盛，整個走獸就跟著來了。這自然而然感召。所以人主賢德，這些志士仁人就來歸附。

接著講，「佐不務多，而務得賢俊」，輔佐的大臣不必要求很多，最重要的是要得到賢良俊才。我們之前好像有提到，一百匹羊皮還比不上一個狐腋，狐狸的這個地方可能是特別保暖。所以同樣的就是，你人再多，沒有真正肯給你勸諫的大臣，那人多也沒有用。看到這裡，我們也想到上一次提到，「舜有臣五人而天下治」。所以不用務多，五個股肱大臣，天下定了。武王有亂臣十人而天下定。

接著講，『得民心者民往之』，得到民心的人，老百姓都會擁護，甚至於遠方的人民都會來投靠。上次跟大家講到，江蘇的蘇州固鍀集團，他們的員工有一個介紹他的同鄉一百零九人，「得民心者民往之」。他們公司省掉人才招聘，省了不少錢，他的員工就是最好的廣告。

『有賢佐者士歸之』，得到這些賢良的人才，這些有志於利國利民的人，他就會來歸附，因為他看得出來這個有前途，能夠被尊重、被重用。這一句我們就可以體會得到，在《論語》當中，孔子教導學生：「舉直錯諸枉，能使枉者直」。進一步經文當中，因為這個學生聽了之後不是很明白，就請教另外的同學，同學告訴他，「舜有天下，舉皋陶，不仁者遠矣；湯有天下，舉伊尹，不仁者遠矣」。他舉用一個有德之人，賢德的人都歸附進來。「不仁者」，就是因為他有盛德，本來品性不算很好的，慢慢的就可以改過遷善，這些不好的東西就可以改掉、去掉。所以「舉直錯諸枉，則民服」。「錯」就是放，把有德的人放上面，他以身作則來教化底下的人，慢慢慢慢風氣就能轉，因為「人之初，性本善」。我們之前也聽到，一個單位離婚率很高，可是換了一個好領導，從此沒有人離婚，人還是那些人。夫子深明教化的力量，所以講到這句「舉直錯諸枉」，要把有德的人擺高位。假如把沒有德的人擺高位，那受災殃的臣子跟老百姓就太多了。

我們接著來看一百六十五句，我們先念一下：

【公問曰。敢問人道誰為大。孔子對曰。夫人道政為大。夫政者正也。君為正。則百姓從而正矣。……公曰。敢問為政如之何。孔子對曰。夫婦別。父子親。君臣信。三者正。則庶物從之矣。】

這段是《孔子家語》，哀公請問孔子，說到，請問人道之中什麼最重要？『敢問人道誰為大？』「大」就是最關鍵、最重要。『孔子對曰：夫人道政為大』，人道之中政治最重要。因為政治辦好了，社會才能安定；社會安定了，家庭才能幸福生活。政治危亂，那老百姓心都不安。老百姓心都不安，怎麼齊家，怎麼創業呢？所以人家要投資，一定看這個地方政治清不清明，一定是去觀察。「危邦不入，亂邦不居」，就是要看他的政治氛圍。政治辦好了，你不用去拉人家來投資，人家自自然然就歡喜來。所以為什麼孔子教導學生，學得好的，都希望他出來辦政治，利益一方，是非常有道理的，因為「人道政為大」。

而怎麼辦政治呢？夫子接著對「政」下了很好的註解，『夫政者，正也』。「政」字就是端正的意思。君主做事端正，『君為正，則百姓從而正矣』，百姓就跟著效法、學習，上行下效。這個在《大學》裡面，很多句子都印證。「一家仁，一國興仁」，「一家」就是指君王、天子的家庭。「一家讓，一國興讓」。我們看周朝泰伯、仲雍把國家都讓給他的弟弟，「一家讓，一國興讓」。「一人貪戾，一國作亂」，最高領導貪心、暴戾，那整個國家的風氣一定是大亂的。

我們看到「政者，正也」，就想到《論語》當中有很多經句都在闡述「政者，正也」的精神。像季康子，季氏家的後代，他是把持國政，那他把持國政，孔子當然期許他要把政治辦好，抓住一切機會來引導他。而在《論語》當中，他也確實問了不少問題。我們舉幾個句子，就可以深刻了解到，孔子講這麼多話，都是希望讓他明白「政者，正也」，一定從自身開始做起。

「季康子問政於孔子，孔子對曰：政者，正也，子帥以正，孰敢不正？」你是領導者，你率先垂範，做表率，做好自己，那底下的人哪有敢不正的呢？而「正」不只自己要做好，「正」也代表要公正無私，你不能謀私慾，那底下的人就可能更誇張了。所以「禮運大同篇」說，「大道之行也」，你要辦政治辦得好，「天下為公」，「公」就是要沒有私心，要去私。沒有私心，看人才會準，才能選賢舉能；有情感、有私心，那看不準了。

但人要能夠天下為公，時時保持公心，那要「大道之行」，他得要接受教育。我們以前還沒有接觸到經典的時候，都覺得好好賺錢、好好享受，都覺得很正常；回報社會，好像心裡沒有這個態度，沒人教。一遇到師長、遇到經典，做人應該是這樣。所以要「大道之行」，要有人宣講大道。然後師長又把無私奉獻表演給我們看，我們服氣了，覺得這個道理是對的，要為公才行。

另外季康子又問，而且這三句在「顏淵第十二」是連在一起的。所以孔子連續提醒這麼多次還聽不懂，自己就太鈍了，太不應該了，這就辜負了孔子的提醒。所以這一段雖然是對季康子的，我們肯虛心來領納，我們就是當機者。

「季康子患盜，問於孔子」，整個魯國盜賊愈來愈多，偷盜的風氣比較盛，他有點擔憂了，就請教孔子，怎麼解決這個問題。「盜」字上面一個「次」，下面一個「皿」，在《說文解字》當中它是會意字。而「次」跟「垂涎三尺」這個「涎」相通，「垂涎」就是很想要，所以「盜」字上面的「次」字就有欲求的意思，欲求什麼？「皿」，器皿，就是想要一些貴重的東西，這就是盜。

那人為什麼會有這些欲求，想要去要這些珍貴的東西？這個就很值得思考。大家有沒有看兩三歲的孩子看到金子眼睛發亮？我看是看到食物眼睛發亮，看到金子他沒興趣。可是我們為什麼長大以後對這些金銀財寶這麼有興趣？這不就是一個風氣造成的嘛。所以孔子接著回答：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」假如你不貪欲，你不以這些豪宅、很豪華的裝飾，不以這些金銀財寶為你的追求，你自己倉庫裡面統統都是這些珍玩，你是領導者，底下不就跟著你，都貪求這些東西？假如你根本就不貪求這些東西，沒有貪欲的話，雖然你獎賞人去偷盜，他都不去。因為你做好榜樣了，你做得好，那當然底下的人都效法，不能只你當君子，我們當小人。所以這個點出來，為什麼會有這些偷盜的風氣。還是領導者要自己先反省，因為是他帶動的風氣。那現在政治領導者要這麼去思考，那他真的就不簡單。

所以聖教是內學，必然是先找自己身上的問題。當時也是在春秋時代，齊國，當時齊景公遇到了一個情況，就是女子都喜歡女扮男裝，這個風氣愈來愈盛。齊景公很生氣，就下令：凡是女扮男裝，馬上把她腰帶扯斷，以示處罰。結果這個處罰一下去，還是沒有改善。後來晏子就提醒景公，說，「你自己宮裡的嬪妃女扮男裝，你怎麼要求底下的人不這麼做呢？」齊景公自己才知道問題在他自己，不在老百姓，馬上讓朝廷的這個風氣轉過來、自己家裡的風氣轉過來，老百姓就不學這個樣子了。

所以從這裡看到，高位者的喜好會影響整個社會風氣。假如最高位的人最喜歡讀聖賢書，那這個國家就有福報了；假如國家的領導人帶頭學《論語》，學《尚書》，學《群書治要》，那老百姓就起而效法了。

《德育課本》當中「廉」這個部分有舉了元朝的許衡，他也是一方的表率。當時在逃難的時候，很多人看到旁邊有梨樹，開始摘梨子來吃，又饑又渴。結果看許衡端坐，如如不動，然後就問他：你怎麼不吃梨呢？他說，「非其有而取之，不可也」，那不是我種的，我不能拿。他沒有指責別人拿，所以這個都是涵養，他只是說這不是我的，我不能拿。有羞恥心的人就接受他的提醒，沒有羞恥心的人他也不得罪，他只是提醒自己，不是我的不能拿，「非其有而取之，不可也」。他沒有說「非其有而取之，盜也」，那馬上人家要翻臉了，就惱羞成怒。所以進退當中，看到聖賢人的涵養跟柔軟。

結果對方一聽，給自己找個藉口，「這棵梨樹沒有人的。」梨樹哪有可能沒有人的，不然它能長那麼好？一定有人種的。結果許衡怎麼說呢？他說：「梨無主，吾心亦無主乎？」這個梨樹可能沒有主人，你看他沒有反駁對方講的話，很可能梨沒有主人，可是我的心不可以沒有主人，我不可以起貪念。我想當下聽到的人都很感佩他。結果他在那個地方住下來，影響到當地的小孩都佩服他，那個水果熟了沒人摘，掉下來沒人撿。所以確實是「苟子之不欲，雖賞之不竊」，大家都覺得，不是自己的去拿，那是無恥的行為。所以一個人的風範就帶動了整個風氣。

接著第三句，季康子又問政於孔子，問很多不一定有用，問一句就要好好去體會、去落實才行，不然一直問，自己還是沒有悟到。他又一次來問孔子，說道：「如殺無道，以就有道，何如？」他給孔子講，我把那個沒有道德的人殺了，讓老百姓都肯接受道德、順從道德，這樣做好不好？我們一聽也覺得不好。其實孔子講，也是在《論語》裡面講，「不教而殺謂之虐」，你動不動就說要殺人，根本就沒有重視教化，這個是暴虐無道。所以孔子馬上，「孔子對曰：子為政，焉用殺？」你辦政治，怎麼動不動就說要殺人呢？「子欲善而民善矣」，你真正嚮往這些道德，嚮往這些好事，全心全意去學，全心全意去做，老百姓一定跟著你，老百姓一定呼應你。

雲南辦了三屆道德論壇，寧處長講，企業家、老百姓拿著自己的家當、家產去支持政府辦論壇，有的一毛、兩毛的就這樣全部奉獻出來。「而民善矣」，「子欲善」，領導者欲善，「民善矣」。而這個「欲」，剛好我們前面講的句子，不是只是「尊賢賤不肖」掛在口上，這不是口頭上說，「我很認同倫理道德」，那沒有用，得什麼？帶頭。所以清朝為什麼可以有一百多年的盛世？就是康熙、雍正、乾隆他們全部學習傳統文化的經教，他們帶頭聽課，這個在《四庫全書》裡面都有記載。所以確實「子欲善而民善矣」，文武百官、老百姓都重視中華文化的學習。所以「君子之德風，小人之德草」，「君子」指上位者，有德行，就像風一樣；在下位者，一般的百姓有德，就像草。風一吹，草自自然然就會彎下來，所以上位者帶頭，老百姓一定盡力的響應，所以叫「風行草偃」。

我們看到這幾年在大陸，政府從二００七年，每隔兩年一次道德評選，把這些好榜樣都立起來。參與票選的超過億人，這些榜樣裡面不乏政府的官員，老百姓看了都很受感動，都歡喜效法這些道德模範。所以「草上之風」，「上」是加的意思，風加在這個草上，它必然是會很自然的彎下來、倒下來。那個很自然就是說，接受這個感化是非常歡喜的，不帶勉強的。

這是從季康子問孔子連續三句，其實最重要的還是要提醒「政者，正也」，所有的問題都得從領導者開始改變起，才能夠把政治辦好。

好，這節課先跟大家交流到這裡，謝謝大家。