再談慧能《壇經》的禪學奧秘

再談慧能《壇經》的禪學奧秘

　　慧能不僅在「緣起論」、「佛性論」、「覺悟論」方面有佛學理論的創新，而且，對覺悟方式和實踐法門等也有非常可貴的新探索。

　　四、覺悟方式：「頓悟成佛」

　　傳統佛教重視修行、參禪，而如何修行和參禪歷來也成了佛教各家各派爭論的熱點問題之一。佛教的有些教派，主張以讀佛經為主進行修行，借經悟教；有的則主張在實際的修行活動中去悟教，去覺悟佛性。而悟道成佛到底是漸進的還是頓悟的，在禪宗內部也一直存在著爭論。一般說來，以神秀為代表的禪宗北宗主要傾向於漸悟方式，認為必須通過長期修行才能逐步掌握佛法而覺悟成佛；而以慧能為代表的禪宗南宗則主張頓悟成佛，在慧能看來，人人自心本有佛性，所以不需要長期修行，不需要大量施捨財物，不需要吟誦佛經，只需及時去除妄念，覺悟本心，頓悟佛性，立即就可成佛。

　　傳說中，北宗神秀有一首偈，說：

　　「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

　　這一偈說得就是漸悟的方式，他把人的身、心比喻為是菩提樹和明鏡台，強調要「時時勤拂拭」，勿使身心「惹塵埃」，這「時時勤拂拭」的過程，就是逐步修行的過程，人通過漸進式的修行，逐步達到佛境，漸漸完成悟教成佛的過程。

　　慧能與神秀不同，他主張頓悟成佛，在他看來，人心本來就是空的，本心就有佛性，自覺自悟便可成佛，不必多費周折去「時時勤拂拭」，因為本來就是「一切皆空」，「心無一物」，根本就沒有所謂的菩提樹、明鏡台或塵埃。因而，慧能的偈更具徹底的佛性：

　　「身無菩提樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」

　　慧能的「頓悟」說，繼承和發展了竺道生的「頓悟」理論。竺道生認為眾生皆潛在地具有佛性，只不過平常人被痴妄所迷惑，見不了佛之本性，但只要能除去痴妄，返歸本性，也就成佛了。他說：「夫真理自然，悟亦冥符。真則無差，悟豈容易。不易之體，為湛然常照，但從迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便返迷歸極，歸極得本。」又說「善相者，涅槃惑滅，得本稱性，如來直善而已也。」（兩處引文參看《大正藏》卷三十七《大般涅盤經集解》）

　　竺道生認為佛性是眾生的本性、善性，又體現了萬物實相，冥合於自然，是最後的真理。一切眾生本有佛性，都具備成佛的內在根據，而佛性是一種至極之性或完整的真理，是一個不可分割的整體，因而，覺悟佛性，不能今日悟一部分，明日悟一部分，必然是一次性的突然間覺悟，一旦覺悟，頓時完全照察自心佛性，體悟諸法實相。頓悟之時，也就是成佛之際。當然，竺道生所講的頓悟，嚴格地說還是一種漸修式的頓悟，雖然他強調對佛性的整體性覺悟，但這種覺悟是由修而悟的，在頓悟之前，還必須修行、讀經，必須有一段修行的功夫。竺道生主張的是漸修式頓悟。

　　慧能對這種頓悟進行了理論更新，以「無修而悟」代替了「由修而悟」。如果說，竺道生的「頓悟」說，主要是在修行中強調整體的覺悟，那麼，慧能的「頓悟」說，根本就否認修行，否認讀經，否認積累，否認過程，主張一覺即悟，頓悟成佛。

　　在慧能看來，眾生之「本心」與「佛心」之間，並沒有鴻溝，也沒有距離，不必要經過修行的過程，關鍵在於是「迷」還是「悟」。如果「執迷不悟」，就永遠無法覺悟佛性，而一旦不迷而悟，瞬間即可悟佛性，立即成佛。覺悟而成佛，就在一念之間，是剎那間的事。他說：

　　「不悟，即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。」

　　又說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」

　　還說過：「一剎那間，妄念俱滅，若識自心，一悟即至佛地。」

　　「迷來經累劫，悟則剎那間。」（以上均見《壇經·般若品》）

　　在慧能看來，只要達到「頓悟」，就立即可進入豁然貫通的悟道境界，清除了種種妄念，即刻能把握「真如」本體，獲得解脫，進入「成佛」境界。「頓悟成佛」是瞬間實現的。眾生本心只要能一念相應，覺悟佛性，即可成佛。這樣，眾生進入境界從時間和方式上來看，就很容易很方便了，所以有人說，慧能為眾生成佛打開方便之門，這不是沒有道理的。

　　「頓悟成佛」是南禪區別於其他佛教宗派的理論基點之一，它把佛性與人心看成是同一的，在個體當下的直接體驗中，瞬間就能實現人心與佛性的統一，一剎那即能覺悟成佛，免去了修行、讀經、奉捐等一系列繁瑣的環節，這在一方面很適合於下層勞苦大眾需要擺脫痛苦的心理需要，方便於民眾從禪宗那裡得到精神慰籍，能及時領略佛我統一的境界，另一方面，對於反感傳統經學，寄意於老莊學說的士大夫階層和一些失意的官員來說，又很容易心犀相通，在超脫的心境中獲得解脫的快感，在頓悟中體驗禪意盎然。所以，南禪「頓悟成佛」的覺悟方式既吸引了廣大民眾皈依禪門，又召喚了許多文人士大夫沉溺於禪學之中，研習禪理，體驗禪境。

　　五、實踐法門：「無念為宗」

　　如上所述，慧能認為能否覺悟佛性關鍵在於是「悟」還是「迷」，執迷了就不悟，而悟了就能「明心見性」，「明心」就是去除妄念，明了真心，澈見本心；「見性」就是頓見本性，即發現自己心中本有佛性。在這個意義上，自性即是佛性，自心即是佛心。而要能「明心見性」，從禪宗的實踐法門來看，主要是要能「無念為宗」。

　　慧能說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。」（《壇經·定慧品》）也就是說，南禪的實踐法門，其基本點是「無念」、「無相」、「無住」。「無念」就是一種似念而非念心境，並不是說對任何事物都不想，不是除盡萬念，而是在與外境事物接觸時，心不受外境因素的影響，覺悟本心，除卻雜念，於念而無念」；「無相」是一種看似有相實際無相的境況，並不是說不要與外界景象接觸，而是在與外境接觸時不產生任何幻象，內心虛空寂靜，眼前的具相，實為非相，「於相而離相」；「無住」就是不執著，不住持於外境因素，對任何事物都不思不念，形色聲味，萬般皆空。在慧能看來，如能做到「無念」、「無相」、「無住」，就能身處喧鬧的塵世之中，依然無污無染，無滯無礙，心境自如，把持真如本性，悟佛解脫，大徹大悟。正如慧能所說的：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」（《壇經·般若品》）

　　「無念、無相、無住」是三位一體的，在具體實踐法門中，三者是互相聯繫的，當然，從禪悟的角度看，「無念」是根本，畢竟，在南禪看來，自心、本心、真心、佛性是根本，頓悟是剎那間的除卻妄念，覺悟佛性，「於念而無念」，真心悟真如，這才是最為關鍵的。「無念」不僅強調不執著，強調佛境的自然顯現，而且，「無念」也是對傳統實踐法門的大膽革新，慧能不僅放棄了禪宗初祖達摩以來的冥想枯坐的禪法，而且還批評了以神秀為代表的禪宗北宗的靜坐凝神的禪法。在慧能看來，不管是專註讀經，還是靜坐修行，都是繁瑣的，外在的，沒有用的修性，長期的修性，將使人形同枯木，心如死灰，沒有靈性。只有人心的自我發現，本心的自我覺悟，也就是在「於念而無念」的心境中去自然而然地證悟真如本性，方是真正的頓悟，是禪法的真諦。

　　在慧能眼中，行住坐卧、擔水砍柴，皆能覺悟，關鍵是「無念」，並在「於念而無念」中能「於相而離相」，能「無助」，能不執著而自然而然證悟真如。

　　總之，頓悟成佛禪法中的「無念」、「無相」、「無住」是一種全新的實踐法門，它提倡直覺意識，簡化修行方式，強調自心佛性的發見，訴之於般若智慧，重在瞬間悟見，使成佛的實踐簡便易行，使個體的「真心」、「佛性」洋溢著活生生的靈氣，也使南禪充滿了生命力。

　　慧能立「無念為宗」，對「無念」是非常重視的，在他看來，「於境上有念，念上便起邪見。一切塵勞妄想，從此而生。」（《壇經·定慧品》）只有「無念」方能避開「邪見」，去除「塵勞妄想」，於「無念」中「念真如本性」。從認識論的角度看，這其實是強調在自覺、覺悟的感受中，「於念而無念」，一切概念、判斷、推理、範疇等，都成為是多餘的，頓悟才是當下的最真。

　　外來佛教發展到禪宗的南禪，已經完全具有中國化的特色了，西土的讀經念佛，到南禪已經完全變成了東方式的直感、頓悟。所謂的「羚羊掛角，無跡可求」，其心靈的妙處，也正是在於這超越理性的自然而然的直感中。

　　佛學理論研究的開拓者、國學大師胡適曾將《壇經》列入「一個最低限度的國學書目」中，著名的國學家、歷史學家錢穆先生也認為《壇經》是探索中國文化必讀的典籍之一，還說《壇經》是「中國第一部白話作品」。我們認為，《壇經》不僅是中國佛教史上的重要典籍，而且也是中國文化思想史上的傑出論著，《壇經》隱藏著慧能的禪學奧秘，蘊含著中國化佛學的珍貴密碼，深入研讀將會是受益匪淺的。

再談慧能《壇經》的禪學奧秘