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《金剛經》系列開示 88

 

金剛經從「須菩提,譬如人身長大」,這是講法身。然後講菩薩度眾生,是講沒有眾生可度的體。第三個,佛說一切法無我人眾生壽者,一直到「菩薩若言,我當莊嚴佛土,則不名菩薩。」講報身莊嚴,就是一個是對於心來講,一個是對於法來講。對於法講莊嚴國土者,即非莊嚴是名莊嚴;對於心來講無我相無人相無眾生相無壽者相。都是破我見,破法見,跟前面破我相,破法相,破我執,破法執,這是一路而來。金剛經首先講我法二執,然後破我相,然後破我念,就是離執離相到離念這個過程之中。

 

一直到現在,講五眼六通。

 

「須菩提。於意云何。恆河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。」這句話是釋迦牟尼佛問須菩提。印度有恆河,釋迦牟尼佛常常以恆河作為比喻。恆河只有一條其沙無量。恆河從喜馬拉雅山流下來,經過西藏到印度。恆河的源頭在西藏甘雄,我們到甘雄聖湖去,經過那條河,當時我看到水是紅色的,我當時問這個水流到哪裡,他們說流到印度恆河。一聽說恆河二字,我內心馬上很感慨,哇,我在恆河之源頭上面!因為釋迦牟尼佛常說恆河啊,我一下有站在恆河之邊的感覺,哇!馬上就感覺到一種親切感。我看到的恆河的水是很小的,但一年四季都在流。到了印度的時候那個恆河就已經很寬很寬,比長江不知道要寬多少,看不到對岸的,裡面有沙子。「如來說是沙否?」恆河是一,沙是無量。須菩提就答:「如是世尊。如來說是沙。」

 

修行中的求異相的表現形式及根源,間斷修行與氣脈

 

我們眾生學佛有一個缺點是什麼呢?就是求異相。看到的說沒有看到,沒看到的說看到了,這就是我們眾生從異相裡面追求。如來問,這是沙否?「如來說是沙。」就是不違背眾生心量上所看到的這個體。金剛般若是通達一切眾生心,是會於所有發菩提心的眾生的心的,並不是說達到某一種境界才能夠做得到,是每個眾生都能夠會的,也就是如來之實相。只要我們無住之心,實相就是當下。像虛雲老和尚這些人經過幾十年的修行,打坐啊,有名師的指點,有上師種種人在後面協助他,令他氣脈、氣血、身體比較調和。但是我們沒有師父在給你指點,很多地方接受不了善知識的親自加持、親自指點,我們修行稍微坐一坐就會頭暈腦脹,念佛念得頭很大很大。為什麼很多人會走火入魔呢?你今天修一下明天不修一下,一定會出問題的。比如練氣功,今天坐得很正,過幾天不修,明天再坐一下,其實你氣脈沒有通會頭暈,全身無力,中氣上不來,為什麼?是因為你間斷修行。人間斷的修行一定會出毛病。一口氣下來是可以,一年兩年三年下來,你把氣脈打通了,那修行是很容易的。如果作為像一個當家師、大和尚啊,他過去已經修了功夫以後,他可以坐。就像我們現在,我都坐不到,我稍微用一點功,我以前怎麼坐都沒有事,但我現在坐稍微用兩天功三天功,然後停下來,然後再去用功,就會頭一點暈,就感覺到頭有點悶的感覺。為什麼會這樣?我就想了半天,不但我是這樣的,很多人都是這樣的,很多人問我,為什麼我頭會這麼重呢?我頭像鍋一樣,我頭好暈,心很慌,或者身體不調,都是因為你歇一下坐一下,歇一下坐一下,不能夠相續。修行絕對不是一天兩天的事,必須要堅持,還必須要有善知識在旁邊,如果你沒有善知識誘導的話,一定會出問題的。

 

後來我就想般若跟這個肯定沒有關係。金剛經般若這個體,跟我們修行啊,禪定啊,是沒有關係的,因為般若體直接與實相相應的,因為我們當下的體只要無住的話,當下的體不需要任何相續,不需要任何的境界,因為當體即是。就是說,我是不是要達到很清凈和清凈的時候,那個叫做實相?如果我不清凈,那個就不叫實相呢?不是這樣的。那個實相不是因為我們的境界變,它就不是實相了。我們是人道是天道,人道有人道的實相,天有天道,都在實相的體裡面。我們在人道修諸善法持諸戒律,做一個正常的人,就是你該活動的時候就運動一下,不要強行的讓自己定在那個地方,走一走啊,揉揉身體,爬爬山啊,這也是一個方便。你不需要坐在那裡,非要把氣脈打通,打到你頭昏腦脹的,到最後面走火入魔了。如果實在氣脈不通,你爬山也可以把氣脈打通,也是一樣的,只是說我們稍微有點躁動而已,但是你與法相應的時候,你不執著,這個東西也會接受一種力量,我們為什麼不接受這個助緣呢?

 

一相三昧的修法,我臉永遠紅潤的原因,為什麼說不間斷修行是修行中最重要的一個力量源泉,「爬山」中道處累住累是見不得「極頂」風光的根源,爬山中道之累唯靠登頂才可究竟解決。

 

在法上通以後任何東西都可以修道,吃飯的時候很正常的吃飯,全身放鬆,吃飯不打妄想,不思惡念不生分別,即使頭搖一搖擺一擺也沒有關係的。如果你一心定在那個地方,吃飯也定在那個地方,到最後面氣脈串不過來,就頭髮暈,好像是威儀第一,事實上你氣脈沒有通的時候應該活動一下。我們講威儀是可以,你氣脈打通了你怎麼坐在那個地方氣脈都是圓通的。但是一個人沒有達到那個功夫的時候,你站在那個地方反而頭暈。必須要經過長時間的修行。就像爬山一樣,爬到一半的時候你可能很累,你爬到山頂的時候就好了。但是有幾個人能真正的爬到山頂呢?爬到一半的時候,爬又爬不上去,在中間難過。你要爬上去,那你就斷一切萬緣,好好的修一通,那可以。在那邊有很多的雜事在障礙著你,這邊又想修行。就像吃暈吃素,你吃素就統統吃素,你不要又吃素又把那葷的搞來搞去,搞到最後臉色煞白身心無力,反而不好。不如跟般若相應,以一個平常的心,該運動運動,吃飯穿衣睡覺很正常的,不要把自己搞得頭暈腦脹的。如果好好的用一番功,歇下萬緣,真正的來用功,打坐不能夠間斷,真正的用功夫是不能斷的。如果今天修一下明天斷一下,實在是沒有多大的力量,會令你頭暈腦脹。像我們有般若之力,一牽引就過來了,般若的力量可以把我們的氣脈一下子牽引過來,為什麼呢?那一念空就牽引過來了,一念無住就可以牽引過來。特別是沒有般若之力,這個力量一點都沒有,靠你那個肉體在綳啊搞啊搞啊,搞了半天一點力量都沒有。像我們稍微的動一念般若之心,自己空掉了跟宇宙同為一體,你自己就融化了,然後氣脈自通,自己會治療自己的。就是我不練功也自然身上有功,自然氣脈通達,你看我臉永遠是紅潤的,因為氣脈通達啊,加上我過去又練過功,加上現在一動念了知般若的實相,我看到山河大地只要我一凝神,我就忘記了,身體在這個宇宙之中了,有宇宙來養,那真是忘我的狀態(以宇宙之力養身)。不通達般若,不了知法界就是我身心,把我對立起來,我想法界怎麼樣怎麼樣,想了半天頭腦想得暈得要命,胡思亂想的就是在思考,越思考大腦就越出毛病,思考產生一種像機器一樣的轉,結果大腦精神衰弱這些東西都會出現。所以盡量的少思。

 

我講這個意思是如來都說這個是沙。社會上任何一件東西,佛陀都不離這個名。比如這個鐘,鐘不離體,體不離鍾,是一體的,所以如來說不一不異、不斷不常、不生不滅、不來不去,但是他會說是鍾,「如來說是鍾」。

 

為什麼釋迦牟尼佛以恆河沙來打比喻呢?因為沙是多,沙代表眾生的相,恆河是一,恆河代表眾生的心。眾生的相無邊無際,但是恆河只有一條。它以恆河的一條河的沙,每個沙裡面還有恆河,就是說每個眾生有一個心但有萬相,從心上來講心性永遠是一個,從相上來講無量無邊。所以此沙此恆河它皆是一體啊。

 

所以我們不要有異相。釋迦牟尼佛說法,不離一心即一真;不離二諦就是聖義諦跟俗義諦;不離八法就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去的這麼一個體。所以「如來說是沙」,這句話意義非常的深。我們眾生往往求於異境,不知所有的異境都離開當下的現實。只有在現實、真如的體上面去覺,除了這一念覺之體之外,眾生就會俱足二相:看鐘不是鍾即異相,看體又是鍾即異相。異相不得,看鐘不得,看體不得,二不得違背真如。因為他在鍾後面有另外的體可得,認為這個鐘不是鍾此為異,體上不得,就是不能活在當下。在當下的體上面有生心,還有自己生的念頭。從這個體上面看鐘的時候,鐘不動,相上也不動,從體上看鐘也看不到,從鐘上面看體他也看不到,在裡面兩個都有取捨,兩面取捨都是妄見,徹底的離開了真如知見,離開如來實相。此鍾此體,如來說是鍾,佛對於鍾,只是無住而已,了知實相。眾生不一樣,種種分別,種種思維,種種思考。佛陀看到這個鐘,只是不住而已,他了知此鍾是不住體。不住就是心,他心就是鍾鍾就是心。這個性的體就是無住體,但是無住不離鍾,鐘不離無住。就是我相即是非相,人相眾生相壽者相即是非相,實在是沒有我相人相眾生相壽者相。也就是這個鐘實在不是叫鍾啊,是名為鍾,名為鍾就是無住之意。無住是心中了知無所執故,就不執著這個鐘,但是他還是說鍾名為鍾。如來說是沙,是名為沙。

 

從第一諦來講,一真法界,從相上講,此鍾是一切眾生心。菩薩有菩薩心,佛有佛之心。我們人現在看到的是鍾,鬼看到的,地獄看到的,畜生看到的,阿修羅看到的,都有不同的變化。眾生看到的這個體,實在是眾生的相,眾生看到的相併不礙性,妄不障性。妄的體,我們看到的妄的相,並不障礙我們的這個性即是色相。這個色是所,所不障礙我們的性。但是眾生執著了,不了知此色是無住之心,此色是一切眾生之色。三千大千世界所有眾生的心就是此色,一切色就是此色,如來知道。所以看此色就是眾生的心,眾生的心不違本心的。就是昨天講了,大相小相皆是一體。人心大則相大,心小則相小,心就是無生故,無生跟如來是無二故。十方世界所有的眾生代表沙子,恆河只有一條,是代表勝義諦。沙子是代表俗義諦。俗義諦跟勝義諦不二故。什麼叫恆河呢?有水有堤,堤是土所植,沙所聚,所以叫做恆河。沒有水流哪有沙成呢?沒有堤哪有恆河可立呢?諸緣合和,取名叫恆河。恆河實在是沒有體啊,叫做無住。無住是整個恆河的體。不管是多少的沙子,都是無住體都是緣起。性空有緣起,緣起不礙性空,性空不礙緣起,緣起就是性空,性空就是緣起。緣生則生,緣滅則滅,緣起性空是沒有障礙的。如果有障礙不是有取有舍嗎?緣起就是性空,緣起是俗義諦,是代表法;性空是代表勝義諦是代表心。心法難道有二嗎?難道法外面還有心嗎?心外還有法嗎?那不是完全是錯解嗎?那不是偏執嗎?那跟唯識也不能相應。所以心跟法不會有衝突,俗義諦跟勝義諦合為一真。此沙就是緣起,緣起就是性空,有眾生可得嗎?性空就是此鍾,還有佛可成嗎?就叫做一真法界。

 

一真就是說,鍾裡面看不到佛,佛那個地方看不到鍾,在佛的體裡面看不到眾生,在眾生那裡看不到佛。在法界里看不到一尊佛,因為法界就是佛;在佛那個地方看不到眾生,因為法界就是眾生。法界是佛,哪有眾生呢?這叫一真法界。一真見二諦,二諦就是法與心,心即法,法即心,緣起性空,是不二之法,叫做心不可得、法不可得。法外沒有法可得。法有可得不是心中有法嗎?心有可得不是心中有心嗎?心中有心、心中有法不是念嗎?所以法不可得、心不可得,就是斷念故。所以不可得之法是我故身,不可得之心是我故心,此心此法就是我法身報身。法身空故,報身亦空,我們現在看到有是我們的妄心在那裡作怪,妄心是獨立,是了不可得,你不需要管它。了知於真心,妄心自斷。我們不能執著於我們現在的分別妄想。因為了解你的真心在哪個地方,以真心為真實啊。真心是沒有我的。法裡面一切眾生同一法相,所有十方世界的眾生同一個鍾,眾生在哪裡?還有一個獨立的眾生存在嗎?所以眾生是對立而來,所以二諦生八法,就是八對。

 

六祖大師三十六對,不可思議啊(六祖以三十六對來打你的妄想而已,實相必須自己會,一切祖師教言無非斷除你的妄想,令你會入實相而已)。如果你把三十六對搞懂了,你講法無礙。為什麼呢?一切法現三十六對。不管哪一個法都可以現三十六對。而三十六對來演變的話,那我們心裡的智慧就無礙了。因為我們講法是一根筋,那當然人家這樣講你這樣煩惱,那樣講那樣煩惱。如果你把一個法分成三十六對出來,你怎麼講都是圓滿的,這裡面不可思議。你就是把不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去的這個八法搞懂了,你講法也是無礙的。你把釋迦牟尼佛一真二諦八法搞懂了,你到任何地方講法沒有障礙。你靜下來然後思維一法一八法,就像我們講空,空裡面有十個空,一個空裡面說出十個空出來,那你不就無礙了嗎?如果你空裡面就是一個空,那你不就麻煩了?人家把這個空推翻了不能立第二個空。

 

為什麼世間人叫他出家他不願意出家呢?因為他覺得我這個東西可以抓,你叫我不抓這個東西抓什麼呢?因為他只有一個空啊,他離開這個空他就恐怖啊,他就當然不願意出家。他不知道這個世界不可思議啊,他不知道這個世界有十個空,就是一個空裡面就有十個空的變解。把這十個空在你心裏面安立以後,你講法就無礙了。這是講法的訣竅。把這個東西搞懂了,你會無礙,你雖然嘴巴講不出來,但是你心中非常明了。

 

生滅的實相是什麼?

 

不生亦不滅。藕益大師講,一生全生,一滅全滅,生滅兩個是不聚的,這是一。生跟滅本來是了不可得,但是為了方便於眾生,所以有生滅之名字。社會上不是講了生脫死,因果同時。不生是指無生之體,講性。不滅是相上體,這個體看到了就是不生不滅的。現在這個鐘有沒有生?它性不生。滅有沒有滅?它實在不滅。為什麼?相上不滅體上不生,是為不生不滅,這是一即是本心。第二,一生全生,一滅全滅。一旦生的時候哪個不是生呢?我們從眼睛看到了,有生有滅,那是眼睛就是我見裡面有生有滅,實在聞性裡面是不生不滅。這個生滅體,一生全生,了生即了滅。就是說一往前走永遠是一。一有全有,在聞性裡面來講,我們都是在有之中,有就是生。全部生的時候,一切都在生的時候,這個法界只有生,沒有滅的,一直在相續。一滅全滅,生跟滅不聚頭的時候,生滅即斷。如果你生後有滅,必有生死,生後無滅,只有生。生是如來出世,滅是如來入大涅槃。一涅槃全部涅槃,從昨天到今天到明天都在滅,每天都在滅,涅槃常住,所以我們生活在滅的體裡面。滅者是法性就是寂滅,這個世界本來寂滅,哪一天不在寂滅之中呢?哪個東西不在寂滅?哪一天不在滅?哪一天不往過去走?我問你,我的手掌在哪裡?它滅掉了(手掌捏成拳頭)。那我問你,拳頭在哪裡?它滅掉了(拳頭張開成手掌)。我問你,手掌在哪裡?滅掉了。就是說,如果你要看後面的體,全是寂滅體。

 

當下處,撒手時,寂滅體,這九個字於你修行何益?當觀照之。

 

過去的大德說:百尺竿頭再上一步。那個就是寂滅體。不管任何東西在有的那一剎那,其實就是滅的時候。滅的體就是在懸崖峭壁上吊著,然後撒手。你只要撒手就歸到寂滅體裡面去了。但是我們因為執著不撒手,就不能夠寂滅。所以我們每天都在寂滅之中,只要你諸事不生,就是寂滅體。一切處,你不管走到任何地方,只要你撒手,撒手就是寂滅體。我們吃飯、穿衣、睡覺不要執著,就無生,無生即滅,所以叫寂滅體。哪一天我們不在涅槃之中呢?你一直這樣的安住著,吃飯、穿衣、睡覺,無有執著。你一直安住在撒手的體上面,撒手就是百尺竿頭再上一步的體,那個體就是涅槃自性,就是涅槃體。那個是什麼呢?常住寂滅,就是佛陀入大涅槃。所以佛陀講,常護佛法當入涅槃。只要你護持這個法,你就是在涅槃體裡面。不管你在世間上面有什麼是是非非也好,只要你不管它,你就是入涅槃。你無生即是法身,無生即是佛、法,一切處皆是佛法。只要你撒手,一切處皆是佛法。為什麼呢?當下體,撒手處,就是佛法,佛法就在你當下,你以為真的還有一個佛法可得嗎?你撒手的地方就是佛法。你在一切地方都是這樣的過,那就是撒手處,就是放手的地方。你就天天活在佛法裡面。若人護持此一心,乃至於拿刀拿槍來護持,一手拿刀一手拿劍護持這個,此人當入涅槃。因為你此心就是涅槃體啊。所以《涅槃經》里講,不管你拿刀拿槍,只要你護著這個體,你就入涅槃。不是如來救你,是你在涅槃體裡面。方便講是如來救你到涅槃,其實是你的智慧體啊。我們懂得這個意思,其實你就明悟了,就看你願不願意。何為如來?如來其聞智,如來從一真法界生起勝義諦跟俗義諦二法,這個二法從一,勝義諦就是俗義諦,俗義諦為鍾,勝義諦即是它的本性。比如恆河就是勝義諦,沙就是俗義諦,因為有沙有河,是為叫恆河。有恆河有沙,是故為如來,就是釋迦牟尼佛。

 

釋迦牟尼佛從哪裡出來呢?從恆河沙中出,就是從一真法界中生,就是從一塵一剎中生,所有大千世界裡都會生出一個如來出來,都可以有一個釋迦牟尼佛出來。釋迦牟尼佛從哪個地方出來呢?就從我毛孔里出來,也從你毛孔里出來,在塵塵剎剎裡面都有一個釋迦牟尼佛,有無盡無邊,只要眾生有心就有釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在塵塵剎剎里出來,就是在勝義諦、俗義諦裡面出來。只要有眾生就有勝義諦、俗義諦的差別。我們看到鍾生妄心,不了性故。只要有鍾出來了,勝義諦、俗義諦顯現,就有如來。如來來者,實在是無來。釋迦牟尼佛來了嗎?一真法界實在是無來無去,取真取假。鍾就是恆沙妙德,性是如來真身。所以釋迦牟尼佛其實是沒有來,是因為眾生有執,取文字。在天台教裡面講,理字即佛,就是一真體裡面,是我們沒有學佛以前本身就俱足的這個體。因為我們妄生的時候,才有這個相。如來從一真法界里生,他實在是沒有出來,但是在我們心中會顯現出來這個相。所以他出來就是起文字體,文字叫名字即佛,就是勝義諦跟俗義諦。有名字即佛的顯現令我們聞到,所以釋迦牟尼佛講法令我們聞到,起觀察故,稱為相似即佛。你要觀察,不斷跟實相相應,就有相似即佛,就是你一念悟性剎那那一念,就是你全部捨去身心跟法同為一體,相似即佛就是阿羅漢。然後分證即佛到究竟即佛這個過程之中。所以,釋迦牟尼佛說是沙,他有他的妙意。

 

在二諦裡面講「八不」,「不」是當下的這個心,不生亦不滅。生滅是眾生妄執生起的,其實它的本體是沒有生滅的。難道鍾會滅嗎?鍾滅了法界不就滅掉了嗎?因為鍾是代表相啊。此相滅法界就滅。我問你,你現在看到此相,一切眾生都看到此相,這個相一滅,所以眾生相都滅掉了。所以這一相是代表一切眾生相,是不可以滅,因為此相是不滅的。此相滅此心不就滅了嗎?那不就麻煩了?那就等於是斷見了。

 

你曾經或斷或常過嗎?現在還有習性嗎?改好了嗎?

 

不斷亦不常。不斷就是不常,不常就是不斷。常的體是指變化的體,不常就是變化,不斷就是相續,不斷就是我們的無生體,它從來沒有一個現在,沒有一個過去,也沒有一個未來。它是不動體沒有一個斷。阿彌陀佛不斷光,其實就是阿彌陀佛的無量壽,無量壽不斷故,光就不斷。雖然光有種種變化,事實上它的體是不斷的。如果體斷則相斷。我們認為人死了就沒有了,這個相滅的時候,我們死的時候你以為真的死掉了嗎?只是此相一個變化而已。因為我這個相有心,無心則無相。就是說你心裏面有這個相,你以為相從這個單獨的出來啊?這個相由無生裡面出來。這個相本來是跟佛是無二無別的。因為此心就是此相,此相就是此心,心相是不二的。此相雖然有變化,每個眾生看到這個鐘是不一樣的,每個人活的世界都不一樣。相上不一樣,但是心是一個。心是一個相就是一個。因為我們不了解心是一個,所以認為相有眾多。好像你有你的相,我有我的相,互相爭執煩惱就是鬥爭堅固。不知道心是一個,相就是一個。心是一體,哪有相不是一體的呢?所以心不斷則相不斷。它有不斷才有不常。因為不斷是講性,如果是相上不斷的話,那一定是不正常。因為相上不斷則無變化,就代表著你沒有自性。比如大家看到一個鍾,那我們大家現在看到一個鍾,那我現在看到鍾,只要我一個人看就可以了,何必要大家看呢?要大家看,就證明此相在我心中跟你心中本身就是兩個體。既然兩個體,中間必有斷,有斷必有常。不斷亦不常,要靠你的智慧去觀察法界。所以斷常之體,眾生要不就執著於斷見,要不就執著於常見。什麼叫常見呢?就認為我是壽命很長久的,這個世界我要抓住它不放,這叫常見,以無常為常。眾生把無常的東西當作常的東西。人死沒有了,當作斷掉了,本來是不斷的東西,反而當作斷的東西,法界是跟眾生恰恰相反。你講斷的東西恰恰是不斷,你講是常的東西恰恰是不常。所以不常不斷,一切法界任何一個體都是這樣的。

 

不一不異。不是一也不是異。如來者不一不異。來者不一,如者不異。什麼叫不異呢?我們現在這個本體的心,大家都是一心,都是從心裏面出來的,都在我們一個心裏面出來的。不一,有東南西北分,你有你的我有我的,叫不一。不一不異是如來體。就是這個世界上不一樣的東西,實在是不異。不舍此相不離彼相,不取不舍,不取眾生的妄見,就是自己的心念裡面的妄見;不舍,不舍此相,因為此相是心故,是不異。不一是眾生之相,因為眾生有很多很多的妄見,但是呢,眾生的妄見是對立的。眾生把不一不異分開來了。因為你分開來了,你就異是異,一是一。我們來拜佛啊,我要成佛啊,這個是一。但是這個世界我們認為要舍掉,是痛苦,你對我對,你好我好,這個叫做不一。不一是異,大家都要成佛,但是在這裡面,這個不一跟我們眾生相隔離的,不一,我們在此世界是不一,在彼世界是不異;不一,因大家都要到極樂世界,不異在不一裡面,不一在不異裡面;你把不一跟不異分開來了,我們現在的眾生修行是這樣修的,不知道如來體是不一不。不一就是說每個人看到不一樣,沙有眾多;不異都是心,也就是這個世界,恆河只有一條是不異,所有的人都在恆河裡面。而我們呢?恆河是恆河,沙是沙,好像我在恆河裡面,你在另外一個恆河裡面,好像我們是二個恆河一樣;每個人都講自己的恆河怎麼樣怎麼樣?互相爭執爭吵;其實我倆個都在同一恆河裡面。世界非世界,是名世界;微塵非微塵,是名微塵;就是這個意思。

 

不來亦不去:無所來無所去,你不要以為找到了這裡面有個去的體,其實不去就是來的體,你現在看到的這個體是不去的,但是這個地方也沒有一個來,來的體就是我們現在的這個相,這個相上就是你所謂要去的那個體,去的體就是現在彼的相,彼相就是此相,此相就是彼相,你離開此相到彼相,是有來有去,你有來有去跟真如怎麼相應呢?

 

 


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