凈空法師《往生論講記》第12集

往生論講記（第十二集）

凈空法師

1994/12/16　台灣彰化

　　請掀開講義第十六面，從第一行看起，這是菩薩四種正修行功德第二種。

　　【（二）彼應化身。一切時不前不後。一心一念。放大光明。悉能遍至十方世界。教化眾生。種種方便。修行所作。滅除一切眾生苦故。偈言。無垢莊嚴光。一念及一時。普照諸佛會。利益諸群生。】

　　這是解釋這一首偈。說到極樂世界的菩薩，諸位一定要曉得，與我們的關係非常密切，因為我們知道這些狀況，明白這些事實，我們生到西方極樂世界就是這個樣子。所以這個經文與我們的關係很密切。在這一段裡面，這是講到應化身，前面一段是講的清凈法身。經與論裡面都明白的告訴我們，生到西方，縱然是凡聖同居土下下品往生，到達西方世界，蒙彌陀本願威神的加持，所以人人都是阿惟越致菩薩。這是《無量壽經》我們在四十八願裡面看到，釋迦牟尼佛為我們介紹的時候，都是這樣說法。阿惟越致菩薩是七地以上，天親菩薩在《論》裡面是直截了當的為我們說出八地以上。這個果位不是我們自己證得的，因為我們往生，帶業往生，煩惱、迷惑一品都沒斷，這一下就得到八地菩薩的智慧、神通、道力，都是阿彌陀佛本願加持，所以這是他力法門。

　　諸位要曉得，自古以來，凈宗祖師大德們給我們講的二力法門，這個二力就是自力與他力。自力是我們信願持名，這一生決定得生凈土；這個他力的加持，只要我們現前深信切願，就得到佛力加持。這個加持的力量與我們自己的信願的確是成正比例，我們的願力強，加持的力量也強；我們的願力、信願薄弱，那加持的力量也顯得弱了。那個信願怎樣強法？這是我們必須要知道的。同修們既然選擇這個法門，都是希望這一生能往生。真正求往生要如教修行。這個教就是凈土三經，後來祖師大德們把這個《行願品》、《大勢至菩薩圓通章》附在三經後面，稱為凈土五經。我們必須依照這些經論的理論、方法、境界去修行，這才能相應。

　　在通途法門裡面，正如同清涼大師在《華嚴經》上告訴我們這四個階段，信、解、行、證。而通常說教，教有四種，有教、理、行、果，這個是通大小乘，通一切佛法。我們的信，要信教、要信理、要信行，這個行就是修行的方法，要信果，如教修行的果報，我們深信不疑。特別是西方境界，西方境界真的是難信之法，博地凡夫生到西方居然就是七地、八地的境界，這個真是叫人很不容易相信。但是這個的確是事實，生到西方都是阿惟越致菩薩，《彌陀經》裡面講阿鞞跋致，就圓證三不退。信了以後要解，解底下也是教、理、行、果。你要了解，了解你就不會懷疑了，不會憂慮了，所以解門非常重要。解了之後要做，要做到。所以這個信、解、行，你要去實行，怎樣去實行？教、理、行，你要把這個教、理、行、證這四個字統統要做到。

　　凈土五經也好，三經也好，實在說，這個三經，古德稱《無量壽經》為凈宗第一經，這個我們要重視它，是凈宗第一經。三經我們仔細去觀察，《無量壽經》可以稱得上是凈宗概論。經文雖然不長，世尊將西方極樂世界的緣起，西方極樂世界怎麼來的，為我們說出來，西方極樂世界的歷史，西方極樂世界的依正莊嚴，性、相、理、事，面面都給我們介紹出來了。後面這兩種，《觀無量壽佛經》跟小本《阿彌陀經》，可以說得上是《無量壽經》的補充。《觀經》詳細為我們說出凈宗的理論，修行的方法，特別是三輩九品、十六觀法，這些方法在《無量壽經》裡面只有兩品經，這個三輩九品，所以《觀經》裡面的十六觀跟九品，確實是這一品經的詳細說明。更要緊的，《觀經》為我們說出九品因果，這是我們修凈宗不可以不知道的，修因證果。而小本《彌陀經》是佛的徹底悲心，是一而再、再而三、三而四的勸勉我們要求生凈土，四番的勸告，這個在其他法門裡面我們還沒有見過，真正是徹底悲心。所以這個三經是一而三，三而一。

　　大本《無量壽經》之所以沒有小本《彌陀經》那樣盛行，梅光羲老居士在會集本的序文裡面說得很清楚、很明白，那就是古時候經本不容易得到。《無量壽經》是一切經裡面翻譯最多的，從後漢一直到宋朝，這八百年間總共十二次的翻譯，現在大藏經裡面傳下來的只有五種，七種失傳了。所以在當時，一個人要想把這些譯本全部都看到，幾乎是不可能。以宋朝的王龍舒居士，這個是我們凈宗的一位大德，他做了一個會集本叫《大阿彌陀經》，實際上他只看到四種本子，唐朝《大寶積經．無量壽會》這一種他就沒見到。由此可知，那個時候能夠各種版本都見到不容易。

　　根據五譯本，古人得到一個結論，因為這五種譯本裡面差別很大，決定不是一種原本，根據現在這個五種本子推測，至少有三種不同的原本。這證明了釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》是多次宣講，不是講一次。講一次就是一個梵文本，不管多少人翻總是大同小異，不會出入很大，那個出入很大，必定是不同的本子，證明佛是多次宣說。這個說法很值得我們採信。於是我們明白這一部經的重要性，如果不是非常重要，佛為什麼講很多遍？這一切經，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒講過第二遍，唯獨這個經是多次宣講，這一點是很值得我們重視的。

　　經典傳到中國來，《無量壽經》最先來，當時廬山遠公大師建蓮社，這是凈土宗第一個道場，我們尊他為凈宗初祖，當年只有《無量壽經》。因為《觀經》跟《阿彌陀經》沒有翻出來，還沒有翻出來，所以最初的蓮社，修凈宗，就是依靠《無量壽經》。所以《無量壽經》稱為第一經，這一點都不為過，我們一定要依照這個經典的理論、方法、境界去修行，這才能得真實的受用，經上明白告訴我們。而現在這個《無量壽經》總共有九種不同的本子，九種本子我們現在全印出來了，我們把它印在一冊裡面，大家看起來就很方便了。九種本子細細去比較，確確實實這個夏蓮居老居士的會集本非常殊勝。從前李老師，好像是民國三十九年在台中法華寺講過一次，就是採取這個會集本，他老人家有很詳細的眉注，我們也把它印出來了。現在流通的非常之廣，我們弘揚凈宗就採取這一個會集本。

　　經上告訴我們，生到西方極樂世界，果報之殊勝不可思議，這個地方我們看到。菩薩的應化身，這是前面跟諸位說過，生到西方極樂世界就是菩薩，西方世界不但沒有六道，也沒有十法界，那個地方叫一真法界，一真法界裡面的一真法界。怎麼知道？《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界，這個大家都是公認的。文殊、普賢是華藏世界的兩位上首菩薩，華藏世界的佛是毗盧遮那佛，毗盧遮那的左右手就是文殊、普賢。而文殊、普賢在華藏會上給我們顯示了一個很不平常的例子，那就是十大願王導歸極樂，對象是華藏世界四十一位法身大士，他們要生到西方極樂世界，西方世界豈不是一真法界裡面的一真，第一真實。所以經上講的三種真實，「真實之際、住真實慧、真實利益」，說了三個真實。我們如果說是深入《華嚴》，沒有不歸心凈土的，死心塌地歸心凈土。

　　凈土菩薩個個人都有應化身，像我們這個帶業往生，縱然是凡聖同居土下下品往生，我們的受用、我們的神通道力，幾乎也跟八地菩薩平等了。這個前面說過，不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神的加持，佛有這個願。如果我們到那裡去得不到這種受用，那佛就不成佛，現在阿彌陀佛已經成佛十劫了，他每一願都兌現了，所以這是我們決定不能懷疑的。此地講的『彼應化身』，「彼」是西方極樂世界的菩薩，特別跟大家聲明，我們是裡頭的一分子，我們在其中。

　　『一切時不前不後，一心一念』，這一句話就是講的隨時，這個「一切」是隨時，什麼時候想到十方世界去供佛聞法，這個應化身就去了。正如前面所說的「一處一念一時」，就能夠遍供十方一切諸佛如來，供養。供佛，當然要聞佛說法，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修，時時刻刻供養一切諸佛如來，他那個福慧修得就快了。我們這個世界，這個經上常講，修成佛道要三大阿僧只劫；西方極樂世界，我仔細給它算了一算，大概成佛不會超過三劫。你想，三大阿僧只劫跟三劫不能比。那你要問我，我怎麼算出來的？這個我不告訴你，總離不開經典。你仔細去讀讀經，應該能算得出來，不超過三劫，真正不可思議。這是講西方成就之快，快的因素，就是因為他們不但見佛，見一切佛，聞一切佛說法，這個緣太殊勝了，任何一個法門都不能為比，比不上，這是我們一定要珍惜的。

　　『放大光明，悉能遍至十方世界，教化眾生』。前面一段講供佛聞法，福慧雙修，這個地方講自利利他，你這個應化身到十方世界去教化有緣的眾生。這一點，諸位同修，無論在家、出家，不管你學不學講經，從前李老師常常囑付我們，我們跟他學講經，你要發心學講經，先要跟眾生結緣，你要不跟眾生結緣，你講經沒人聽，沒有法緣。我們那個時候同學，現在在這坐的是我老同學，那個時候我們一班同學當中，林看治的法緣最好，剛剛學講經，她到各處講經，聽眾最多，為什麼？肯結緣。所以這個結法緣非常重要。如果你沒有法緣，好了，到了西方極樂世界了，這個供佛聞法，別的人都到十方去應化，教化眾生，你沒的地方去，為什麼？跟眾生沒緣。所以這個結緣很重要，要廣結善緣。

　　現在有不少老法師，連海外的老法師都知道我的法緣很好，還有老法師問我，他說：「凈空法師，你的法緣那麼好，能不能教教我？」實在沒有別的，就是結緣。我這個結緣的方法跟印光法師學的，印祖學的。印祖一生過非常簡單的生活，衣食住行非常樸素，他老人家的信徒多，供養多，對他來說沒用處，一件衣服幾十年都穿不壞，不必要做新衣服，除此之外，他還有什麼地方用錢的？他把那些供養辦弘化社，弘化社就是我們現在所講的佛經流通處，印經流通結緣。這個方法好，只有福德，沒有罪過。所以我想來想去，這個十方供養，只有這種用法好，不會有過失，所以我就印經。現在一年要印幾百萬冊經，這個到處都結緣，緣結得很廣，所以法緣就盛，你要不跟大眾結緣，那哪來的法緣？所以一定要知道結緣。

　　台灣現在印經很便宜，早年我們印的這個經本，我最初在民國六十年講《華嚴經》的時候，我印小本的《華嚴經》，一套十二冊，一冊兩塊錢，一套《華嚴經》二十四塊錢。不過那個時候的錢比現在值錢。現在我們印的《無量壽經》，大概一本不超過二十塊錢，所以我們想想，我用二十塊錢，如果這二十塊錢能省下來，這個世間就多了一本《無量壽經》。能常常這樣想，想到流通佛法，利益眾生，你的法緣就廣了。這個是佛法里常講，佛不度無緣之人，你一定要跟眾生結法緣。所以西方世界這些菩薩法緣都非常殊勝，他能到十方世界教化眾生。

　　『種種方便，修行所作，滅除一切眾生苦故』，這就是幫助一切眾生離苦得樂。到十方世界去，就如觀世音菩薩一模一樣，像《普門品》裡面所說的三十二應身，應以什麼身得度，菩薩就現什麼身，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，他能夠示現八相成道。就是我們一生到西方極樂世界下下品往生，都會以這個佛的身分來教化眾生，這個很不可思議。在一般的大乘法裡面來講，要能夠現佛身為眾生說法的，最低限度，圓教是初住菩薩、別教是初地，也就是說，那個最低的條件，破一品無明，證一分法身，才有資格；沒有破無明、證法身，沒有這個力量。我們今天不要說是無明沒破了，見思煩惱一品也沒破，居然有這個能力，所以這個叫難信之法，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩聽到都搖頭，我不相信！這不相信是應該的，這就是不合乎邏輯，這是一般人想不通的。事實真相就是佛的本願加持，你看四十八願就曉得，本願加持。所以幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。

　　這個意思就是解釋偈言裡面『無垢莊嚴光』這一首。「無垢」就是清凈，「垢」是污染，我們今天所講的心地的污染，心理污染、精神污染，講的是這些。在佛法裡面講就是見思煩惱的污染、塵沙煩惱的污染、無明煩惱的污染。要到無垢，就是污染沒有了，這個莊嚴自性智慧光明顯露出來。不只是破幾品無明，八地菩薩這四十一品無明已經破掉三十多品，你看八地、九地、十地、等覺，只剩下四品無明，四十一品無明只剩下四品，稱得上「無垢莊嚴光」。這樣的菩薩，那還有什麼話說？前面說過了，初住菩薩破一品無明就有這個能力，何況這個是高位的這些大菩薩們。

　　所以他們『一念及一時』，「一念」就是講同時，同時可以能夠以無量無邊的應化身，就像世尊在《梵網經》上所講的千百億化身釋迦牟尼佛。西方世界我們看不止千百億，千百億是個小數字，因為世界無量無邊，諸佛無量無邊，眾生更是無量無邊，極樂菩薩有能力，一時、一念、一處都能夠分身到達。『普照諸佛會，利益諸群生』，這一段講的重點是「利益諸群生」。再看底下這一段：

　　【（三）彼於一切世界。無餘照諸佛會大眾。無餘廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來功德。】

　　這個境界都是講『一切世界』，不是一個世界、兩個世界、十個世界、百世界、千世界，這是我們在大乘經上常常佛讚歎諸大菩薩他們的能力，但是總沒有講到一切世界。「一切世界」就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土，一個都不漏，這才叫一切世界，一切世界統統到達。所以菩薩這個《論》上用『無餘照』，「無餘」就是普遍，沒有一個遺漏的，以這個智慧光明遍照『諸佛會大眾』。當然不能照佛，佛是老師。「佛會大眾」是菩薩。從這個地方就顯示極樂的菩薩比起諸佛海會的菩薩高一等。這個高法就是不管你是什麼地位，都比你高一等。如果你是十住位，我比你高一等，好像是十行位；如果你是十行位，我好像是十迴向位，反正是遇到總高一等。

　　這個高也不是自分的功德，不是自己本分功德，是彌陀威神加持的。這個事實真相我們可以體會得到，因為彌陀弟子不但蒙阿彌陀佛本願威神的加持，同時，時時刻刻，永無中斷，蒙一切諸佛如來的加持，這個非常重要，所以他能夠超越諸佛海會的菩薩。如果我們不知道這個事實真相，你就不知道西方世界的莊嚴，常常聽到莊嚴，究竟莊嚴到什麼程度不曉得，莊嚴到什麼樣子也不曉得，所以你的願心不切，信心也不真。真信切願是我們搞清楚了、搞明白了，一絲毫的懷疑都沒有了，所以這個願力堅固了，非去不可，去得成去不成？決定去得成。蕅益大師在《要解》裡面把往生的條件講得多清楚、多明白，我們的信願解行與經相應，那就是與佛願相應，哪有不往生的道理！

　　底下這一句說得更好了，『無餘廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來功德』。前面這個「無餘照」是對海會大眾，這個「供養恭敬讚歎」是對「諸佛如來」。我們迴向偈裡頭常念上報四重恩，唯有這樣恭敬、供養、讚歎，才能報佛恩於萬一。偈子裡面：

　　【雨天樂華衣。】

　　這在前面跟諸位講過了。

　　【妙香等供養。】

　　這兩句是講我們見佛總要帶一點禮物去供養，這個禮物都是自然的，隨心變化出來的。

　　【贊諸佛功德。無有分別心。】

　　『無有分別心』就是普賢行，諸大菩薩修行為什麼比不上普賢菩薩？諸大菩薩還有分別心，普賢菩薩沒有分別心。所以普賢菩薩與我們《無量壽經》的經題完全相應，清凈、平等、覺。諸位要曉得，《無量壽經》到中國來，第一次翻譯的漢朝譯本，漢朝譯本那個經題就叫《清凈平等覺經》。清凈平等覺就是普賢行，修禮敬，就是十大願王第一條禮敬諸佛，修讚歎，那就是第二條，第二大願，稱讚如來。一有分別心就不是普賢行了，你的心不清凈、不平等，那個不是普賢菩薩，普賢菩薩的特色就是心地清凈平等，覺而不迷。所以這個地方有供養、有恭敬、有讚歎。

　　供養裡面特別是法供養，法供養裡面最重要的是如教修行供養。這個普賢行願裡面跟我們講的這個廣修供養，一切供養當中，法供養為最。法供養，菩薩又舉了七個條目，第一條就是依教修行供養，所以我們能夠真正依教修行才是供養諸佛如來。因為一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，一切諸佛都勸眾生念佛求生凈土，所以念佛求生凈土是一切諸佛的願望，不但是彌陀本願，一切諸佛的本願。所以這個法門，你只要認真修學，你立刻就得到一切諸佛的保佑，一切諸佛如來的加持，所以這個功德利益無比的殊勝。

　　下面這一段這給我們解釋無餘，什麼叫無餘，就是前面所講的無餘照、無餘廣大。「無餘者，明遍至一切世界」，明是說明，遍是普遍，一個世界都不漏。所以生到西方極樂世界，我們生活的空間就大了。你看我們現在生活空間，很可憐，太渺小了，縱然有機緣，我們常常到世界各地去旅行，沒辦法超越這個地球。縱然像我們這個世界的菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，他們有神通了，也沒有辦法超過娑婆世界。娑婆世界是大千世界，要依黃念祖老居士的講法，我們這一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界有十億個單位世界，換句話就是說，十億個銀河系。娑婆世界的菩薩活動的空間是十億個銀河系，這是一佛土，一切佛土無量無邊，哪裡能比得上極樂菩薩？極樂菩薩生活的空間太大、太大，真的是盡虛空遍法界。我們明白這個道理，曉得這個事實，哪有不嚮往極樂世界？

　　我們要拓展我們生活的空間，使我們自己更幸福、更快樂、更自在，那你就到極樂世界去了。你不到極樂世界，你的幸福、快樂、自在總是有局限的，總是有範圍的，範圍並不很大，十億個銀河系也不算是很大。所以「遍至一切世界一切諸佛大會」。佛總是講經說法教化眾生，從來沒有休息的，哪個地方緣成熟了，佛就現身；緣消失了，那佛就入滅了。其實佛哪有生滅？這《無量壽經》上世尊告訴我們，佛示現的這個生滅是為中下根性而示現的。由此可知，上上根人沒有見到佛有生滅，佛是不生不滅，上根人見得到，中下根人見不到。「無有一世界一佛會不至也」，沒有一個佛的世界，一次佛的法會，極樂世界的菩薩沒有去參加，沒有。極樂世界的菩薩遍至，我們只要聽到這個消息就一定要去，這還能耽誤嗎？我們這個信心、願心立刻就堅強起來。

　　「肇公言」，這個肇公是僧肇大師，鳩摩羅什大師的學生，這個什門四哲之一，羅什的四大弟子之一，他有這麼幾句話，曇鸞法師也把它節錄在此地。「法身無像，而殊形並應」，法身沒有相，但是它能夠現相。殊是不同、是差別，就是三十二應。這三十二應身是同時應現，因為佛剎多、佛會多，應以什麼身示現，他就示現什麼身，一處、一時、一心、一念，能圓圓滿滿的示現，這就是叫殊形並應。這個應就是應化，種種不同的身分，同時同處應現。

　　「至韻無言，而玄籍彌布」，言是言論，像諸佛如來講經說法。但是真理，或者我們講事實真相，是離言語文字的，雖然離言語文字，佛也可以假借言語文字表達它的真實義，這個意思佛在金剛般若裡面說得很清楚。古大德於是教導我們，我們要怎樣去體會經義？開經偈裡頭第一句說「願解如來真實義」，如來真實義不在言語文字裡面，言語文字裡頭找不到，但是也不能離開言語文字。言語文字好像是個指路牌一樣，我們這裡有個指路牌，指的那個方向那是台中，你要認指路牌就是台中，那就錯了，言語文字是個指路牌，尋著這個方向去會，體會，你就能夠得到了。這個叫不離文字。

　　所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們一個方法，很好，他教我們離言說相。釋迦牟尼佛當年講經說法，不要執著佛的這個言說，你可以聽、去會，不能執著他的言說。離名字相，名字就是名詞術語，那個都是善巧方便設立的，不可以執著。離心緣相，這一條最重要了，心緣是什麼？你決定不能去思惟想像，你思惟想像，你落到意識裡頭去了，就落在什麼？分別執著裡面去了，那就錯了。諸佛如來給我們宣揚的是事實真相，《般若經》上講的諸法實相，諸法實相你要去體會，要能夠去契入、悟入，你就得到了，不可以思惟，不可以想像。思惟想像，落在意識里，那就變成六道凡夫的世智辯聰，那是不解如來真實義，或者是講錯解如來真實義了。這個就是古人講的「依文解義，三世佛冤」，三世佛喊冤枉，你把佛的意思想錯了，不能想。

　　所以古人教學，聽經只管聽，用什麼方法聽？就是這三個原則，不執著言說，不執著名相，不要去用思惟想像。這個時候，給諸位說，你的心是清凈的，你的心是定的。這個定心、清凈心，一接觸，有的時候就豁然大悟，他就開悟了。你聽，執著言語、執著名相，把這個活的經都變成死的解釋了，這個錯了。所以肇公這幾句話說得很有道理，「至韻無言」。所以佛說法是無說而說，說而無說；我們聽也要無聽而聽，聽而無聽，這才行，才能夠相應。我們今天聽經，聽一輩子為什麼不開悟？著了相。古大德為什麼聽幾次經就開悟了？人家不著相，高明就在這一點。只要你不著相，那你就會聽了；著了相，不會聽。所以這個聽經，再要記筆記，那這個著相就更厲害了，不但著言說相，還著文字相，這個麻煩就大了。

　　我過去在台中求學，最初在老師會下聽講經，也拿個筆記本在寫，被老師看到了，講經下來把我叫到小房間去。「你在幹什麼？」我說：「我寫了筆記。」「你寫這個幹什麼？」我說：「怕忘記。」他說：「你要曉得，你到明年境界提升了，這個完全用不著！」我想想，滿有道理，所以從此以後，我就專心聽，不記筆記了。我在台中十年，我只有一本筆記本，還記的不到一半。這老師教給我的方法，我得到受用。他不讓我記筆記，他讓我細心聽，體會裡面的道理。這個意思你要真正會得了，你學的東西是活的，長講、短講、深講、淺講，你得自在。你要是記錄下來，死的，以後就照那個筆記去講，筆記漏掉一句，這個地方漏掉了，不曉得怎麼講法了，就出這個差錯，你學的是死東西。所以我在台中很感激老師，老師要我學活的，不讓我學死東西。所以一定是活活潑潑，這個就對了，與經、與祖師大德所說的完全相應。

　　所以雖然沒有言語文字，你看大藏經，語言文字遍滿世間。正如同禪宗的標榜，禪宗不立文字，禪宗的文字比哪一宗都多，你們看大藏經，禪宗的語錄比哪一宗都多。為什麼不立文字，文字那麼多？他那個不立是不執著文字，不是不用文字，需要用語言，需要用文字，那是工具，決定不能執著，這個不立是不執著的意思。

　　「冥權無謀，而動與事會」，這個冥是講的真心，是講的本性，真心離念，沒有一個妄念，從來不起心、不動念，這就冥的意思。雖然不起心、不動念，它遇緣就起作用，這個作用叫權。那個冥跟那個實的意思一樣，我們通常講權實，他這裡講冥權，冥就是實，實智、權智。實智是無知，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知是冥，無所不知是權。無知是體，無所不知是用，體用都是自然的，並沒有預先有一個計畫，有一個設計，那就是謀，沒有。

　　世尊在經上也舉比喻，有人問，舍利弗尊者的智慧很大，問他這個智慧怎麼來的？佛舉個例子，佛舉了個鼓，鼓，我們一敲不就響了嗎？他說舍利弗的那個心像鼓一樣，裡面空的，什麼也沒有。所以大叩則大鳴，小叩則小鳴，那個叩、鳴是權，就是無所不知。你要不叩他，他無知，他心地清凈，一念不生。你要問他什麼問題，隨問隨答，他無所不知；你不問他，他什麼都沒有。這真心顯露，沒有人問他的時候，這個無知是自受用，是清凈心，清凈到極處；有人請教他，隨問隨答，他心還是清凈的。不是說，人家來問問題，我得想一想、研究研究怎麼答覆他，那是凡夫，想一想、研究研究，結果還答錯了。所以那清凈心裏面答覆這個，根本就不要去想，隨問隨答，答的決定正確，絲毫錯誤都沒有。世尊為眾生說法是這樣說的。這個我們要學，就是學清凈心。

　　所以我常常勸諸位讀經，不要想經里意思，經沒意思，這是我跟諸位講真話。為什麼沒意思？無說而說，說而無說。它有意思，那就有說而說，說而有說，那有意思，沒意思。沒意思，你去想的時候，你叫胡思亂想，叫打妄想，這個要知道，要懂的經沒有意思。讀經是什麼？讀經就是修清凈心，修智慧，戒定慧。這個戒就是我們用恭敬心、用真誠心、用無分別心，這個原則我們遵守，我們用這個心來讀經，這是戒；讀經就是修定，讀經時候沒有妄想、沒有雜念；這個經念得字字分明，沒有念錯一個字，沒有念顛倒一句，這就是修慧，這個慧是根本智，是無知。到人家來問，或者你講經給人家聽的時候，那叫後得智。

　　講經要不要準備？不要準備。看看大家的眼睛，看看大家表情，自自然然就說出來了。深說、淺說、長說、短說，也不要計畫的。預先想想我要怎麼個講法，那就完，又錯了了，它是活的。這個諸位一定要知道。所以這是佛法的一個難處，難在哪裡？難在你的妄想不肯放下，你真能夠把妄想、執著、分別統統放下，不難，比什麼都容易。所以這個東西是活的，是活活潑潑的。冥權無謀，而動與事會，它起作用的時候一定跟那個事非常契會。「蓋斯意也」，這個僧肇大師這一段話與這一段這個偈頌的意思非常接近，很相應。用這個肇師這幾句來解釋這一段的意思的確是很圓滿的。我們再看末後這一段，第四：

　　【彼於十方一切世界無三寶處。】

　　這是這些地方多，這個世界沒有三寶的地方比有三寶的地方要多。其實這些事情我們不難知道。為什麼沒有三寶？眾生造的業太重了。三寶的出現，前面說了，是無分別的、是平等的。三寶出現是眾生的感應，眾生有感，佛菩薩就有應。感應道交，絕不失時的，所以比喻作海潮音，它不失時的。《楞嚴經》上說得更好，「隨眾生心，應所知量，當處出生，隨處滅盡」。這三寶，實在講，盡虛空遍法界，無處不在，無時不在，眾生有感，他就有應。眾生造的罪業深重，三寶就不能出現了。深重的罪業，什麼東西出現？妖魔鬼怪出現，這個事情就麻煩，所以眾生果報就更苦了。在這一個狀況之下，極樂菩薩興大慈悲心，他要來幫助這些苦難眾生，幫助苦難眾生他不能用三寶的身分出現，用三寶的身分出現，眾生造罪業更重，他不相信三寶，毀謗三寶，侮辱三寶，他的罪造得更重了。所以佛菩薩用同類身出現，這樣權巧方便去幫助他、去感化他。所以：

　　【住持莊嚴佛法僧寶功德大海。】

　　不以三寶的身分，但是化導眾生不離三寶的原則，不離三寶的方向，用這個方法來引導他。

　　【遍示令解如實修行。】

　　這是菩薩應化的目標，是幫助眾生開悟，『解』就是開悟，幫他破迷開悟，幫他離苦得樂，離苦得樂那是人人都樂意的。

　　【偈言。何等世界無。佛法功德寶。】

　　哪一個世界上沒有三寶。

　　【我願皆往生。示佛法如佛。】

　　這是解釋這一首偈。十方世界，觀察這個十方世界，當然還是要與自己有緣，沒有緣，沒有辦法去示現。所以佛法非常重視緣。實在講，世出世法離不開因果，因緣果。你看佛不說因，也不說果，單單說緣，緣是因與果的關鍵，我們只要抓住緣，沒有不成就的，沒有不自在的，所以你抓到這個緣就行了。這是顯示出極樂菩薩無盡的悲心。也告訴我們，我們有慈悲心，我們的慈悲心不大，對於自己的父母、兄弟、家親眷屬非常關懷，我們總想幫助他，自己要沒有能力，那就幫不上忙。到達西方極樂世界了，不但我們這一生的父母眷屬，過去世中生生世世我們家親眷屬，無論他在哪個世界，無論在哪一道，無論是什麼樣的身分，你在西方極樂世界統統見到，他有什麼苦難的音聲你統統聽到，你就有能力去幫助他。他如果能信三寶，你就以三寶的身分為他說法，他不相信三寶也行，可以現同類身去誘導他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，引誘他入佛門。不生西方極樂世界，你就沒有這個能力，也就沒有這個機會。所以在此地我們要明白這一層的深義。再看底下，這是第四個大段：

　　【凈入願心。】

　　【又向說觀察莊嚴佛土。佛。菩薩。功德成就。此三種成就願心莊嚴。應知。】

　　這一句是總結前面。『向』，就是前面所講的，前面為我們講到這個觀察，五念裡面的第四。這第一個是禮拜，禮拜跟諸位說過，不是一定在佛像面前每天要拜多少拜佛，不是這個意思，那是形式。我們要講求實質的內容，實質內容是恭敬，禮拜就是恭敬的意思。我們的恭敬心，時時刻刻、在在處處不能間斷，這是天親菩薩教給我們的。我們以真誠恭敬心念佛，以真誠恭敬心信凈土、願生凈土，這是禮拜的意思。稱讚就是稱念，這一句佛號要常念，不夾雜、不懷疑、不間斷，要常念。凡是在我們日常生活當中，不需要用思考的，工作也可以念佛。如果用思考的，那我們就把念佛放下，認真去做事，事情做完了，這事放下，佛號就提起來，這個都是符合不間斷的意思。

　　第三個作願，我為什麼念佛？念念當中只有一個願望，求生凈土。這個世出世間法統統放下，世間法放下，佛法也放下。佛法無量無邊的法門，我們心裡嚮往、羨慕，不要緊，但是現在要放下，一門深入，到了西方極樂世界再學，無論學什麼法門都好。到西方極樂世界，保險，你看，第一個自己證無量壽，有的是時間；第二個修行環境好，阿彌陀佛、諸佛如來是老師，諸大菩薩是同參道友，你說這個緣多勝！所以無論修學哪個法門，都自在、都方便，決定成就。所以現在不要在這個世間搞多了、搞雜了，把往生給耽誤掉了，那個虧就吃大！我很喜歡《華嚴》，與《華嚴》特別有緣分，現在知道那個經太大，不學了，放下了，等我到西方極樂世界見到阿彌陀佛我再去學《華嚴》。為什麼？怕夾雜，怕耽誤往生。所以現在一心一意求往生，其他的總不求了，這些我們也都要曉得，都要清清楚楚、明明白白，知道這個路應該怎麼走法。這作願。

　　第四是觀察，觀察講得多了，觀察依報莊嚴，講了十七樁事；正報莊嚴，觀佛講了八樁事情，觀菩薩講了四樁事情。這地方總結，『觀察莊嚴佛土』，佛土是依報，佛菩薩是正報，功德成就。這三種願心莊嚴，應知。

　　這個註解在第十七面，第一行，「由本四十八願等，清凈願心之所莊嚴。因凈故果凈。非無因他因有也。」不是無因，也不是其他的因。是什麼因？清凈心。所謂是心凈則土凈。清凈心怎麼成就的？是阿彌陀佛四十八願加持的。如果不蒙佛願加持，我們在這一生當中修清凈心談何容易！這一樁事情大家如果是冷靜去觀察，你能夠明了、能夠體會得出來，修行其他法門，心不容易得清凈，也就是佛法裡面講的不容易成就三昧。唯有念佛法門容易得清凈心，容易得念佛三昧。為什麼容易？當然在我們這一邊來講，專心。參禪的人、念咒的人也專心，為什麼他得的清凈心沒有念佛人來得這麼顯著？這個裡面我們就曉得，我們是得佛力加持的，而是得一切諸佛加持的，他不是得一尊佛，一切諸佛。他們學那個法門，充其量得一佛、二佛、三、四、五佛加持，不能得一切諸佛的加持，道理在此地。所以古德明白的開導我們，這個法門叫二力法門，其他大乘法門叫自力法門。自力難，二力容易，這個二力是自他，他是一切諸佛，不是他一個人、二個人，一切諸佛，這是我們要曉得的、要明白的。這是這個清凈心容易成就。

　　清凈心最低的程度，就是我們講功夫成片，這個是一心之淺者，功夫成片，就是念佛三昧。有這樣的功夫，這個功夫是什麼樣子？我們要曉得，心裏面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除了阿彌陀佛、西方極樂世界之外，心不緣其他了。我們常講，這念佛堂里常說，身心世界一切放下，真的放下了，心裡頭再不攀緣世出世間法了，只緣阿彌陀佛，只緣西方世界依正莊嚴，這就是功夫成片的樣子。煩惱沒斷！所以我們可以做得到。那個斷見思煩惱，那是事一心不亂，我們不容易做到。這個是講功夫成片，我們只想阿彌陀佛，只想西方極樂世界，這個念頭一起來馬上就想阿彌陀佛，想極樂世界，不想其他的，這是功夫成片。到這個境界，你自己心裡就明白了，我有資格往生了，決定有把握往生，因為與經裡頭所講的往生條件統統相應了，決定沒有障礙。功夫成片高段的，這功夫成片裡頭也有九品，上品的功夫成片，給諸位說，生死就自在了，想什麼時候往生，就可以什麼時候往生，想多住幾年也不礙事，你想站著往生、坐著往生，沒有一樣不自在，上品的功夫成片。

　　我們在本省，這三、四十年當中也見到、聽到不少，有預知時至，不生病的，站著走的、坐著走的，我們聽到很多，這是什麼功夫？就是功夫成片裡面上等。民國五十七、八年的時候，我都記得不太清楚了，台南將軍鄉有一個老太太，站著走的，我是前幾年在元亨寺提到這個事情，還有幾位同修他們知道得很清楚，這在三轉法輪裡面作證轉。這個是像其他宗教裡頭，見證，這哪裡是假的？預知時至，站著走的。所以我們曉得這個事情是真的不是假的。她可以做得到，我為什麼做不到？她能站著往生，我為什麼不能站著往生？她是我們的好榜樣，我們要向她學習，真正要想這麼自在的走，就得把身心世界一切放下，你就做到了。凡是臨終還有一點小障礙的，也就是說，你還有一點點還沒有放下，才有這個障礙。到臨命終時障礙現前，放下，這就真往生了；放不下，還要搞六道輪迴。總而言之，不徹底放下，不能走，要徹底放下才能走。早早放下，那就自在了，這往生就自在了。到臨終那時候才放下，那還是有一點小苦。真放下，當然都能得生凈土，都能花開見佛。

　　所以這個修凈宗的人特別要著重於清凈心，信願持名，心凈則土凈。我們修行的標準就是《無量壽經》上的清凈心、平等心、覺心。覺就是不迷，對人、對事、對物不迷，決定不迷，是覺而不迷。既然不迷了，當然就不邪、不染，這是一定的道理。不邪，就得平等心；不染，就得清凈心。所以清凈、平等、覺，就是覺正凈三寶，就是戒定慧三學，念佛法門也不離開大乘這一個總綱領、總原則。

　　好，我們今天就講到此地。