以沒有貪著心念佛

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以沒有貪著心念佛

　　大家念佛的目的，在求往生西方極樂世界；所以念佛,必須想辦法和阿彌陀佛相應，和西方極樂世界相應，才能達到目的。如果你的願和阿彌陀佛的願相應，一定往生；不然的話，就不能往生。

　　怎麼是和阿彌陀佛不相應，不能往生西方極樂世界呢？念佛的時候，若起殺心，便和阿彌陀佛極樂世界不相應，相反地，會和六道輪迴相應。所以念佛的時候，心裡不要有殺念，不要想殺生，這樣，便和阿彌陀佛極樂世界相應，可以往生極樂世界了。念佛的時候，不要起偷盜心，盜心和阿彌陀佛不相應，偷盜之心也是和六道輪迴相應的。念佛的時候不要起邪淫心，邪淫心和六道輪迴相應的，和阿彌陀佛不相應。念佛的時候，不要起妄語業，妄語業和西方極樂世界不相應，和六道輪迴相應。念佛的時候，不要起惡口業，不要罵人，惡口和極樂世界不相應，和六道輪迴相應。念佛時，不可起綺語業，綺語業和極樂世界阿彌陀佛不相應，和六道輪迴相應。念佛的時候，不可挑撥是非，離間語業，起離間語業，和極樂世界不相應，和六道輪迴相應。

　　總而言之，念佛的時候，自己應觀察自己的心，不可有十惡業。有了十惡業，都是和六道輪迴相應，和極樂世界阿彌陀佛不相應。所以大家念佛的時候，要觀察自己的心，有沒有殺盜淫？沒有，就和極樂世界相應。觀察自己的心，有沒有口四惡業？沒有，就和極樂世界相應。觀察自己的心，有沒有貪瞋痴？沒有，就和極樂世界相應。

　　可是，這十種惡業不容易觀察，因為太多了。太多了，容易亂心，觀察不清。我們可以把這十種加以縮減。十種惡業的根本，在貪慎痴，貪慎痴不起，殺盜邪淫，惡口妄語綺語兩舌都沒有了。所以可把十項減為三項，僅僅觀察貪瞋痴。

　　一、不起貪心。娑婆世界裡有貪，阿彌陀佛國土裡沒有貪，有了貪心，就和阿彌陀佛不相應，和六道輪迴相應。

　　二、不起瞋恨心。打佛七是以「我慢」，監香的怎麼指導，就怎麼行動，總不起瞋恨心，要將那個心如把金子調柔一樣，須要耐心調服。有很多人不知道這個道理，他說：「我為什麼受你管？你為什麼管我？你憑什麼資格管我？」這樣，就和極樂世界不相應，而和六道輪迴相應。例如，我們規定，打佛七的人在起香以後遲到的要跪香，那是對你好，你能夠平心靜氣跪香，就和阿彌陀佛相應，如果堅持不跪，那是和六道輪迴相應去了。所以說，能跪香的，有無量功德。你如果說：「我不好意思在這麼多人面前跪。」那是「我慢心」太重，有了這個心就不能往生了。

　　三、再就是痴心。痴心深重，也和阿彌陀佛不相應，而是和六道輪迴相應。這痴心有粗、細、微細三種，一直到菩薩都存在，唯有佛才清凈。我們的痴心是什麼呢？就是過份溺愛丈夫、妻子、兒女、父母、家庭，因為愛著心重，就痴迷不覺留在娑婆。再微細一點講，分別人我是非就是痴，就和阿彌陀佛不相應。再往上微細地分別，起心動念，都叫痴。要是沒有微細痴毒的話，就叫「無生法忍」了。我們凡夫雖達不到那個地步，但最低限度也應做到不貪戀，把一切萬緣放下來念佛；若是放不下，那是痴心重。

　　各位來念佛，有時候動念痴念，你自己還不知道呢。不相信，我和大家說個明白。任何人都要起妄想，沒有一個人不起妄想，對吧？對於妄想，念佛的人都知道，是不好的，都要求不起妄想。於是心裡想：「不要起妄想，壓制自己的妄想吧。」你不知道，這就錯了，原來這完全是痴。因為，你要去壓制妄想的那個心，就是妄想。你如果這樣念佛法門，是以妄想取代妄想，可並沒有消除妄想；各位是不是十有九個半都是這麼修啊？這樣修就是壓制自己的妄想；而壓制自己妄想的那個心，也是妄想。這樣修，妄想就會一天天地重起來。為什麼呢？因為張妄想被李妄想壓制下來，李妄想就代之而起來了。你再用王妄想壓制李妄想，王妄想又起來啦。妄想能消不能消呢？所以說，這是不知道修念佛法門。

　　念佛法門對妄想是應該怎麼消法呢？不管妄想起，起到多麼高，善導和尚講，只管至誠懇切念阿彌陀佛，至誠懇切求往生西方，自然會沒有妄想了。所以善導和尚主張「至誠念佛，懇切願生。」這樣，妄想怎麼可能站住腳呢？一定沒有。不要你去觀察，不要你去想有沒有，佛聲一起，一定沒有妄想了。

　　再要是講得微細的話，起心動念都是妄想。所以經上說，一念不動即是佛，念動為眾生。

　　或許有人說：「你不是剛才講，教我們發願往生嗎？那「願往生」是不是就是念啊？」是的，那也是念啊。但是「念佛」和「發願」的念和一般的念是有差別的。這個念，大菩薩可以念到究竟之處。這個願，在「無生法忍」以前是有層次的，徹證無生法忍以後，就沒有層次，而是叫無功用行了。

　　念，譬如說，自己念，自己聽，就能念到念而無念，無念而念。慢慢地，一定可以念到照而常寂，寂而常照。所以說，念佛法門是圓頓大乘，不假方便，也無漸次。其他的法門都有方便，都有漸次。因為念佛法門只憑一聲佛號，可以一直念到究竟處。及至念到究竟處，能念的也是佛，所念的也是佛，就沒有分別了。

　　願，是在有功用行這個地位。所以我們要知道，雖然發願往生也是念，但那是正念；也是願，但那是正願。我們根據經上來判斷，上品上生的到了極樂世界四、五、六地，在那裡可證無生法忍，生到七地去。（無生法忍是七、八、九地。）大家每天晚上迴向文有：」聞已即得無生忍。」就是說，生到極樂世界去聞佛說法，就得到無生法忍了。可知沒有得無生忍以前都要發願。可是實在講起來，一二三四五六地也可以說是得無生忍，因為無生法忍有四種。第一種是根據佛的言教得無生忍，像我們凡夫也可講一講無生法忍的道理，可是不是證得，沒有受用。第二種，「思惟義」得無生法忍。第三種，是如實修得無生法忍。這都需要願意。第四種，親證無生法忍。親證無生法忍的菩薩，我們稱他作「無功用行」的菩薩。到了究竟證就是佛了。所以我們大家要念佛發願意求往生。善導和尚說的生到西方和八地菩薩相同，就是因為聞法就能得無法忍。

　　所以大家不要以凡夫的愚痴心，對正法起疑惑；而是應該至誠念佛，懇切發願。這樣，妄想自然沒有，妄想沒有，法身可能復活，所謂「打得妄想死，許汝法身活。」

　　貪瞋痴三項，我們還嫌太多，可再把它減少，減少為二項，就是觀察有沒有憎心和愛心。憎心就是瞋恨心，愛心就是貪著心。這二個心就容易觀察了。念佛的時候，觀察自己的心，有沒有憎恨心？有沒有愛心？有的話，你往生不了，和六道輪迴相應了；沒有，心和阿彌陀佛極樂世界相應。為了方便起見，把這兩項還呆改成一項，只觀察有沒明貪心就行了。十惡業都從貪心起，所以佛說貪心為生死根本。

　　貪心如果達不到目的，便生瞋恨心，這樣說起來，瞋恨心也是從貪心而生，而貪的本身就是愚痴。現在我們長到要點了，大家念佛的時候，心不要有貪。這個貪字在《阿含經》上，佛把它分析成四種：第一種比較細的，就是「愛」，愛著叫貪。再比愛要粗一點的，就是「著」了，執著不舍，也屬於貪。再粗一點，叫「染」，貪能染污自己的心。清凈心，一旦被染，就心不由主了。比染更粗濁的，就是「淫」。淫心最濁。這些通通歸屬於貪。貪心不除，不得往生，因為它是和六道輪迴，娑婆世界相應，和極樂世界不相應。

　　娑婆世界的眾生，貪心都是很重的。大家受八關齋戒，為的就是要戒貪和瞋，所以受八關齋戒這一增上緣，可以資助往生。大家在家裡，對自己的父母、妻子、兒女、親緣眷屬，當然是情份所感，不能沒有愛心；但不可太重，同時，要把這種愛心換成道心去轉化他們。你要愛你的丈夫，愛你的妻子、父母，愛你的兄弟、姐妹、兒女、你應該使他們得度，不要僅是舐犢情深，那僅僅是一種愚痴的愛罷了。應以佛法教導，化度你的親緣眷屬，這便是以道心轉化你的愛心。

　　當你發現自己心裡有貪念起來，應該生恐怖心，生慚愧心，懺悔，說：我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」過去的貪心要懺悔，至誠懇切懺悔，未來絕對不教它起，那就和極樂世界阿彌陀佛相應了。

　　怎麼知道和阿彌陀佛相應呢？阿彌陀佛有四十八道，四十八道願中，沒有一願有十惡業。再進一步講，佛的四十八願里，沒有一願有貪瞋痴，沒有一願是憎愛心，沒有一個貪字。因為這個原因，你要是起貪心，以貪心念阿彌陀佛，就和四十八願根本不相應。

　　印光法師說，夫婦之間雖然不戒正淫，但也要自覺減少。應該知道，貪有四種：就是愛、著、染、淫。四種之中，最粗濁的是淫。不管大家結婚或沒有結婚，都應該節制自已，才是往生的因緣。

　　現在我們以沒有貪著心去念佛.