• 共讀書籍：星雲大師講《金剛經》 

• 推薦理由：以生活事說法，活用到生活中去，般若作舟，在世間沉浮中找自在

• 本期共讀：《星雲大師講<金剛經>》第十課：莊嚴凈土分第十（下）

• 注意事項： 《金剛經全文》共三十二品 ，每天一課，分三十二天共讀

金剛經 第10品下

莊嚴凈土分第十（下）白話文

三、發大乘心應無所住

《金剛經》重要的主旨之一，就是「應無所住而生其心」，能掌握此意趣，即能獨具慧眼，照見金剛寶山中的種種寶物。 　　

經文中「諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，從無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。佛果如是性空，佛土的莊嚴之相，更應不生可得之心。佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說「應無所住」即是清凈自心。《思益梵天所問經．分別品》第三： 　　

佛不令眾生出生死入涅槃，但為度妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無度生死至涅槃者。所以者何？諸法平等，無有往來；無出生死，無入涅槃。 　　

心無所住，意不貪戀，生活中的穿衣吃飯，悲歡違順諸境，於迎賓宴客中，盡露本色風光，隨緣而住，免去許多業緣的鉤牽，生死涅槃自不相干！ 　　

有一位無果禪師潛居山林，以參禪為定課，二十年來都由一對母女護持供養。由於長久來一直沒有見性，因此打算離山去尋師訪道，希冀能明了父母未生之前的面目。這對護法的母女，親手縫製一件棉衣，並且包了四錠的銀子，送給禪師做為路費。 　　

禪師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養，是夜仍坐禪養息。到了半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領著一列的鼓吹歌絃而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮台。禪師暗忖：我是禪門中人，未修凈土善因，不應貪著此境。青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。禪師隨手拿了一把引磬放入蓮台上。不久，童子及諸樂人，便逐漸遠去。 　　

清晨時，禪師正準備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿了一把引磬，滿腹狐疑問禪師道：「這是禪師遺失的東西吧！只是很奇怪，昨晚家中母馬生了死胎，馬夫剖腹時，卻發現禪師的引磬，只是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢？」 　　

無果禪師聞語，不禁冷汗淋漓，於是作偈： 　　

一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄； 　　

若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。 　　

無果禪師因不貪著勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。吾人心若有所住，就不免貪求顛倒，若住於渴愛中，就墮入火咽餓鬼報；若住於瞋怨仇報中，當下身受修羅爭鬥苦；若不明事理，痴闇無知，宛如陷入畜生的業識茫茫中。 　　

佛陀知眾生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，剷除我們心地滿布的葛藤，不妄求神通妙法，於好惡美醜諸境不生住心。《金剛經》的三十二分，分分都探溯心的本源，讓我們返樸歸真，不再被世間的粉墨聲色眩惑，做一個正觀自在的逍遙人！ 　　

真正的自由是什麼？檢查我們這顆心猿意馬的心。面對無常的情感，能隨緣不自苦惱人？面對人我的是非，能心平氣和隨緣消業？面對名韁利索，能超越安然？面對生死一刻，能否正念分明？只要能管理自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住生活中種種的動亂！ 　　

有一個金碧峰禪師證悟後，能放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。 　　

有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，要怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去找土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。 　　

小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮的敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」禪師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中迴響一偈： 　　

若人慾拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空； 　　

虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。 　　

人人心中有個放舍不下的「玉缽」，可能是財富、名位、愛情、權利等等，若不肯奮力粉碎擱置心頭的玉缽，如何能有一個無所住，光風霽月的心靈桃花源？

四、法身無相不可丈量

佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。因為須彌山王身雖大，還是有大小稱量和形色的比較，但是法身之相非世間的大小、形色所能涵括得了。所以，經文說：「佛說非身，是名大身。」這個「非身」是無相之身，有別於須彌山王的有相之身，也就是法身。 　　

佛陀囑付行者，不住授記，不住嚴土，不住得果。證得佛果者即得此「非身」的無相法身，此無相法身，也不可住著執取。《首楞嚴經》卷二： 　　

一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。 　　

毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土，一滴水見宇宙萬象。 　　

有一位信徒向無德禪師請教：「同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分別呢？」 　　

禪師並未直接回答，向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。」 　　

信徒依言默造了一座城垣。 　　

「請你再默造一根鵝毛。」 　　

信徒再次閉目默想。 　　

「當你造城垣和鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀！」 　　

世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念，攝受三千法界和剎塵，毫釐大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀於第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。「應無所住」不是不積莊嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本具足七重樓閣寶樹的佛土，莊嚴自性的無相法身。 　　

學佛人，不舍一善法供養，外在的供養固然有益眾生，但身心圓明靈徹，無一玷染，才是最好的供養。物質有限，情意無量。真心四供養，能自他莊嚴。 　　

一、一爐清香，不如一瓣馨香。 　　

二、一束鮮花，不如一臉微笑。 　　

三、一杯凈水，不如一念清明。 　　

四、一句佛號，不如一聲讚歎。 　　

佛的身相高大殊勝，是從不輕慢一切有情，慈愍一切含識而來。再名貴的沉香，比不上馨香恆久的芬芳；再清醇的水隨物而染，比不上一念不動的清明；千叢萬束的鮮花終有謝盡，哪裡比得上微笑的溫暖；萬億佛號的力量，更比不上一句讚歎，令眾生增上善根的功德。

本章通過解構佛本身的莊嚴，闡明佛法的真諦是「莊嚴凈土」。標目是「莊嚴凈土」，佛與須菩提通過對話，說明真正的莊嚴凈土就是無所執著，連佛在燃燈佛處得到了佛法沒有，菩薩的功德使佛地更莊嚴了沒有這些念頭，也不要執著。這就是「無所住而生其心」，這樣才能真正認識佛法的「大身」——就是「非身」。前人評點說：「隨其心凈，則佛土凈。蓋此心清凈，便是莊嚴佛土，悉以外飾為哉？七寶宮殿，五彩棟宇，皆外飾也，此凡夫所謂莊嚴，非菩薩之所謂莊嚴。欲知菩薩莊嚴，當於非莊嚴中求之。

好好學習，天天精進！各位師兄，大家好！今天的共讀就到這裡了， 我們下期再會！

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