居士學佛100問 （8）

73、佛教徒可以經營佛具店及佛像買賣嗎？

74、佛教的僧尼天天只懂得念經，不事生產，豈不只是社會的『寄生蟲』？

75、學佛是否一定要出家？如果人人出家，世界豈不是會滅種？

76、婦女有月事時，是否不能到寺院禮佛？

77、我常常發惡夢，怎麼辦才好？

78、怎樣才能知道前世及來世？

79、修禪定的作用是什麼？它可以令我成佛嗎？要多久才能成就禪定？

80、佛法教導安忍，但如果我們處處忍讓，豈不是更成為他人欺侮的對象？

81、如果業力是不會消失的，懺罪又有何用處呢？

82、佛教人士常常放生，但既然在放生後動物一樣會死，放生又有何意義呢？

83、佛珠的意義是什麼？市面上有多種佛珠，應選哪一種才適合呢？

84、在佛壇上燒很多香是不是能得更大的庇祐呢？

85、有人說凈土修持只為一己往生，所以是小乘的修持，這見解有何錯處？

86、有人認為須消盡了業障才能往生凈土，有人主張可以帶業往生，哪一種是正確的？

87、有人說密法興時，佛教就會滅，這是否有根據呢？

88、持咒及念佛號之間，哪一種修持比較好？

89、修密法的人，可以同時修凈土嗎？

90、學習持咒及修本尊法是否一定要先受灌頂呢？

91、修『破瓦』法與念佛往生之間，何者較易成就凈土？

92、是不是凡是咒語都屬密法？

93、有人說密宗是外道演變出來的，這有否根據？

94、四加行修滿了十萬遍，是否就圓滿了呢？

95、佛教中的『手印』一詞是指手勢動作嗎？

96、西藏喇嘛很多都叫『寧波車』、『仁波切』等，這個名稱有何意思呢？…

97、什麼是『本尊』？怎樣可以知道自己的『本尊』是哪一位？

98、有很多法門我都想修，怎麼辦呢？

99、臨終助念算不算終極關懷，應注意什麼？

100、信佛是不是迷信？

附錄：毛澤東讀書劄記詮釋

附錄：居士公約

附錄：憨山大師費閑歌

附錄：中外名人談佛教（第一輯）

73、佛教徒可以經營佛具店及佛像買賣嗎？

皈依了三寶的人，應視一切金、銀、銅乃至紙造佛像為真正如來，不可視為商品而典當或售賣，此乃皈依三寶之各別學處之一。上述尤指販賣如來320以維持生計及糊口，如果並無分毫營利而純以成本供應及以方便他人的心去做，則還可以說得過去。經營其他佛品，例如香、油燈等物品，則絕對沒有問題。現今商業社會有太多奇怪的佛教產品，純粹是不懂佛法或不學佛法的商人自以為是地製造出來的，例如印上經文的香爐、印上經文的茶杯及鑄有佛陀聖像的腰帶扣等，我們應儘可能不售不買這些似乎提倡佛法，實則在顛倒佛法的產品。製造佛像的人，最好不要以此為糊口的職業，只收造像材料成本是最好的。最重要的是，工匠必須依《佛說造像量度經》或有關論著而塑像，比例及細節要正確無誤，不可憑一己想像而發揮創造。佛經有教導造像的人應如何如法地造鑄佛像，其中並沒說你可以自己憑創意及世間藝術的風格去發揮亂做。如果連我們佛教徒都不依佛語及佛經去做，就不必嘆息佛法漸衰了，我們自己就正在令它滅亡。請購佛像的時候，注意不要在不經意中造作言語的不善業。如果賣者索價太高，你靜靜走開就算了，不要討價還價或說出：『這阿彌陀佛不值一百元！』這類的話。在討論評述佛像工藝時，只可以說：『這工匠的手藝不太高明！』而不是：『這觀音實在太丑了！』。你不要以為這些小節不重要，修持的人要連最微小的不善及過失也戒免，最微不足道的小善也不可忽略。

74、佛教的僧尼天天只懂得念經，不事生產，豈不只是社會的『寄生蟲』？

由佛教的看法去說，絕大部份眾生畢生所做的事，最終目的是要令自己得到快樂而離開痛苦。但真正的修行人，其中包括真正修持的大乘出家僧尼，卻犧牲自己的世間福樂，致力於令所有眾生得到真正的快樂而離痛苦。由這樣的層面去看，世俗的人只為自己得樂離苦而營營役役，大乘的修持人卻為了所有人乃至所有生命的幸福而努力，以非凡的耐力去修持成佛來利益所有生命，所以他們不單不是『寄生蟲』，反而是自願肩負一切眾生的究竟福樂之擔子。即使由世俗的層面去說，僧尼也並非不事生產的人。在世界各宗教的歷史上，神職人員都常常充當著照顧信眾心理及靈性健康的工作，可說是『心靈醫生』或者是『心理醫生』。有很多有威望的宗教人物，更對維護世界和平及社會人心安定有很大的作用。在藏傳佛教中，一些有地位的大師往往有責任照顧整個社區人民的需要，例如確保老弱的人受到照料等。在社區出現不和的緊張氣氛時，往往因為區內的大師之幾句話，就平定了暴動或即將發生之戰事。所以，某些出家人又有平息戾氣及紛爭的正面作用。再者，各大宗教的神職人員也同時致力於世俗上之慈善利生工作。天主教德蘭修女大家都知道吧？她一個人的事業及對社會乃至世界的貢獻，你可能做十倍時間也做不來。在佛教中，也一樣有很多利益社會的慈善團體，這些團體往往都由出家人發起及維持。在藏傳佛教中，很多寺院都致力於賑災施藥等善行，大藏寺更有慈善基金會及免費贈醫施藥的診所，這些都是較能見得到之社會貢獻。所以，說僧尼只念經不生產，純粹是你未去理解而生出的邪見。

75、學佛是否一定要出家？如果人人出家，世界豈不是會滅種？

學佛的人不一定要出家修持，佛教有四眾弟子，所以在家的修持也一樣是佛法上的修持方式，並不一定要出家。出家的確有助於修持，但並非說只有出家人才會成佛。至於會不會滅種，這是一個很幼稚的問題。如果由佛法的角度去看，在這人間世界轉生只不過是六道苦海中的一道，根本沒有恆久福樂的終點。真正修持佛法的人，修持的目的是要成佛或起碼度脫六道生死苦海。所以，由佛法的角度說，這個世界並非值得執戀的樂土，你根本毋須擔心有否滅種的問題。如果六道所有眾生都超脫了生死輪迴，那不單不是值得你憂心的事，反而真是天大的好事了。你擔心人人出家修持導致滅種，就如擔心囚犯都變善良了，牢獄豈不是會空掉關門一樣地無意義。這顯然是個無真正內涵的問題。改由另一個角度看，世上有多少人口亦與個人的業力及眾生的共業有關，不可能因為多了幾個人出家就會滅種。現今世界上，似乎大部份國家都有人口過多的情況，所以你的問題就也更加不成立了。難道全世界的人一下子都會出家嗎？恐怕世界的趨勢並非在向這個方向發展。如果你真的擔心人類滅種，倒不如致力於鼓吹慈悲及和平的理念，令世上少一點戰爭，這才是實際的。這個世界絕無可能因為多了幾個人當和尚就會滅種！

76、婦女有月事時，是否不能到寺院禮佛？

你在任何時間、任何日子都可以拜佛。寺院或許有非開放時間，諸佛卻是無時無刻不在為眾生之利益而作事業的。不論到寺院朝禮或在家供養及禮佛，都是絕對沒有時間限制的。有些人供養龍族等眾生。要供龍族眾生，則在有月事時不宜進行。天道的眾生生性喜潔，所以若要召請他們，也要保持一切整潔，這不單指婦女月事，也包括了體臭、抽煙及任何不清凈的情況。以上所述只是指對天眾或龍族供養的時候要注意，並非說拜佛也是如此。民間信仰、外道信仰與佛法並不一樣，千萬不可混淆。在佛教中，當然也講究清凈及清潔，尤其修密乘中的事密部儀軌者，但卻沒有說婦女月事時不能拜佛。只要我們注意清潔莊嚴，什麼時候都可以拜佛，而且天天都應該去拜佛。佛法最注重的是你的內心，其他的都是次要而已。

附：廁所中可不可以念經？

不論你身在哪裡，都可以修持。不論何時何地，修持總不可能是錯的。如果你有能力的話，甚至二十四小時，不論在哪裡及正在做什麼都可以同時念經持咒。在廁所中持咒，如果配合正確的發心，亦可利益住在廁所的昆蟲等，令它們也得聞佛咒與佛號，這也算是『法布施』的一種。經書倒是不應該帶到廁所中誦讀，在心中持咒或念佛都無妨。

77、我常常發惡夢，怎麼辦才好？

你一天還在生，就仍會有發惡夢的情況，這不足為奇。我們凡夫是沒有控制夢境之能力的，所以不可能避免惡夢。在一般情況下，發惡夢對我們沒什麼嚴重的不良影響，所以你不需過份擔憂。發惡夢的原因很多，有時因為日常生活中的一些發生過的事，有時則是精神及身體狀態不佳、血氣不暢或體內元素不平衡而影響心理所致。如果是因生理或心理的問題所致，應多照料身體健康及心理上的豁達，也可以在有空暇時登高遠眺，在高山上欣賞一下一望無際的風光，這樣也會有幫助。總之是要找出原因，對症下藥，不要隨便把一切問題都迷信化。如果是反覆地夢到有關罪障的夢境，譬如夢到跌下山崖、被烈火焚身、處於雪山中而感到寒冷無助，又或夢到被人捆綁或攻擊等，而且是連續多次夢到這類的夢境，則有可能是業障的浮現，必須修持懺凈罪障。如果只是一次、兩次夢到以上夢境，則未必有什麼隱義。我們有時又會遇上好像被無形的東西壓著而不能動彈的情況，卻又似是清醒的狀態，這也不一定就是『非人』作崇，很多時這只是氣血不暢的情況而已。如果我們恐怕是『非人』作害的話，可以在平時及在上述情況發生時誦念《心經》。有些人又認為夢境必定是與未來或過去生有關的，這也並非正確。在凌晨三、四點時的夢境，或許會是有預言性的，其他時間的夢只不過是心理與生理反射，並無實在意義，此乃傳統所說。

78、怎樣才能知道前世及來世？

如果你真正修持，在有了一定境界時，便能體驗到過去生及未來生的真實性。我們凡夫雖不能直接見到過去生而生信，但卻不能因為見不到而推斷其為不存在。如果說『沒見到』就是『不存在』的話，你也就不能肯定你的父親是你的生父了，因為在你父母交合時你並未在場看到。但你透過推理及過往其他經驗，可以知道你的父親的確為你的親父。過去生也似『昨天』這個觀念，你可以證明『昨天』 存在嗎？你可以拿『昨天』出來讓我看看嗎？你當然不能，但這不代表『昨天』 不存在。透過推斷及過往經驗，你可以合理地解釋『昨天』的存在性：因為有 『今天』，而『今天』是『昨天』的延續，所以『昨天』必定存在。同樣地，你可以合理地推斷『明天』的存在性及必然性。過去生及未來生之存在性，一樣可以透過過往經驗及類似以上的推理而確立。

附：『信則有，不信則無』，這論點正確嗎？

這論點完全不正確。即使你選擇不相信病苦及死苦，你一樣會生病，也一樣會死亡，你完全無法避免這些必然的經歷。儘管你如何堅信火焰並不會傷害皮膚，只要你試一試，馬上就能知道這些定律是客觀地運作的。同樣地，不信地心吸引力，不代表你就能由高空跳下而不跌死。因果等定律規則與大自然定律一樣，不因你相信而運作，也不因你的不相信而變得不存在。

79、修禪定的作用是什麼？它可以令我成佛嗎？要多久才能成就禪定？

如果沒有禪定成就，顯乘上的大證悟是無法生起的，密乘上的生起與圓滿次第之證悟亦無法成就。禪定就好比一個容器，可以受持所有佛法於內。如果要得到解脫，我們需要成就出離心及空性的證悟，但要證空就必須配合禪定及觀察修二者。只修禪定並不能令你成佛。禪定只是有助於我們成就佛果的一項工具，並非單靠它就足以成佛。要成就佛果，最重要的是具備出離心、菩提心及正見，三者缺一不可。如果沒有出離心，則所修禪定並不堪稱為修持佛法，哪裡會令我們成就解脫或成就佛地呢？外道與內道所修的禪定方法大致上原理一樣，但內道弟子以出離心為動機去修它，就令它成為了解脫之因；如果以菩提心為動機去修定，則成為了成佛之因。只修禪定而不修菩提心，並不能令你成佛，也不屬於大乘的修持。如果你連出離心也未有，則你的禪定修持根本未能算入佛法之修持之中，所以你的禪定既不會令你成佛，也不能令你解脫六道生死。要成就禪定，必須先具備六個先決條件：（一）住於有利修定之地方；（二）不執戀世間華衣美食等；（三）心常滿足；（四）完全離棄世間俗事；（五）戒行清凈；（六）離棄欲求。依經論述及歷代祖師之經歷，若能具備上述條件而於靜處精進閉關專修，半年內可以成就禪定。這是指真正的全心全意投入閉關專修，並非說一天修上一、二小時就可以在半年成就。在閉關中，除晚上作少許休息及日常食飯的時間外，整天都在修定。

附：禪定是怎麼修的呢？世界上有太多教授禪定的法門了，我應該如何去抉擇？

世上有很多教授禪定的法門，其中有些是其他宗教的，例如印度教及道教的法門等，也有些是稱為佛法的，其中又包括了正確的修法、誤解的修法及掛著佛法招牌而實為外道的修法。真正要學佛教禪定的人，要謹慎選擇，不要隨便亂學。如果你能夠依經典所述、佛陀所教的方法去修，這是最為理想的。但經典中的任何一句偈文，往往已包含了很多內義，一般的人並不容易通達其深義，所以我們可以依靠印度的論著權威，例如無著大師、寂天大師及彌勒等的論著，大乘的禪定修持依這些古代印度論著就肯定不會有錯。你又可以依南傳上座部的主流而修學，這也是肯定為清凈無誤的傳承開示。外道的禪定我們不適宜修學；即使是自稱為佛陀教法的禪定開示，我們也未必能肯定其必定為無誤，所以最好依上座部或古印度論著所說的去修，才能肯定所修的方法的確是佛陀所開示的正確方法。

附：如果修持禪定，入了定出不來了怎麼辦？

佛法中就沒有這樣的可能。在正信佛法的禪定修持中，只怕你無能力入於定境，絕對不存在出不了定的顧慮。禪定的定境不是『昏迷』，哪會有入於定中不能出定的可能性！修定的人有可能自主地入於定中很長的一段時期，甚至有能力入定以 『劫』計算之長時間（註：『劫』是一種時間度量，謂年、月、日所不能計算的極長時間），但卻沒有不能自主出定的可能。人只有昏迷或死了才會不能得出，禪定可不是這樣的！順帶提一提：有些人在修定時入於細微昏沉的情況，卻沾沾自喜以為自己已經入於定境。宗喀巴大士之《菩提道次第廣論》詳述了修定及對治昏沉與掉舉的法門，你可以去讀一下。很多人連禪定是什麼也不知道，卻開始修定，這是毫無益處的。

80、佛法教導安忍，但如果我們處處忍讓，豈不是更成為他人欺侮的對象？

安忍是佛法中很重要的一環。要達到面對、遇上任何人、任何困境都能以安忍心處待，的確不是一朝一夕能達致的境界。安忍必須與慈悲心並行才能成功。我們佛法中所說的『忍』，並非指畏懼停縮不前的弱者心態。菩薩的安忍與凡夫見到惡人時的懦弱是兩碼子事，不可混淆不清。在遇到蠻不講理的人時，我們應施以慈悲心，心想對方與自己一樣，不過是想得樂離苦而已。把自己代入對方的角度去想一想，自然容易生起慈悲心，從而生起安忍心。我們也可視對方為中毒發瘋的母親；如果你母親中毒發狂，威脅著要殺你打你，你肯定不會以嗔心先把她毒打一頓吧？你的心自然會以慈悲心對待，處處忍讓她。由此可見，能否行忍只取決於你與對方的關係觀念。六道的眾生都曾是我們的慈母。自無始生死輪迴以來，在無數的轉生中，每一位眾生都曾成為我們的母親。眾生的心中充滿著貪、嗔、痴這三毒，所以我們不單不應以嗔心回報，還要同情他們，以忍心對待他們的無理，就像是對待中毒發狂的親母一般。由自己的角度看，嗔心並不利於解決問題及人際不和，反而只會為自己帶來痛苦。被別人以惡意傷害固然是你的不幸，但如果你選擇以嗔心報復，那就更加增深了你的不幸。他人是否對你傷害，並不由你決定，但你是否以嗔心報復，卻完全操縱在你的手裡。如果你也以嗔心回報，受傷害的不只是對方，你自己也在傷害自己。事實上，來自他人的言行並不可能對你造成傷害，你之所以感到委屈只因你對這些言行介懷。有人說過：『如果你是對的一方，你沒需要發脾氣；如果你是錯的一方，你沒資格去發脾氣。』，這才是真正的智慧。配合上深知嗔心的過失及安忍的優點之智慧時，你的安忍亦會較容易生出。每一個人都是你的導師：慈悲的人教你慈悲之道；兇惡的人正在教你忍辱之道。在碰上窮凶極惡、蠻不講理的人時，你反而應該以歡喜心對待，你可不是每天都有機會碰上學習考驗忍耐的良機！他們是你修持安忍、成就功德的福田！或許你仍會懷疑安忍就會被人欺侮，或視它為懦弱的表現。安忍其實是世界上的一股大力量。幾十年前，印度的聖人甘地就單單以『安忍』打敗了整個英國帝國。你看：幾十萬個精英軍人及世界上的一股大力量，最終也要屈服於這個矮小的印度人足下。是軍力及帝國的力大呢？還是安忍的力大？

81、如果業力是不會消失的，懺罪又有何用處呢？

在佛陀開示因果教法時，為了確立大眾對因果之信念，並未開示懺罪之法門，只說業力固定及有因必有果報。在佛陀開示大乘教法時，才教示了懺罪之法門。要懺罪凈障，必須具足四力：（一）境力——靠依止境而懺罪。我們以三業作不善，其對像不外乎聖眾與凡俗眾生，所以在懺罪時，亦依賴聖眾及眾生，例如供養三寶及為有情眾生作利益事業等；（二）追悔力——畏怕所作不善之果報而生追悔曾造不善業因的真切心；（三）對治力 —— 以懺罪為動機所作之修持；(四)誓願力 —— 決心不再作同類之不善業。若四者具足，就等於把業因種子燒壞了及把它與好比水份及養份的煩惱外緣隔絕了，令其不得成果。這並非說 『種子』消失了，而是說我們令它不得成長及成熟。所以，大乘之懺罪概念與小乘之因果業力概念毫無矛盾。

82、佛教人士常常放生，但既然在放生後動物一樣會死，放生又有何意義呢？

你的推論如果成立的話，你生病時也就不用服藥了，反正遲早你也是要死的。世間上的眾生，當然最終也必會經歷死亡，而且還會再有轉生。被放生的小動物，最終當然也會面對死亡。但我們修慈悲心的人，本著儘力施予無畏的精神，若能令眾生少一點痛苦、多一點福樂，這也是很有意義的。最終來說，我們要發願成佛，才可以最究竟地協助眾生得樂而離苦，但在沒有這種究竟利益眾生的能力前，我們並不是就什麼也不做。能救助一個眾生一次，也一樣是一種善行，對被放的一方及放生的一方都有益處。施予眾生壽命，也就是自己在積聚長壽無病之因。放生時，我們也不是只是買動物回來放走那麼簡單。我們為它們誦經持咒，令它們得聞佛號及佛咒，在心識中種下一個種子，將來必會成果。我們也迴向祈願它們能於未來轉生善道而得遇佛法，最終能得成佛果。這些是對它們更長遠及實際的利益，也可視為是『法布施』。此外，有些人也會為它們授予三皈依。一般畜牲聽不懂我們所念的內容，所以也無從生起真正的皈依心。如果嚴格地說，並不能說它們真的得到了正受皈依，但念誦皈依之過程卻肯定在它們的心識中種下了皈依的善種子，所以仍然是很有意義的事。藏傳佛教人士則會把甘露丸放水中讓它們喝用或灑在它們身上，這也會為它們帶來很大的未來生利益。放生也必須運用一些智慧，只有慈悲心而沒有智慧，是不能對眾生帶來大利益的。有些人竟把淡水魚放在海中，或把海魚放淡水河中，又或把外國鳥類放本地林中，這並不會令它們壽命延長，反而令它們更快死亡。有些生物本來就不是被售作食用的，例如觀賞魚及觀賞鳥等，把它們放走並不是真正的『無畏布施』。還有些人預先向屠夫及獵戶定貨，他們便刻意多捉一些生物以供放生，這也就失去了放生的意義了。

83、佛珠的意義是什麼？市面上有多種佛珠，應選哪一種才適合呢？

佛珠或念珠梵語為『瑪那』(Mala)，是用作誦佛號或誦咒等之計演算法器。證量與境界高的大行者，不需要這些外在的法器工具。對凡夫佛子而言，如果對所作修持次數有個計算，對生起精進心會有幫助，所以可以用這些法器。佛珠的珠頭代表佛寶，貫串整串珠的繩子表義法寶，小珠表義僧寶，所以一串佛珠就表義了三寶。珠頭（即較大的一顆）代表佛之色身，它上面有一個錐形的珠頂，代表佛的法身，珠穗則是並無特別表義的加飾。佛珠以108粒為宜，但也有110粒等的組合。在傳統上，有多種佛珠質料之要求，例如修息災法用白檀香珠、修攝懷法用紫檀木珠等，其形狀也有不同，數目也有不同的要求，持珠的手指也有不同要求，甚至串珠的繩之質料也有不同的要求，但以上這些繁複的細節，我們初學者不需全跟著去做。一般來說，用108珠之菩提珠就可以了。佛陀是在菩提樹下成道的，菩提珠本身的堅硬特質又有吉祥的表義，所以菩提珠適合作任何法門的修持。一般人有一串菩提珠就很足夠了，不需刻意購買幾十條不同質料的念珠。佛珠是用來修持的，如果有幾十條佛珠卻不修持，又有何意義呢？格魯派的僧人，一般都用原始的原木佛珠，尤其喜歡用代表文殊的六把慧劍之五台山六道木佛珠。這種珠十分平宜樸實，但又表義了大智文殊之加持，所以特別受學僧之歡迎。對修持觀音菩薩法門的俗家人來說，用石英水晶珠或蓮子制珠則也是特別適合的。有些人的佛珠配上間珠或一對小數珠串，這並無不妥之處，但格魯派大寺的僧眾是不容許在佛珠上加上這些額外飾物的，也不可以用寶石制的佛珠。只有年資久的寺僧，才可以在自己的佛珠上加上間珠及數珠等。此外，佛珠不是一種世俗的飾物，所以不需用貴重質料的珠串，也不需把它掛在頸上裝飾。在古印度傳統中，並沒有把佛珠掛在頸上的習慣。

附：既然『心誠則靈』，為什麼要為佛像開光呢？

諸佛的法身是遍布一切時處，住於每粒微塵之中的。對境界及證量高的修行者來說，諸佛是常常在前的，所以這些大修行者不需要佛像。對我們凡夫來說，我們並未到達同等境界，所以還是需要依循佛說的事相而作，尤其是示忿怒相的本尊及護法像等，一定要依法裝藏及啟請勝住。一個新的佛像內里應該是空的，供奉者必須請有資格的人裝藏及啟請聖眾勝住。『啟請勝住』是祈請諸佛聖眾來臨而入於佛像中的意思，漢人稱此為『開光』，其實是從順世俗的稱法。常常有人帶來佛像向法師說：『請法師「加持」這個佛。』，令人啼笑皆非；佛是圓滿的覺者，我們只是六道中的凡夫，凡夫怎麼可能『加持』佛呢！在『開光』儀式中，法師所念誦的內容是啟請諸佛勝住於像中，並非『加持』佛像。『裝藏』是把如法的物品裝填入佛像內部之意，所填入的物品包括舍利、經咒、珍寶、藥材及香料等有吉祥意義的東西，裝什麼、怎樣裝及先後次序都要依佛經所述去做。如果一時並未找到有資格的人代為裝藏，可以自行在像的內部寫上梵文『唵』、 『阿『、』吽『三字，然後以碎寶石或檀香粉填滿而暫時代替裝藏，心內要生起 『此乃佛陀』之真佛想。

附：佛像與菩薩像可以供在一起嗎？

這是可以的。一個完整的佛壇，應該起碼有一尊本師釋迦牟尼像、一本佛經及一座舍利塔，分別表義佛陀之身、語、意。在此以外，可以也供奉其他佛像及菩薩像，但其他佛像應放在本師釋迦牟尼像（或圖片）之旁位元或略低一點的位置，菩薩像再放旁一點或低一點，如果也供奉出世間護法，則再要放低一點。只要以如上所述次第地排，可以把佛、菩薩及出世間護法在一起供。世間的神明、祖先、龍族及地神等，我們三寶弟子不應依止。如要略事供養，亦不可放在佛壇上，只可分開其他地方而供奉，而且不應生起依止信皈的念頭。對已死的祖先供奉，其實並不能為他們帶來真正益處，倒不如以利益他們的心而代為供養三寶，把功德迴向他們。祭祀祖先是漢地民間傳統，並不是佛教的。

84、在佛壇上燒很多香是不是能得更大的庇祐呢？

供燃香的意義在於供上香氣，並不是在於供黑煙。如果是上好的香枝，多供一、兩枝還可以。如果是極劣的化學製品，就最好避免了，寧可用有限的錢買少一點但好的香，也比供上一大束劣質化學香為適宜。既然供香的意義在於香氣，你毋需把大束大束的香堆在佛像面前薰燒，只要在佛壇前手持香枝供養及祈願，然後把香枝插在較遠的香爐中即可。香爐最好不要採用印上佛經及咒語的那種。經咒是用來念誦及領會的，不是用作裝飾法器的圖案。如果爐上沒有印上經咒，可以把香爐及香枝放地上，不需一定放在佛像正前方，免把佛壇薰黑。我們供香的對像是諸佛等聖眾，不是面前的銅像。諸佛不同凡夫，所以你不需把香堆在他們面前才能令他們嗅到香氣。事實上，供香乃為我們自己積聚功德而做的，諸佛等根本也並不需要我們之供養。如果把整束香枝放在佛像前薰，會令佛像很快就被薰至烏黑骯髒，這樣反而不好。因為眾生的數目是無量的，在我們為眾生之利益而供養諸佛時，功德就會增大同等的倍數，我們也是眾生的一份子，所以也自然會得到利益。只要以清凈及正確的發心去供奉，即使只供上短短的一截香枝，也能積無量功德。反過來說，如果只以為自己求福的狹窄心態去供養，因著發心的淺小，功德也自然一樣地淺小，供上更多的香枝也不會帶來太大的利益。在供香時，心要想著是在供養三世十方一切佛與菩薩等，對面前聖像生真佛想。如果只認為是在對著面前之銅鐵像供養，並不會生起什麼功德。此外，供香如果用電力的假香，就沒有供香氣的意義了。供燈是在供養光明，所以絕對可以用電燈代替；供香卻是供香味，並不能以電香代替，而且電香的微弱之閃光並沒有吉祥的緣起。

附：供了佛的食物應如何處置？如果有一天忘了供養怎麼辦？

如果仍然是新鮮的食品，可以自己受用或送予別人；如果供品已經變壞或過期了，則只好丟棄吧！供在佛壇上的食物，不需要放太久時間，即使只放一分鐘而在心中供養，也已足夠了。佛經並未開示必須供多久的時間，但諸佛根本不需要凡俗的食品，所以你不需要放很久去等聖眾受用完畢才撤供，略供一會兒即可以了。供養飲食的時候，不應把好的自己留起而供劣質的。連你自己也不會受用的劣質飲食品，當然不宜作為供佛之用途。雖然諸佛並不會真的受用這些供品，但為了吉祥緣起及積集功德，你仍須供上合適的供品，否則就寧可不作供。忘了供養並無問題。諸佛不同於凡俗的眾生，你毋須擔心他們會生氣或報復，他們也不會因你忘記供養而要捱餓。供養只為了自己之積聚功德，並不是聖眾有此需要。不過修持之要訣在於恆久不輟，每天的修持及供養等最好不要中斷，這才能生出因恆心而得之成就。尤其是過在家生活的居士，反正每天都要買菜購物，只要把買回的食品或未食用之菜式作供即可。這樣的話，既方便又易行，只要你不忘記每天吃飯，就不會忘記作供。

附：我不再需要的佛經及佛像應如何棄置呢？

已皈依三寶的人，必須視佛像為真正的佛陀，不可以世俗之價值及新、舊觀念待之。舊的佛像，絕不可以因為有了新的或更漂亮的佛像而把舊的丟棄或送走。新皈依的三寶弟子，最好先勿過度興奮地購置過多佛像。多供奉佛陀形相當然是好事，但若後來沒有足夠地方供置而要丟棄豈不是糟糕？一個完整的佛壇，只要有一尊釋迦牟尼像、一本佛經及一個舍利塔就已完備，此外可加供一尊祖師像及一尊本尊像。如果能如法供奉供養，一尊佛像已能令你藉而長養功德。若不如法供奉及供養，越多佛像反而令你積累越多不善業。佛經代表了法寶，所以我們不能胡亂丟棄。如果實在破損，又不能轉贈他人，你可以觀想經上的字全部合融為一個梵文『阿』字入於自己心中，心想經典之法已盡入自心，又想著現在面前的典籍只是白紙，然後恭敬焚毀，把灰燼放入乾淨的江河中。此外，佛經不要放在地上或在上面跨過，以免積集不敬法寶的緣起。以上所述乃出自佛經及歷代開示，並非個人之觀點。作為三寶弟子，就必須依循皈依之各別學處321及共通學處而行。

85、有人說凈土修持只為一己往生，所以是小乘的修持，這見解有何錯處？

凈土修持屬於大乘佛法，並非小乘的修持。以為修持凈土是小乘佛法，只源出於未通達凈土修持法門的發心。 大乘修持者的發心，是為利益眾生而求無上佛果。修持凈土的人，知道六道中煩惱極多，不利於修持，所以發願往生凈土之中，以期精進修持直至成佛。凈土並非大乘修持之最終目的，而只是像個中途站一樣。在凈土中，我們可以直接地依佛陀學法，而且該土並無令我們生起煩惱及痛苦的外緣，所以更適合於修持。在凈土中修至較高境界時，我們還是會自願地回到六道之中救度眾生，或者變出化身在六道之中利益眾生。

修持凈土的人，如果是如法地發起大乘的菩提心，以此作為動機而修證凈土，就符合了大乘的修持。如果並不持這樣的發心，則不能算作大乘的修持，但這並非說凈土法門本身不是大乘法門，只能說個別修持者之發心不符合大乘精神而已。真正的凈土法門修行者，是應以大乘的菩提心作為動機去修持的。

佛法上的任何修持，大都取決於發心而定奪是否佛法或是否大乘，並不取決於修持的內容。例如持咒，如果以小乘心去持誦，就是小乘的修持，成為解脫生死之因；如果以大乘心去持誦，則成大乘之修持，成為成就佛果之因；如果只以求壽求福的心去修誦，雖然也會有成效，但就說不上是佛法的修持了。

86、有些人認為須消盡了業障才能往生凈土，有些人卻主張可以帶業往生，到底哪一種說法才是正確的？

凈土分為三種，即法身佛凈土、報身佛凈土及應化身佛凈土。法身佛凈土只有成就佛果時才能說是達到了；報身佛凈土只有大菩薩才能達到；但應化身佛凈土的性質不同，凡俗的眾生是可以依靠五力而往生於其中的。我們平時所說的彌陀之極樂凈土，其實是指彌陀的應化身佛凈土，並非指他的報身凈土或法身凈土。三種凈土的性質完全不同，如果我們把三者混為一談，就不易弄明白往生其中的條件了。

極樂凈土乃由彌陀的福慧及悲心所變化生出，所以我們一輩凡俗的眾生可以依靠五力的力量而往生其中。藥師佛的琉璃凈土及彌勒的兜率凈土的本質，也是類似 極樂凈土的，只要具備五力資糧便可以順利往生，並不限於已完全懺凈業障的大聖者才可以達到。

要往生極樂凈土之中，最重要的條件是對六道輪迴的出離心及對彌陀的信心。依傳承開示，往生凈土必須具備五力，即白籽力、熟習力、決定力、祈願力及斷絕力。懺凈罪障固然是佛子必須致力於進行的方向，但五力才是往生極樂凈土的資糧，可說是我們上路所需的盤纏。對阿彌陀佛供養、塑造彌陀的聖像、持誦他的名號或真言，及念誦與阿彌陀佛、極樂凈土有關的經典，都是在積集其凈土的因。同時，對極樂凈土生起希求，發願往生彼土而得脫六道生死，及對阿彌陀佛的信心，這些都是往生於極樂凈土的關鍵因素。

話說回頭，如果我們對自己的罪障一點也不生悔，又完全不作任何懺罪的修持，則很難奢望能具足五力而往生矣！所以，懺罪的確是有利於往生極樂凈土的，但卻不能說必須要達到完全沒有罪障的境地才可以順利往生！

附：佛陀開示了多個凈土法門，到底哪一個凈土是最好呢？

每一個凈土法門都是好的，否則佛就不會開示它們了。但因應個別眾生之根器及因緣，我們與各凈土之因緣是有深淺之分別的。我們會較易往生於某些凈土，較難希望成就另一些凈土，這並非凈土或諸佛之分別，只是我們與各凈土及各佛之不同因緣而已。

彌陀的西方極樂凈土與漢人及藏人很有密切的因緣。極樂凈土的確是與漢地有特別因緣。觀音之普陀凈土與極樂凈土是一而非二，所以也與我們有極深的因緣。故此，漢地的人修這兩個凈土或許較有因緣。在末法期後，彌勒佛會在人間化生及示現成道、說法等事業，所以彌勒現在所處的兜率凈土與我們也特別有因緣。格魯派的歷代祖師中，有很多都往生兜率凈土之中。因為這傳承加持的因緣，我們與兜率法門也特別有深緣。

此外，藥師佛對末法眾生是極其垂祐的，所以藥師的東方琉璃凈土與我們末法眾生又有這特別的因緣。

我們千萬不要說只有某凈土是最好的，或者某法門是唯一殊勝的法門。如果有某個凈土是最好的，佛陀卻開示了這麼多的其他凈土法門，豈不是佛陀在說廢話？佛陀既開示了多個凈土法門，當然是說它們都是好的及能成就往生的，並不能說某凈土是最殊勝的。

附：有人說兜率凈土較近我們的世界，所以比西方極樂凈土較易往生，也有人認為兜率天只是天界，並非佛土，所以不應求往生於其中。這些觀點哪一個才對呢？

凈土與我們的距離並不成為易證或難去的因素。要達至凈土，需要的是出離心、五力及積集往生之因，並不需要交通工具。事實上，佛經上所述凈土所在，乃權宜為凡夫理解而說的。

兜率凈土的確較接近我們的世界，我們也與它有密切的因緣。但地理上之接近不一定代表較易往生。佛陀亦極力提倡極樂凈土法門，所以眾生要往生於其中也是較有因緣的，並不能說因為兜率較近而就會較易往生其中。

兜率天的確是天界的一部份，亦即六道中的天道轉生。這不是三寶弟子所應視為往生目標的地方。兜率天上有一個內院，是彌勒住持的地方，也稱為兜率內院及彌勒內院，它是一個佛化的凈土，與兜率天完全不同。兜率天是凡俗的六道之中，兜率內院則為凈土，二者不可混為一談。我們可以發願往生於兜率凈土之中，卻不應發願生於兜率天中。

要生於兜率內院，必須積集往生之因。共通的因包括出離心、依止三寶的心及五力等；不共的因包括彌勒像、對彌勒像繞行或頂禮供養、持彌勒及宗喀巴名號、誦念與彌勒有關之經典及修持彌勒儀軌或《兜率百尊儀軌》（註：參閱《心生歡喜》）等等。

附：我又嚮往極樂凈土，又想修持藥師佛的琉璃凈土，怎麼辦呢？

一般來說，我們修持以專心用功為有效力；如果三心兩意，結果或許兩個法門沒一個能成就。

我們最好視自己之因緣喜好，選擇決定一個法門，然後終生不變地去勤修，這樣才容易得到相應、加持及成就。

修持就好比掘井，如果水源在地底下五十呎 ，你今天在東邊掘十呎 ，明天在西邊掘十呎 ，一年後你或許已經掘了近四千呎的總深度，但總找不到水源。其他的人，或許老早就找到水了。修行是同一回事。如果你又修這個，又修那個，最終一事無成，這是諸佛的錯嗎？難道你就可以作出勤修無一點作用的結論嗎？這是你本人的錯誤，不是諸佛、師長或法門的過失！如果一門專修，成就是指日可待的。

附：如果我又修極樂凈土法門，又修藥師佛土法門，死後會往生那裡呢？

這不是一個要憂慮的問題。你不需擔心彌陀及藥師佛爭著要搶你去他的凈土，也不用擔心其中一位會因為你不專一而把你拒絕門外。

如果你成就了其中一個法門，自然會往生於該凈土。如果你成就了這兩個法門，就視乎臨終之念繫於哪一個凈土及看與哪一佛土的因緣較深了，甚至可能會有選擇的機會。

只要你達到了一個凈土，其他凈土是起念即達的，並不似人間的國土疆界那樣要簽證及坐飛機才能到訪。

但你也要考慮另一方面：如果你又修這個凈土，又修那個凈土，臨終時是否有把握專註繫念呢？這又是另一個問題。一般來說，修持以專註於一個法門為上佳。

上述的兩個法門及本尊，你擇一而修可能會更有保證。如果修彌陀凈土的人，同時也修觀音或度母法門則不算是另修另一個法門，因為觀音、度母與彌陀是同一凈土、同一壇城的，觀音之普陀凈土實與彌陀的極樂凈土並無分別。

87、有人說密法興時，佛教就會滅，這是否有根據呢？

這個問題，把密法與佛教假設為對立的兩方，這是十分錯誤的看法。事實是，密法也是佛法的一部份，不是佛法以外的一種學說。佛法是否衰落，取決於你有否依法修持。如果你並不依法修持，對於你來說，也就是末法時期。如果你清凈地依法修持，對你來說就是正法時期。客觀上，現在我們的確處於末法時期，這是佛陀所說的。但從個人角度去說，如果你的心識與佛法相應，則可說是正法時期。正法或末法，要看你有否修持，並不取決於任何一個派別之興衰。至於密法，必須先有了大小乘共通教法及大乘不共教法之基礎，方能有資格受持修學。如果你不依次第地盲目求密法，自以為是大根器而不屑於修學共通的顯乘教法，你本人就是在參與污染佛法，你也就是在參與導致末法。這並非是因為密法興旺而令佛法衰滅，這是修持人的過失及顛倒次第，與真正的密法修持不符。如果所有人都不依次第，不理基本戒律，只一味求受密法，則的確可說是末法之現像了。如果所有人都依正確次第去修持顯密教法，則只會令佛法興旺，絕不可能反而令它衰弱滅亡。

附：有人說密法中的部份修持等於民間的氣功或內功，這說法有沒有根據？

藏傳佛教包括了小乘及大乘、顯乘及密乘的修持及教法在內。密乘又分為事部、行部、瑜伽部及無上瑜伽部四種。在無上瑜伽部中，又分為生起次第及圓滿次第的修持。在圓滿次第中，有部份修持與氣、脈、明點有關，但卻不同於民間的氣功或內功，二者只是外在上看來有少許相似之處而已。由動機上去說，修持圓滿次第乃至任何大乘佛法，都是為了成就無上佛果以利益眾生。世俗上之氣功等修持，目的是為了令身體健康、延年益壽，根本不視六道輪迴為苦，亦沒有欲求成佛或解脫之心，反而想長生不死。所以，二者之修持目的是不同的。由效用上去說，世俗上及外道的氣功等修持，頂多不過是令身體健康一點或壽命延長少許，對生死大事及未來生是毫無幫助的，對其他眾生也沒有真正幫助。佛法上的修持，不僅使身心健康，還能令修行者最終成佛，也能令一切有情眾生得益，其效用不限於短暫的一生中。如果要為健康而修習氣功，這並無與佛法相連的地方，不可把它與佛法混淆。有些氣功建基於外道思想，從根本上已是與佛法不符的。

88、持咒及念佛號之間，哪一種修持比較好？

這是一個常常有人提出的問題。在一般情況下，持咒與持名是同樣效用的。如果我們得到了某部本尊法的灌頂，受持了此本尊的真言（咒），則宜主修這句真言。在這情況下，從師處受持學得的咒句有著歷代祖師的殊勝加持，變得具有特別的力量與意義，所以比較容易達到成就。舉個例說，如果你從師長處得受觀世音大士的灌頂及真言，而你又想認真地去修持觀音菩薩法門的話，持上師所授的觀音真言會比持念觀音的名號較易成就。這並非是說真言比名號的力量為大，而是因為這句真言是由佛陀開示，歷代不斷傳承至你的這一代，這不斷的法流有其殊勝的加持，所以對你來說，持這句由上師處得受的咒就有了特別之力量。此外，在某些經中，佛陀開示弟子持某本尊咒的利益及方法，在這些情況下，持咒及依照傳承儀軌去修誦是最有效的修持。在另一些經中，佛陀開示弟子稱念某本尊的洪名，故此，稱念佛名便有特別的意義了。有些聖者曾發下一些不共的宏誓，願稱其名者得到福樂，例如阿彌陀佛便發了這一種大願。故此，稱念彌陀名號的人特別能得到加持。在彌陀咒『唵　阿咪爹華　舍』中的『阿咪爹華』，其實正是稱念阿彌陀佛的名號，持這個咒與漢地所念的『南無阿彌陀佛』根本毫無性質或加持上之分別！有些咒的內容根本就是在稱念佛的名號，例如藥師佛咒『唵　比干者　比干者　瑪哈比干者　能渣三木格爹　疏哈』中的『比干者』是『醫師』之意，整個咒就是在稱念藥師佛的名號：『醫師！醫師！大醫師！』；彌陀的咒是『唵　阿咪爹華　舍』，其中的『阿咪爹華』正是彌陀的名字；還有釋迦牟尼的咒： 『唵　牟尼　牟尼　瑪哈牟尼耶　疏哈『，一樣是等同持名稱號的。佛法上的咒，分為不同的種類及性質，有些稱為』行咒『，有些稱作』心咒『，有些稱作 『近心咒』，有些則叫做『名咒』，其中『名咒』的本質就是稱念本尊的名號。修持的人，必須好好有信心地去修。如果天天在思疑比較，不論是持咒或稱號，結果往往都是一事無成！

附：在持咒時，是否咒音不準便修持無效呢？

持咒的時候，如果能依據最準確的梵文咒音誦持，自然是最好不過的。如果不能的話，只要能依自己師長的教授發音而至心誦持，則也是可以的。在準確發音及信心這二者之間抉擇，信心絕對是較發音正確來得更為重要。修持的人，不論是修咒或持號，如果對師長的教授及修持的法門有所懷疑，則不易得到什麼成就。並非說正確的發音不重要，也不是叫大家可以隨便怎樣去發音。只是指出，對咒及師長的傳教之信心才是成就的關鍵，發音是否完美正確只是次要的因素而已。在古西藏，曾經有一個叫做『固青達查華』的偉大行者。這個行者專修一種叫做『普巴金剛』的密法，擁有各種奇妙的神通力，在修法的時候，他一邊持普巴金剛的真言，同時手持一種叫做『普巴杵』的尖錐形法器。因為持咒的力量，這位行者可以用『普巴杵』在大岩石上隨意切划出深刻的痕迹，情況就好似我們用刀子在豆腐上切割那般。有一天，著名的薩迦班智達大師（註：十二世紀的佛法大師，薩迦派五祖之一）遇上了固青達查華。在討論修持之對談中，大師指出這位行者專修的真言發音有誤，正確讀音應該是『唵　班渣奇里奇啦呀　吽呸 』 ，但行者卻把它錯誤地念成『唵　班渣幾里幾啦呀　吽呸 』 。在大師離開以後，固青達查華便放棄了錯誤的一貫讀音，開始以標準的發音持咒，卻發現他的『普巴杵』不再能穿入石中，這是因為他對咒音起了疑心。後來，這位行者決定維持一貫的信心及以往的發音，他的能力又再回來了。這件史事告訴我們，咒音是否完美正確只是其次，信心才是最重要的成就關鍵！順帶一提，固青達查華修法時用『普巴杵』在大石上劃切，這些表面上有無數刻紋的大石現在已成為西藏的朝聖地點。在西藏，很多大師的說話及念誦都帶有濃厚的地方口音，但他們的弟子在學咒後至心持誦都有成就！所以，我們固然要儘力學習正確的梵文咒音，但更重要的是，我們必須對誦持的咒有很大的信心！

89、修密法的人，可以同時修凈土嗎？

這個問題不是一個可成立的問題。在傳統上，密法之修持與凈土的概念根本不能分開。修密法的人，就是要觀自身為本尊，所處為壇城凈土。如果撇開凈土的概念，密法也就不成立了。所以，修密法的人並非與修凈土的人對立，修密法的人也是在修凈土。凈土並不狹指凈土宗所提倡的極樂凈土。凈土有無量之多，也有性質上之分別，修密法的人不一定都在修證應化佛土，也並不全是在修彌陀西方極樂凈土，但卻都是在修與凈土有關的法門。修持往生極樂凈土，也不只限於持名念佛這方法，也有密法的極樂凈土法門，這也一樣是凈土法門的其中一種。你想問的問題其實應說作：修密法的人是否可以同時修念佛往生極樂凈土的方法？這答案仍然是肯定的，但修持貴乎專一，所以或許最好是選密法中與阿彌陀佛有關之法門及本尊而修，這樣就根本不存在兩個法門的問題。譬如說你可以修觀音的密法，又或觀音化身馬頭明王的密法，又或度母的密法，又或阿彌陀佛的『破瓦』法等等，這些都是與彌陀及其眷屬觀世音大士有直接關係的法門。在藏傳佛教中，也不是所有法門都屬密法。觀音、度母及彌陀等法門，在西藏既有顯乘的修法，也有密乘的修法。很多人把整個藏傳佛教稱為『密宗』，這是一種極為不正確的分類及稱呼，只反映了他們對藏傳佛教的無知。

附：修密法也可以修顯宗嗎？

要修學密法，首要條件便是要具備顯宗教法及證悟之基礎，否則便根本未具足修密法及接受灌頂之條件。現在的人喜歡走捷徑，一開始便一窩蜂地追求密法，又有很多上師為了名利而迎合這類人的要求，造成了佛法顛倒的現象。很多人以為藏傳佛教就等於密宗，這只是他們的無知而已。藏傳佛教包括了小乘、大乘顯宗及大乘密法所有的教法及行持，並不能說藏傳佛教就是密法或密宗。格魯派的學僧，先要在沙拉寺、甘丹寺及哲蚌寺等佛教大學研學顯宗教法約二十年。在遍學中觀、般若、俱舍、釋量及戒律部教法以後，才可以修學密法。在未畢業以前，學僧不得接受密法，這三間寺院中亦禁止傳授及修持密法。在畢業後，僧人可選擇入密院學密法或私下求法，也有很多根本不選擇修學密法的。如果沒有顯宗的根基，不可能修密法。所以我們並不能視『顯』與『密』為對立的兩派，只能視它們為次第；密法似是大廈的頂樓，必須經過下面的顯宗教法而證悟方能得入。修密法的人，不但可以也修顯宗教理，而且必須先修學顯宗教理。

90、學習持咒及修本尊法是否一定要先受灌頂呢？

如果是普遍流行的咒，例如觀音六字大明咒、度母咒、彌陀咒等，即使沒有傳承也可以修，這並無盜法或不如法之嫌，大家毋需擔心。但如果能得該本尊之灌頂或口傳，則更加好了。為什麼呢？因為你的修持更具足了由本師釋迦牟尼至自己之清凈及從未中斷過的傳承加持，所以會變得更有力量及更易成就。如果是其他的咒及法門，則必須先得具有傳承及有作灌頂上師資格的明師授灌，最好又再求受傳承導修開示，這樣是最圓滿的。否則只得口傳及導修開示也可，其至只得口傳也可以去修。較深妙的法門，必須從師受灌頂，再得口傳，再得傳承導修開示及上師之個人心要傳授，這樣才最圓滿。而且並非只受一次，每逢有機緣時都要多受同一法門及本尊之灌頂及重複聽受講解。有關經典的修學，雖然並不需要任何灌頂，仍以得到口傳及傳承法師之講解釋義為最佳，因為歷代不斷之口耳傳承是有其殊勝加持力量的。修法的人，不是在求得傳承後就可以不依止師長，獨個兒躲起來修，不再理會恩師。在求得傳承後，這師徒關係是一生一世乃至直至成佛的。師徒關係與傳承二者一樣重要，絕不可以在求得傳承後便自以為日後與傳法師長不再有關係。如果以這樣的態度去修持，不論傳承如何殊勝，是肯定不會生出好結果的。

附：什麼叫灌頂？

灌頂是學修密法必須的第一道程式。『灌頂』一詞的梵、藏文含義是『授權』、『傳道』、『培育』等意思。分下密灌頂和上密灌頂兩種。前一種有水灌頂、佛冠灌頂、鈴杵灌頂、名號灌頂等五類和十一類灌頂；後一種有瓶灌、密灌、慧灌、語灌、殊勝灌頂等等。灌頂內容分入壇、宣戒、傳法加持三個部分。

換句話說：灌頂就是傳密戒、傳授密法的義理和全部修鍊程式，對密弟子的身言意進行與本尊三密相應的特殊加持。

附：灌頂與結緣灌頂有何不同之處？

什麼是『結緣灌頂』 ？藏傳佛教中似乎並無這種名詞。『灌頂』 的藏文為Wang 或wangkur，包含了加持、授予修持許可及傳法等作用在內。『長壽灌頂』藏文稱為 Tsewang，參加資格並不嚴格，一般是公開的大型法會，人人都可以參加，也有人把小孩及牲畜都帶來參加此類灌頂。其他的灌頂在傳統上是很嚴格的，師徒雙方要互相觀察一段時間，求法弟子也必須具備一定的先決資歷。還有一種為 Wangchen,即『大灌頂』之意。『大灌頂』並非指在大的場地舉行或排場很大，而指灌頂的性質類別。在大灌頂中，要設立本尊的莊嚴壇城，灌頂又分為很多小部份，受者要入於壇城而被示以壇城中的秘密。獨勇大威德、上樂金剛及時輪金剛等法門之灌頂就屬於瑜伽密部的大灌頂類別；千手千眼觀音菩薩法門亦有屬事密部的大灌頂。此外，還有一種稱為 Jenang 的儀式（註：漢譯作『隨許』 ）。這並不是一種灌頂，而是某一尊本尊之加持法會。這種法會的參加資格沒有像灌頂般嚴格，參與後一般亦沒有太重的戒誓。藏語中似乎並無『結緣灌頂』 這個名詞。『結緣灌頂』應該是『長壽灌頂』或『隨許』的誤譯。『隨許』 並不是一種灌頂。不過對沒有深入認識藏傳佛教的人來說，二者的法會流程及內容可能有點相似。有些人又以為法師把手或一些聖物放在弟子的頭上就叫做『灌頂』，其實這只是西藏佛教中的一種加持祝福的意思，並不是『灌頂』。

附：有遙距灌頂這一回事嗎？

只有不懂密法及完全沒有密法知識的人才會相信有這一種可能。在歷史上，從來沒有遙距灌頂這一種事。

依古印度傳統，求灌頂者要先觀察欲依止之金剛上師三年，上師也要觀察准弟子三年，經六年後才授予灌頂。現今雖然並不那麼嚴格，但斷不可能連師徒都未見過面就傳灌頂的事。如果師徒間互不觀察而進行灌頂，這並非上師特別慈悲，反而是師徒牽手墮入金剛地獄的一個儀式，也是末法的一個現像。如果是雙方並不同時在場，更加不可能進行。灌頂的人都知道，受灌者必須目觀壇城，由上師講解壇城的密義，所以根本就不可能遙距進行。

授予這種灌頂的人，多半是為了名利財富才發明這種方法的。求以遙距方式受灌頂的弟子，或許也有欲求方便的心態，但成佛是沒有捷徑的。以前的西藏人，要跨過喜瑪拉雅山去印度求法，還要待奉師長十年八年才得到灌頂。現在的人，不需徒步找上師，遠比以前的求法者方便得多了。為了求法，即使坐飛機到國外受灌頂也不算是大犧牲。比起以前的西藏人，已是十分幸福的了。付出少的人，最終得到的肯定也不會多，修行本來就是沒有捷徑的一回事！

附：授灌頂的上師可以收費嗎？

現今是末法時期，世界上有不少人以佛法行騙，西藏也有有傳承的僧人把灌頂及傳承如同貨品般買賣以換取名利，這是十分可悲的現像。這些販賣佛法的人，有時會以古印度和西藏的祖師傳記片斷作為索取昂貴供養的依據。

在古代，真正的金剛上師是有殊勝功德的，弟子也有恰當的資格。在准師徒雙方進行觀察後，有時上師會要求弟子籌辦極豐厚的供養以求灌頂，例如有一位大師命弟子供養與弟子等重的黃金。弟子會排除萬難，最後求得了上師所要求的供養，但在灌頂傳法後，上師卻把供品全數送還弟子，又或者把供品全布施予窮人，自己一點也不留下。為什麼上師要求這麼多供品呢？這是為了讓弟子在積集供品之過程中懺凈罪障及積聚廣大功德，並不是上師真的需要這些物品。還有一些大師在收到供品時馬上把它們丟入河中，然後為弟子灌頂。以上的都是歷史上常見的情況。但現在的一些上師，則是真的為了要得到供養而授灌頂，這並不能與過往的祖師相提並論。

在灌頂前後，受灌的弟子為著自己的利益，應該恭敬奉上供養，以積聚功德及表示求法或謝法的心意。作為上師的，則不應執戀財物，必須以清凈的發心去授法。

一般來說，現代的上師都不會要求弟子作大供養，但起碼的象徵式供養則是傳統的一部份，有時上師會要求弟子供以少許米粒代替。如果指定弟子要付多少錢才能受灌的上師，大家不妨慎重視察一下，才作決定去依止與否。雖然歷史上有很多這樣的先例，但那些都不是基於執戀財富的要求，而且往往後來上師都把供品悉數歸還。有時候，主辦團體訂立一個定價，要求參加者共同承擔租用場地等費用，我們十分不喜歡這種做法，但卻可以理解主辦單位的苦衷。在遇上這些情況時，倒不是上師要求供養，只是主辦人要求參與者攤分法會所需開支而已。這雖然並不是最好的做法，但在資源不足的宏法環境下，尚可說是情有可原的。

附：有人搞『遙控灌頂』、『遠距離傳戒』，這種做法合法有效嗎？

這種做法純屬騙局。『灌頂』是設壇傳戒、傳授密修方法的一種形式，無論是授權灌頂或三密隨許，都需要按續部（密宗經典）的儀軌進行。灌頂分因位灌頂、道位灌頂、果位灌頂。因位灌頂主要是開壇授戒，培育成器的灌頂；道位元灌頂貫穿全部修鍊；果位灌頂是共不共成就的獲得。按續部的規定，灌頂的上師和接受灌頂的弟子都需具備最基本條件。密法的灌頂和受僧戒一樣，必須是具人身的上師親自面授，化身和亡靈、佛菩薩現神傳法灌頂之類一律視為無效。正規灌頂，都需要設壇城，壇城共分積沙、彩繪、身壇、定中化現壇城四種。對入密弟子舉行灌頂只限於積沙、彩繪兩種壇城，後兩種壇城只限於自修和具特殊成就的上師對特殊弟子示現灌頂，對普通人無效。菩薩戒有具戒上師親傳和佛像前發心自受兩種，密戒必須通過開壇灌頂受戒，僧戒和居士三皈五戒、八戒都必須在僧眾和戒師面前受，密戒和僧戒必須由具戒體的上師、戒師親傳，沒有任何變通的餘地。這是自佛祖到現在佛教界統一遵循的法規，凡是入佛門受戒三戒、求灌頂者，無一例外地要按規定進行。戒律法規的制定權屬於教主佛祖，其他任何人無權修訂、改變。

當今社會上有一些無信仰，不懂佛法教規，品行惡劣的人，打著佛教旗號，進行招搖撞騙，傳假法，搞假灌頂，搞什麼『遙控灌頂』、『遠距離傳戒』、『密法函授』之類的名堂，純屬欺騙無知群眾、詐騙錢財的違法行為，人人需要提高警惕，免得受騙上當。

附：密法可以函授嗎？

搞所謂的『密法函授』之類名堂，純屬詐騙行為，絕不能上當。

在學習密法方面搞清兩個問題：

一、得到密法法本、教課書，不等於得到密法。密法必須要有上師傳承。

二、密法僅僅有人傳授還不行，傳授的密法要有傳承的法脈。若不具備這兩條，不但學密不會出成就，往往還會產生可怕的反作用。密法經書總分兩類，一類是密教教理書，一類是修證儀軌書。前者屬於理法，後者屬於行法。行法中只講修行儀軌，不講教理；理法中只講教理，不講實踐之法。而且教理中也加了許多特殊術語，了義不了義，撤散、隱藏等多種保密措施，若無通人指點，猶若觀看天書，這是光靠書本得不到密法的第一個原因。其次，注重法脈法流的傳承，法脈如人體的血脈，法流如河流、電流。法無傳承猶如殭屍無血脈，電線無電流，干河無水，哪有活力？哪有實效？所謂『密法可以不灌頂』，『可以無傳承』，『可以自修』甚至『可以函授』之類的說法，都是違背教理的外行騙子的說法，看看《密宗道次》等經典，便知此類『新創』不可信的道理。

附：有人自稱『親自得到過佛菩薩的傳法灌頂』，這話可信嗎？

這個問題，需要分一般情況和特殊情況。

從佛教歷史上看，有很多佛菩薩現身的記載，也有個別現身開示密法、解答問題的記載。但這是修鍊到較高層次的一種特殊經驗，絕不是五毒322未除、凈慧未生的凡夫俗子的境界。達到佛菩薩、本尊親自授記，親見佛菩薩慧身的修法士，在慈悲品德，智慧行為諸多方面都有不同凡俗的證悟徵兆。在這種修證綜合條件已具備的情況下，方可相信其親見慧身的特殊感受。但真正達到親見慧身菩薩本尊成就者，絕不會宣揚這類感受，真成就師的此類特殊感受，一般都在身後知情弟子撰寫的密傳中才能看到，在世時不泄露。另一種情況，就是修鍊入靜過程中出現的各種幻覺。這種幻覺，真假難辨，很不可靠，生出真慧眼的層次上才能分辨真假、佛、魔，在此以前分辨不了，見佛菩薩是凶是吉也很難確定。但即使是真正見到慧身佛菩薩，受過佛法灌頂，也不能作為有效的法脈傳承的根據，只能看作修證者自己的感受。所以，藏傳佛教正宗教派，對神靈現身傳授之法不作正法對待，所傳之法必須要有真人上師的傳承和經典根據。

現今社會上流傳的所謂『佛菩薩親傳之法』，所謂『親游佛國、親聞佛語』之類，從那些所謂『親見佛菩薩、親聞佛語』的人的品德，智慧素質，慾望，就可以斷定全是造假技術並不高明的人，偽造的欺騙群眾的謊言。佛菩薩怎麼會對貪得發瘋，妄言欺眾，無信仰而繼續造惡墮業者現身說法呢？不可忘記『觀其行而信其言』這句金玉良言。

附：受了金剛阿闍黎灌頂後，就等於當上了金剛上師嗎？

參加過無上瑜伽密部大灌頂的人都知道，灌頂的後段包含了金剛阿闍黎灌頂，授灌頂的法師會把鏡、法輪、弓箭及法螺等法器授予弟子，灌頂中也有授予五佛冠及天衣的部份。以上所說的細節，屬於灌頂儀式中的環節，其意義是種下一個因，令弟子未來得大成就、持其傳承及成就金剛阿闍黎的境界及資格。但凡參與接受灌頂的弟子，都接受了這種金剛阿闍黎灌頂，這只是種下一個吉祥的因，並不代表授灌頂的上師把你封為『金剛上師』或印許你可以為他人傳法灌頂的意思。

社會上有一些人，以這種灌頂作為依據，聲稱自己得到了傳承及『金剛上師』之師資，藉以騙取名利。

時輪金剛灌頂是無上瑜伽密部的特別例子，有時會有地位極高的大師公開傳授這個灌頂，幾乎不論資格都可以參加。其他的無上密灌頂則是較嚴格的，時輪金剛是例外的情況。若公開的時輪金剛灌頂中，參加者有些是新皈依三寶的人，也有未皈依三寶的人，連小孩子也來參加，難道說在灌頂後他們全都成了持傳承之金剛上師嗎？

有些人會借這些機會拍照，以照片冒充為有傳承的上師。這種相片不難拍到，並不代表什麼。

91、修『破瓦』法與念佛往生之間，何者較易成就凈土？

很多人追求西藏宗派的神秘感，便誤以為『破瓦』法一定比念佛、持咒更為有效。 『破瓦』法門並非如很多對藏傳佛教認識不深的人所想的神奇。它只是一種凈土法門，並不一定比持咒及念佛號的修持更容易成就。

要證達凈土，關鍵是出離心、對凈土及本尊之信心與五力。具備了它們修『破瓦』 法固然很易得成就而往生，若修念佛、持咒等法門也一樣可以順利往生。如果不具備它們，不論你修什麼大法門，也斷不可能得生凈土。

附：我既想修念佛凈土法門，又想修持彌陀心咒及儀軌，又想修『破瓦』法，怎麼選擇才好呢？

這個問題要分開幾點來說。我們先說念佛凈土法門；很多漢人都幾乎視彌陀凈土法門為唯一的凈土法，其實諸佛有無量應化凈土，例如東方琉璃凈土是藥師佛的化現，彌勒佛有兜率內院凈土等。

即使專說彌陀的極樂凈土法門，也並非只狹指念佛法門。持咒、彌陀『破瓦』法等也都是彌陀極樂凈土法門。『破瓦』法本身有不同傳承，也有分不同本尊的法門，彌陀極樂凈土的『破瓦』法只是眾多遷識法門中的一種而已。

我們修持的人，貴乎專註於一個法門而專修，不宜今天修這個，明天改那個。每一個佛示的法門都是殊勝的，也都各有其成就，但如三心兩意地去修的話，或許全部法門都修也沒一點成就！然而，如果你修念彌陀及其弟子（註：即觀音、大勢至等八大菩薩）之名號，又持彌陀心咒及修其儀軌，又修彌陀的『破瓦』法，那你實際上都是在專修同一個本尊、同一個凈土及同一個法門，並不算是在修多個法門，所以並不存在取捨的問題。

附：有些人說修了遷識法，在成功的時候頭頂會出現軟穴，可以插上一支香或一根草，這就代表死時可以往生到凈土了，這是真的嗎？

遷識法藏名稱為『破瓦』(Powa)，是一種有傳承及有根據的修持。但修遷識並非如一般人誤解地那麼容易。

修遷識的人，在長至幾十天或短至幾天的閉關專修中，觀想心識由心輪向上衝出，然後又回返心中，如此反覆地觀修，最後頭頂會出現一個小穴，或流出少許膿水，或出現頭頂中央略軟的現象。這是確有其事的，任何人去練修也可以成功。

頭頂上出現上述現象，只是說修這個法門的一個基礎具備了，絕對不是說成功了，也並非就肯定能去凈土或自主生死。

能否達至凈土，要視乎我們有否對六道輪迴的出離心及對師長、佛陀及凈土的信心，同時還要積聚往生之資糧。佛法中有稱為『五力』之教法，是特別與往生凈土有關的教法，你可以自己去修學。頂上的現象，只不過是觀修遷識時氣脈生理現象，十分輕易就能成就，而且並不代表修法上的成就或往生凈土的保證。頭上有頂孔，如果沒有出離心及信心，絕對不可能往生凈土。頭上沒有『破瓦』徵兆，但透過修出離心、五力、對師長、三寶之信心及積因，例如念佛、拜佛、持咒、觀想凈土等修持，一樣可以往生凈土。『破瓦』只不過是積聚往生凈土之因的其中一個方法，不是唯一的途徑，也絕對不是往生凈土的捷徑或保證。

修持遷識法，若果不配合出離心及五力等，只不過是頂上多了一個洞，可以插上一支草拍過照片自吹自擂而已，並無實際保證可以往生凈土。即使不懂佛法、不信凈土的人，只要依同樣的法去修上幾天，一定有徵兆，因為這只不過是氣脈生理現象而已。如果能配合出離心及五力去修，『破瓦』才是往生凈土的有效方法。

附：修遷識法門的人，自修可以嗎？會不會發生什麼差錯？

你先要從一位有遷識法門修承的師長學習，求得他的傳承及講解。在得到傳承及講解後，如果一切開示都弄明白了，就可以自己在家閉關專修，以得到吉祥徵兆為目標。一般的關期是二十一天，但基本上主旨是修至頂上有少許膿血流出或出現頂穴。在修得徵兆後，自己要多修出離心及五力等，也要多誦佛號或持咒等凈土法門，遷識儀軌反而不需勤修，只要開了頂，以後一周一次便足夠了。如果師長之傳承是清凈的，自己亦沒有違犯師徒間之誓戒，對開示亦十分清楚明白，就不可能出差錯。如果上師開示對你沒弄清楚，自己想當然地胡亂觀修，就不是師長或法門的錯了。『破瓦』法的開示十分簡單，只要用心去學，聽一下就會明白，並沒有多少有可能搞錯的細節。

至於傳承方面，遷識法有很多不同的傳承，也有不同的本尊，並不限於是彌陀極樂凈土的遷識。你先選擇時，如果要修彌陀極樂凈土的遷識法門，就要請求師長能否傳授。如果師長有彌陀凈土遷識法之傳承，便可求授該法門或本尊灌頂、口傳及傳承開示講解導修。但如果沒有受灌頂，只要具足口傳及傳承開示講解導修，也一樣可以修『破瓦』法。

附：有人說修遷識法會短壽，這是否有根據的說法？如果在修法中死了怎麼辦？

修遷識法就是為了往生凈土。如果在修持期間真的就往生了凈土，這不是要憂慮的事，反而是可喜可賀的呀！你問這個問題，可見你雖對往生凈土有少許興趣，但根本並沒有厭離六道的出離心。如果沒有出離心，修遷識或任何凈土法門都是不可能有成就的。

有關修遷識法會短壽的說法，如果是天天都修的話，的確會對壽元有影響。有些人既修遷識法，也合修阿彌陀佛報身相的延壽法門，事實上，在開了頂後，一周修一次『破瓦』就足夠了，並無需要天天修，反而應多修出離心及五力等教法。否則頂孔是無意義的。如果不是天天修『破瓦』，就不會對壽元有影響。另者，修『破瓦』時要觀心識上衝出頂上少許，又回到自己心中，不是觀心識衝出而離開身體，這一點不可以弄錯。

92、是不是凡是咒語都屬密法？

佛說經典可分為『經』與『續』兩類，『經』是小乘及大乘顯宗教法的佛語開示，『續』是有關大乘密法的開示。

有一些咒語及修持出自經部教法，所以並不能說凡咒語都屬於密法類別。本師釋迦牟尼的真言『他一他 唵 牟尼 牟尼 瑪哈牟尼取 疏哈』及藥師佛真言等，便屬於經部所載咒句，並不屬於密法。密續中也有有關藥師佛之咒語、壇城及修持儀軌，這些則屬於密法類別。

漢地並不盛行修持密法，但僧人卻每天持誦各種真言。這種持誦及咒語，並不屬於密法範圍。

附：有人說修密法會很快成就，這是真的嗎？

如果具備出離心、菩提心及空性正見等顯教的基礎，再如法求受灌頂、口傳及傳承導修開示的話，修密法的確可以較快地成就。這裡所說的『密法』，尤指無上瑜伽部的生起次第及圓滿次第教法，並不是指聽受一兩課開示、比手印或念一兩句咒的層面之修持。如果沒有顯宗教法的證悟或基礎，妄想一步登天而馬上修學上述的密法，不單不是迅速成就之道，反而是直墮三惡道的最快捷徑。密法是極為殊勝的珍貴教法，必須是有基礎的上根行者才可以修持。可悲的是，現在有很多人把密法當作商品公開售賣，不論求者資格就隨便授予。在這些情況下，授者得到了眼前的名利等蠅頭小利，受者則高興自己成為了『密法行者』，晉身『上根』之流。但這種買賣，就似是授受雙方相約手牽手地在未來直墮地獄。 『上根』的人只以為是『下根』並不太要緊，『下根』的人洋洋自得地自以為是 『上根』，則後果堪憂。現在的人，都以為自己是『上根』。這樣的密法授受方式及在未具備基礎前就修學密法的人，不單不可能迅速成就，而且是在毀壞佛法，令佛法加速衰落及滅亡。密法就如一頭野性的駿馬，懂駕御者能把它馴服而得大利。把一個三歲小孩放上馬背的話，後果是不堪設想的。有些人公開傳授密法，為的是財名，但卻以『為悲心故而公開普傳』之幼稚借口來辯護。把密法胡亂托予未有基礎或根器的修行者，就像把利刀送予小孩，不但沒有利益，反而只會帶來傷害，歷代祖師並不是因為缺乏慈悲心而不把密法公開亂傳。如果密法是不論根器基礎都可以修學的話，歷代祖師早就把它大弘於世了。

附：西藏在家人臨終時，會禮請高僧進行遷識超度，這有否實際作用呢？

有些大師的確有很大的能力，能夠在亡者經過中陰階段時，把亡者的心識強行牽引過來而送往凈土或較佳的轉生。一些大菩薩、大轉世者及高僧的能力是我們凡夫不能思議的。在這些大師作遷識後，亡者的屍身會有一些變化，例如頭頂正中會有少許頂發自行脫下等等，這些是吉祥及遷識成功的徵兆。

如果是真正有能力的大師，根本不需要親身坐在亡者身邊修法。即使屍身在香港，大師遠在澳大利亞，根本也沒有絲毫分別，距離並不構成遷識成功與否的關鍵。

一個西藏家庭，他們的父親赴遠地經商多年，音訊全無。一天，有人帶來一個錯誤消息，所以家人都以為父親在異鄉逝世了，馬上請來一位高僧作遷識法，高僧本來說已作遷識，後來又支吾以對，面有難色地離開了。很多年後，父親安然無恙地回來。大家談起這一件事，父在遷識的同一天同一時間，竟然曾經無故昏死過去，很久才醒過來，這就是進行遷識的大師控制心識的能力之證明。即使人在千里之外，是不影響遷識作用的。這父親之所以又活過來了；是因為他根本未命盡，高僧只好又把他的心識勾回。由此可見，遷識是的確有效用的。

但最大的問題是：你怎麼知道誰是通遷識法之高僧或大師呢？有成就的人往往不會自己宣傳，但這又不代表沒有宣傳的人都是高人。所以，佛法的修持是不講捷徑的，最實際的把握是自己去修遷識法、或念佛、或修其他凈土法門，這樣才對自己的生死有所把握，不要把生死大事付託在臨終能碰上大師高僧的渺茫機會上。只要臨終一念能念及三寶，或者憶念自己的師長，則肯定會有好的轉生，這是不容置疑的。即使你的師長並非大師之輩，或無能力救度你，由於你一向是視師如佛，你臨終時憶記他，也一樣是能得好的未來轉生之助緣。

附：如果遷識度亡法的確會有效用，那麼作惡多端的人若臨終能有大師遷識，豈不就十分『便宜』？

如果垂死或已死的人曾作五無間罪323，則惡業力極重，即使有大度亡遷識能力的大師或高僧，也未必有能力幫助他得到好的轉生。對一般的情況來說，如果有因緣得到適時的度亡及有證量的大師度亡，仍然可以得生於善道甚至凈土之中。

這一點與因果並無矛盾。如果我們把目光放遠一點，可以看出這種人必定也有過往生的一些善因，否則就不可能在有需要時碰上有證量的度亡大師。現在這善業的種子先成熟了，所以他得到了臨終的利益。我們凡夫看不到所有複雜因果關係，只知這人今生作惡，卻不知他過去生及今生中的善業種子，所以才會生起以上的疑問。

但話要反過來說：我們不可執上述的可能性而任性妄為，只寄望於死時得大德之度亡便可以帶業往生。臨終時是否能遇上有證大德度亡，不是在我們掌握之中，這要看個人的善因緣。所以，最實際的是我們戒惡修善，也好好地修凈土法門，不要寄望於他人為我們度亡。把時間花在推論辯論這假設性的問題上，倒不如用同等時間好好修好自己的心及為自己往生凈土而積聚資糧。佛法修持是與自己的生死大事相關密切的。把時間用在推論猜疑他人的事上，到頭來對自己的生死利益毫無幫助。

93、有人說密宗是外道演變出來的，這有否根據？

修行的人要謹慎管束自己的口與心。說密法為外道，就等於說三藏佛法是外道法，因為記載密法的續典亦見於《大藏經》中。我們千萬不要犯評貶任何部派的佛法之過失，例如密宗修行者輕視顯宗、大乘修行者輕視小乘、顯宗的人說密法為外道，小乘者聲稱大乘非佛說種種。

外道或許有部份修持與密法有相似的地方，就正如佛教中之禪定修持與印度教的禪定相同的道理，但這並不是說二者是同源的。密法與顯法俱出自佛陀親授，二者俱為純正之佛法。

有些把佛法視為世俗文學而研究的人，喜歡由種種不完整之歷史片斷推證大乘非佛說或密法乃外道產生等等，又有些人說全部大乘經典都為佛滅後的作品。這種論點，完全否定了佛經之可信性。如果佛經不是佛的開示，我們就沒有任何可以依據了。世俗學者做什麼我們不理，但三寶弟子千萬勿參與這種邪見，謗貶法寶是會有可怕後果的。

說密法為外道或大乘非佛法的人，是在質疑三藏佛法之可靠性及評貶佛陀的教法。他們的觀點源出於愚痴無知及贊自宗貶他宗的狹窄心態。真正修持的人，要尊重一切佛陀的教法，不可視其中之一部份為低級的、多餘的或不純正的。

附：為什麼西藏僧人都穿露臂的衣袍，而且衣色與漢地僧裝不同，有些還留頭髮？

西藏僧人與世界各地的僧人一樣，不許留髮。但西藏有些修行者並非僧人，亦沒有受僧戒，但卻是全時間投入修行的。這些修行者穿著與僧人不同，但你對西藏衣不認識，所以把他們的衣著與僧衣混淆了。這類修士會留頭髮，有些更長發束髻，他們並非出家僧人。

露臂則是古印度佛陀時開始的傳統，甚至佛陀時代以前的外道修行僧也是露臂的。在南傳佛教國家，僧裝也是偏袒右肩的，此為佛教傳統。在漢地，由於歷史上的各種原因及風俗不同，僧裝改為有袖的，而且顏色亦不同於原始佛教僧侶之衣色，但仍不許用佛陀禁用之衣色。西藏僧人在偏袒右肩及衣袍比例等細節上保持了傳統的風格，但卻因為地區寒冷而改用深紅色衣袍，此與原始佛教僧衣之色不同，但仍然是佛陀允許使用的衣色。

在各地佛教中，現今應以南傳國家的僧衣最接近原始佛教色彩。

附：藏傳佛教中有所謂的『財尊法』，是否真的能令修行者致富呢？

如果是有正確及清凈的發心，修持又具足傳承及精進的話，修財尊法是確有靈應的。修財尊法有三種主流的法門。第一種是水供法、第二種是供奉本尊財瓶、第三種是以食水供養。修財尊法的利益並非為了致富。以阿底峽傳承之白財尊法為例，它的利益主要有三種：（一）今生中資財飲食不乏；（二）善心自然生起；（三）死後往生於普陀凈土之中。所以，修持白財尊法也是一種觀音凈土法門，最終的利益是往生於觀音的凈土。修持財尊的人，為求得資財之發心是為了能得修持之順緣及以資財作廣大供養及布施眾生。修財尊法的目的並非為了個人的致富。如果以為自己發財的心去修財尊法，則發心不對，修法也不會有成就。真正的財尊法根本不是普遍大眾誤解的那種致富，也不會為以此為動機的修行人帶來財富。如果修行的人執戀著世間的財富，就與世俗的人毫無分別，稱不上是佛法的修行者。此外，順帶提一下有關供奉財寶瓶的種種：很多人以為買一個財寶瓶回家供在佛壇就對了。其實供奉本尊財寶瓶不是這樣的。應於家中之寶庫或錢櫃中另設小櫃，在櫃內放好財寶瓶及種種供品，請法師誦經及封起，然後每天在櫃外另外供供品及作祈願，每年還要再請法師開櫃添供及重新誦經。這種財寶瓶是不讓外人知道或看到的，自己也不直接以手碰觸。很多人隨便把它供在佛壇上，就好像裝飾品一樣，這不是供財寶瓶的正確傳統方法。

附：修紅教的人可以也修黃教嗎？

西藏佛教的各大主流派別：格魯派、寧瑪派、薩迦派及迦珠派，都是佛陀的教法。『寧瑪』(Nuingma)的意思是『古老』。『紅教』並非寧瑪派的正統名稱。 『格魯』派的名稱源自該派主寺甘丹寺之名稱的變音，也有『善規』之意。『黃教』並非格魯派的正統名稱。該派偶爾也有人稱為『黃帽』派，但卻不稱為『黃教』。『黃教』、『紅教』等只是漢人的誤稱。有些漢人又說黃教的僧人穿黃衣，紅教的僧人穿紅衣，這也是無根據的想當然而已，並非正確。上述各派都是佛陀的教法，我們不應加以分別及贊己評他。但一般來說，我們與哪一派的教法較有因緣，自己覺得較為投合，就好好依那一派的教法去修學即可。如果真的要同時修學兩派教法，則不要混淆教法，要把它們分開地修。初學的人，修四派中的哪一派都可以，但其實不宜這邊學一點，那邊又學一點，最嚴重的錯誤就是把各派教法混為一談，成為了雜錦式的教法，這種混雜各派見解行持的修持，不能說是包含各派精髓的修持，反而成為了哪一派都不是的修持。一些大修行人，能夠學修各派佛法，但我們凡夫不能與之相比，所以還是老實地專學一派較好。藏語中有一句諺語：『獅子能跳越的崖縫，兔子不要也跟著去跳！』。只要能修得專註及修至成就，任何一派的教法都是好的，但把它們混淆而修卻並不恰當，尤其是仍在凡夫境界的階段。現今有很多人都喜好到處亂去，隨便誰坐上法座你便去依止學法，這樣並不能有所成。如果你只是在某派中受了皈依三寶或學修一些共通的教法及儀軌，改修或增修另一派還可說得過去。如果你已在修某派的不共傳承大法，再改修另一派或加修另一派的不共傳承，則是完全不必要的，而且這樣做也沒有什麼好處！

94、四加行修滿了十萬遍，是否就圓滿了呢？

修持加行是為了積聚功德及懺凈罪障。只要你還有罪障或未具足一切功德，就永不能說修滿了加行。

有些行者由於受過了某些誓戒，必須發願修滿十萬遍四種加行。在修滿十萬後，只能說戒誓已做滿完成，並不是修持加行已經圓滿。即使你明天就會成佛，今天仍需勤修加行。

在精進修持懺罪時，有時會反覆發吉祥的夢兆，這是表示懺罪之修持有了一定的小成績，及隨後再作主體的修持時便容易成就，並不表示已完成懺罪修持。

附：有些同門修持無上瑜伽密，要恆常觀察自身為本尊，所以便認為捐血是 『出佛身血』，這是一種正確觀念嗎？

修無上瑜伽密時，行者修持自身為本尊觀，但這不代表你真是本尊，所以捐血並不存在『出佛身血』的問題。捐血是一種身布施善行，如果能令他人救活過來，更是無畏布施善行，與『出佛身血』並無關連。即使佛陀捐血救人，他與為他抽血的人都並非『出佛身血』。『出佛身血』的定義不是這樣的。何況你並不是本尊，只是在修持觀想自己是本尊，當然不存在問題。

捐血救人是一種大善行。善行只會帶來利益，不可能帶來傷害，這是很基本的因果教法。身布施更能積廣大功德，尤其能令父母及祖輩帶來利益。捐血並無 『出佛身血』的憂慮，唯一的憂慮源出於你的執戀自己。問以上問題的人沒有修持無上瑜伽密的基本資格，因為他對基本佛理及密法皆未認識，更缺乏了修密法的基礎——對眾生的慈悲心。如果有慈悲心，便不會問這樣的問題。如果真正有慈悲心，即使對自己有害，他仍會毫不猶豫地捐血利生。

附：為什麼在藏傳佛教中，有很多樣子很兇惡的塑像？

這些樣子像是很兇惡的形相，稱為『忿怒相』，分為兩種性質完全不同的類別。第一種為本尊，他們是佛陀的化現，例如怖畏金剛是文殊師利（即諸佛之智慧化相）之化相，馬頭明王是觀音大士（即諸佛之慈悲心化相）之忿怒化相等；第二種是護法。護法分為世間護法及出世間護法兩類；世間護法本來是『非人』、魔眾或龍族等眾生，後被佛法折服而信皈三寶，或被歷代大師鎮伏而以誓言縛之，他們雖是世間眾生，卻有一定能力護持三寶及修持佛法的行者；出世間護法是諸佛的忿怒現相，這些護法亦肩負護持三寶及奉持佛法的行者，為行者賜予修持順緣，除摧修持道上之逆緣與障礙。怙主瑪哈卡那(Mahakala)及吉祥天母(Palden Lhamo）俱為出世間護法。

現岔怒相的本尊及護法性質不同，與修行者的關係亦不相同。他們示現忿相，表義降伏煩惱及障礙，並非對眾生示現忿怒。他們的外相表現忿怒相，但體性卻為諸佛之慈悲心，並非世俗的嗔恨心。

附：為什麼藏傳佛教常用以人骨製成之法器？

佛法教示無常之理。這些人骨法器，是為了讓真正發心修行的人常常憶記生死無常，努力於佛法上之修持。佛教的僧人，有些會發願終生住在冢林中，這也是為了常常憶記生死無常而培養出離心及精進的緣故。在傳統的寺院中，在僧寮浴室內也會塗繪骷髏圖像，其目的也是令人常念生死無常。在藏傳佛教及印度的密法傳承中，有一種稱為『斷』(chod)的施身法門。這種法門要用人骨法器，如骨笛等，也要在冢間修持，是一種能迅速地切斷我執的法門。

憶記生死無常是精進修持的原動力。它有六個殊勝益處：

(一)它是最有利益的修持；

(二)它令修持變得有大力量；

(三)它引領修行者發起真正修持的心；

(四)它支持修行者精進修持；

(五)它推動修行者達至最終成就；

(六)它令修行者臨終無悔及安樂。

一般的藏傳佛教徒並不需要用到人骨法器。大修行者所用的人骨法器，也並非隨便買來或以殘忍的方式得來的，必須是以其他修行人生前發願，在死後把骨頭送贈作修行用途的才可採用。

附：為什麼漢地一般都說有十八羅漢，西藏卻說只有十六位？

羅漢既不是十六位，也不只十八位。羅漢的梵文為Arhat，是證道的聖者。在佛陀在世的時代，單只一座說法中所聞法而頓證羅漢境者已遠超於十八位，所以世界上是有很多位羅漢的。

眾多的羅漢中，有十六位相當於是領袖的。他們曾經游化很多國土，更受恭請而在漢地結夏。在漢地時，有一位漢僧是他們的施主，另有一位俗家人充當他們的侍從，所以後來有一種演演算法把這兩位元也算進去，成了十八位。在藏地，我們是不計算上述這兩位的，所以只有古印度經典中所述之十六羅漢與其廣大眷屬。

有時在博物館中，我們會看到古印度的佛畫，有時會見到十六羅漢壇城圖。在這些古畫中，釋迦牟尼居壇城中央，外圈是十六羅漢坐蓮瓣上，最外面是四大天王。在西藏的佛畫中，也是十六羅漢圍繞本師而坐，但有時也會把漢僧施主及侍從畫在壇城外方，卻沒有十八羅漢在壇城內的例證。

有關十六或十八羅漢的典故，佛經上有提及。市面上有一些傳說的書刊，內里寫的是民間傳說，並不一定與佛教歷史相符。

附：為什麼在西藏有『天葬』這種殘忍的葬禮呢？

天葬不是藏傳佛教的葬禮，但並非不符佛法思想的。

人在死後，剩下來的肉身只不過是廢物，不論你以火焚、土葬、水葬或天葬的方式去處理都是一樣的。在心識離開身體後，自然會因業力所主而投身六道中的其中一道，生前的肉身留著也沒有任何用處。

反正在死後身體便一無用處，西藏人選擇在死後再作一次布施，把肉身施予鳥類或其他動物，這對自己並無損失，又是一種布施善行，更解決了殉葬的問題。

你覺得天葬十分殘忍，只因你執戀於肉身，其實天葬與火葬分別不大，卻能積布施之功德。

有些電視紀錄片說：『西藏人認為鷲鳥在吃了死者肉後，便把亡者帶往天上的凈土。』，這是想當然的漢人創作。西藏人進行天葬是要作布施及天然條件因素，並不以為此舉會令亡者『升天』。

在其他國家與地區，進行天葬是不合社會風氣及環境條件的，臨終捐贈器官比天葬來得更有意義。

附：在海外常常有人自稱『黑教唯一傳人』，到底黑教是否正信佛法呢？

在佛法未傳入西藏以前，早已有了歷史悠久之民間信仰。這種原始的信仰被統稱為『苯教』（Bonpo，亦譯作『本教』及『苯波教』等），崇拜的是天、地、土、河、龍神及魔靈等，對善神供養祈福，對惡靈供養以祈免災。這種信仰，與世界各地的古文化中之原始信仰大致是一樣的，與佛法毫無關連。這種信仰被某些人稱為『黑教』，其實它又再分為『白苯』及『黑苯』兩種。在佛法傳入西藏以後，苯教業已式微，至今苯教信眾並不太多。苯教在後期亦吸收了很多佛法的概念，成了與佛法之外型有點兒相似的信仰，而且漸漸也增補了一些模仿抄襲佛法的教義。在某些邊遠地區，一些佛教寺院也吸收了部份苯教的原始色彩，總括來說，佛法是佛法，苯教是原始民間信仰，二者是並無關連的。改頭換面後的苯教，外在上看來有點似佛教，但內容卻完全相異。苯教在吸引了佛法之外型後也皈依『三寶』，但其『三寶』並非佛、法、僧；其教義也述及其祖師有示現、成道開示及示滅等事業，但卻並非在說本師釋迦牟尼；其經典也刻意模仿三藏佛法，甚至也有類似六字大明咒等咒句，其僧人的打扮及戒修也近乎佛教但細節卻不一樣。現今在西藏仍有一些苯教徒及寺院，在川北一帶，苯教仍是頗為盛行的。雖然我們並不歧視其他信仰，但卻斷不可把它們與佛法混淆不清。自稱『黑教唯一傳人』的人，是否真的有苯教傳承不得而知，但絕對不是『唯一傳人』，在川北一帶隨街都看得到苯教的出家人。藏傳佛教主要分為格魯派、薩迦派、寧瑪派及迦珠派，此外還有以前的卡登派等一些單獨存在的派別。苯教的修行人有些的確也有少許法術能力，但卻與正信佛法完全無關。

附：聽說西藏的苯教法力很大，是真有其事嗎？

西藏的苯教、雲南地區的苗族及世界各地的古文化中，都有類似的原始信仰。這些都屬於外道，並不是佛教或佛法。這類大自然信仰，透過祭祀山神、地神、河神、龍族及『非人』等，的確有一些有限的神變能力。在古印度及古西藏，這些外道的力量是頗大的。在佛經中也有記述佛陀以佛法智慧及神通變化降伏外道的史跡。在近代，卻較少聽到外道術士示現其大神變。外道所修的並不是佛法，也不符佛法，即使他們有少許的神變能力，卻不是佛教弟子值得去羨慕追求的。外道修行人的能力，在最終也不過如世俗學問般失去，並不會利益來生。佛教修的是內心，其利益是利及來生的，也澤及一切有情眾生。

附：我想了解一下藏傳佛教的教育制度。

弘揚佛法不僅表現在單純地大興建築以及召開各種佛教會議，也不僅表現在各式各樣的形象佛法的推廣上。把人們用於世間瑣事的心引向佛法的智慧，使之能真正了解佛教的真理，這才算作最大也是最有價值的弘法利生之行為。

對所有法師而言，給弟子進行灌頂、加持或皈依，這些都可謂是善事。但在當前這樣一個很多人都不信因果，因而眾人競相肆無忌彈地廣行惡業的社會大環境下，對眾生進行正規、清凈、正宗的佛教教育就顯得尤其關鍵。

藏傳佛教的教育之始，大約可追溯至西元八世紀中葉。隨著藏王赤松德贊迎請蓮花生大師入藏，並在如今的山南建成桑耶寺，藏族子弟就開始陸陸續續出家為僧。從此之後，以寺廟為大本營的佛教教育、修行基地即告成形。不僅寺院教育在前弘期有所發展，而且分科教學在這一時期內也初具規模。進入後弘期以後，寺廟作為教育基礎的地位就更顯重要了，同時，以《釋量論》、《現觀莊嚴論》、《入中論》等論典命名的各種專科講經院也更加彭蓬勃勃地遍地建立起來。薩迦貢嘎堅贊還著有《智者入門》一書，論述了講、辯、著三個方面的理論，內中也涉及到了藏傳佛教的教育理念與實施措施，為寺院教育的進一步正規化打下了一定的理論基礎。

（一）格魯派的寺院教育。

西元一四零九年，宗喀巴大師在拉薩達孜縣境內建立甘丹寺，他創立的格魯派324從此在西藏全境得到全面發展與推廣。一時間，格魯派寺院在整個藏區如雨後春筍一般大範圍興建起來，以拉薩三大寺——甘丹、沙拉、哲蚌為代表的格魯派寺院，不久即將嚴格的寺廟教育制度推行到藏區所有格魯派的寺廟之中。

格魯派的寺廟教育制度在整個藏傳佛教中都有相當大的影響，它推廣的範圍也相當廣泛，下面就以格魯派的寺院教育為例具體解析一下藏傳佛教的教育特徵。

僧人們在進入寺廟並開始正規學經後，通常分為三種類型：一是先顯後密，即先進入顯宗學院學習直至畢業，考取格西學位後再轉入密宗學院學習，畢業後仍屬顯宗學者；二是直接進入密宗學院學習，或進入醫方、時輪學院學習；三是只在顯宗學院學習，不再轉入密宗學院學習。

顯宗學院的課程是固定的，即人們通常所謂的五部大論：法稱論師的《釋量論》、彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》、月稱菩薩的《入中論》、功德光律師的《戒律本論》以及世親菩薩的《俱舍論》。學完這五部大論大約得需要十五年以上的時間，一般得學完一科（論）再學第二科（論），並特彆強調背誦熟記、融會貫通。顯宗學院的僧人經過十五年以上的學習後，就有資格考取格西學位。

密宗學院則是格魯派的僧人學習密法的地方，甘丹寺設有上下兩座密院，這兩座密院是格魯派的最高學府，宗喀巴大師的獅子法座——甘丹池巴，就從這上下兩所密院的僧人中產生。甘丹池巴也即宗喀巴大師獅子法台的繼承人，是格魯派的最高教主和最高學位。這個職務是全憑個人的聞思修水準考上去的，從它的誕生過程就可看出藏傳佛教教育制度的嚴格與次第性。考取甘丹池巴首先要獲得顯宗學院的第一等拉讓巴格西學位，再進入甘丹上下密院深造五年以上，學完全部密宗課程、參加密宗立論考試合格後，充任格歸四月，擔任翁則三年，堪布三年，堪蘇若干年，再擔任上密院的夏孜卻吉或下密院的降孜卻吉十四年，若有空缺，才有資格參加競選甘丹池巴。所以一個學僧要想登上甘丹池巴的寶座可謂難於上青天，故藏族才有諺語曰：『只要男兒有本事，甘丹法台是無主的。』

至於一般的密宗學院通常分為初、中、高三個學級，分別規定有固定的課程和不同的要求。學完密宗學院的規定課程後，若經考試合格，則各地寺院都可授予相應學位。

醫明經院與時輪經院，一般說都隸屬於各大寺廟，也分為初、中、高三個學級。學完三個學級所有的專門課程後，可以考取醫學博士和歷算博士學位。

（二）寧瑪派的教學風範。

以上所述為格魯派的佛教教育體制大略情況，下面再向大家介紹一下寧瑪派325的教學風範。儘管與格魯巴的教學模式大同小異，但在同中相異之處，可能更能讓人體會出藏傳佛教多姿多彩的教育特點。兩相結合，也許藏傳佛教的完整教育風貌就會清晰地浮現在諸位的腦海里。

在考察了入學者的人格、佛學素質等各方面條件之後，如果覺其合格就同意他呆在學院繼續深造。入學後，一般要求修行者先用一年左右的時間修完加行，並學好一些佛學基本課程，然後就讓他們次第進入顯宗的各個學科努力聞思。比如先學戒律，接下來就是《中觀》、因明、《俱舍論》、《現觀莊嚴論》等課程，一般情況下每門學科都會佔用一年左右的時間。五年的顯宗課程結業後，修行者才可進入密宗課程的學習。密法部分的教學則分為兩個班級：一是續部理論班，一是實修班，大致需要兩年的時間才能結業。剩下來的時間則用於醫學以及其餘學科的學習。等上完佛學院的全部課程，大約十二年的時間就這麼匆匆而又充實地流走了。也有些修行者只用六年的時間就可學完別人需用十二年才能完成的顯密學業，此時他也可以提前畢業。

只要你按照佛學院的教學要求認真求學，那麼在這麼些年的學習過程中，佛教的大五明326，諸如內明、因明、醫方明、工巧明等以及小五明，包括音韻、詞藻學等學科都可被你基本掌握。

（三）學位制度。

在整個藏傳佛教的教育體系中，不論是在格魯派的寺廟，還是在別宗的佛學院，通過多年的聞思修後，再以講、辯、著的方式選拔堪布、格西或各種僧才都是一種非常通用的做法。各個派別的堪布學位都分為相應的上、中、下三等，一如格魯派的拉薩三大寺將格西分為拉讓巴、琳賽巴、多讓巴等級別一樣。若與世間學位制度對應，則第一等拉讓巴格西相當於博士學位，琳賽巴格西相當於碩士，而多讓巴格西則相當於學士。世間人往往把獲得各種學位當作人生奮鬥的目標、動力，因學位常常和個人利益緊密相連。藏傳佛教中也有各式各樣的學位，但它們只代表對獲得者的佛學素養的承認與認定，根本不跟獲得者的所謂利益相涉。如果說也可以和利益掛鉤的話，則這種利益毫無疑問是與他們的出世間327終極目的相關聯的。

95、佛教中的『手印』一詞是指手勢動作嗎？

『印』所指的是一種思想原則和事物的法則。前者如：諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜被稱作四法印，後者如『大手印』是指諸法性空的法性、法則。瑜珈部的三昧耶印指觀想，業印指手勢，法印指咒法，大印指空觀。在無上密部，業手印指業身明妃，慧手印是指已成佛的真空行母，大手印是指性空正見。所以『手印』一詞有多種含義，有些人把『大手印』當成手勢動作，那是大錯特錯。

96、西藏喇嘛的名稱很多都叫『寧波車』、『仁波切』及『仁寶哲』等，這個名稱有何意思呢？是否凡是叫『仁波切』的都是高僧？『活佛』又是什麼意思？

『仁寶哲』、『仁波切』及『寧波車』其實都是同一個藏文字Rinqoche 的音譯。『仁寶哲』的意思是『寶』。這種稱號並不一定用作稱呼人物，有些物也稱作『仁寶哲』，西藏大昭寺的釋迦牟尼像也被稱為『覺窩仁寶哲』(Jowo Ringche)。『仁寶哲』在被用作稱呼人物時，是一種尊稱，並不是那個人的名字。為了禮貌及尊敬，西藏人很少直接稱呼其所尊敬的人之名字。『仁寶哲』被用作對轉世者之尊稱，也用作尊稱方丈、退休方丈及有地位的人物。所以，被尊稱為 『仁寶哲』者不一定是轉世者。

『朱古』（Tulku，亦譯作『祖固』及『祖古』等，蒙古稱為Hutukutu，亦譯為『呼圖克圖』 ），則不是一種尊稱。這個字意思為『化身』或『轉世者』，只被用作大德高僧之轉世而被核確無誤的人身上。例如某師之轉世可尊稱為『某某仁寶哲』，但他只會自稱為『某某朱古』，不會對自己冠以『仁寶哲』的尊稱。

至於是否凡是『朱古』都必定會是大德，恐怕不能這樣說。如果我們遇到一位 『朱古』，就好好地恭敬即可以了，這樣對我們肯定會有利益。但客觀上來說，現今世界上有很多被核認為『朱古』的人，其中有些是大德轉世無疑，有些或許是佛的化身，也有些只是較有修持的修行者之轉生，更有些不見得真的有證量。如果你要去依止的話，就必須好好觀察，不要迷信於一個稱呼。依止師長是終生的大事，千萬不要草率。拜一位真正老實修持的普通凡夫僧為師，也好過拜一位沒內涵而空有個『朱古』名號的人為師父。名號是沒有意義的，內涵才是我們拜師時所要追求的特質。只有具足明師必備的資格，例如明師十德等，就是一個有資格的好師父，有沒有『朱古』名號倒不重要。

漢地有把『仁寶哲』及『朱古』譯為『活佛』或『佛爺』的情況，此為大錯。藏文中的這兩個字皆沒有上述的意思，大家萬勿跟著這種錯誤的譯法去稱呼『仁寶哲』和『朱古』等。

97、什麼是『本尊』？怎樣可以知道自己的『本尊』是哪一位？

諸佛有無量之多，其化身更是無量；諸大菩薩也是無量的。所謂『本尊』 ，譯自梵文Yidam這個名詞，意思是我們終生專註修證的一位佛的化身。這尊佛的法門就是我們終生不輟，永不放棄的主修法門。『本尊』 並非西藏佛教獨有的概念，漢人大多都以彌陀及觀音為『本尊』，只是通常並不以這個名詞稱之而已，其概念是一樣的。修持某個本尊，不代表你不尊敬其他佛眾。本尊就是你專修的法門，以他來代表一切三寶及佛眾等。一般來說，只是有宿世因緣的真修行者才需要請求高僧大德決定本尊。大德們以各種方法觀察這個人與何本尊有緣，或他的前生所修的本尊是哪一尊，在選擇正確以後，由於前世的因緣，修行者修同一尊本尊會較快有成就。我們一般的凡夫，前世有何大修持可言的？所以我們並無什麼需要去請大德們代選本尊。如果有某位佛的名字，你一聽到就生起莫名的歡喜或感動，或覺得特別合意投緣，那就以這位作為本尊就對了。否則的話，一般凡夫以彌陀、觀音或度母作為本尊即可，因為他們都與我們有特別的因緣。如果你準備放下一切，到山洞內終生修持，那倒值得去問一下上師代選本尊。一般的人，只不過是在世俗生活中隨力修一點法，那就根本不須特別觀察選擇本尊了，以觀音、度母及彌陀等為本尊即可。諸佛之間是並無分別的。柏綳喀大師常說：『本尊並不最重要，菩提心才是最重要的修行。你們應以「菩提心」 為本尊，以「十善業」為護法！』。

98、有很多法門我都想修，怎麼辦呢？

若果你能修持所有法門，那是最好的事，但這對你來說並不可能。如果你只是指持一下咒或念名號的話，多持幾位佛的咒或名是沒問題的，可以儘管多修幾個無妨。如果是說到真正的深入修持，則宜選定一個，把有關這個法門的所有細節都學懂，也要求得有關之清凈不斷傳承，然後好好地專心修這個法門，其他的法門可以當作為旁支輔助的修持。譬如你以彌陀為本尊，就專修他的持名、持咒及遷識等法門，但可配合金剛薩埵法門以作懺罪、文殊法門以作增長智慧……等等，但彌陀法門才是你最主要的依歸。對你而言，彌陀法門是終生不棄的專修法門，其他的法門只是旁支的輔助，心中仍以彌陀作最終的依止對像。曾經有祖師說： 『愚者修一百本尊而不能證得與一尊相應，智者只修一位本尊，卻能成就百尊的相應！』，只要你好好去專修一位本尊，在成就時自然會得到等同修持所有本尊的相應，這一點你毋需擔心。

99、臨終助念算不算終極關懷，應注意什麼？

（一）何為終極關懷。

終極關懷所指向的是關於人的生存的基本問題。第一是人的自我認識問題：我是誰？我從哪裡來，又到哪裡去？第二是人的處境問題：人與人、人與自然、人與社會的關係。第三：人生價值、人生意義及人的根本困境等問題。讀者看來，第一個問題才是『終極關懷』範疇的本意，也是點評者的本意，其餘都是附加或陪襯，這在後面可以看得清楚。

所有這些問題既是哲學、宗教關心討論的物件，也是文學藝術關心思考的物件。其實，按『終極關懷』的本意，實則關懷『終極』，即對身後(死後)的關懷，宗教就是人類的一種對終極的關懷。死後上天堂(信上帝者)，抑或入地獄(無神論者)，這就是終極關懷要回答的問題。如果認為『身後是個無』(羅素語)，終極關懷問題便不復存在。

儒家文化的一個明顯特徵是重實用價值，即使人生哲學也主要討論怎樣處世做人，怎樣處理人際關係。毋庸諱言，此種理論自有道理，有值得肯定的一面。但其弊病是容易眼光盡落現世。針對儒家文化這個『弊病』，終極關懷問題的提出，有助於國人提高對精神價值的認識，提高精神生活的深度。『終極』永遠存在於人類精神領域的上方或前方，『終極』和『現實』在人的精神空間中形成了上下前後兩個張力場，少了哪個支點，人類生活就會失去平衡。

人類需要現實關懷，更需要終極關懷，思想家們為此而前赴後繼，進行了不懈的努力。文化史表明，現實關懷與終極關懷是『思想』與『生命』的源泉。由人的『存在』的時空限定性所決定，『生命』是現實關懷和終極關懷的價值判斷，『生命』的現實關懷是終極關懷的『邏輯』起點。所以，由現實關懷出發進而解決終極關懷問題，使人類的文明生生不息，得以形成哲學、科學及宗教的文化形式。但是，由於思維方式的不同，中西哲學、科學及宗教卻呈現為不同的『範式328』，從而對人的『存在』授於了不同的現實關懷並給出了不同的終極關懷。由『生命』的時空限定性所決定，終極關懷是對現實關懷的超越，但是，如果沒有切實可行的超越之路，人們則寧可放棄終極關懷而更加註重現實關懷，竭盡全力地謀求現實利益。當社會的政治架構為贏得人們的支援而順以現實關懷的理念時，只能促使社會更加註重現實利益。隨著哲學、科學及宗教的困境，人們對終極關懷的無望和現實利益的膨脹已經把這個世界推向了危險的邊緣。對現實關懷和終極關懷的問題而言，『哲學的終結』、『科學的終結』及『西方的終結』，是這個時代最危險的聲音。所以，面對西方理性的崩潰，以中國傳統文化的智慧對現實關懷和終極關懷給出『範式』，為理性指出一個方向，是本題目的之所在。為『人』的現實關懷和終極關懷提供佛教文化的智慧。

前文諸多問題，大都是現實關懷，故最後提出終極關懷。

因為，當人們一旦領悟到世俗領域的有限意義時，就會重新回到聖哲的領域，在此基礎上建構自己的終極關懷。人的理性一度被認為是無所不能、主宰一切的，理性批判的利劍指向一切神聖的領域。然而，理性自身是否承受得了理性的批判？世界的終極原因果真能被理性所破譯？人的理性認識愈是深入，就愈是發現理性本身的局限，而理性無法填補的認識空間就只能由對終極價值的信仰予以填補。因此，即便是二十世紀的大科學家、大思想家(諸如愛因斯坦、湯因比等)的內心，也無不激蕩著宗教的情懷。

（二）臨終切要。

《印光大師文鈔》中，提出了凈土宗的修學綱要：

敦倫盡分，閑邪存誠。

諸惡莫作，眾善奉行。

真為生死，發菩提心。

以深信願，持佛名號。

這8句話中，濃縮了佛教文化對人類的現實關懷和終極關懷（真為生死），既要解決生的問題，也要解決死的問題。因此，『以深信願，持佛名號』，求生凈土，解脫生老病死的一切煩惱和痛苦。進而成佛，幫助一切眾生解脫煩惱和痛苦。所謂：『發菩提心』，普度眾生。

而凈土宗的終極關懷，便落實在臨終助念上。這就是臨終切要。

《印光大師文鈔》中囑咐我們：『念佛之人，若已證道，則臨命終時，任彼刀割香塗，了無動念之事，則無所謂為損益也。若只有修持之力，未能到業盡情空地位，則臨終得人助念，即可決定往生。若遇無知眷屬，預於未死以前，為之洗沐換衣，令其搬動受苦。縱不受苦，一經搬動，心便不能歸一於佛。（以動其軀體，心便不能徹底清凈純一。）若再向之哭泣，則自己亦生愛戀，便與佛不相應，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常與說，到自己臨終，彼等即是助道之人。豈但與己有益，實亦與彼等均有大益。若只知自己修持，絕不與彼說其利害，則汝臨終時，彼等決定是破壞正念之人，決不助汝凈心，令得往生也。』（書二九）

『又念佛之人，必須勸家中眷屬，同生信心，同常念佛。以備彼等於父母，及諸眷屬之有命終者，為之助念。否則，不但不助其正念，反令起嗔恨愛戀等念。（預為洗澡換衣，則失正念。若搬動致疼痛，則生嗔恨。嗔恨，則或致墮於毒蟲之類。若對之哭泣，則生愛戀。均屬失正念，而永無往生之望矣，哀哉。）不念佛者，尚不至大有所損。念佛者，一經破壞，正念全失，將欲往生，竟莫能得。從此長劫輪迴六道，皆此等眷屬之所致也。』（書九七）

『念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定生西，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看飭終津梁，自知。（上海佛學書局，蘇州報國寺，均有出售。）』（書四）

『昨接汝，及范古農之書，知汝宿世固有善根。然猶以文人習氣未除，幾致不得實益。今則實行其事，猶不知自利利他之相關甚鉅。且勿論外人，即自己丈夫、兒女、媳婦、孫等，均當教以常念佛號。一則令彼等同種善根，當此大亂之世，若不以佛為怙恃，則危險可慮。二則不於平時令彼等操練熟習，一旦汝欲謝世，彼等以世俗知見，預為瞎張羅哭泣。則汝縱有凈功，可以與佛相應，蒙佛接引。一經此種動作，破壞凈念，決定仍復留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道受輪迴矣。是以勸眷屬念佛，為最要緊之一件大事。光粥飯庸僧，於經教妙理，不能令汝得益。唯此一事，由閱曆數十年，可以令汝現生親得利益。汝若能依行，不異求佛接引汝及眷屬，並後世子孫也。』（書一八）

『念佛之人，有病，即作將死想，一心念佛。壽若未盡，反能速愈。若唯望病癒，則是怕死。有怕死之心，便難感佛。』（書二五四）

『有病，即作將往生想，念佛求往生。世壽未盡，則可速愈。世壽已盡，不至以求愈而與佛不能感應道交也。幸彼自知不能挽回，即趺坐念佛。諄囑家人，首句，即雲，死後不動遺體。蓋欲坐逝，以為同志表率。次說不殺生，不用葷祭等。並令報汝，及轉報光。遂一心念佛，並令家人助念。』（書二五五）

『張福泉嬸母劉氏，生性淳篤，是其宿根。及病而信福泉、宗凈、等所說而念佛，又加家人助念，故得吉祥而逝，面色轉勝於前，逾十四時，通身冷透，頂猶溫暖，肢體柔軟，蠅不至室等瑞相。接大集經說，臨終徵驗偈雲。頂聖眼天生，人心餓鬼腹。畜生膝蓋離，地獄腳板出。以人將死時，熱氣從下至上者，超升。從上至下者，墮落。若通身冰冷，唯頂上熱者，必生西方入聖道。眼及額顱熱者，生天道。心熱者，生人道。腹熱者，生餓鬼道。膝蓋熱者，生畜生道。腳板熱者，生地獄道。念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力，接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛。或止念上十聲即命終，亦得往生。以阿彌陀佛四十八願中，第十八願雲。若有眾生，聞我名號，志心信樂，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。由此因緣，平素不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生。常念佛人，臨終若被無知眷屬，預為揩身換衣，及問諸事，與哭泣等。由此因緣，破壞正念，遂難往生。以故念佛之人，必須令家中眷屬，平時皆念。則自己臨終，彼等均能助念。又因常說臨終助念之利益，及不得瞎張羅哭泣之禍害，便不至以孝心而致親仍受生死之大苦，乃得即生西方之大益也。』（弘化三期）

『了生死，是人生最大的一件事。念佛法門，是佛法中特別的一法門。此法，上至等覺菩薩，下至逆惡罪人，皆當修習，皆可仗佛慈力，現生往生西方。其功德力用，與佛一代所說一切大小乘法，迥然不同。何以故。一切大小乘法，皆仗自己戒、定、慧、力，了生脫死。勿道具縛凡夫不能了，即已證初、二、三、果之聖人亦不能了，四果阿羅漢方了。此約小乘說。若約圓教說，五品位，所悟與佛同儔，而見惑尚未能斷。五品後心斷見惑，即證初信。此位菩薩，約斷惑，與小乘初果相同。其功德智慧，神通道力，超越初果千萬億億倍。直至六信後心，斷思惑盡，則證七信。此位菩薩，方了生死。了生脫死，豈易言哉。是知仗自力了生死之難，難如登天矣。六信位菩薩尚不能了，況具足惑業之凡夫乎。唯凈土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力，無論老幼男女，貴賤賢愚，在家出家，若肯生真信，發切願，至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。世之念佛者多，往生者少，一以不依佛教，口說往生，心戀塵境。一以不教眷屬念佛，並不預說助念之利益。及瞎張羅，預先抹澡、換衣、問事、哭泣等禍害。及至臨終，眷屬不唯不助念，反為破壞正念。功敗垂成，事依俗見，令亡人仍沉生死苦海，可不哀哉。』（弘化一三期）

『昨接汝書，知汝父病極沉重。不可作世間痴心妄想，當依佛法，為之助念南無阿彌陀佛。祈其壽已盡，則速蒙佛慈接引，往生西方。壽未盡，則速得痊癒。汝父年已七十多，當此危險世代，固宜全家一心念佛，求佛接引，往生西方。若其世壽未盡，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病癒，不求往生，如其壽盡，便失大事。當為汝父一心助念。彼能念，則隨之念。不能念，則一心聽汝等念。凡要緊事，當先問問。不要緊事，概不可提。若有志誠懇切之居士，宜請幾位，同你們分班相續不斷的助念。一直念到斷氣之後，還是一樣的念去。如此接連再念三點鐘，方好停念。又切不可未死以前，及才斷氣，就揩身換衣哭泣。此等行為，皆是拉他下海。世間人以此為孝，其破壞正念，不能往生，反令墮落。罪同殺親，要緊之極。』（弘化一三期）

附：生命轉世之說，如何證明？

生命轉世、無始無終的觀點是一切宗教的基礎，也是佛學的思想基礎。若轉世的觀點不能成立，佛教的思想基礎就會產生動搖。因此，對生命轉世的問題，要從邏輯推理和現實證明兩個方面進行論證。現介紹《因明邏輯》論證生命轉世的方法。

（一）生命具有先行同質因。

一切事物都是眾緣合成的，事物形成的因緣是『因』，事物本身是『果』。事物從本質上分兩類，一類是物質，一類是精神。物質實體都是物質的基本分子集聚的物質眾緣和合體，精神意識是以極短的時分為單位的生滅連續不斷的『意識的續流』，猶如河流、電流，前一剎那的意識是後一剎那意識的同質因，後一剎那意識是前一剎那意識的同質果。剎那意識，前後相續，因果接連不斷，便形成了生命意識之流。瓜種生不出豌豆，石頭變不成花草，種瓜得瓜，種豆得豆。任何事物無因不生，異因也不生。人的意識，也是無因不生，非同質的異因物質也無法生出意識。意識和物質，雖然相依，卻非同質。意識中生不出物質，物質中也生不出意識，因果同質性是無法改變的事實。從因果必然同質之理可以推出，人的意識的前因必然是意識而不是物質。既然人的意識的前因是同質的意識，人在母胎中形成時的第一剎那的意識的前因是從何而來呢？作為人的有形的物質肉體，其同質的物質因，來自父母的精血，與肉體相連而性質完全不同的意識，不會沒有同質先前因，這先前因若不是前世的最後一剎那意識，還會有什麼呢？

（二）續流先前因。

意識不是物質分子集合體，而是先後相續不斷的續流——意識流。既然意識是續流，不是突然生出，突然滅亡，而是一種與時間相同的無始無終的生滅連續過程，既然是前後相續的過程，怎麼會沒有先前之流和後續之流，只有現時之流呢？以現實的意識為例也能證明意識先後相續的道理。如識別作用和回憶都離不開先前意識，知識和經驗的積累，也是先後意識連續不斷的證明。意識續流的每一個階段，都是總體意識續流的一個時段，現時生命，從生到死，這一時段也是生命自身總流轉過程中的一個時段，並非全過程。

（三）習性規則。

生命活動中的每一種重複的實踐，會變成習性。這種習性，也稱本能。牛犢和象仔剛生下幾分鐘就會尋找母乳吃奶，人和動物的異性相求，也不需要誰來教。這都叫作本能。這種本能習性，若無先前的實踐活動，怎麼會形成呢？機器人為什麼沒有本能？本能習性是實踐中形成的，因此，幼兒和初生動物身上現出的本能習性，也必定有先前的實踐活動。若有先前的實踐活動，初生生命的先前實踐活動，不在前世，又怎麼可能在今世呢？

（四）前世回憶。

『回憶』是指對過去經驗的事件的回憶。沒有經驗過的事情不會有回憶。現實世界中有許多回憶起前世的兒童，有許多根據回憶認定前世住址、家庭、親人的國內外事例，古今中外的傳說記載，何止一二。即使是不承認定中回憶，也無法斷然否定許多兒童憑回憶認定前世的實例。通過邏輯推理和現實事例，完全可以證明生命轉世理論的正確性，能證明生命定有前世，也同樣可以證明，生命定有後世。

100、信佛是不是迷信？

在近現代特別是五十年代以後，有一部分人以為佛教是迷信的，信仰佛教的人們也是被迷住了等等，產生了諸多不客觀公正而又很是幼稚的看法，現在也有一些不懂佛法的人持這種相當輕率的態度。但真正有智慧的人們當中，沒有人說佛教是迷信的，雖然他們自己並不信仰佛教，但在他們的心目當中，都以為佛教是很高深博大，是相當了不起的，只不過現在暫時還沒有時間去進行深入研究，或者自己還沒有緣份加入到佛教信仰者的行列之中。中國近代史上的著名人物章太炎先生說：『佛教的理論，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通徹上下，這是最可貴的。』張東蓀先生說：『我對於佛家，卻相當的敬重，以為他所提出的問題是對的，他的動機是大勇大智大仁。』楊振寧，1944年獲碩士學位，1948年獲物理學博士學位，1957年獲諾貝爾物理學獎，他說：『佛教是世界上偉大的宗教之一，兩千多年前傳入中國之後，對中國文化產生了深遠的影響。』1985年9月12日，在美國紐約的大乘寺玉佛塔落成典禮上，楊振寧說：『我是一個信奉佛教的科學家。』李叔同（弘一大師）說『出家人是最高尚、最偉大的。』

所以，他們有智慧的人，雖然不一定對所有的事物都能精通，但卻對人類高尚偉大的佛教文化都抱著尊重的態度。然而恰恰是那些沒有智慧的人，尤其是對世間及出世間329法都不懂的人，反倒會說佛教是很迷信的，這種說法在六、七十年代相當流行。那時候的人們普遍陷入於一種愚昧而又瘋狂的狀態，不管是對西方的現代文明還是對東方的傳統文化都是踐踏得一塌糊塗，特別是對西方的人文科學和華夏的傳統文化，基本都掛上了『資本主義』、『封建主義』、『迷信』等封資修的招牌，現在繼續這樣痴迷不悟的人不是很多了，但希望那些還在說佛教是迷信的人們首先應該作一些觀察，如果對一個事情不作任何觀察就隨隨便便地下結論，那不管您是什麼樣層次的人，以您自己所崇拜和信服的比如說是某一個學問或主義，別人若也不加深究、思辨就說成是迷信，想必您也不會苟同。說佛教是迷信，其實就和說科學是迷信一樣荒謬。

事實上人類歷史上包括現在社會上的許多著名的學者和科學家們，也尊崇佛教為智信而不是迷信的。比如中國近代著名學者梁啟超，曾和康有為一起宣導變法維新，世稱『康梁』，他曾說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世。』中國現代科學家尤智表也說：『佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最徹底的學理，佛教不是神道設教，不是精神痛苦時的麻醉劑，乃是宇宙人生的真理，處世接物的實用之學，佛教是理智的，平等的，自由的，客觀的，徹底的，具體的，積極的，入世的，實用的宗教。』又說：『科學愈昌明，佛教的教義愈發揚光大。近年來世界各地佛教的日漸興盛，實與科學之進步成正比，即如我國近年來佛教徒中，就有不少是科學家和工程師，這是因為佛法的理論，都能透過科學的考驗，故凡對於科學造詣愈深者，愈能解釋佛經中素不能解的真義，知佛教中一切事相，在常人視為迷信者，都有其健全而堅強的理論基礎。』張君勱，曾任大理『民族文化學院』院長，他說：『蓋世尊330之說法，因眾生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正覺。既有覺，自然不離智慧。悲智雙修者，佛教之最大特色，為世界其他宗教之所不及。他教之教徒，謂起於迷信可也；歸依佛法，則智者之事也。』

中國著名的思想家、革命家、文學家魯迅先生在閱讀了《賢愚經》、《瑜伽師地論》等佛經論典後，對佛的智慧感嘆不已，對他的朋友許壽棠說：『釋迦牟尼真是偉大的聖哲，我平常對人生有許多難於解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了，真是偉大的聖哲。』不必說人們送給魯迅先生多少個美稱，只是他一生中所寫的等身著作一般人已望塵莫及的了，以他如此的智慧也是對釋迦牟尼佛讚嘆不已，那我們有些對世間上的文學、哲學等也不怎麼了知通達的人，憑什麼說佛教是迷信的呢？否則，魯迅先生等偉大的文學家、革命家反倒有宣揚迷信之嫌，而您卻在堅持正信了。所以那些說佛教是迷信的人們應該好好地反省自己，是不是自己的所見、所聞、所思太過於孤僻淺陋了，就像藏族人諷刺那些孤陋寡聞的人所常說的那樣：『這種人除了自家的鍋灶沒有見過別的地方，除了母親以外沒有見過別的人。』

由巴厘文《增支部》的《迦摩羅經》，佛陀對迦摩羅人開示十項不迷信的守則，可以供給你我檢視是否迷信，也可當做戒惕之用。『迦摩羅人啊！你們的懷疑、你們的迷茫是正當的；因為對於一件可疑的事，是應當生起懷疑的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表像，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想：「他是我們的導師。」迦摩羅人啊！只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們......而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。』（《迦摩羅經》）

由此來看，我們要完全免除迷信須具備正確的知識與圓滿的智慧.而佛陀就是福德與智慧圓滿的人。佛陀最大的願望也就是希望我們眾生都成佛，都成為福德與智慧圓滿的人。

佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是前所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛陀的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺。

佛陀所教的尚不只此。他告訴他的比丘們：弟子甚至須審察如來（佛）本身。這樣，他才能充分地相信他所追隨世尊的真正價值。

根據佛的教誨，疑是五蓋之一，能覆蔽人心，使之不得如實見到真理，並能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因為在佛教里沒有盲信這一條。事實上，佛教里一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是：只要有疑、迷惑、意志不堅定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明了之前，疑是一定存在的。可是想求進步，就絕對必須祛除疑惑；而要祛除疑惑，又必須確實明了。

叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲『我相信』 ，並不能表示你已有了真正之信。一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎麼演算下去。這時他就生起疑慮和惶恐，只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。解除疑惑的門徑很多，僅靠說一聲『我相信』或『我不懷疑』 ，並不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不明了的事物，是迷信，不是佛教，也不是睿智。

佛陀為了祛疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鐘，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的弟子們都沒有出聲。那時他所說的話極為感人。他說：假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代替他向佛陀發問。）

總之，佛教是一種以實證經驗為基礎的思想信仰體系，它要求人們培養美德，開發真智，用自己的智慧抉擇是非，認識對錯，反對盲目迷信。佛曾對弟子們說：『眾比丘，善知識，你們要像煆、切、磨、試黃金以鑒別其真假那樣，對我的言教進行鑒別，不能因尊重我而盲目信從。』

迷信是經不起研究和考察的，因此，凡是迷信都不允許人們懷疑，要求絕對地信從；不讓人們學科學，用科學的方法研究教理；要求信徒越愚越好。因為迷信說不出合乎邏輯，合乎客觀規律的教理，因此，就要借裝神弄鬼，故弄玄虛的手法博得一些頭腦簡單的群眾的信仰。佛經中的有些說法，在人類認識發展的過程中已得到了證實，如元子論、相對論、事物緣起論、無常論等等。有些原理雖然用感性為基礎的實驗方法解決不了，但卻可以用推理的方法得出合理的即合乎邏輯的證明。所以有人說『佛教是科學的宗教』，並不是沒有 根據的讚美之詞。

在佛教里，一向是由智慧得正見、正信，而不是由盲信生信仰。盲信就是迷信！如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就產生了信與不信的問題，因為你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信與否的問題便無從產生了。因此，佛典中有這樣一句話：『悟時如睹掌中珍。』

悟就是智慧的開啟！悟者就是要做一個福德與智慧圓滿的人，一個利益一切眾生的人。

在智慧的燦爛陽光下，沒有絲毫迷信的陰影！

附錄

毛澤東讀書劄記詮釋331

作為宗教文化，佛道兩家蘊含了豐富的哲學思想，對中國人的人生觀有著重要影響。    毛澤東，間或也出入其間，閱讀和談論有關書籍，闡發哲學和人生方面的一些道理。

（一）早期論佛。

毛澤東從早年開始，就接觸到一些佛學知識。1936年，他曾對斯諾說：『我母親信佛確很虔誠。她向自己的孩子灌輸宗教信仰，我們都因為父親不信佛而感到傷心。我九歲的時候，曾經同母親認真地討論過我父親不信佛的問題。從那以後，我們好幾次想把他轉變過來，可是沒有成功。』小時候，毛澤東也是把信不信佛當作很重要的事情的。當然，他接觸的只是民間流傳的初淺的佛教知識。有意思的是，在父親開始信佛以後，毛澤東說：『我越來越不信佛』。

在長沙讀書期間，毛澤東也接觸到一些佛學知識，並在文章中有所運用。如在1917年4 月的《體育之研究》一文里，便說『釋氏（按：釋迦牟尼）務求寂靜』，又說：『釋加往來傳道，死年亦高。邪蘇（按：耶穌）不幸以冤死；至於摩訶末（按：伊斯蘭教創始人穆罕默德），左持經典，右執利劍，征壓一世，此皆古之所謂聖人，而最大之思想家也。』

在稍後讀泡爾生《倫理學原理》寫的批語中，毛澤東還用佛教術語『差別相』來說明宇宙世界和人類生活的千差萬別。在讀《倫理學原理》的批語中，毛澤東第一次表述了他的宗教觀念。泡爾生在第8 章『道德與宗教之關係』里，說到神的功能，是保護弱者，威懾懲罰那些欺侮弱者的壞人。毛澤東讀此批註：『在未開化之時，宗教亦有抵制蠻暴、保護幼弱之功。』泡爾生接著說：『信神矣，則足以鼓其勇敢而增其希望。......無此等俯仰，而能立偉大之事業者，未之有也。』毛澤東又批註：『宗教可無，信仰不可少』。

1917年暑假期間，毛澤東同好友蕭子升從長沙出發，到湖南好幾個縣的農村『遊學』。行至寧鄉縣溈山密印寺時，他們特意拜訪了老方丈，翻閱了寺藏的各種佛經。據蕭子升後來在《毛澤東和我曾是『乞丐』》一書里記敘，他們從溈山下來後，興緻勃勃地議論起佛教與人生哲學問題。毛澤東說：自古以來，中國宗教信仰是自由的，對宗教也不過於執著，不像西方那樣發生長期的宗教戰爭。此外，儒家思想遠比佛、道二教影響為大。兩人都覺得這個問題值得研究。

對佛教，毛澤東並非偶然說說而已。在 1917年8月23日致黎錦熙的一封長信中，他向這位處於師友之間的兄長淋漓盡致地傾訴志向，說自己的社會理想就是懷慈悲之心以救苦海的眾生，共同走向大同聖域。這明顯是受康有為《大同書》的影響，儒、佛相融。

1920年，毛澤東已開始熱切地學習馬克思主義，6月7日，他給黎錦熙寫信，仍然表示：『文字學、言語學和佛學，我都很想研究，......希望先生遇有關於言語文字學及佛學兩類之書。將書名開示與我。』

（二）與DL、班禪論佛。

建國後，代表中國幾個佛教宗派的經典，《金剛經》、《六祖壇經》、《華嚴經》等，以及研究這些經典的著述，毛澤東都讀過一些。1959年10月23日外出前，他指名要帶走的書籍中，便有《六祖壇經》、《般若波羅蜜多心經》、《法華經》、《大涅經》等。1959年10月1 日同來訪的蘇聯領導人赫魯雪夫在中南海頤年堂談話時，他便徑直說過：『佛經我讀過一些』，還說：『你在美國（訪問時）常常提起《聖經》，我也想讀讀《聖經》，但一直沒有時間』。據工作人員回憶，後來，毛澤東是抽出時間，讀了《聖經》的。或許正因為人們知道毛澤東注意閱讀佛教經典，對佛學有興趣，在建國初，時任中央人民政府委員、民革中央常委的陳銘樞，把自己積年潛心寫作的《論佛法書》，寄呈毛澤東。毛澤東在百忙中，於1950年6 月12日特復一信，說：『尊著略讀，未能詳研，不敢提出意見。惟覺其中若干觀點似有斟酌之必要，便是再與先生商略。』陳銘樞有『佛教將軍』之稱。對佛教，毛澤東有自己的理解，自己的發揮。

1955年3月8日，在同西藏DL談話時，毛澤東說：『我們再把眼光放大，要把中國、把世界搞好，佛教教義就有這個思想。佛教的創始人釋迦牟尼主張普渡眾生，是代表當時在印度受壓迫的人講話。為了免除眾生的痛苦，他不當王子，出家創立佛教。因此，信佛教的人和我們共產黨人合作，在為眾生即人民群眾解除壓迫的痛苦這一點上是共同的。』

1959年10月22日，在同西藏班禪大師談話時，毛澤東又說：『從前釋迦牟尼是個王子，他王子不做，就去出家，和老百姓混在一起，作了群眾領袖。東晉時西域龜茲國的鳩摩羅什，來到西安，住了十二年，死在西安。中國大乘佛教的傳播，他有功勞。漢譯本《金剛經》就是他譯的。我不懂佛經，但覺佛經也是有區別的。有上層的佛經，也有勞動人民的佛經，如唐朝時六祖（慧能）的佛經《法寶坊經》（引按：即《六祖壇經》）就是勞動人民的。』

在中國佛教幾個宗派中，毛澤東熟悉的是禪宗。對於禪宗的學說，特別是它的第六世唐高僧慧能的思想更注意一些。《六祖壇經》一書，毛澤東要過多次。

毛澤東讀佛經，對它的引伸發揮，重在普渡眾生、解民痛苦這一面。為此，他很推崇釋迦牟尼不當王子，去創立佛教的舉動，認為它是『代表當時在印度受壓迫人講話』的。他還把佛經分為『上層的』和『勞動人民的』兩種，提出《六祖壇經》就屬於後一種。這算是他立足於一個無產階級革命的家的情感立場的一家之言吧！這個觀點，在毛澤東青年時代即有隱顯。他當時熟讀康有為的《大同書》和譚嗣同的《仁學》，這兩部書吸收了佛教學說的許多思想，強調君子仁人、英雄豪傑當以慈悲為心解除現世眾生的種種苦難。在1917年8月23日致黎錦熙的信中，毛澤東表達了這樣的觀點：『若以慈悲為心，則此小人者，吾同胞也，吾宇宙之一體也』，因此，『君子當存慈悲之心以救小人』，『吾人存慈悲之心以救小人也』。這大概就是他在1955年3月8日的談話中，說出佛教徒與共產黨人合作，『在為眾生（即人民群眾）解除壓迫的痛苦這一點上是共同的』，在認識論上的一條伏線吧！

同DL、班禪討論佛教，無疑是立足於共產黨的民族、宗教政策。就西藏來說，毛澤東特彆強調，要培養真正懂佛學的知識份子，光搞政治不行。1961年1月22日同班禪又有一次談話，他說：『我贊成（在西藏）有幾千人學經、懂經，成為佛學知識份子，同時你看是不是他們還要學些社會科學、自然科學，懂得政治、科學、文化及一般知識。……佛學不可不學，辦了佛學院，兩年畢業，專弄政治，我看這個辦法不行。得搞四年，專門拿兩年研究佛學。光政治好，佛學上沒有學問，還是不行的。』

接著，毛澤東頗有興趣地同班禪進行了下面的對話。

毛澤東：『西藏是大乘，還是小乘？』

班禪：『我們學的是大乘，搞密宗，但小乘是基礎，也懂得小乘。』

毛澤東：『釋迦牟尼講的是大乘嗎？』

班禪：『釋迦牟尼講經分三個時期，早期和晚期講小乘，中期講大乘。』

毛澤東：『《蓮花經》和《金剛經》在藏文的經典中都有嗎？釋迦牟尼著的經典比孔夫子的書還多吧？』

班禪：『西藏有《金剛經》，是從梵文譯成藏文的，釋迦牟尼的經書很多。』

毛澤東：『《金剛經》，很值得一看。我也想研究一下佛學，有機會你給我講講吧！』

（三）共產黨人與宗教活動。

信仰共產主義的，應該怎樣對待現實社會中的宗教活動？毛澤東說佛教論禪，也是把它作為群眾工作方法來看待的。

在1961年1月23日的一次談話中，毛澤東說：『我贊成有些共產主義者研究各種教的經典，研究佛教、伊斯蘭教、耶酥教等等的經典。因為這是個群眾問題，群眾有那樣多人信教，我們要做群眾工作，我們卻不懂得宗教，只紅不專。』這個觀點，毛澤東申明過多次，斷非因談話對象是宗教領袖而即興發的議論。在會見外國一些共產黨人時，他也經常談到這個問題。

對佛經、佛教在傳播過程中，不因循守舊，不死搬教條的做法，毛澤東也是很欣賞的，甚至用它來比喻馬列主義的傳播和運用。1975年6月，在會見一國外共產黨的領導人，毛澤東特彆強調，各國革命要根據本國的實際情況，『不要完全照抄中國』。接著，以佛教為例，說：『什法師雲，學我者病。什法師叫鳩摩羅什，是南北朝人。他是外國人，會講中國話，翻譯了許多佛經。這就是要自己想一想。馬克思說，他們的學說只是指南，而不是教條。中國有個學者叫嚴復，他引了什法師的話，在他翻譯的赫胥黎寫的《天演論》上面說的。……赫胥黎贊成印度的佛教哲學。』

（四）重視對佛教哲學的研究。

毛澤東重視宗教思想特別是在中國有重要影響的佛教思想研究，但由於種種原因，這方面的研究是比較薄弱的。比如，在毛澤東看來，首先就缺少可意的研究機構和刊物。在1963年12月30日的那個批示中，他還批評了當時的《現代佛學》這個刊物，認為它發表的『文章的水準也很低』。看來，毛澤東平時較注意閱讀這個刊物。

在1964年8月18 日的談話中，毛澤東還說過：研究哲學，『不出入佛道，不對；有佛道，不管它怎麼行？』

居士公約

一、 愛國愛教，守法遵規。

二、 歸依三寶，智慧人生。

三、 五戒十善，六和六度。

四、 正知正見，正信正行。

五、 家庭和睦，明禮誠信。

六、 奉獻社會，修學精進。

七、 諸惡莫作，眾善奉行。

八、 莊嚴國土，利樂有情。

憨山大師費閑歌

講道容易體道難 雜念不除總是閑

世事塵勞常掛礙 深山靜坐也徒然

出家容易守戒難 信願全無總是閑

凈戒不持空費力 縱然落髮也徒然

修行容易遇師難 不遇明師總是閑

自作聰明空費力 盲修瞎煉也徒然

染塵容易出塵難 不斷塵勞總是閑

情性攀緣空費力 不成道果也徒然

聽聞容易實心難 侮慢師尊總是閑

自大貢高空費力 聰明蓋世也徒然

學道容易悟道難 不下功夫總是閑

能信不行空費力 空空論說也徒然

閉關容易守關難 不肯修行總是閑

身在關中心在外 千年不出也徒然

念佛容易信心難 心口不一總是閑

口念彌陀心散亂 喉嚨喊破也徒然

拜佛容易敬心難 意不虔誠總是閑

五體虛懸空費力 骷髏嗑破也徒然

誦經容易解經難 口誦不解總是閑

能解不依空費力 日誦萬卷也徒然

中外名人談佛教（第一輯）

佛教是東方人的宗教，是東方傳統文化的集中表現，是東方智慧的結晶，確是東方文化寶庫中稀有難得之瑰寶。 佛教自釋迦牟尼創始以來，歷經兩千五百多年，一直影響著東方人的物質生活和精神生活，幾乎涉及了哲學、科學、文學、藝術（建築、雕塑、音樂、美術）、美學、教育學、心理學以及倫理道德等社會的各個方面。 在我國歷史上產生了許多與佛教有關的大學問家、哲學家、文學家和藝術家等，如唐代高僧玄奘，大詩人謝靈運、王維、白居易、蘇軾，大散文家韓愈、柳宗元、范仲淹、王安石，理學家朱熹、王陽明，以及李贄、袁宏道、黃宗羲、龔自珍、魏源、曹雪芹、林則徐，還有改良派康有為、梁啟超、譚嗣同、章太炎，革命家孫中山等等，至於歷代高僧大德更是燦若繁星，不勝枚舉。 而現代，隨著電腦科學、模糊科學、生命科學（如自然療法、克隆技術）、精神分析學（及各門類的心理學）、量子物理學、毫微技術、全息理論、航空航太科學的發展，以及人類當前面臨的各種困境（人口、環境、氣候異常、金融危機、高犯罪率等），都在不斷證實釋迦牟尼佛早在兩千五百年前向人類提出的善意勸告，和佛對宇宙宏觀、微觀的認識，對生命本身的認識，是無懈可擊的。佛陀的教誨是如此直截了當，一針見血，如此真實不虛，講求實效，再加上佛陀嚴密無誤的思想體系，佛陀的慈悲精神和積極務實的作風，正使越來越多的西方有識之士所矚目，於是更有東學西漸，佛光普被歐美之勢，誠為東西文化交流之新潮。這正應了一句話：真理，是跨越國界、跨越種族、超越時空的，真理是沒有專利權的。 為了掃蕩迷信、確立正信、消除誤解、矯正俗見，茲將古今中外，名人學者對佛教的看法，編成語錄，輯錄於後，以餉讀者。（本輯收錄了卡爾·馬克思、恩格思、尼采、羅素、愛因斯坦、尼赫魯、康有為、梁啟超、譚嗣同、章太炎、孫中山、毛澤東、陳獨秀、魯迅、楊振寧、沈家禎、朱光潛等名人對於佛教認真、客觀的評價。）

※卡爾·馬克思（德國）

□辯證法在佛教徒那裡已達到比較精緻的程度。

□弗里德利希·科本送我兩卷他的著作-《佛陀的宗教》，是一部很重要的著作。

※恩格斯（德國）

□辯證的思想只有對於人才是可能的，並且只對於相對高級發展階段的人（佛教徒和希臘人）才是可能的。

※弗里德利希·尼采（德國著名哲學家）

□佛教是歷史上唯一真正實證的宗教。它視善良和慈悲為促進健康，不可以仇止仇。

※伯特蘭·羅素（英國著名哲學家）

□多種宗教中，我所贊成的是佛教。

□歷史上所有宗教中，我對佛教最具好感，尤其是它初級的形式，含有最少壓迫性的因素

□我覺得不論是智慧還是人格，……佛陀都超過耶穌。

※章太炎

□佛法本來不是宗教……一切大乘的目的，無非是斷所知障332，成就一切智333者，分明是求智者的意思，斷不是建立一個宗教，勸人信仰。

□佛法……與其稱為宗教，不如稱為哲學的實證者。

□佛教的理論，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚者不能不信。通徹上下，這是最可用的。

※梁啟超

□吾常見迷信者流，叩以微妙最上之理，輒曰是造化主之所知，非吾儕所能及也，是何異專制君主之法律，不可以與民共見也。 佛教不然，佛教之最大綱領曰悲334智雙修，自初發心以迄成佛，恆以轉迷成悟為一大事業。

□佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世。

□有放萬丈光焰於歷史上者焉，則佛教是也。 六朝至唐數百年中，志行高潔、學識淵博之士，悉相率入於佛教之範圍。

※康有為

□佛學之博大精微，至於言語道斷，心行處絕，雖有聖哲，無所措手，其所包容，尤為深遠。

※孫中山

□佛教乃救世之仁，佛教是哲學之母，研究佛學可佐科學之偏。國民不可無宗教思想，蓋教有輔政之功，政有護教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，並行不悖。

※陳獨秀

□佛法之廣大精深，余所素信不疑者也。

※許壽棠

□現在中國，雖稱民國，而外侮益亟，民氣益衰，一般國民懦弱、浮華、猥賤、詐偽，視清末或且加甚。 自非一面提倡佛教，以勇猛無畏治懦弱心，以頭陀行治浮華心，以惟我獨尊治猥賤心，以力戒妄語治詐偽心；一面尊重歷史，整理國故，以養成民族的自信力。 否則，前路茫茫，何能有濟。

※張君勵

□蓋世尊之說法，因眾生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正覺。既有覺，自然不離智慧。悲智雙修者，佛教之最大特色，為世界其他宗教之所不及。他教之教徒，謂起於迷信可也；歸依佛法，則智者之事也。

※毛澤東

□佛教的創始人釋迦牟尼主張普渡眾生，是代表當時在印度受壓迫的人講話。 為了免除眾生的痛苦，他不當王子，出家創立佛教。因此，信佛教的人和我們共產黨人合作，在為眾生即人民群眾解除壓迫和痛苦這一點上是共同的。

□在古代，佛陀傳揚恢弘的教義，保佑普天之下太平無恙。

□慧能主張佛性人人皆有，創頓悟成佛說，一方面使繁瑣的佛教簡易化；一方面使印度傳入的佛教中國化。

※魯迅

□釋迦牟尼真是大哲，我平常對人生有許多難以解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了，真是大哲。

※李石岑

□我以為佛學的提倡，不特於對科學毫無抵觸之處，而且能使科學的方法上加一層深密，科學的分類上加一層正確，科學的效用上加一層保證。

※沈家禎

□我本人是科學家，對科學很感興趣，我對佛法同樣感興趣。我個人認為佛法和科學是一而二，二而一的。

※楊振寧

□佛教是世界上偉大的宗教之一，兩千多年前傳入中國之後，對中國文化產生了深遠的影響。

※王季同

□哲學家對這個（佛家的真如，即終極真理）不過是推測，佛教卻是親證。 所以佛教哲學大旨和近代西洋哲學彷彿，而精密過西洋哲學好幾倍。

※朱光潛

□佛教以出世的精神，干入世的事業。

※愛因斯坦（美籍德人）

□如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教，那必定是佛教。

□沒有科學的宗教是瘸子，沒有宗教的科學是瞎子。

□空間、時間和物質，是人類認識的錯覺。

□未來的宗教將是宇宙的宗教。 它應當超越個人化的神，避免教條和神學，涵蓋自然和精神兩方面。它的根基，應建立在某種宗教意識之上，這種宗教意識的來源，是在把所有自然的和精神的事物作為一個有意義的整體來經歷時得到的體驗。佛教正是以上所描述的那種宗教。

※尼赫魯（1889-1964）傑出印度政治家

□ 如果有什麼問題我們不得不去考慮它時，我們得按照佛陀的教誨，平平靜靜地，民主地去考慮它。

□佛比起所有的學說和教條顯得更加偉大，千百年來，他的啟示一直震撼著人類。 歷史上大概沒有任何其他時候比現在正身處苦難與心煩意亂之中的人類更需要他的和平的啟示了。

□在這個充滿衝突與風波，仇恨與暴力的世界中，佛陀的教理就像太陽一樣大放光芒。 在這個充斥著原子彈和氫彈的世界裡，沒有任何時候比現在更需要這個教理了。 人類兩千五百年的經歷只不過是更進一步證明了這個教理的持久性與真實性。讓我們記住這永恆的教理，努力按照佛陀的教法來革新我們的思想和修正我們的行為。 這樣，即使是處在令人恐懼的原子彈時代，我們也會鎮定自如地面對它，為促成正思正行盡我們的綿薄之力。

※尊者W·羅侯羅博士

□佛教是現實的，因為它對生活和世界所採取的，就是一種現實的態度。 它並不是錯誤地把我們領向愚人的天堂，也決不用所有的那些虛構的恐懼和罪惡感來威脅恐嚇、折磨摧殘我們。它精確而客觀地描述我們以及我們周圍的世界，並且給我們指出了一條通向徹底自由、和平與安寧的幸福之路。

※法蘭西斯·斯托利

□佛法的原則在今天就像在它最初表述出來時一樣，並不受時間變化和知識爆炸的影響。無論科學知識的增長如何擴展人類心理的地平線，在『法』的框架里總是有接納和消化更多科學發現的空間，但它又不是靠依賴原始思想中有限的概念來投合一些人的心意，也並非仰仗了其否定思想的力量。

※鮑羅登博士（英）

□佛教為今日人類之救星！現今研究佛學者漸多，實因佛教高出一切宗教，雖科學、哲學長足進步，然其發明之最如理處，要亦和佛法可通。 況佛法有最甚深處、最廣大處、最真實合用處，決非現世一切學術宗教所可企及。

※哈茲拉特·依拉亞特·可汗

□佛陀的使命性質非常特殊。因此它與世界其他宗教有著相當不同之處。 佛陀的使命是讓那些『理想主義的鳥兒們』飛得離大地更近一些，因為，滋養他們身體的食物畢竟來源於地球。

※薩拉乃浮夫人（美）

□佛教在其長遠歷史中，無時不在向前邁進。 它不但保持了它的與近代科學之並進，並且超出而立在科學的前面。 佛教在今日，正如科學一樣，嶄新而適用。 何以故？ 因為佛是以顛撲不破的真如之理為基礎故。

※喬治·萬雷（美）

□現在世界急需拯救。 我以為只有佛的光明和佛的聖潔，人們才能得到真正的拯救，才能得到真正的解放和自由。

※弗朗基博士（荷）

□世界戰亂的根源，是由於某些國家貪婪心太重，權利心太濃，恃強淩弱，稱王稱霸，以致發展成殘酷的戰爭。 摩西十誡已經提及，但道理沒談透，故沒能收弭兵之效。獨有佛說非常究竟，特別是佛教戒律非常精粹。假使能使佛教普及，則世界大同就可拭目以待了。

※曼特森夫人（德）

□佛教的生活準則，能使人們獲得精神上的凈化與安樂，並使生活充實、美滿而合理。佛教的思想能導致和平，使人類確知非正義戰爭是野蠻行為。佛教不強人盲從，而是引導人們深思，接受其教義。凡有智慧的人，就佛學的道理深思諦觀，盡皆會達到心智開悟而感到心底光明。

□佛之教義，不僅為東方人設，並為一切西方人所需要。 凡能精研佛法者，皆能得到不可思議之智慧及思想威力。今，時機已至，東方人應速將大乘佛教詔示西方，西方人應速起研求之。東方對世界文明之大貢獻，蓋即大乘佛教是也。

※克里柔夫人（英）

□宗教與科學是相互排斥的，兩者不能通融。這大半是由於某些宗教信守神的啟示，它們固步不前，不肯去研究宇宙的自然法則。唯獨東方的宗教……佛教，它提出了因果律和緣起法，能從事研究佛教和人生，並經得起科學的推理和驗證。所以佛教是啟人智慧的宗教，只有它可以與科學相提並論。

□佛教所開示者，乃是一種使心和意共同滿足的思想法則，其所含內容之高深，乃無與倫比者也！

※榮赫司鵬爵士（英）

□我在東南亞國家旅遊和佛教徒接觸，最感動的是他們周圍有一種莊嚴和安和的氣氛存在；而且到處可見大大小小的佛像，以一種高尚、寧靜、慈愛、端莊的姿態趺坐著，單是這種氣氛和神態，已經將佛的基本特質深深印入我的腦海，而使我神往了。

※弗那多博士（斯里蘭卡）

□佛教之生活法，能使人們得到安樂，並使生活成為合理，至誠和平；使人類確知戰爭是野蠻愚痴的最良方法，無過於宣傳佛教之道理及見解。佛教不強人盲從，但凡有思想智慧之人，就佛教道理深思諦觀，則未有不怡然煥然，心安理得者。

※隆斯佩雷女士（法）

□佛教意義的高尚，道理的純正，對於法國很多意識純正而好道的人，及不滿意於宗教信條的人和真正的自由思想者，具有一種很大的吸引力。我們既看到現在全世界的混亂與痛苦，又感覺到適用佛教的道理可以解決我們當前面臨的種種問題。那麼，我們便可喚起人類，使注意佛教的這件工作是怎樣的急切了。

※威爾斯博士（英）

□佛陀之法音，佛陀之根本教義，由今研究其原本所得，乃知極簡單明晰，且與近世觀念最相合，其為自古迄今最銳利理智之成功，蓋不待辯也。

□佛陀原始之教，只要稍加整理、滌清而發揚，對於人類命運前途，仍大起作用而弘傳於世。

※諾曼裴耐斯教授（英）

□佛教是醫治「崇尚」摩登病的良藥。在我們這個痛苦疲憊的歐洲，我們斷然需要佛陀教理，這教理就是「中道之教」。 它可以開拓我們的視野，啟發我們的覺悟，引導我們達到和平光明的大道，並能獲得大智慧。

《迴向偈》

願以此功德，莊嚴佛凈土。

上報四重恩，下濟三途苦。

所有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。