論衡校釋（東漢）王充撰黃暉撰校釋論衡校釋卷第十三

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國學導航－論衡校釋

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論衡校釋卷第十三

　　效力篇廣雅：「效，考也。」

　　程才、量知之篇，徒言知學，未言才力也。

　　人有知學，則有力矣。文吏以理事為力，而儒生以學問為力。

　　或問楊子雲曰：「力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？」答曰：「百人矣。」見法言孝至篇。李軌註：「此力百人便能敵之。」夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者為料敵也。說文：「料，量也。」言兩者為量相均。夫壯士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。梓材曰：「彊人有王開賢，厥率化民。」梓材，尚書篇名。此今文經也。古文經：「肆往姦宄殺人歷人宥。肆亦見厥君事，戕敗人宥。王啟監，厥亂為民。」惠棟九經古義曰：「梓材：『戕敗人宥。王啟監，厥亂為民。』今文尚書曰：『彊人有王開賢，厥率化民。』古『宥』字或作『有』。（古「有」字皆作「又」。王制曰：「王三又，然後制刑。」鄭注云：「又當作宥。」管子書又以「侑」為「宥」。）『開』本『啟』字，避漢帝諱，故作『開』。以『亂』為『率』，以『為』為『化』，（古「貨」字作「〈貝為〉」，「訛」字作「訛」，或從「化」，或從「為」，字本相通。）古今文之異如此。」段玉裁曰：「『彊』、『戕』音同，『有』、『宥』音同，『啟』、『開』音同，『為』、『化』音同。『率』古讀『律』，與『亂』雙聲，且古文『亂』字作『

』與『率』相似。而『敗』字則古有今無。『賢』與『監』則形略相似。」孫星衍曰：「以『彊』為『戕』，『宥』為『有』者，說文云：『能，獸堅中。故稱賢能，而彊壯稱能傑也。』是知彊人為彊壯人，謂賢傑也。中庸：『子路問強。』又云：『發強剛毅，足以有執。』是彊為美德也。『開』者，韋昭注晉語云：『通。』『率』義同『帥』。王開賢，厥率化民者，言彊能者有為王所通達之賢，在其督帥化民之事。漢舊儀，丞相御史大夫初拜策皆曰：『往悉乃心，和裕開賢。』用此經文。」皮錫瑞曰：「鄭注尚書大傳云：『天於不中之人，恆耆其味，厚其毒，增其病，將以開賢代之也。』亦用今文『開賢』字。」江聲、王鳴盛譏為謬妄，趙坦疑為佚文，並失之。此言賢人亦壯彊於禮義，故能開賢，其率化民。化民須禮義，禮義須文章。「行有餘力，則以學文。」論語學而篇孔子語。集解馬曰：「文者，古之遺文也。」皇疏：「即五經六籍。」釋文鄭曰：「文，道藝也。」按此義，是文謂文章，與鄭、馬義近。論語述何、四書賸言並謂文為文字，疑非。能學文，有力之驗也。

　　問曰：「說一經之儒，可謂有力者？」曰：非有力者也。陳留龐少都每薦諸生之吏，常曰：「王甲某子，才能百人。」太守非其能，不答。少都更曰：「言之尚少。王甲某子，才能百萬人。」太守怒曰：「親吏妄言！」少都曰：「文吏不通（一）經一文，先孫曰：「經」上「一」字，疑涉下而衍。不調師一言；諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎？」太守無以應。夫少都之言，實也，然猶未也。何則？諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。殷、周以前，頗載六經，儒生所（不）能說也。秦、漢之事，儒生不見，力劣不能覽也。「儒生所不能說」，當作「儒生所能說」。「不」字蓋涉上下文衍。此言儒生通經，經載殷、周前事，故儒生能說。秦、漢之事，未見於經，故不能覽。謝短篇云：「夫儒生之業，五經也，究備於五經，可也。五經之後，秦、漢之事，不能知者，短也。」與此義同。且下文只云：「周、秦以來，儒生不知。」則此文不當言殷、周以前儒生不能說，明矣。周監二代，監，視也。二代，夏、殷。漢監周、秦，周、秦以來，儒生不知，漢欲觀覽，儒生無力。使儒生博觀覽，則為文儒。文儒者，力多於儒生。如少都之言，文儒才能千萬人矣。

　　曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」見論語泰伯篇。由此言之，儒者所懷，獨已重矣，志所欲至，獨已遠矣，身載重任，至於終死，不倦不衰，力獨多矣。夫曾子載於仁，而儒生載於學，所載不同，輕重均也。夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能舉也。世多挈一石之任，寡有舉十石之力。儒生所載，非徒十石之重也。地力盛者，草木暢茂，一畝之收，當中田五畝之分。苗田，二字有誤。人知出穀多者地力盛，不知出文多者才知茂，失事理之實矣。

　　夫文儒之力，過於儒生，況文吏乎？能舉賢薦士，世謂之多力也。然能舉賢薦士，上書日（白）記也。「日」當作「白」。校見下。盼遂案：「日」當為「占」之形訛。占者，隱度也。漢書游俠陳遵傳：「口占書吏。」註：「口隱其辭以授吏也。」後漢書袁敞傳：「占獄吏上書自訟。」注占謂口述也。文選陶徵士誄：「式遵遺占。」李註：「口隱度其事，令人書也。」是「占記」與「上書」自為儷文。今本誤「日記」，所宜亟正。能上書日（白）記者，文儒也。「日記」無義。「日」當作「白」，形近而誤。「下記」、「奏記」、「白記」，漢人常語也。文選永明十一年策秀才文注引作「白記」，是其證。文儒非必諸生也，「諸生」，疑當作「儒生」。賢達用文則是矣。穀子雲、唐子高章奏百上，筆有餘力，極言不諱，文不折乏，漢書谷永傳：「谷永字子雲。」又游俠傳：「長安號曰：穀子雲之筆札。」（「之」字今本脫，依王念孫校補。）唐林字子高，見漢書鮑宣傳、儒林傳。非夫才知之人不能為也。孔子，周世多力之人也，作春秋，刪五經，祕書微文，無所不定。山大者雲多，泰山不崇朝辦（辦）雨（雨）天下。孫曰：「辦」當作「辨」，「辨」與「遍」通。衍一「雨」字。原文當作：「泰山不崇朝辨雨天下。」明雩篇云：「不崇朝而辨雨天下，泰山也。」亦作「辨雨」。文選陸士衡文賦注引正作「辨雨天下」，並其切證。暉按：朱校元本「辦」正作「辨」。類要二十一名臣之文類，引作「便雨天下」，不重「雨」字。（夫）然則賢者有雲雨之知，此文不當有「夫」字。宋本「夫」作「而」，朱校同。蓋「而」、「然」字通。此文本作「而」，「然」字為旁註誤入正文，校者則妄改「而」為「夫」矣。文選文賦注、齊故安陸昭王碑文注、類要二十一引並無「夫」字，是其證。又「賢者」，文賦注引作「賢聖」，疑是。此承上唐子高、穀子雲、孔子為言。類要引作「聖賢」，蓋以意乙。（本書言「聖賢」，多作「賢聖」，說見答佞篇。）齊故安陸昭王碑文注引同今本。故其吐文萬牒以上，「故」下舊校曰：一有「曰」字。暉按：「曰」字不當有，文選注、類要引並無。又文賦注、類要引「故」並作「彼」。齊故安陸昭王碑文注引同今本。可謂多力矣。

　　世稱力者，常褒烏獲，烏獲之力，孟子告子下篇、荀子富國篇、韓非子觀行篇、秦策三范睢說昭王、燕策一蘇代說燕昭王、司馬相如諫獵書皆稱之。孟子趙註：「烏獲，古之有力人也。」梁玉繩漢書人表攷曰：「文子自然篇，老子曰：『用眾人之力者，烏獲不足恃。』是古有烏獲，後人慕之以為號也。」按：史記秦本紀謂為秦武王力士，淮南主術訓注因之。蓋非實也。然則董仲舒、楊子雲，文之烏獲也。秦武王與孟說舉鼎不任，不任，力不堪也。絕脈而死。史記秦本紀：「武王與孟說舉鼎絕臏。八月，武王死。族孟說。」少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，「等涌」，元本作「較其」，朱校同。疑「涌」當作「較其」二字。必將不任，有絕脈之變。王莽之時，省五經章句，皆為二十萬，博士弟子郭路御覽二三六、又三七六、又五四八引「路」並作「略」。夜定舊說，死於燭下，精思不任，絕脈氣滅也。初學記十四、御覽三七五、又五八四引「絕脈」並作「脈絕」。顏氏之子，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，髮白齒落。書虛篇曰：「顏淵髮白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。」夫以庶幾之材，易繫辭傳曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」論語後錄曰：「庶幾，猶雲冀近於知幾也。知幾者唯聖人，顏子亞聖，但近之。」猶有僕頓之禍，孔子力優，顏淵不任也。御覽八九七引新論曰：「顏淵所以短命，慕孔子所以傷其年也。若庸馬良馬相追，至暮共列，（疑是「到」字。）良馬鳴食如故，庸馬垂頭，不復食。何異顏淵與孔子優劣。」才力不相如，則其知思（惠）不相及也。吳曰：「知思」無義。「思」當作「惠」。「知惠」即「智慧」。量知篇云：「御史之知，有司之惠也。」是其證。勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂，遂至氣絕。書五行之牘，書十奏之記，盼遂案：此句當是「奏十言之記」，後「言」訛為「書」，而又誤與「奏」倒，遂不通矣。其才劣者，筆墨之力尤難，況乃連句結章，篇至十百哉！力獨多矣！

　　江河之水，馳涌滑漏，席地長遠，無枯竭之流，本源盛矣。知江河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人胸中之才茂，舊校曰：一有「無」字。迷惑者也。故望見驥足，不異於眾馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。夫馬足人手，同一實也，稱驥之足，不薦文人之手，不知類也。夫能論筋力以見比類者，則能取文力之人立之朝廷。各本作「庭」，今從王本、崇文本。

　　故夫文力之人，助（因）有力之將，乃能以力為功。此言文儒因有力之將相薦舉乃能為功。作「助」，失其義也。「助」，元本作「因」，當從之。宋本、朱校元本並作「固」。蓋「因」之誤。有力無助，以力為禍。何以驗之？長巨之物，彊力之人乃能舉之。重任之車，魯語註：「任，負荷也。」彊力之牛乃能輓之。是任車上阪，彊牛引前，力人推後，乃能升踰。如牛羸人罷，任車退卻，還墮坑谷，有破覆之敗矣。文儒懷先王之道，含百家之言，其難推引，非徒任車之重也。薦致之者，罷羸無力，遂卻退竄於巖穴矣。

　　河發崑崙，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，「之」，錢、黃、王、崇文本作「不」，誤。浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎東海。如岸狹地仰，溝洫決泆，說文：「泆，水所蕩泆也。」散在丘墟矣。文儒之知，有似於此。文章滂沛，不遭有力之將援引薦舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論說政事之務乎？火之光也，不舉不明。有人於斯，其知如京，意林引「京」作「源」，疑是。韓詩外傳五云：「智如泉源。」御覽四三二引作「傾」。其德如山，力重不能自稱，稱，舉也。須人乃舉，而莫之助，抱其盛高之力，竄於閭巷之深，宋、元本「深」作「滯」，朱校同。何時得達？奡、育，古之多力者，奡、育注語增篇。身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自舉，不能離地。智能滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，盼遂案：民國辛未冬，西北科學考察團團員貝格曼於蒙古額濟納河西岸發現漢代木簡，中間附有一筆，筆管及毫通長公尺二寸三分二釐。馬叔平先生校定劉歆銅斛尺，每尺當今公尺二寸三分一釐。漢筆約得漢尺一尺之度。則論衡一尺之說，信有徵矣。至若楊子雲把三寸弱翰，本以取便懷挾，非常制也。然後自動，御覽四三二、又六０五引「動」並作「通」。不能自進，進之又不能自安，須人能動，待人能安。兩「能」字並讀作「而」。道重知大，位地難適也。

　　小石附於山，山力能得持之；在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。至於大石，沙土不覆，山不能持，處危峭之際，則必崩墜於坑谷之間矣。大智之重，遭小才之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則有大石崩墜之難也。或伐薪於山，輕小之木，合能束之。「能」讀「而」。類聚八十引作「而」。至於大木十圍以上，引之不能動，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木而歸。由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上木也，人力不能舉薦，其猶薪者不能推引大木也。孔子周流，無所留止，非聖才不明，道大難行，人不能用也。故夫孔子，山中巨木之類也。舊本段。

　　桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。見論語憲問篇。管仲有力，桓公能舉之，可謂壯彊矣。吳不能用子胥，楚不能用屈原，並注命義篇。二子力重，兩主不能舉也。舉物不勝，委地而去，可也。時或恚怒，宋本「或」作「惑」，朱校同。斧斲破敗，此則子胥、屈原所取害也。淵中之魚，遞相吞食，度口所能容，然後嚥之，口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三說孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。注逢遇篇。觀管仲之明法，察商鞅之耕戰，耕戰，篇名。注超奇篇。固非弱劣之主所能用也。

　　六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏魏傷。韓用申不害，行其三符，三符，申子篇名。淮南俶真訓註：「申不害，韓昭侯相，著三符之命，而尚刻削。」又泰族訓云：「申子之三符。」註：「申不害治韓，有三符驗之術。」漢志法家：「申子六篇。」其書南宋已亡，今只三符、大體、君臣三篇存目。兵不侵境，蓋十五年。不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國並於秦。「之」，宋本作「韓」，朱校元本同。無「用」字。「察」上有「能」字。按：此文疑誤。史記韓世家：「昭侯八年，申不害相韓。二十二年，申不害死。」計十五年。漢志班固注亦云：「相韓昭侯，終其身，諸侯不敢侵韓。」是十五年後，申子已死，不當言「不能用之」也。蓋「不能用」句上，尚有脫文，非指申子言也。（韓非子定法篇云：「申不害託萬乘之勁韓，十七年而不至於霸。」「十七」誤作「七十」，今依顧校。與史記、論衡並不合，不足據。）殷、周之世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲為治乎？力弱智劣，不能納至言也。是故塠（碓）重，一人之跡不能蹈也；「塠」當作「碓」。「碓」、「堆」字通。「塠」、「堆」古今字。（說文：「〈阜，去十〉，小阜也。」徐鉉曰：「今俗作『堆』。」河東風陵堆，戴延之謂之「風塠」。）說文：「碓，所以舂也。」段註：「不用手而用足謂之碓。」桓譚新論：「宓犧制杵臼，後世加巧，借身踐碓。」（御覽八二九，又七六二。）此云：「一人之跡不能蹈」，其義正合。說文：「蹈，踐也。」礚（磑）大，一人之掌不能推也。「礚」同「磕」，石聲也。義不可通。「礚」為「磑」形誤。（率性篇「闓導牖進」，今「闓」訛作「闔」。此「磑」訛作「礚」，正其比。）說文：「磑，〈石靡〉也。」「碓」、「磑」義相類，故並舉為文。盼遂案：「重」與「大」二字宜互易。賢臣有勁彊之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與遊也。干將之刃，人不推頓，眾瓠不能傷；篠簵之箭，機不（能）動發，魯縞不能穿。元本「推」上有「能」字，朱校同。孫曰：據上下文例校之，當有「能」字。暉按：「推」上不當有「能」字。此文以人不推頓喻君不用賢，義無取於「能」也。荀子性惡篇：「繁弱鉅泰，古之良弓，不得排〈木敬〉，則不能自正；干將莫邪，古之良劍，不加砥礪，則不能利，不得人力，則不能斷。」韓詩外傳三：「劍雖利，不厲不斷。」其立意並與此同。「動」上「能」字，乃為衍文，不得據為句例而過信元本也。御覽九七九引作「干將之刃未磨，瓜瓠不能傷」。類要三四士未遇類引作「干將之刃未磨，故瓜瓠不能傷，篦簬之機不發，魯縞不能穿」。「未磨」、「不發」，正與「人不推頓」、「機不動發」義相合。又「刃」字，張刻御覽引作「劍」。「劍」、「箭」對文，疑是。又「眾瓠」當從御覽、類要引作「瓜瓠」。（下文「眾瓠」字，並當作「瓜瓠」。）眾，蔣草也，生水上相連，與「瓠」不類。淮南主術：「人莫〈扌瓜〉玉石而〈扌瓜〉瓜瓠。」亦取瓜瓠為物易破。干將，吳劍名。「頓」讀作「鈍」。篠簵，竹箭。「簵」「簬」字同。漢書韓安國傳註：「縞，素也。曲阜之地，俗善作之，尤為輕細。」爾雅曰：「繒之細者曰縞。」盼遂案：「動」上「能」字衍文。上句「干將之刃，人不推頓，眾瓠不能傷」，無「能」字。知此亦無「能」字。元本於上句亦誤沾「能」字。孫人和乃以元本為是，失之。仲任意謂干將之刃，若不加推頓，則雖眾瓠之弱不能傷也。篠簵之箭機，若不加動發，則雖魯縞之輕細，亦不能穿也。非無干將、篠簵之才也，無推頓發動之主，眾瓠、魯縞不穿傷，焉望斬旗穿革之功乎？故引弓之力不能引彊弩。說文：「弩，弓有臂者。」弩力五石，引以三石，筋絕骨折，不能舉也。故力不任彊引，則有變惡折脊之禍；知不能用賢，宋本作「貪賢」，朱校同。則有傷德毀名之敗。論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。自達者帶絕不抗，「帶」疑是「滯」誤。自衒者賈賤不讎。

　　案諸為人用之物，須人用之，功力乃立。鑿所以入木者，盼遂案：「入」字上，依下文例，應是脫一「能」字。槌叩之也；槌、叩並擊也。鍤所以能撅地者，鍤，今之鏵鍬。跖蹈之也。諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持之也，力能推引之也。韓信去楚入漢，項羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，則能量其力，能別其功矣。樊、酈有攻城野戰之功，樊噲、酈商，事見史記本傳。高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。見蕭相國世家。夫蕭何安坐，樊、酈馳走，封不及馳走而先安坐者，蕭何以知為力，而樊、酈以力為功也。蕭何所以能使樊、酈者，以入秦收斂文書也。眾將拾金，何獨掇書，坐知秦之形勢，見蕭相國世家。是以能圖其利害。眾將馳走者，何驅之也。故叔孫通定儀，叔孫通作儀品，注謝短篇。而高祖以尊；漢七年，長樂宮成，諸侯群臣皆朝，行儀，竟朝置酒，無敢讙譁失禮者。見通傳。蕭何造律，注謝短篇。而漢室以寧。案儀、律之功，重於野戰；斬首之力，不及尊主。故夫墾草殖穀，農夫之力也；勇猛攻戰，士卒之力也；構架斲削，工匠之力也；治書定簿，佐史之力也；論道議政，賢儒之力也。人生莫不有力，所以為力者，或尊或卑。孔子能舉北門之關，不以力自章，「能舉北門之關」，宋本作「力糾國門之關」。呂氏春秋慎大覽：「孔子之勁，舉國門之關，而不肯以力聞。」淮南道應訓：「孔子勁扚（今從「木」，依王念孫校。）國門之關。」列子說符篇：「孔子之勁，能招國門之關。」（「招」，今誤作「拓」，依文選吳都賦注引正。）並作「國門」。疑宋本為是。淮南主術訓：「孔子力招城關，然而勇力不聞。」顏氏家訓誡兵篇：「孔子力翹門關，不以力聞。」此雲「北門關」，未詳。畢沅曰：「此殆即孔子之父事也。左氏襄十年傳：『偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，陬人紇抉之，以出門者。』非孔子也。」盼遂案：「章」與「彰」通，今作「彰」。知夫筋骨之力，不如仁義之力榮也。「力」，朱校元本作「為」。

　　別通篇

　　富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所羸（贏），「柙匱」，元本作「匱柙」，朱校作「櫃柙」。「柙」與「匣」同。吳曰：「羸」當作「贏」，形近而誤。暉按：宋本正作「贏」。縑布絲綿也。「綿」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本並作「帛」。盼遂案：「綿」為「帛」之誤。又案：宋本「贏」不誤「羸」。程本「帛」不誤「綿」。貧人之宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四壁立，故名曰貧。夫通人猶富人，不通者猶貧人也。俱以七尺為形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦，貧人之內，徒四所壁立也。「貧」上疑有「猶」字。盼遂案：依上兩句文例，此上宜有「富人之內，贏縑布絲帛」九字方合。又案：「所」字疑為衍文。慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。孫曰：「慕」與「料」義不相屬，不當連用。超奇篇云：「退與儒生相料。」又云：「如與俗人相料。」此「料」字與彼義同。「慕」字疑涉下文「慕富」、「可慕」諸「慕」字而衍。盼遂案：「慕料」二字為古成語，猶言概要，亦辜較也，或作「孟浪」。莊子齊物論：「夫子以為孟浪之言。」釋文引李云：「孟浪猶較略也，亦作莫絡。」文選吳都賦劉註：「孟浪猶莫絡也，不委細之貌。」慕與孟、莫，料與浪、絡，皆一聲之轉。孫氏舉正乃謂慕字為衍文，殊失之。世人慕富不榮通，羞貧不賤不賢，不推類以況之也。

　　夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。超奇篇云：「博覽古今者為通人。」元和姓纂魚韻曰：「新論有通人如子禮。」御覽天部引新論：「通人楊子雲。」蓋「通人」當時常語。通人積文，十篋以上，聖人之言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之術，盼遂案：禮記禮運云：「父子篤，兄弟慕，夫婦和，家之肥也。」與後世以發富為肥家異義。刺世譏俗之言，備矣。使人通明博見，其為可榮，非徒縑布絲綿也。先孫曰：「綿」，上文作「帛」，此誤益「糸」形。暉按：先孫說非。上文宋、元、通津本正作「綿」，此文正與之合。蕭何入秦，收拾文書，見蕭何世家。漢所以能制九州者，文書之力也。以文書御天下，天下之富，孰與家人之財？

　　人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰〈疒雍〉。御覽三六七引作「齆」。注云：「烏貢切。」廣韻一送云：「鼻塞曰齆。」眾經音義二十引埤蒼曰：「齆，鼻疾也。」又引通俗文曰：「鼽鼻曰〈邕鼻〉。」則御覽引作「齆」為是。「癰」乃癰疽之「癰」。說文：「癰，腫也。從疒，雝聲。」釋名釋疾病：「癰，壅也，氣壅否結裹而潰也。」俗言「鼻癰」，字亦當作「齆」。〈疒雍〉、聾與盲，不成人者也。人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。儒生不〔博〕覽，猶為閉闇，「博」字依朱校元本補。謝短篇曰：「夫總問儒生以古今之義，儒生不能知；別各以其經事問之，又不能曉，斯則坐守信師法，不頗博覽之咎也。」效力篇：「使儒生博觀覽，則為文儒。」下文云：「或以說一經為是，何須博覽。」並以「博覽」連文。「儒生不博覽」，承上「人不博覽」為義。今本脫「博」字。況庸人無篇章之業，不知是非，其為閉闇，甚矣。此則土木之人，耳目俱足，無聞見也。涉淺水者見蝦，其頗深者察魚鱉，其尤甚者觀蛟龍。足行跡殊，故所見之物異也。入道淺深，其猶此也。淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀祕書。故入道彌深，所見彌大。人之遊也，必欲入都，都多奇觀也。入都必欲見市，市多異貨也。百家之言，古今行事，「行事」猶「故事」。其為奇異，非徒都邑大市也。遊於都邑者心厭，厭，足也。觀於大市者意飽，況遊於道藝之際哉？

　　大川旱不枯者，多所疏也；疏，通也。潢汙兼日不雨，泥輒見者，無所通也。是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也。海不通於百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂海小於百川也。夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。潤下作鹹，水之滋味也。禹貢曰：「水曰潤下，潤下作鹹。」東海水鹹，流廣大也；西州鹽井，源泉深也。裴矩西域記：「鹽水在西州高昌縣東。」書抄一四六引「大」作「潤」，「西」下有「海」字「深」下有「潤」字。並非。人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽井之利乎？不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！法令之家，不見行事，謂無故事比決。議罪不（可）審；孫曰：「議罪不可審」，當作「議罪不審」。「可」字衍。蓋「不」字草書作「

」，「可」作「

」，形誤而衍也。下云：「章句之生，不覽古今，論事不實。」文正相對。章句之生，不覽古今，論事不實。

　　或以說一經為是，盼遂案：吳承仕曰：「是疑應作足。後文『其謂一經是者，其宜也』，亦應作足。」何須博覽？

　　夫孔子之門，講習五經，五經皆習，庶幾之才也。謂庶幾聖道。顏淵曰：「博我以文。」見論語子罕篇。才智高者，能為博矣。顏淵之曰「博」者，豈徒一經哉？（我）不能博五經，「我」字無義，蓋「哉」字訛衍。又不能博眾事，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之闇，其謂一經是者，其宜也。開戶內日之光，「內」讀「納」。日光不能照幽；鑿窗啟牖，以助戶明也。夫一經之說，猶日明也；助以傳書，猶窗牖也。百家之言，令人曉明，非徒窗牖之開，日光之照也。是故日光照室內，道術明胸中。開戶內光，坐高堂之上，眇升樓臺，「眇」疑「陟」字之誤。窺四鄰之庭，各本作「廷」，今從王本、崇文本。人之所願也。閉戶幽坐，向冥冥之內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉。

　　孝武皇帝時，燕王旦在明光宮，欲入所臥〔處〕，戶三（百）盡〔自〕閉，先孫曰：漢書燕刺王旦傳云：「殿上戶自閉，不可開。」又云：「因迎後姬諸夫人之明光殿。」當即此明光宮也。殿上戶，不當有三百，此雲「戶三百盡閉」，疑當作「戶三盡自閉」。今本「自」訛「百」，又誤著「盡」上，遂不可通。孫曰：六帖十引「臥戶」作「臥處」，「三百」作「三戶」。疑此文當作「欲入所臥處，戶三盡自閉」。劉先生曰：御覽一八四引作「三戶盡閉」。今本「三」字誤置「戶」字下，又衍「百」字耳。暉按：御覽一八四、合璧事類別集十五引「臥」下有「處」字，與白帖同。孫補是也。「戶三百盡閉」，白帖、合璧事類引與御覽同。然「百」、「自」形近，作「自閉」又與漢書合。兩孫說疑是，當從之。又按：時武帝已死，昭帝元鳳元年事也。仲任雲孝武時，誤也。使侍者二十人開戶，戶不開。其後，旦坐謀反自殺。漢書本傳：「以綬自絞。」夫戶閉，燕王旦死之狀也。死者，凶事也，故以閉塞為占。齊慶封不通，六國大夫會而賦詩，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。左襄二十七年傳：「齊慶封來聘，叔孫與慶封食，不敬；為賦相鼠，亦不知也。」又昭四年傳：「楚靈王伐吳，執齊慶封，盡滅其族。」夫不開通於學者，屍尚能行者也。亡國之社，屋其上，柴其下者，示絕於天地。禮記郊特牲：「天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國屋之，不受天陽也。」公羊哀四年傳：「亡國之社，蓋揜之，揜其上而柴其下。」註：「揜、柴之者，絕不得使通天地四方。」獨斷曰：「古者天子亦取亡國之社，以分諸侯，使為社以自儆戒，屋掩其上，使不通天，柴其下，使不通地，自與天地絕也。面北向陰，示滅亡也。」春秋薄社，郊特牲鄭註：「薄社，殷之社，殷始都薄。」左氏、穀梁同。公羊何註：「先世之亡國，在魯竟。」周以為城（戒）。朱校元本、程本亦誤作「城」。天啟、黃、王、錢、崇文本並作「戒」，是也。初學記十三、類聚二九引正作「戒」。穀梁哀四年傳：「亡國之社，以為廟屏，戒也。」范註：「殷都於亳，武王克紂，而班列其社於諸侯，以為亡國之戒。」公羊何註：「以為有國者戒。」呂氏春秋貴直篇：「亡國之社，不得見於天，所以為戒。」韓詩外傳十：「亡國之社，以戒諸侯。」白虎通社稷篇：「王者諸侯必有誡社者何？示有存亡也。明為善者得之，為惡者失之。」五行志：「董仲舒、劉向以為亡國之社，所以為戒也。」王莽傳：「古者叛逆之國，既以誅討，則四牆其社，覆上棧下，示不可通。辨社諸侯，出門見之，著以為戒。」是薄社著戒，乃春秋家舊說。此文作「城」，為「戒」形訛。夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地也。故人之不通覽者，薄社之類也。是故氣不通者，彊壯之人死，榮華之物枯。

　　東海之中，可食之物，集（雜）糅非一，「集」當作「雜」。「雜」一作「襍」，字壞為「集」。語增篇：「悉詣守尉雜燒之。」元本作「襍」，今本誤作「集」，是其比。王念孫曰：「集、襍字通。」盼遂案：「集」，古「雜」字。方言、廣雅皆云：「集，雜也。」「雜」從「集」聲。以其大也。夫水精氣渥盛，朱校元本「夫」作「海」。故其生物也眾多奇異。故夫大人之胸懷非一，才高知大，故其於道術無所不包。學士同門，高業之生，眾共宗之。何則？知經指深，曉師言多也。夫古今之事，百家之言，其為深，多也，豈徒師門高業之生哉？上文：「百家之言，古今行事，其為奇異，非徒都邑大市也。」立文與此正同。此據博覽經傳為言，作「古今行事」，義長。疑後人不明「行事」之意，改作「之事」。

　　甘酒醴，不酤（酟）飴蜜，未為能知味也。孫曰：「酤」字於義無取。「酤」當作「酟」，字之誤也。文選張景陽七命云：「燀以秋橙，酟以春梅。」呂向註：「酟，和也。」李善注引劉梁七舉曰：「酟以醢〈酉｛兮皿｝〉，和以蜜飴。」又引廣雅曰：「沾，溢也。」酟與沾同。（六臣本「溢」作「益」，與今本廣雅同。）今本廣雅作「沾，益也」。王念孫疏證曰：「王逸注招魂云：『勺，沾也。』『勺』與『酌』通。」是酟為調和之意。此云：雖有甘酒醴，而不調以飴蜜，未為能知味也。若作「酤」，失其旨矣。耕夫多殖嘉穀，謂之上農夫；其少者，謂之下農夫。學士之才，農夫之力，一也。能多種穀，謂之上農；能博學問，〔不〕謂之上儒，吳曰：當作「不謂之上儒」，脫「不」字，尋義自明。盼遂案：「問」字下疑當有「不」字。是稱牛之服重，不譽馬速也。譽手毀足，孰謂之慧矣？元本作「夫」，朱校同。屬下為文。

　　縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬乘舟者，必不由也。故血脈不通，人以甚病。夫不通者，惡事也，故其禍變致不善。是故盜賊宿於穢草，邪心生於無道。無道者，無道術也。醫能治一病謂之巧，能治百病謂之良。是故良醫服百病之方，服，用也。治百人之疾；大才懷百家之言，故能治百族之亂。扁鵲之眾方，史記本傳：「勃海郡鄭人，姓秦氏，名越人。」周禮天官疾醫釋文引史記作「姓秦，名少齊，越人」。法言重黎篇：「扁鵲，盧人也。」李註：「太山盧人。」淮南齊俗訓註：「扁鵲，盧人，姓秦，名越人。趙簡子時人。」孰若巧〔醫〕之一伎？吳曰：「巧」下疑奪一「醫」字。上文云：「醫能治一病謂之巧。」子貢曰：「不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。」見論語子張篇。蓋以宗廟、百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗廟；眾多非一，故喻以百官。由此言之，道達廣博者，孔子之徒也。

　　殷、周之地，極五千里，此今文家說也。注藝增篇。荒服、要服，勤能牧之。「勤」讀作「僅」。禮記射義釋文：「〈廣勤〉音勤，又音覲，少也。」恢國篇：「周成之開匱，〈廣勤〉能逮此。」（「〈廣勤〉」今誤作「勵」。）「〈廣勤〉」即「僅」異文。漢氏廓土，牧萬里之外，要、荒之地，褒衣博帶。言荒遠向化也。褒、博並大也。禮記儒行：「衣逢掖之衣。」鄭註：「逢猶大也。大掖之衣，大袂襌衣也。」周禮司服鄭註：「士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅其袂尺二寸，大夫以上侈之。」列子黃帝篇釋文向秀註：「儒服寬而長大。」夫德不優者，不能懷遠；才不大者，不能博見。故多聞博識，無頑鄙之訾；深知道術，無淺闇之毀也。

　　人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人也。「列」，御覽七五０引作「死」，下同。須頌篇云：「圖畫漢列士。」漢書景十三王傳：「其殿門有成慶畫。」註：「成慶，古勇士。」疑今本作「列人」不誤。盼遂案：「列人」，古語。莊子至樂篇：「列士為天下見善矣。」漢書劉向「為列女傳凡八篇」。列人、列士、列女同一語法。見列人之面，孰與觀其言行？置之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。古賢之遺文，竹帛之所載粲然，豈徒牆壁之畫哉？空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於饑，人不顧也；餚膳甘醢，土釜之盛，入者鄉（饗）之。先孫曰：「鄉」當為「饗」之壞字。古賢文之美善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。故器空無實，意林引作「器虛無食」。饑者不顧；胸虛無懷，朝廷不御也。

　　劍伎之家，鬥戰必勝者，得曲城、越女之學也。史記褚補日者傳曰：「齊張仲、曲成侯以善擊刺學用劍，立名天下。」吳越春秋句踐陰謀外傳：「越有處女，出於南林，越王使使聘之，問以劍戟之術，號曰越女，乃命教軍士。（本作「乃命五板之墮長高習之教軍士」，義不能明。）當此之時，皆稱越女之劍。」（本作「當世勝越女之劍」，此據書抄一二二引。）盼遂案：越女善劍事，見吳越春秋卷九，人習知之。曲成者，漢將蟲達也。漢書高惠功臣表「曲成圉侯蟲達，從起碭，定三秦，破項籍，擊燕、代」，拔之。知達精於劍術矣。兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者，有術之家也。孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲城、越女之功也。成人之操，益人之知，非徒戰鬥必勝之策也。故劍伎之術，有必勝之名；賢聖之書，有必尊之聲。縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。「右」，宋本作「古」，朱校同。按：「右文」二字無義，疑涉下「聖」字訛衍。「聖」俗寫作「聖」，因壞為「右文」耳。答佞篇「賢聖之君」，訛作「後又賢之君」，正其比。盼遂案：「右文」，宋本作「古文」，則應屬下讀。賢聖言行，竹帛所傳，練人之心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。

　　禹、益並治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見，作山海經。吳越春秋越王無餘外傳：「禹遂巡行四瀆，與益、夔共謀。所至（今誤作「行到」，依路史後記十二注引正。）名山大澤，召其神而問之。山川脈理，金玉所有，鳥獸昆蟲之類，及八方之民俗，殊國異域，土地里數，使益疏而記之，故名曰山海經。」劉秀上山海經奏，亦謂禹、益所著。按：此說杜佑已疑之。太史公時，只見「山經」，（詳談天篇注。）尚無「山海經」之目。惜抱軒筆記曰：「其書出於秦、漢之間。西漢流俗乃有以此為禹、益所作者。」所說近是。畢沅仍謂其中三十四篇為禹書，則昧於古矣。近人陸侃如曰：「山經，戰國時楚人作。海內外經，西漢（淮南以後，劉歆以前。）作。大荒經及海內經，東漢、魏、晉（劉歆以後，郭璞以前。）作。」其餘諸說，詳吳任臣山海經廣注雜述。非禹、益不能行遠，山海不造。路史後記十二注引作：「非禹行遠，山海經不造。」疑此文不當有「不能」二字。下云：「使禹、益行地不遠，不能作山海經。」語意與此正同。若著「不能」二字，則文難通。然則山海之造，見物博也。董仲舒睹重常之鳥，孫曰：劉歆上山海經奏云：「孝武皇帝時，常有獻異鳥者，食之百物所不肯食。東方朔見之，言其鳥名，又言其所當食。如朔言。問朔何以知之。即山海經所出也。」郭璞山海經序云：「東方生曉畢方之名。」並與仲任說異。又按「重常」，玉篇、廣韻並作「〈重鳥〉〈常鳥〉」。劉子政曉貳負之屍，孫曰：劉歆上山海經奏云：「孝宣帝時，擊磻石於上郡，陷得石室，其中有反縛盜械人。時臣秀父向為諫議大夫，言此貳負之臣也。詔問何以知之。亦以山海經對。其文曰：『貳負殺窫窳，帝乃梏之疏屬之山。桎其右足，反縛兩手。』上大驚。朝士由是多奇山海經者。」郭璞山海經序云：「劉子政辨盜械之屍。」即此所云「曉貳負之屍」也。暉按：劉向引文，見海內西經。皆見山海經，故能立二事之說。使禹、益行地不遠，不能作山海經；董、劉不讀山海經，不能定二疑。實沉、臺台，子產博物，故能言之；左昭元年傳：晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如如晉問疾。叔向問曰：「寡君之疾病，卜人曰：『實沈、臺駘為祟。』史莫之知，敢問此何神也？」子產曰：「實沈，參神；臺駘，汾神。」晉侯聞之曰：「博物君子也。」此引「臺駘」作「臺台」，水經注引同。龍見絳郊，蔡墨曉占，故能禦之。見左昭二十九年傳。杜註：「絳，晉國都。蔡墨，晉太史。」曉占，謂其舉周易爻辭。「禦」讀作「御」，養也。然左氏未言其御龍。父兄在千里之外，且死，遺教戒之書。子弟賢者，求索觀讀，服臆不舍，盼遂案：「服臆」猶「服膺」也。臆、膺一聲之轉，同訓為胸。「服臆不舍」，猶記中庸所謂「拳拳服膺而弗失之矣」，楚策「驥服鹽車，遷延負棘而不能上」，漢書陳湯傳「策慮愊臆」，後漢馮衍顯志賦「心愊臆而紛綸」，文選張平子、左太沖賦「贔屓」字，與「服臆」皆形異音義同之連語矣。重先敬長，謹慎之也；「之」下舊校曰：一有「力」字。不肖者輕慢佚忽，說文：「詄，忘也。忽，忘也。」廣雅釋詁曰：「忽、慌、詄，忘也。」「佚」與「詄」同。無原察之意。古聖先賢，遺後人文字，其重非徒父兄之書也，或觀讀採取，或棄捐不錄，二者之相高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然否者，不能別之乎？宋本「不」作「實」，朱校同。

　　孔子病，商瞿卜期日中。繹史孔子類記四引莊子：「孔子病，子貢出卜。孔子曰：吾坐席不敢先，居處若齋，飲食若祭，吾卜之久矣。」商瞿卜，未聞。史記弟子傳：「商瞿，魯人，字子木。」師古曰：商瞿，姓也。司馬貞曰：商姓，瞿名。王鳴盛曰：司馬說是，子木其字也。孔子曰：「取書來，比至日中何事乎？」劉子崇學篇：「宣尼臨沒，手不釋卷。」蓋本此文。聖人之好學也，且死不休，且，將也。念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其為百世之聖，師法祖脩，「法」，宋本作「漢」，朱校同。蓋不虛矣！盼遂案：「法祖」，宋本作「漢祖」，是也。「漢祖脩」，即漢人所稱宣聖為漢製法也。自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說五經則讀書傳。書傳文大，難以備之。疑當作「知」，與下「曾又不知」相應為文。卜卦占射凶吉，皆文、武之道。昔有商瞿，能占爻卦；史記弟子傳：「孔子傳易於瞿。」末有東方朔、翼少君，盼遂案：少君，翼奉字，漢書七十五有傳。能達（逢）占射覆。「達」當作「逢」，校見道虛篇。翼奉字少君。道雖小，亦聖人之術也，「亦」，宋本作「微」，朱校同。屬上為文。曾又不知。

　　人生稟五常之性，御覽六０七引「稟」作「懷」。好道樂學，故辨於物。御覽引「辨」作「別」。按：「辨」讀作「別」。言好道樂學者，則能與物相異。下文云：「是則物也。」又云：「與三百倮蟲何以異。」正與此正反為文。今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹為飯坑，腸為酒囊，是則物也。倮蟲三百，人為之長。大戴禮易本命：「倮之蟲三百六十，而聖人為之長。」「天地之性人為貴」，孝經聖治章文。貴其識知也。今閉闇脂塞，無所好欲，與三百倮蟲何以異？而謂之為長而貴之乎？上「而」讀作「能」。舊本段。

　　諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。如徒作（任）其胸中之知以取衣食，陳世宜曰：知不得言「作」，「作」當為「任」，字之誤也。「任其胸中之知」，猶言用其胸中之知也。下文云：「任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂。」可為切證。經歷年月，白首沒齒，終無曉知，夷狄之次也。觀夫蜘蛛之經絲以罔飛蟲也，文選張景陽雜詩注引「經」作「結」，「罔」作「網」。又江文通雜體詩注引作「經」，與今本同。人之用作（詐），安能過之？劉先生曰：「作」當為「詐」，形近而誤也。下文「任胸中之知，舞權利之詐」，即承此而言。若作「用作」，則非其指矣。御覽九百四十八引正作「用詐」，尤其明證矣。暉按：文選張景陽雜詩注引作「用計」，蓋亦「用詐」之誤。任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂，無古今之學，蜘蛛之類也。含血之蟲，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。宋本作「之」，朱校同。

　　人不通者，亦能自供，仕官為吏，亦得高官，將相長吏，長吏，注感虛篇。猶吾大夫高子也，論語公冶長篇：「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：猶吾大夫崔子也。」釋文引鄭註：「魯讀『崔』為『高』。」惠棟九經古義曰：「此用魯論語之言。」宋翔鳳過庭錄曰：「高、國為齊之世臣，當先討賊而不能。陳文子有馬十乘，下大夫之祿，力不能討，故之他邦，以求為君討賊，而無一應者，故曰『猶吾大夫高子』。」盼遂案：論語公冶長篇：「猶吾大夫崔子也。」釋文：「崔子，鄭注云：魯讀崔為高。今從古。」知仲任所本出魯論語也。崔子弒齊君，高氏為齊命卿而不討賊，故陳文子惡之。安能別之？隨時積功，以命得官，不曉古今，以位為賢，與文之（人）異術，吳曰：「文之」當作「文人」。超奇篇以俗人、儒生、通人、文人、鴻儒為差。此言非文人不能識通人也。安得識別通人，俟以不次乎？句不可通。盼遂案：待以不次之位，是漢人常語。黃暉雲「句不可通」，失言。將相長吏不得若右扶風蔡伯偕、王本、崇文本「右」作「有」，非。地理志註：「太初元年，更名主爵都尉為右扶風。」十駕齋養新錄十二：「此蔡伯偕未詳其名，非陳留蔡邕也。」鬱林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，「自」，元本作「目」。覽達古今，故其敬通人也如見大賓。燕昭為鄒衍擁篲，見史記孟子荀卿傳。索隱曰：「彗，帚也，謂為之掃地以衣袂擁帚而卻行，恐塵埃之及長者，所以為敬也。」彼獨受何性哉？東成令董仲綬，知為儒梟，海內稱通，故其接人，能別奇律。「律」疑「偉」字之誤。盼遂案：「律」當為「偉」，形近而訛。是以鍾離產公，以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光氣；不知之也，金玉無潤色。

　　自武帝以至今朝，下文稱「孝明」，則「今朝」謂章帝也。數舉賢良，令人射策甲乙之科。漢書儒林傳贊：「自武帝立五經博士，開弟子員，設科射策。」法言學行篇：「發策決科。」漢書儒林傳：「平帝時，王莽秉政，歲課甲科四十人為郎中，乙科二十人為太子舍人，丙科四十人補文學掌故。」又蕭望之傳：「望之以射策甲科為郎。」師古註：「射策者，謂難問疑義書之於策，量其大小署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取得而釋之，以知優劣。射之言投射也。對策者，顯問以政事經義，令各對之，而觀其文辭定高下也。」方以智曰：「由師古注論之，今嘗以射策即對策者非矣。余以為，量其大小，列而置之，隨人慾射之說，恐未必然，或似今出題試法耳。摭言且言題於几上，令士人以矢投之。此說尤非。」今按：漢書匡衡傳：「衡射策甲科以不應令，除為太常掌故。」史記褚先生補匡衡傳：「數射策不中，至九，乃中丙科。」漢書兒寬傳：「以射策為掌故。」馬宮、翟方進、何武、王嘉並以射策甲科為郎。儒林傳：「房鳳以射策乙科為太子掌故。」若董仲舒、唐子高、穀子雲、丁伯玉，盼遂案：「丁伯玉」疑是劉伯玉之誤。伯玉，劉棻字，歆之子也。馬總意林三卷引桓譚新論：「劉子政、子駿、伯玉並呻吟左氏。」漢書楊雄傳：「棻從雄問古文奇字。」是伯玉學術意必有大過人者，故仲任極推挹之矣。程榮本作「丁伯玉」，亦非也。策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。使四者經徒所摘（〈扌留〉），說文：「摘，拓果樹實也。一曰指近之也。」義俱於此無施。「摘」乃「〈扌留〉」之形訛。「〈扌留〉」通「籀」，讀也。程材篇：「儒生籀經。」今本「籀」訛作「擿」，正其比。筆徒能記疏，盼遂案：「記」字，蓋後學者為疏字作注，誤羼入正文耳。上句「經徒能摘」，亦四字句也。不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？孝明之時，讀蘇武傳，蓋即漢書蘇武傳。班書作於顯宗時，故得讀之。見武官名曰「栘中監」，今漢書武傳「監」上有「廄」字。按昭帝紀、常惠傳並云：「栘中監蘇武。」新序節士篇云：「孝武皇帝時，以武為栘中監。」並無「廄」字，與此合。蓋古本漢書如是。昭帝紀注蘇林曰：「栘音移，廄名也。」應劭曰：「栘，地名。監，其官也，掌鞍馬鷹犬射獵之具。」如淳曰：「栘，爾雅：唐棣，栘也。栘園之中有馬廄也。」按：郭注爾雅云：「似白楊，江東呼為栘。」以問百官，百官莫知。夫倉頡之章，小學之書，文字備具，藝文志六藝略：「蒼頡一篇。」註：「上七章秦丞相李斯作，爰歷六章，車府令趙高作，博學七章，太史令胡毋敬作。」序云：「漢興閭里書師，合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，並為蒼頡篇。」至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人「隨牒」未明。多在官也。「木」旁「多」文字且不能知，「文」疑為「之」形訛。「『木』旁『多』之字」，謂「栘」字也。奇怪篇云：「乃為『女』旁『臣』，非基跡之字。」商蟲篇：「『凡』、『蟲』為『風』之字。」立文正同。其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！

　　或曰：「通人之官，蘭臺令史，後漢書班固傳注引漢官儀：「蘭臺令史六人，秩百石，掌書劾奏。」職校書定字，對作篇曰：「漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。」比夫太史、太柷，宋本作「祝」。百官志：「太史令一人，六百石。本注曰：掌天時星曆，凡歲將終，奏新年曆；凡國祭祀喪娶之事，掌奏良日及時節禁忌；凡國有瑞應梨異，掌記之。」又云：「太祝令一人，六百石。本注曰：凡國祭祀，掌讀祝及迎送神。」職在文書，無典民之用，不可施設。是以蘭臺之史，班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，後漢書班固傳：「顯宗詔詣校書郎，除蘭臺令史。」班超傳、謝承書（御覽四百八十四。）並云：「在永平五年。」周廣業曰：「逵字景伯，毅字武仲，肅宗時敕為蘭臺令史。終字子山，孝明時上哀牢傳，徵在蘭臺。」華譚漢書：「賈逵字景伯，有贍才，能通古今學。神雀集宮殿，上召見，敕蘭臺令史。」魏文帝典論，班固與弟超書：「武仲以能屬文，為蘭臺令史。」名香文美，委積不紲，周禮地官遺人注曰：「少曰委，多曰積。」疏曰：「若散言則多亦曰委。」〔無〕大用於世。」吳曰：「大」字上脫一「無」字。意林引云：「班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，名芳文美，無大用也。」意林雖多刪節，然不得與論指相反。尋檢文勢，亦當有「無」字。下文云：「委積不紲，豈聖國微遇之哉。」亦言其無大用也。文義相應。盼遂案：「紲」疑為「泄」之誤。超奇篇：「口不能紲。」孫仲容校云：「宜為『泄』。『大』疑為『失』之壞字。」曰：此不繼。「繼」疑當作「然」。超奇篇曰：「此不然，周世著書之人」云云，文例同。周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。史記孟子荀卿傳：「騶子重於齊。適梁，梁惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行襒席。如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業。築碣石宮，身親往師之。齊襄王時，荀卿三為祭酒。適楚，春申君以為蘭陵令。」董仲舒雖無鼎足之位，漢禮儀曰：（書抄五０。）「三公，三人以承君，蓋由鼎有足，故易曰鼎象也。」知在公卿之上。周監二代，漢監周、秦。然則蘭臺之官，國所監得失也。書抄六二引作「監國得失」。漢官典職曰：「中丞掌蘭臺。」漢官解故：「建武省御史大夫，置中丞一人，總蘭臺之官。此官得舉非法。」（書抄六二。）續漢書百官志注引蔡質漢儀曰：「執憲中司，朝會獨坐，內掌蘭臺，督諸州刺史，糾察百寮。」故云「監得失」也。以心如丸卵，為體內藏；眸子如豆，為身光明。令史雖微，典國道藏，盼遂案：後漢書二十三竇章傳：「是時學者稱東觀為老氏藏室，道家蓬萊山，遂薦章入東觀為校書郎。」又百官志：「蘭臺令史六百石。」則東漢時蘭臺為經籍總匯，故足稱典國道藏也。通人所由進，猶博士之官，儒生所由興也。漢書儀云：「博士，秦官，博者通於古今，士者辨於然否。」漢舊儀云：「武帝初置博士，取學通行修，博學多藝，曉古文爾雅。」（並見書抄六七。）委積不紲，豈聖國微遇之哉？殆以書未定而職未畢也。

　　超奇篇

　　通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，朱校元本作「閉」，程本同此。王本、崇文本作「言」，非。御覽四０四引作「敷暢壅閉」。審定文讀，御覽引作「義」。而以教授為人師者，通人也。杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說，結連篇章者，文人、鴻儒也。好學勤力，博聞強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。「耐」、「能」古通。然則著書表文，博通所能用之者也。入山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識。然而不能伐木以作室屋，採草以和方藥，朱校元本有「者」字。此知草木所不能用也。夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，句有衍誤。孔子所謂「誦詩三百，授之以政不達」者也，見論語子路篇。與彼草木不能伐採，一實也。「彼」下疑有「見」字。孔子得史記以作春秋，魯史記。及其立義創意，褒貶賞誅，不復因史記者，眇思自出於胸中也。「眇」讀「妙」。凡貴通者，貴其能用之也。即徒誦讀，即，若也。讀詩諷術，雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。衍傳書之意，出膏腴之辭，非俶儻之才，不能任也。俶儻，卓異貌。夫通覽者，世間比有；著文者，歷世希然。「希」讀「稀」。近世劉子政父子、劉向、劉歆也。楊子雲、桓君山，楊雄、桓譚也。其猶文、武、周公並出一時也；其餘直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。

　　故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。孫曰：何休公羊序云：「是以治古學貴文章者，謂之俗儒。」徐彥疏云：「謂之俗儒者，即繁露云：『能通一經曰儒生，博覽群書號曰洪儒。』」今本繁露脫此文。疑儒生、通人、文人、鴻儒之分別，仲任蓋依舊說也。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人踰通人，鴻儒超文人。金樓子立言篇曰：「蓋儒生轉通人，通人為文人，文人轉鴻儒也。」故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於縕袍也，盼遂案：墨子公輸篇：「有人於此，舍其文軒，鄰有敝轝而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之。荊之地方五千里，宋之地方五百里，此猶文軒之與敝轝也。荊有長松、文梓、楩、柟、豫章，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。」論用其語。其相過，遠矣。如與俗人相料，太山之巔墆，長狄之項跖，不足以喻。故夫丘山以土石為體，其有銅鐵，山之奇也。銅鐵既奇，或出金玉。然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。

　　奇而又奇，才相超乘，皆有品差。

　　儒生說名於儒門，過俗人遠也。「人」，宋、天啟、朱校元本同。程本以下作「元」，誤。或不能說一經，教誨後生。或帶徒聚眾，說論洞溢，稱為經明。或不能成牘，治一說。或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。其高第若穀子雲、唐子高者，說書於牘奏之上，不能連結篇章。或抽列古今，「抽」與「籀」通。「列」，誄列也。紀著行事，往事也。若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣，然而因成紀前，無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者，猶曰傳記。陽成子長作樂經，孫曰：對作篇作「陽成子張」。此即補史記之陽城衡也。御覽八十五引桓子新論云：「陽城子姓（姓字衍文。）張名衡，蜀郡人。」通志略引風俗通：「陽城氏，漢有諫議大夫陽城衡。」即子長也。成城、長張並通。華陽國志作「陽城子元」。盼遂案：章士釗云：「後漢書班彪傳有陽城衡，即子長也。又桓譚新論云：『陽城子張名衡，蜀人，與吾俱為祭酒。』仲任所說，殆即其人。」楊子雲作太玄經，造於助（眇）思，先孫曰：「助」當為「眇」，形近而誤。上文云：「眇思自出於胸中也。」極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也。孔子作春秋，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。

　　王公（子）問於桓君山以楊子雲。君山對曰：「漢興以來，未有此人。」先孫曰：此「王公」即王莽也。「子」字衍。此文出桓譚新論。御覽四百三十二引新論云：「楊子雲何人邪？答曰：才知開通，能入聖道，漢興以來，未有此人也。」即仲任所本。譚嘗仕王莽，故新論多稱莽為王翁。（見意林。）此「王公」，猶雲「王翁」也。御覽引新論，不著所問之人，此可以補其缺。君山差才，可謂得高下之實矣。采玉者心羨於玉，「羨」，疑當作「美」。鑽龜者知神於龜。「者」字，通津本作「能」，今從王本。荀子王制篇註：「鑽龜，謂以火爇荊菙灼之也。」盼遂案：「能」當為「者」，涉下文「能」字而誤。上句「采玉者心羨於玉」，「羨」釋為「長」，與此為對文。能差眾儒之才，累其高下，累，序累也。賢於所累。又作新論，後漢書桓譚傳：「譚著書言當世行事，二十九篇，號曰新論。」按：此論南宋時已軼，今有孫馮翼輯本。論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子雲論說之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見其文，奇偉俶儻，可謂得論也。由此言之，繁文之人，人之傑也。

　　有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生於體。苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中。文本禮記射義也。論說之出，猶弓矢之發也。論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發於心，其實一也。

　　文有深指巨略，君臣治術，身不得行，口不能紲（泄），先孫曰：「紲」當為「泄」，形聲相近而誤。表著情心，以明己之必能為之也。孔子作春秋，以示王意。文選答賓戲注引春秋元命包曰：「孔子曰：丘作春秋，始於元，終於麟，王道成也。」淮南主術訓：「春秋二百四十二年，亡國五十二，殺君三十六，采善鉏醜，以成王道。」春秋繁露俞序篇：「仲尼之作春秋也，上探正天瑞，王公之位，萬物民之所欲，下明得失，起賢才，以待後聖。」然則孔子之春秋，素王之業也；困學紀聞八曰：「家語齊太史子餘歎美孔子云：『天其素王之乎。』素，空也，言無位而空王之也。董仲舒對策云：（見漢書本傳。）『見素王之文。』賈逵春秋序云：『立素王之法。』鄭玄六藝論云：『自號素王。』盧欽公羊序云：『制素王之道。』皆因家語之言，而失其義。」暉按：文選思友人詩注，引論語崇爵讖曰：「子夏共撰仲尼微言，以當素王。」御覽六百十引鉤命決：「子曰：吾作孝經，以素王無爵之賞，斧鉞之誅，與先王以託權。」淮南主術訓：「專行孝（一作教。）以成素王。」春秋緯：「孔子作春秋，立素王之法。」（賈逵注左傳「九丘」。）後定賢篇亦云：「孔子不王，素王之業，在於春秋。」公羊哀十四年疏引孝經說：「丘以匹夫徒步，以制正法。」亦即此義。蓋孔子殷人，又天縱將聖，時人謂當受命為王，而孔子亦以為己任，故有素王之說。王應麟謂皆因家語本姓解為說，失之。諸子之傳書，素相之事也。觀春秋以見王意，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；見史記陳丞相世家。叔孫敖決期思，令君（尹）之兆著。先孫曰：「期」下當挽「思」字。「君」當為「尹」。淮南子人間訓云：「孫叔敖決期思之水，而灌雩婁之野。莊王知其可以為令尹也。」暉按：各本「期」下並有「思」字。蓋孫氏所見本不同。「君」當作「尹」，孫說是也。朱校元本正作「尹」。「叔孫」當作「孫叔」，傳寫誤倒。春秋地名考略：「期思，故蔣國，楚滅之，為邑。今在河南光州固始縣西北七十里。」後漢王景傳：「景為廬江太守，郡界有楚相孫叔敖所起芍陂稻田。」芍陂即期思陂也。孫叔敖本期思人。（據荀子非相篇、呂覽賢能篇。）盼遂案：當是「思」下脫一「水」字，孫氏誤筆也。觀讀傳書之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。足不彊則跡不遠，鋒不銛銛，利也。則割不深。連結篇章，必大才智鴻懿之俊也。

　　或曰：著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學（與）文相副也。「學文」二字連文未妥。「學」為「與」字形訛。（漢志：禮古經。班註：「與十七篇文相似。」今「與」訛作「學」。）仲任以為實才與文，表裏相副。上文云：「皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。」又云：「實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。」此雲「未必實才與文相副」，即設或難以破其義也。初學記二一、御覽五八五並引「學」作「與」，是其明證。四庫寫本因「與」訛「學」，乃妄改「文」為「問」，更謬矣。且淺意於華葉之言，孫曰：語意不明。文選陸士衡文賦注引作：「虛淡意於華葉之言。」疑此文有脫誤。暉按：初學記二十一引與今本同。無根核之深，漢書五行志師古註：「核」亦「荄」字。不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。

　　曰：此不然。周世著書之人，皆權謀之臣；漢世直言之士，皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也？句有脫誤。心思為謀，集扎為文，「扎」，朱校元本從「木」，是也。情見於辭，意驗於言。商鞅相秦，致功於霸，朱校「功」作「力」。作耕戰之書；「耕戰」，商君書篇名。案書篇曰：「商鞅作耕戰之術，管仲造輕重之篇。」以「輕重」例之，是「耕戰」篇名。史記商鞅傳贊：「余嘗讀商君開塞、耕戰書。」開塞乃其書第七篇。（從焦竑說。索隱非。）則「耕戰」為篇名，明矣。漢志：「商君二十九篇。」今亡三篇。刑約篇存目，六法篇目見群書治要。第二十一篇無目，或即此。虞卿為趙，決計定說，行退作□□□□。春秋之思，起（趙）城中之議；先孫曰：「虞卿」二句，有挩文。「春秋之思」四字，疑當重。「起」，元本作「趙」，是，當據正。暉按：宋本、朱校元本「起」並作「趙」。孔叢子執節篇：「虞卿著書，名曰春秋。」史記十二諸侯年表序曰：「趙孝成王時，其相虞卿，上采春秋，下觀近世，亦著八篇，為虞氏春秋。」藝文志：「虞氏春秋十五篇。春秋虞氏微傳二篇。」劉向別錄：「虞卿作抄撮九卷。」（杜預春秋序正義。）耕戰之書，秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀，與新語同一意；陸賈為陳平畫策，結歡絳侯，以弭呂氏謀。粗述存亡之徵，凡著十二篇，號其書曰新語。見史記本傳。正義引七錄云：「新語二卷，陸賈撰也。」藝文志：「陸賈二十三篇。」十七史商榷云：「本作十二，作二十三，誤。」顧實曰：「志雲二十三者，兼他著言之。」按：見存新語，二卷十二篇。桓君山易晁錯之策，與新論共一思。譚易錯策，未詳。本傳載譚上疏云：「夫更張難行，而拂眾者亡，是故賈誼以才逐，而晁錯以智死。」疑即此文所指。觀谷永之陳說，唐林之宜言，「宜」，元本作「直」，朱校同。作「直言」疑是。漢書鮑宣傳：「沛郡唐林子高數上疏諫正，有忠直節。」劉向之切議，以知為本，「知」讀「智」。筆墨之文，將而送之，詩烈祖箋：「將猶助也。」豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉？精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；燕將攻下聊城，固守不去。齊田單攻之，歲餘不下。魯連乃為書，約之矢，以射城中，遺燕將。燕將見書泣，計歸燕降齊俱不可，乃自殺。見齊策六、史記魯仲連傳。抱朴子曰：（今本佚，書抄一０三引。）「魯連射書，以下聊城，是分毫之力，過百萬之眾。」鄒陽上疏，梁孝開牢。鄒陽游梁，羊勝等嫉之，讒於梁孝王。王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽乃從獄中上書。孝王遂使人出之。見史記本傳。書疏文義，奪於肝心，「奪」疑為「奮」字形訛。奮，動也。上文云：「意奮而筆縱，故見而實露。」即此義。非徒博覽者所能造，習熟者所能為也。

　　夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？豈徒用其才力，游文於牒牘哉？州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事。「連事」疑當作「無事」。下文云：「事解憂除，州郡無事。」盼遂案：「連事」疑為「從事」之誤。古「從」字作「〈辶從〉」。有如唐子高、穀子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？「適」疑當作「曷」，何也。字一作「遏」，與「適」形近而誤。說日篇：「遏而見其中有物曰烏乎。」「遏」誤作「通」，正其比。古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得記錄，且近自以會稽言之。周長生者，文士之雄也，先孫曰：長生名樹，北堂書抄七十三引謝承後漢書有周樹傳。（范書無。）在州，為刺史任安舉奏；在郡，為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。謝承後漢書周樹傳云：（據汪文臺輯本。）「周樹達於法，善能解煩釋疑，八辟從事。（書抄七三。）樹為從事，刺史孟觀有罪，俾樹作章，陳事序要，得無罪也。」（御覽七十三。）又案：後書儒林傳云：「任安字定祖，初任州郡。」或即此任安也。州牧郡守，漢人亦稱「將」，故云「二將」。長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。注別通篇。長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，徵詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。言不與長生相類似。

　　長生之才，非徒銳於牒牘也，作洞歷十篇，先孫曰：洞歷，隋、唐志不著錄，惟范成大吳郡志人物門角里先生，引史記正義：「周樹洞歷云：『姓周，名術，字元遂，太伯之後。漢高帝時，與東園公、綺里季、夏黃公俱出，定太子，號四皓。』」（今宋本史記附正義，為宋人所刪削，無此文。）則其書唐時尚存也。暉按：通志藝文略三：洞歷記九卷，周樹撰。上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛髮之事，莫不紀載，與太史公表、紀相似類也。蓋謂史記年表與本紀也。朱校元本「紀」作「記」，非。上通下達，故曰洞歷。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。

　　前世有嚴夫子，藝文志：「莊夫子賦二十四篇。」原註：「名忌，吳人。」史記鄒陽傳：「吳人莊忌夫子。」索隱：「忌，會稽人，姓莊氏，字夫子。後避漢明帝諱，改姓曰嚴。」司馬相如傳集解引徐廣注亦云：「名忌，字夫子。」漢書司馬相如傳師古注、楚辭哀時命洪補注並云：「當時尊尚，號曰夫子。」按「夫子」當是美稱，非字也。後有吳君商（高），先孫曰：「商」當作「高」。君高，吳平字。案書篇云：「會稽吳君高。」又云：「君高之越紐錄。」即今越絕書也。書虛篇述君高說會稽山名，亦見越絕外傳記越地傳。末有周長生。白雉貢於越，周成王時，越嘗獻白雉，注見異虛篇。抱朴子曰：「白雉有種，南越尤多。」爾雅釋鳥：「雗雉，鵫雉。」郭註：「今白鵫也。江東呼曰白雗，亦名白雉。」暢草獻於宛，案：儒增篇、恢國篇並雲「倭人貢暢」。與此說異。說文鬯部云：「鬱，芳草也，遠方鬱人所貢。鬱，今鬱林郡也。」疑「宛」即「鬱」。禮記內則註：「『宛』或作『鬱』。」雍州出玉，禹貢：「雍州，厥貢惟球琳琅玕。」荊、揚生金。禹貢：「揚州，厥貢惟金三品。」禮器疏：「荊、揚二州，貢金三品。」珍物產於四遠，幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎！」見論語子罕篇。「茲」，孔子自謂也。文王之文在孔子，孔子之文在仲舒，董仲舒也。佚文篇曰：「文生之文，傳在孔子，孔子為漢制文，傳在漢也。」仲舒既死，豈在長生之徒與？何言之卓殊，文之美麗也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，史記屈原傳：「屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒皆好辭，而以賦見稱。」漢志：唐勒賦四篇，宋玉賦十六篇。竹帛不紀者，屈原在其上也。會稽文才，豈獨周長生哉？所以末論列者，「末」，各本同。王、崇文本作「未」。長生尤踰出也。九州多山，而華、岱為嶽；四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。長生說文辭之伯，文人之所共宗，朱校元本無「之」字。獨紀錄之，春秋記元於魯之義也。

　　俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜，後人新造，蜜酪辛苦。長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂稚於前人。天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉？孫曰：此文不當有「者」字。疑涉上下文諸「者」字而衍。優者為高，明者為上。實事之人，見然否之分者，睹非，卻前退置於後，見是，推今進置於古，心明知昭，不惑於俗也。班叔皮續太史公書百篇以上，記事詳悉，義淺（浹）理備，「淺」，宋本作「浹」。史通鑒識篇自注引此文云：「王充謂彪文義浹備，紀事詳贍。」今本「淺」為「浹」形誤。後漢書班彪傳：「武帝時，司馬遷著史記，自太初以後，闕而不錄。後好事者，頗或綴集時事，然多鄙俗，不足以踵繼其書。彪乃繼採前史遺事，傍貫異聞，作後傳數十篇。」盼遂案：「淺」當為「洽」之聲誤。觀讀之者以為甲，而太史公乙。子男孟堅，為尚書郎，光武分尚書為六曹，每一尚書領六郎，凡三十六郎，秩四百石，主作文書起草。見後漢書百官志。固於永平五年為郎。注別通篇。文比叔皮，非徒五百里也，乃夫周、召、魯、衛之謂也。周廣業曰：「蓋比之大國。」苟可高古，而班氏父子不足紀也。「而」猶「則」也。盼遂案：吳承仕曰：「苟以高古為尚，則班氏父子不足紀也。論意亦甲班而乙太史公。」

　　周有鬱郁之文者，在百世之末也。論語八佾篇：「周監於二代，鬱郁乎文哉。」漢在百世之後，文論辭說，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之義。廬宅始成，桑麻纔有，居之歷歲，子孫相續，桃李梅杏，菴丘蔽野。日抄曰：以此則見「菴」之為義，正取「掩」故耳。孫曰：「菴」當作「奄」。說文：「奄，覆也。」根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁？夫華與實，俱成者也，無華生實，物希有之。山之禿也，孰其茂也？地之瀉（潟）也，孰其滋也？劉盼遂曰：「地瀉」與「山禿」對文，蓋「瀉」為「舄」之音誤。「舄」者，地鹹鹵不生殖也。漢書溝洫志：「終古舄鹵兮生稻粱。」文選海賦：「襄陽廣舄。」暉按：「瀉」當作「潟」。書解篇云：「地無毛則為瀉土。」「瀉」誤同。又云：「潟土無五穀。」宋本亦作「潟」，與通津本同。程、王、崇文本並誤作「瀉」。可證此文及書解篇作「瀉」者，並為「潟」之誤。禹貢：「海濱廣斥。」史記夏本紀、漢書地理志「斥」並作「潟」。師古曰：「潟，鹵鹹之地。」段玉裁曰：「作『斥』者，古文尚書。作『潟』者，今文尚書。『潟』古作『舄』。」廣韻三十五馬：「瀉，悉姐切，瀉水也。」二十二昔：「舄，思積切，鹹土也。」音義並不同。盼遂案：「地瀉」與上文「山禿」為對，蓋借為「舄」字。「舄」者，地鹹鹵不生殖也。漢書溝洫志：「終古舄鹵兮生稻粱。」文選海賦：「襄陽廣舄。」皆其例。書解篇云：「地無毛則為瀉土。」又云：「瀉土無五穀。」皆假「瀉」為「舄」也。文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳；淮南繆稱訓註：「晏，無雲也。」漢書郊祀志，如淳註：「三輔謂日清濟為晏。」陰雨，日月蔽匿。方今文人並出見者乃夫漢朝明明之驗也。下「明」，宋本作「朗」。

　　高祖讀陸賈之書，歎稱萬歲；賈著新語，每奏一篇，高帝未嘗不稱善，左右呼萬歲。見史記本傳。日知錄曰：「萬歲，當時慶幸之通稱，然亦非常之辭。」徐樂、主父偃上疏，徵拜郎中，史記主父偃傳：主父偃上書闕下，朝奏，暮召入見。是時趙人徐樂亦上書言世務，上乃拜偃、樂為郎中。方今未聞。此「方今」蓋指章帝。（考見年譜。）陸、徐、主父並前漢事，故云「未聞」。膳無苦酸之餚，口所不甘味，手不舉以啖人。盼遂案：吳承仕曰：「膳無苦酸」以下數語，疑有誤。詔書每下，文義經傳四科，此義未審。應劭漢官儀曰：建初八年十二月己未，詔書（百官志注引作「世祖詔」。）辟士四科：其一曰德行高妙，志節清白；二曰經明行修，能任博士；三曰明曉法律，足以決疑，能案章覆問，才任御史；四曰剛毅多略，遭事不惑，明足照姦，勇足決斷，才任三輔。（見後漢書和帝紀注。）疑即此雲「四科」也。詔書斐然，鬱郁好文之明驗也。上書不實核，著書無義指，「萬歲」之聲，「徵拜」之恩，何從發哉？飾面者皆欲為好，而運目者希；文（聞）音者皆欲為悲，而驚耳者寡。「文」當作「聞」，聲之誤也。當據宋本、朱校元本正。古人好悲音，注見感虛篇。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事麤醜，文不美潤，不指盼遂案：「潤不指」當是「指不潤」之誤倒。「指」與「旨」、「恉」古通用。所謂，文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣！焉蒙徵拜為郎中之寵乎？

論衡校釋（東漢）王充撰 黃暉撰校釋論衡校釋卷第十三

論衡校釋（東漢）王充撰黃暉撰校釋論衡校釋卷第十三