道教陰陽太極圖的演變

道教陰陽太極思想源於《周易》，陰陽太極圖的出現是上古流傳下來的先天八卦圖、河圖和洛書、太極圖等各自發展並不斷融合的結果。南宋學者開始把陰陽圖和太極圖結合起來，明代學者最終定名為「太極圖」一直延用至今。緣於對陰陽太極圖思想上和心理上的認同感，道教接受了它並把它作為本教的重要標誌。

圖1 陰陽太極圖

在我國，凡是有道觀或者道教文化比較盛行的地方，人們經常看到一個重要標識——陰陽太極圖，它要麼繪製在道士的衣袍上，要麼出現在道觀里。不言而喻：陰陽太極圖就是道教的標誌與象徵。細究起來，事實並非象今天這樣，道教剛產生時並沒有以陰陽太極圖作為為標識，而太極、陰陽、八卦等思想原是屬於儒家思想里的東西。那麼，陰陽太極圖怎麼出現的？它又是如何成了道教的一個重要標誌的呢？

從現存的文獻資料來看，陰陽太極圖的思想來源於儒家經典《周易》，《易傳·繫辭上》說：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」這裡的「太極」是指宇宙處於渾沌的那個時期。孔穎達也說：「太極謂天地未分之前，元氣渾而為一。」意為：生生之易的太極，運轉中生成陰陽兩種屬性的物質，陰陽兩種屬性的物質不斷分化、組合，又產生了「四象」和「八卦」。其中「四象」，有人解釋為太陰、太陽、少陰、少陽，而「八卦」，則是指構成宇宙的八種最主要的物質，即天（乾）、地（坤）、雷（震）、風（巽）、水（坎）、火（離）、山（艮）、澤（兌）。「八卦」的產生，意味著物質世界已經成型。於此，《周易·繫辭上》給我們展現了一幅生生之易的太極化生宇宙萬物的生髮模式，而對此宇宙生髮模式的直觀描繪，就是陰陽太極圖產生的一個原因，這是儒家學說的宇宙生成論。這種用圖式來描繪宇宙生成論的方法在漢以前是沒有的，它是隨著漢代象數易學的發展而出現的。漢代的象數易學以京房、孟喜為代表，著重從陰陽奇偶之數、九六之數、大衍及天地之數、卦爻象以及八卦所象徵的物象來解說《周易》經傳文義，由於「易學象數思維方式是中華傳統思維方式的元點和代表，具有重整體和合、輕個體分析的整體性特徵，重功能關係、輕形體結構的功能性特徵，重感性形象、輕抽象本質的形象性特徵」，學者們在占卜現象、解釋現實世界時，更傾向於以形象的方式。這個特徵也被宋代的易學家們所繼承和發揚。

那麼，陰陽太極圖是什麼時候出現的呢？一般認為，它不是成於一時一地，而是有一個逐漸演變的過程，是上古流傳下來的先天八卦圖、河圖和洛書、太極圖等各自發展並逐步融合的結果。周大明先生認為先天八卦圖產生於上古時期，作為曆法用途，託名伏羲；後天八卦圖是周文王在羑里演《周易》，用先天八卦的形式闡解生命運動的規律而創立的；河圖洛書產生於顓頊至堯舜期間，由黑白兩種符號組成的數字圖式；太極圖則是由大禹根據黃河、洛河清濁二水交匯形成的漩渦現象有感而畫的。這幾個圖式並存，它們共同構成了中國古代自然知識、社會知識體系的「鋼骨鐵架」。這些圖式在當時都曾經出現過，只不過後來由於各種原因而軼失了。

圖2  伏羲八卦方點陣圖

圖3 伏羲六十四卦方點陣圖

這些圖式的再次出現，據史書記載是在宋代，精通易學的邵雍是貢獻較大的一個。《宋史·朱震傳》說：「陳摶以先天圖傳种放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍……」，邵雍在漢代象數學派的基礎上，把陳摶的易學理論和道教思想，與易理相結合，形成了一個自成體系的先天象數學派，他的主要易學理論是認為宇宙的本源是「太極」，太極生出天地，天生於動，地生於靜，由太極生出數、象和器。「太極不動，性也；發則神，神則數，數則象，象則器，器則變，復歸於神也。」其主要著作是《皇極經世書》，其中《觀物內篇》主要講的是易理，《觀物外篇》主要側重於象數。邵雍依先天圖衍繹出許多幅卦圖，具體為多少幅，眾說不一。南宋張行成認為有十四幅，他說：「先生(指邵雍)之書，盡寓乎十四圖。」朱熹在《周易本義》列出了邵雍所描繪的卦圖有伏羲八卦次序圖、伏羲八卦方點陣圖、文王八卦方點陣圖、伏羲六十四卦次序圖、伏羲六十四方點陣圖等主要圖式。其中，與陰陽太極圖有直接關係的是伏羲八卦方點陣圖、伏羲六十四卦方點陣圖(圖2、圖3)。朱熹《周易本義》所錄邵雍伏羲八卦方點陣圖和伏羲六十四卦方點陣圖，實際已具我們現在所看到的陰陽太極圖的基本框架。伏羲八卦方點陣圖是邵雍依據《易經·說卦傳》的「天地定位」而進行的創造，他在《觀物外篇》解釋說：「天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯也明交相錯，而成六十四卦也。數往則順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。知來則逆，若逆天而行，是右行也，皆來生之卦也，故曰知來也。夫易之數，由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。」伏羲六十四卦方點陣圖則對陰陽動靜、消長進行說明。「此圖圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生於子中，極於午中；陰生於午中，極於子中。其陽在北，其陰在南。此二者，陰陽對待之數。」在這裡，如果用白色表示陽，用黑色表示陰，配上伏羲八卦方位，則陰陽魚太極圖的基木框架己經成形。但是，圖2 與圖1相比，缺少的就是中間的陰陽魚，圖3 雖有太極的圓形形狀，但中間不是陰陽魚，且外圈是六十四卦。陰陽魚代表陰與陽，它是由太極產生，也就是說，太極圖與八卦圖在北宋時代還沒有結合起來，並且時人解釋《易經》圖式的一些著作也沒有出現把太極陰陽與八卦圖相結合的現象。

圖4 易先天圖

南宋時期的易學家張行成在他的《翼玄》中有一個陰陽魚與六十四卦合圖，叫「易先天圖」（見圖4），這是在我國現存史料中發現的最早的一個太極陰陽卦圖，但它的外圈不是「八卦」，而是「六十四卦」。這種情形說明當時的學者已經開始把太極圖與卦圖相結合，來解釋世間萬事萬物的生成。先天圓圖中間加上了「陰陽魚」圖形，「陰陽魚」形正是對六十四卦方位圓圖的形象解釋，「太極包含萬象，以為有而未見，以為無而固存……天地之象已具乎渾淪之中，太極之全體也」；「因圖右行者，六變未有一之卦也；左行者，五變已有一之卦也」；「先天圖自一陰一陽六變備至於三十二，是為地之一柔一剛，復姤代乾坤以為父母，剛柔承陰陽以成變化，而天下之能事畢矣」。以陰陽爻的變化解釋六十四卦圓圖的排列，而「陰陽魚」圖形恰好準確而形象地反映了這種卦爻變化。其實，這種圖式之間的結合不只表現在太極與卦圖，卦圖與河圖、洛圖之間也出現結合，如宋代的胡方平在他的《易學啟蒙通釋》中就著錄了「先天八卦合洛書圖」、「後天八卦合洛書圖」，宋代丁易東的《大衍索隱》中有「先天圖合大衍數五十用四十九圖」等。

圖5 天地自然河圖

宋代張行成的這一先天太極圖，在很長一段時間內都沒有引起足夠的重視，這種情況一直延延續到明代初年。明代一反過去視此為「無用之物」的習慣，開始真正關注這類圖。經過宋人的不斷整合，陰陽太極圖到了明代才真正成熟了，明代的趙撝謙在《六書本義》中載有一幅陰陽魚太極圖，這幅陰陽魚太極圖當時並不叫「太極圖」，而是被稱為「天地自然河圖」（圖5）。從外形上看，趙撝謙的圖與張行成的圖有一些不同：趙圖外圈為先天八卦，張圖外圈為先天六十四卦；趙圖「魚頭」稜角分明，「魚眼』為偏長的淚痕狀；張圖「魚頭」線條柔和，「魚眼」為圓形。到了明末，章潢作《圖書編》，其中陰陽魚太極圖居各圖之首，又被稱為「古太極圖」(圖6)。趙仲全作《道學正宗》，書中載有此「古太極圖」，與趙撝謙圖比較，在「陰陽魚」上加了四條線、劃分為八個區域。從章潢、趙仲全稱此圖為「古太極圖」後，對這張圖的稱謂才開始統—，最終定名為「太極圖」，一直延用至今。後人對此圖再稍加潤色，最後形成了今天的陰陽太極圖。

陰陽太極圖何以為道教所重視而成為它的標誌呢？在這裡，我們無法考證是何人何時何地把陰陽太極圖定為道教的信物，而且也沒必要去追尋，我們應該把這種行為作為一種文化現象去認識，從文化背景上去把握。道教之所以接受它並把它作為了教會的標誌，主要的是對陰陽太極圖有著思想和心理上的認同感。首先，「太極」、「陰陽」等概念，不僅僅是儒家所擁有，而道教的經典中也存在，如《莊子·大宗師》說：「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深」，老子《道德經》說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」等等。也就是說，道教與儒家在天地宇宙生成觀上有一致的地方，而陰陽太極圖就能反映出這種思想，即使是儒家的東西也會為道教所接受。其次，由於《周易》在中國文化中的重要地位，道教在闡發自己的教理、信仰及修鍊方法時，也援引《周易》的義理。道教研《易》習慣於用圖式來直觀地凸現其中所包含的義理。有專家認為，陰陽太極圖就被用來直觀描繪、解釋《周易參同契》中的內丹修鍊思想。陰陽太極圖既能夠體現道教中的某些思想和教義等內容，自然就能用來作為本教的標誌。第三，從學理上講，陰陽魚太極圖還正確地表達了太極與陰陽、八卦的關係。太極並不是孤立存在的一物，太極即是陰陽、即是四象、即是八卦，八卦雖各各不同，但卻為太極所統攝。引申開來，萬物各不同，但卻都可以歸到太極中來。如以太極喻「道」，則萬物一道。道教以陰陽太極圖作為自己的標誌也取了這層涵義。第四，陰陽太極圖的產生與一位道教中重要人物——陳摶老祖有密切關係。陳摶是五代北宋時期的有影響道教學者，在宋人的著作中，基本上是認為「先天圖」是從五代宋初陳摶那裡傳下來的，最有名的是朱震的論述：「陳摶以先天圖傳种放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。」宋以後的一些儒家、道教等學者也都認為確有其事。經這位有重大影響的道教人物之手傳承下來的「先天圖」，雖經後人改造，但也很容易為道教所接受。

圖6 古太極圖

編輯：留白    
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