《金剛經》通俗版

06-01

我曾見，佛陀合十雙掌。
今此時，給你一個影子。

——秒念法師

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一不是開始

阿難講這段往事的時候，一直顫抖。

舍衛國，有一個鋪滿黃金葉子的園林，叫「祗樹給孤獨園」。

這裡除了孤獨的樹，還有孤獨的佛，還有孤獨的佛的講壇。

或許佛並不孤獨，佛還有他的弟子，他的一千兩百五十個弟子。

午時，吃過飯，佛收起袈裟、清洗雙腳。走到講堂，拍拍墊子，坐下。

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二不是沒說

須菩提走上前，跪下行禮。

問：「若有尋常人，想要涅槃成佛，該如何？」

佛：「止念，降心。」

問：「念何以止，心何以降？」

佛：「念這樣止，心這樣降！」

……

答：「弟子愚鈍！」

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三不是不答

佛：「我滅度的眾生，本多不可數。實則沒有眾生被我滅度，為何？」

答：「不知！」

佛：「眾生不在我心裡，眾生在眾生心裡。」

答：「不懂！」

佛：「花在你心裡，花心裡無你。」

答：「您是說，不要有分別心？」

佛：「不錯，所謂四大皆空，就是四大皆不分。」

答：「四大？」

佛：「不分你我，不分人獸，不分生滅，不分不分。」

答：「不懂！」

佛：「不說！」

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四不是不止

問：「修佛的人，應該如何對待生活，對待別人？」

佛：「栽培！」

答：「栽培？」

佛：「生活就是果園，別人就是果子。你只栽培，卻不去吃果子。」

答：「您是說，不求回報的多做布施嗎？」

佛：「是！」

問：「可是這樣很痛苦吧，像個傻子？」

佛：「布施就是福報。」

答：「是嗎？那福報大嗎？」

佛：「大不可量！」

答：「大不可量？」

佛：「看到天邊巴掌大的浮雲沒？」

答：「是。」

佛：「你去量量它有多大？」

……

答：「弟子懂了！」

佛：「福報亦如浮雲，不可測量！」

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五不是色相

問：「如何理解色相？」

佛：「眼見即為色相。」

問：「如何理解眼見？」

佛：「你能看到我嗎？」

答：「能！」

佛：「能不能說，你看到的我，就是我本身？」

答：「不能吧。」

佛：「緣何？」

答：「您動，眼不動。」

佛：「哦……」

答：「您是一部電影，我看到的只是一個鏡頭。一個鏡頭又如何等同一部電影？」

佛：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

答：「弟子記下了。」

佛：「懂？」

答：「略懂。」

佛：「說說！」

答：「凡肉眼所見之相，都是表相，都是片段。通過片段來認識整體，就會偏差。只有看到生滅性，才是看到本來。如其本來，就是如來。」

佛：「再說說！」

答：「一條毛蟲，開始是卵，後來是蟲，最後化蝶。

說它是卵、蟲或者蝶，都是短暫的真相，由卵變成蝴蝶的過程，才是它的本來，才是它的如來。」

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六不是法相

問：「佛法雖精深，只怕太深，無人相信!」

佛：「多慮！」

問：「哦？」

佛：「非但有人信，更有人修，可修之人，皆是有緣。」

答：「哦？」

佛：「因為他們非但放下了色相，還放下了法相。」

問：「弟子愚鈍！」

佛抬起食指，順著食指，是一片花草之地。

佛：「幫我把那株花摘來？」

答：「哪株？」

佛：「就是那株！」

答：「紅色的那株嗎？」

佛：「是！」

須菩提把花奉上。

佛：「這花什麼顏色？」

答：「紅色的。」

佛把葉子揪掉，問：「現在呢？」

答：「還是紅色的。」

佛：「第一次說紅色，你是為了區別其他花色。第二次說紅色，你是為了區別綠葉。可第三個呢？」

答：「弟子懂了！」

佛：「說！」

答：「雖然花只是花，已無需用紅色來分別，但是弟子心中仍留有顏色的念頭。

眼中的紅色便是色相，心中的紅色便是法相。」

佛微笑：「這花什麼顏色？」

答：「沒有顏色。」

佛：「再想想？」

……

答：「什麼是顏色？」

佛：「你懂了！」

答：「我懂了！」

佛：「我講過佛法嗎？」

答：「講過啊，弟子常聽。」

佛：「你聽懂了嗎？」

答：「聽懂了！」

佛：「聽懂什麼了？」

答：「聽懂佛法啊！」

佛：「聽懂的佛法呢？」

答：「啊……」

佛：「度過河嗎？」

答：「度過。」

佛：「怎麼渡的？」

答：「乘舟。」

佛：「你乘的舟呢？」

……

答：「弟子懂了！」

佛：「我講過法嗎？」

答：「講過。」

佛：「你聽懂了嗎？」

答：「聽懂了。」

佛：「聽懂的法呢？」

答：「丟了！」

佛：「『丟了』不是法？」

……

答：「不是丟，是您根本沒有講過佛法。」

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七不是無為

佛：「我覺悟了嗎？」

答：「世上本沒有覺悟一回事。」

佛：「沒這回事？」

答：「以覺悟放下覺悟，放下不是真覺悟，沒有才是真覺悟。」

佛：「世上有覺悟之法嗎？」

答：「沒有覺悟，更沒有覺悟之法！」

佛：「我說的不是法？」

答：「能說出來的法，就不是法，而是話。話只能聽，不能修。」

佛：「佛法不可取？」

答：「不可取！」

佛：「佛法不可說？」

答：「不可說！」

佛：「佛法沒有法？」

答：「沒有法！」

佛：「佛法卻不是沒有法？」

答：「卻不是沒有法！」

佛：「聖賢，何以有別？」

答：「皆以無為法而有差別！」

佛：「何為無為法？」

答：「無為法，就是無法而為之。說是無為，即非無為，是名無為。」

佛：「說人話！」

答：「說無為，是和『有為』相對的，只是個名號，並非真的無為。」

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八不是佛法

佛：「世界大不大？」

答：「無量大。」

佛：「若有人用無量大的珍寶來布施，福德大不大？」

答：「福德亦無量大。」

佛：「你說福德大，是不是說，你還有福德之心？」

答：「我怎麼會有福德之心呢？」

佛：「哦？」

答：「說是福德，既非福德，是名福德。沒有福德，何談福德多？這只是姑且的比喻。」

佛：「很好，如此，我們還可以談下去。」

答：「是！」

佛：「若有人，相信此經，並廣為傳頌，這樣的福德大不大？」

答：「福德比前面的人更大。」

佛：「為何？」

答：「不知道為何！」

佛：「一切佛，一切佛法，都出於此經。」

答：「啊？」

佛：「須菩提呀，佛法要是能說出來，就不是佛法本身了。」

答：「不懂！」

佛：「圓！」

答：「圓？」

佛：「圓周率！」

答：「圓周率？」

佛：「圓周率是多少？」

答：「3.14。」

佛：「3.14？」

答：「3.141592653……」

佛：「準確嗎？」

答：「無法準確，永遠差一點！」

佛：「佛法就是π，佛經就是小數。小數能代替π嗎？」

答：「不能！」

佛：「佛經能代替佛法嗎？」

答：「也不能！」

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九不是漸進

佛：「初級學佛者，能不能說，自己想成佛？」

答：「不能！」

佛：「為何？」

答：「所謂初級，就是入門，入門就是入佛門。佛就是無我，我心無我，我不入我心，才是入門。」

佛：「中級學佛者，能不能說，自己想成佛？」

答：「不能！」

佛：「為何？」

答：「所謂中級，就是小成，小成就是大視野。大視野就是生滅觀。以生滅來觀世事，世事便可淡如水。淡如水，好喝！」

佛：「哦！」

答：「只可惜！」

佛：「只可惜？」

答：「只可惜，小成就是還沒成，空有生滅觀，沒有生滅行。」

佛：「高級學佛者，能不能說，自己想成佛？」

答：「不能！」

佛：「為何？」

答：「所謂高級，就是大成，大成就是知行合一。知行合一就是知也知、行也行。若能知行合一，世事便可趣如戲。趣如戲，好看！」

佛：「哦！」

答：「只可惜！」

佛：「只可惜？」

答：「只可惜，大成也是還沒成，雖可知行合一，卻在知行合一，我思故我非佛！」

佛：「終級學佛者，能不能說，自己想成佛？」

答：「不能！」

佛：「為何？」

答：「所謂終級，就是已成，已成就是不可說。不可說，不必說，不能說。」

佛：「一說即錯？」

答：「一說即錯！」

佛：「你已不能說？」

答：「我已不能說！」

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十不是凈土

佛：「你已知道，佛本無法？」

答：「我已知道！」

佛：「你可知道，佛土亦非莊嚴？」

答：「我亦知道！」

佛：「哦！」

答：「若有莊嚴，則有不莊嚴，便是分別心。」

佛：「你懂了？」

答：「我懂了！」

佛：「什麼是佛？」

答：「止心為心。絕對靜止的心緒，就是佛心。」

佛：「如果有個人的身軀，如同高山那麼高，他大嗎？」

答：「他真大！」

佛：「何以？」

答：「若說大，則有不大，『大』只是一個表達。對於更大，它就是小。」

佛：「你已可以，諸相非相？」

答：「我已可以！」

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十一不是不大

佛：「恆河裡的沙子，多嗎？」

答：「真多！」

佛：「假如，恆河不止一條，而是如恆河裡的沙子一樣多。所有恆河裡的沙子，多嗎？」

答：「一條恆河的沙子已很多，何況是多如沙子的恆河。」

佛：「堆滿世界的珍寶，多嗎？」

答：「真多！」

佛：「假如，世界不止一個，而是如同恆河裡的沙子一樣多，所有世界裡的珍寶，多嗎？」

答：「真是太多了！」

佛：「如果，有人用這麼多的珍寶布施，得到的福德大嗎？」

答：「真是太大了！」

佛：「如果，有人可以讀懂這本經書，並講給他人。這個人的福德，大嗎？」

答：「這個人的福德，比用珍寶布施的人更大。」

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十二不是正教

佛：「什麼是正教？」

答：「無以歪斜，就是正。」

佛：「什麼是佛塔？」

答：「有佛之地，便是塔。」

佛：「如果有人，以此經為正，便是佛。此人所在之地，便是佛塔。」

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十三不是真經

問：「您與我的這番話，以後要是整理成經，應該怎麼稱呼，憑什麼可以存世？」

佛：「就叫《金剛般若波羅蜜》，以此名便可存世。」

問：「為什麼？」

佛：「你說！」

答：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜！」

佛：「你說人話！」

答：「您說它叫大智慧，是為了區別於小智慧，只要小智慧的概念存世，大智慧就不會消失。」

佛：「我可曾講過一句佛法？」

答：「您未曾講過一句佛法！」

佛：「紅塵世界中，微塵是不是很微小？」

答：「極其微小！」

佛：「微塵，是不是也由更小的微塵構成？」

答：「怕就是！」

佛：「所以？」

答：「所以，說微塵，即非微塵，是名微塵。」

佛：「說人話！」

答：「說一個塵埃微小，是相對更大的塵埃來說的，對於更小的塵埃，這個塵埃就不是小的了。」

佛：「這大千世界，是不是很大？」

答：「極大！」

佛：「很多這樣的世界，是否同樣構成了更大的世界？」

答：「怕就是。」

佛：「所以？」

答：「所以，說世界，非世界，是名世界。」

佛：「說人話！」

答：「說一個世界大，是相對更小的世界來說，對於更大的世界，這個世界就不是大的了。」

佛：「有人，用生命來布施。這樣的功德大嗎？」

答：「極大！」

佛：「可是卻不及說上幾句《金剛經》！」

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十四不是寂滅

問：「什麼是世界的真相？」

佛：「真相，就是諸相非相。」

答：「就像您說的，若見諸相非相，即見如來？」

佛：「是！」

問：「那，如果諸相可以非相了，是什麼境界？」

佛：「就是實相！」

答：「實相？」

佛：「實相就是真相，真相就是沒有相，沒有相不是一個相，只是一個名稱。」

問：「為何有人可以成佛？」

佛：「因為有人無分別心。」

問：「分別心不是只有四種嗎？」

佛：「四種只是一個借代，代表了所有的分別心。」

答：「所以沒了四種分別心，就是沒了所有相。」

佛：「對，沒有所有的相，就是佛相。」

問：「如果有人聽到金剛經，可以不驚不怖不畏，那可真罕見！」

佛：「為什麼？」

答：「因為這個人必須明白：輪迴的真相！」

佛：「你已知道？」

答：「我以知道！」

佛：「你已知道世間本沒有輪迴！」

答：「世間本沒有輪迴！」

佛：「我上輩子被歌利王肢解身體，這不是真的嗎？」

答：「您是想給眾生一個表率。您都被肢解了，眾生還有什麼說的？」

佛：「我不但上輩子，我曾經受過五百世的苦難，這都不是真的嗎？」

答：「弟子知道，您是真語者、實語者！弟子更知道您的良苦用心！」

佛：「現在，說說你了解的涅槃之道吧？」

答：「就是無實無虛！」

佛微微抬手，指向太陽的方向。

佛：「你懂了嗎？」

答：「您是說，佛經就是指頭，佛法就是太陽。雖然佛法說不出來，卻可以有個方向。」

佛：「你怎麼知道手指是在指太陽？」

答：「您是說，我不應該想到太陽。想到太陽，就是著相了。而應該無視太陽，直至太陽後面無限的虛空！」

佛：「等著！」

須菩提一直看著佛主手指的方向，突然有鳥飛過。

答：「我悟到了！本沒有一個具體的佛法，有什麼就看到什麼，這就是『無實無虛』？」

佛：「鳥呢？」

答：「飛走了！」

佛：「不是鳥飛走了，是世界老了！」

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十五不是迷信

佛：「如果有人，在萬劫的輪迴中，以死布施，功德大嗎？」

答：「大！」

佛：「如果有人，只是讀金剛經，功德大嗎？」

答：「大！」

佛：「哪個更大？」

答：「讀經更大！」

佛：「我不斷強調讀金剛經的功德，為什麼？」

答：「您的意思是？」

佛：「有些人，不喜歡高深的佛法奧義，覺得不實在，更不願傳播。怎麼辦？」

答：「所以您就以功德為誘，希望他們可以沾染一些佛法奧義？這不是欺騙嗎？」

佛：「你有過飢餓嗎？」

答：「當然！」

佛：「怎麼辦？」

答：「吃飯！」

佛：「飽了嗎？」

答：「飽了！」

佛：「飯呢？」

答：「吃了！」

佛：「飢餓呢？」

……

答：「噢！」

佛：「你懂了？」

答：「我懂了！」

佛：「說！」

答：「飢餓如同功德，佛法如同食物，吃飽如同成佛。吃飽的人自然就放下食物。正如成佛的人，自然就放下功德。」

佛：「所以呢？」

答：「既然如此，何不說的更大些，就說天地人神，宇宙寰宇，有此經之地，就是佛塔，悉當拜受。」

佛：「善哉！」

答：「善哉！」

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十六不是業障

佛：「如果有人不斷誦讀金剛經，可是卻沒有得到幸福，這是為什麼？」

答：「是上輩子的業障太重，讀經其實已經消滅掉不少了。」

佛：「我曾在無數次的輪迴里，侍奉過萬億位佛，我的功德，和讀金剛經的人相比，你覺得如何？」

答：「您的功德，要比他們的功德大的多！」

佛：「但是，我會居功嗎？」

答：「不會！」

佛：「所以應該怎麼說？」

答：「您的功德和讀金剛經的人相比，小的不能再小了，簡直萬分之不及一。」

佛：「現在，你知道金剛經的力量了吧。」

答：「我已知道!」

佛：「你也知道為什麼？」

答：「我也知道！」

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十七不是無我

問：「我曾問您，若有尋常人，想要涅槃成佛，該如何？」

佛：「我當時說：止念，降心，去分別！」

問：「現在來看，究竟有成佛之法嗎？」

佛：「沒有！」

問：「佛主本人也沒有嗎？」

佛：「也沒有！」

問：「怎麼會這樣？」

佛：「如果有這樣一個法，我就不能傳給你們了。」

答：「為什麼？」

佛：「佛法就是一切的方法，一切的方法，我怎麼傳？」

問：「可是有人非要說，您有成佛之法呢？」

佛：「真的沒有。」

問：「如果非要說呢？」

佛：「那這個方法，就是若有若無，是有是無，時有時無！」

答：「無實無虛？」

佛：「一切法皆是佛法！」

答：「一切法？」

佛主掐了須菩提一把。

須菩提：「哎呀！」

佛：「你疼嗎？」

答：「疼！」

佛：「現在呢？」

答：「不疼了！」

佛：「為什麼？」

答：「疼過去了！」

佛：「懂了嗎？」

答：「噢！您是說：來的迎，走的送，不來不去的就等！」

佛：「還記得『說大身，即為非大身，是名大身』嗎？」

答：「這個我記得，就是用不可能存在的『巨大身軀』來形容比一般人更高級的存在方式。」

佛：「菩薩也是一樣，只是形容境界的一個名稱，是一種行為。」

答：「哦。」

佛：「如果一個人心中還有度化別人的想法，這種行為還是菩薩嗎？」

答：「當然不是，因為有這個想法，就是有你我的分別心。」

佛：「如果一個人心中沒有度化別人的想法，這種行為還是菩薩嗎？」

答：「也不是，因為強制自己不起私慾，就是一種私慾！」

佛：「如果一個人不知不覺的在度化別人，也不知不覺的在得到好處呢？」

答：「這個人，是活菩薩！」

佛：「所以，菩薩可以追求福報？」

答：「是的，菩薩可以追求福報！」

佛：「為什麼？」

答：「因為，眾生需要被菩薩的圓滿來震撼，需要一種引導的力量。」

佛：「比如說？」

答：「比如說，雖然沒有極樂凈土，菩薩依然要傳說極樂凈土的美好，就是因為眾生需要這種美好的力量！」

佛：「不知不覺的發起慈悲心，就是真菩薩！」

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十八不是無心

佛：「如來有肉眼不？」

答：「有的。」

佛：「如來有天眼不？」

答：「有的。」

佛：「如來有慧眼不？」

答：「有的。」

佛：「如來有法眼不？」

答：「有的。」

佛：「如來有佛眼不？」

答：「有的。」

佛：「恆河之中，所有的沙子，多嗎？」

答：「多。」

佛：「如果每顆沙子，都是一個世界。這些世界的眾生多嗎？」

答：「多。」

佛：「每個眾生，都每個眾生的心緒，可是我卻都知道，這是為什麼？」

答：「因為您有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」

佛：「這些都是比喻！比喻！」

答：「啊，那是？」

佛：「河流能斷嗎？」

答：「斷無可斷。」

佛：「你懂？」

答：「因為眾生的心緒，只有一種，就是『得不到』，所以，您都知道！」

佛：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

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十九不是功德

佛：「如果有人用無量的珍寶來布施，功德大不大？」

答：「大！」

佛：「有多大？」

答：「非常大！不過……」

佛：「不過？」

答：「不過我知道，您不是考驗我是不是有功德心。您是在考驗我是不是可以真的不被諸法所限制，不被功德所限制。」

佛：「你已悟到？」

答：「我已悟到！」

佛：「世間又怎麼會有功德！」

答：「是的，世間當然不會有功德，只不過，眾生在追求這些功德的時候，才得到了真的『功德』！」

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二十不是無相

問：「可以根據外表來判斷一個人是佛嗎？」

佛：「我是佛嗎？」

答：「是！」

佛：「你見過我嗎？」

答：「見過！」

佛：「你見過的我，就是我嗎？」

答：「不是！」

佛：「既然，你看到的我，不是我。後世的人，可否看到一個不是我的我？」

答：「弟子懂了！每個人心中都有一個佛。」

佛：「可以根據外表來判斷一個人是佛嗎？」

佛：「不可以！」

答：「為什麼？」

佛：「佛在心中，不在眼中！」

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二十一不是無說

佛：「我說的話，是不是就是佛法？」

答：「不是！」

佛：「為什麼？」

答：「如果有人說，如來說的話，就是佛法！就是誹謗您，是不理解您說的話！」

佛：「你又是個東西，又不是個東西！」

答：「您怎麼罵人呢？」

佛：「你又是個佛，又不是個佛！」

答：「您是說，每個人都是自己的佛？每個人的方法，就是自己的佛法？」

佛：「說是每個人，就是所有人；說是所有人，就是每個人！」

……

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二十二不是無法

佛：「我修得正果，是得到一個叫「正」的果子嗎？」

答：「當然不是，您這是比喻！」

佛：「那就是說，我雖修得正果，實際上什麼也沒得到？」

答：「以弟子來看，是的！」

佛：「的確是的，我其實沒有半點佛法！」

答：「啊？」

佛：「沒有佛法，就是佛法！」

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二十三不是善法

佛：「什麼是正法？」

答：「正法就是，是法平等，無有高下。」

佛：「用一顆沒有分別的心，修一切善法，即得正果。」

答：「『修一切善法』，不是就有分別心，有高下了嗎？」

佛：「善法，是相對惡法來說的，不惡不一定是善，不惡就是佛，只是用『善』來表示！」

問：「佛大徹大悟後，真的沒有所得嗎？」

佛：「須菩提啊，不想成佛，就是成佛的唯一方法！」

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二十四不是回報

佛：「如果有人用無量珍寶來布施。功德大不大？」

答：「大！」

佛：「如果有人沒事就讀個一句半句《金剛經》的，功德大不大？」

答：「也大！」

佛：「兩者相比，哪個大？」

答：「後者更大！」

佛：「為什麼呢？」

答：「您希望眾生向善！」

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二十五不是度者

佛：「你覺得我是想要普度眾生嗎？」

答：「是的，弟子知道，這是您的理想！」

佛：「你、你、你……」

答：「弟子錯了嗎？」

佛：「從-來-沒-有一個眾生被我度化！」

答：「怎麼會呢，您度化的眾生數也數不清！」

佛：「那是你數的，我怎麼會數呢？我要是數這個，我不就『有我』了嗎？」

答：「弟子明白嘍！」

佛：「記住！功德都是別人給的，你不覺得是功德，就不是功德。」

佛主歪頭斜視，那是一株連根花。片片葉子，皆可成花。新花一成，老葉必枯。

佛：「你說，是枯葉布施了鮮花，還是鮮花布施了枯葉？」

答：「當然是枯葉布施了鮮花。枯葉不惜枯萎，都要給予鮮花足夠的養分。」

佛：「其實，是鮮花布施了枯葉。因為鮮花給了枯葉一個可以布施的機會！」

答：「哦……」

佛：「你懂了嗎？」

答：「懂了！」

佛：「菩薩和眾生，誰度化了誰？」

答：「是眾生度化了菩薩，因為眾生給了菩薩一個度化的機會！」

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二十六不是法身

佛：「有修佛的，說看到了我，你怎麼看？」

答：「是的！是您顯了神通，度化他們！」

佛：「如果是，佛就一大把了！」

答：「那是……」

佛：「記住，我只是一個老人，牙已經快掉了。我的神通，不在凡間。」

問：「那您的法身，究竟是什麼樣子的？」

佛：「所謂法身，就是佛法的身體化。是個比喻！比喻！」

答：「弟子明白！」

佛：「佛是一個人嗎？」

答：「佛不是一個人，佛是一種境界！」

佛：「那就是說，每個人都可以成佛？」

答：「是的，每個人都可以成佛！」

佛：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

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二十七不是斷滅

問：「那就是說，佛法無法學，佛主也無法見，成了佛就是成了一場空？」

佛：「不要以為，成佛就是什麼都斷滅了。千萬不要這樣想！」

答：「為什麼？」

佛：「一心修佛者，應該知道，空不是無。」

問：「空不是無？」

佛：「你有作過畫？」

答：「有過，可這和空有什麼關係？」

佛：「作畫需不需要白紙？」

答：「當然需要！」

佛：「白紙就是空，沒有紙就是無！」

答：「懂了！有一張空白的紙，就有無限的作畫可能！」

佛：「對，涅槃不是無，涅槃不是終結。涅槃是開始，是新的開始！」

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二十八不是不貪

佛：「如果有人用無量珍寶來布施。功德大不大？」

答：「大！」

佛：「如果有人覺悟到『諸法無我，得成於忍』。功德大不大？」

答：「也大！」

佛：「兩者相比，哪個大？」

答：「後者更大！」

佛：「為什麼呢？」

答：「您是想讓我說，『以財布施，再大也大不過佛法的布施嗎？』」

佛：「福德如同血液！你懂嗎？」

答：「您是說，對於覺悟到『物我同一』境界的人。福德就如同他自己的血液。福德按需分配給所有的眾生，就好像血液按需流到所有的部位。」

佛：「現在，你還覺得修佛者不應該接受福德嗎？」

答：「修佛者把眾生當成自己，把世界看成一家，如同長輩一樣管理著我們的福德。這樣的『貪婪』，簡直太無私了！」

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二十九不是如來

問：「有人說，如來就是：好像來了，又好像走了；好像坐著，又好像躺著。對嗎？」

佛：「世人不了解我的深意！」

問：「深意？」

佛：「所謂如來，實無所來，亦無所去。如同……」

答：「如同？」

佛：「如同來過，便是如來。」

問：「那佛法又是如何——如同來過的？」

佛：「來的意義，就是為了走。得到的意義，就是為了放下！」

問：「放下？」

佛：「放下，就是圓滿！」

答：「圓滿？」

佛：「你，玩過呼啦圈？」

答：「倒是玩過！」

佛：「圓滿就像套在你身上的呼啦圈。你覺得應該如何讓它圓滿？」

答：「如果呼啦圈在我身上套著的話，那麼無論如何，我都只能看到半個！」

佛：「如何可以讓它完整？」

答：「弟子懂了！您是要弟子放下！呼啦圈放在一旁，它就是完整的，就是圓滿的！」

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三十不是不二

佛：「如果，把世界分解成微塵，微塵多嗎？」

答：「極多！」

佛：「如果，再把微塵分解的更小，小微塵多嗎？」

答：「更多！」

佛：「這樣一直分解下去，會有盡頭嗎？」

佛：「這個……弟子不知……」

佛：「如果，世界可以構成更大的世界，世界大嗎？」

答：「極大！」

佛：「如果，更大的世界還可以構成更更大的世界，更大的世界大嗎？

問：「更大！」

佛：「如果，每一粒微塵，都是一個世界呢？」

答：「那就真是，無大無小，無多無少了。」

佛：「如果，這個世界真的有個確定的真相，那這個真相，就是一合相。」

問：「何為一合？」

佛：「一合，就是終極，終極就是不二，合而不為一，即為一合。」

答：「不懂！」

佛：「一合相，即非一合相，是名一合相。」

答：「不懂！」

佛：「一合相，就是不可說，一說就錯。」

答：「可惜！」

佛拈花微笑。

……

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三十一不是知見

佛：「如果有人以為，佛說的就是四種分別心，這樣對嗎？」

答：「不對。」

佛：「為何？」

答：「說分別心，即非分別心，是名分別心。」

佛：「向善之人，對於一切法，都應如是知、如是見，不生法相。」

問：「法相？」

佛：「說法相，既非法相，是名法相。」

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三十二不是泡影

佛：「我老說，誦經傳法，功德無量，為什麼？」

答：「您是想把佛法廣而告之？」

佛：「想！」

答：「想？」

佛：「因為只有這樣，才會有人最終覺悟佛的終極奧義！」

問：「終極奧義？」

佛：「就是如如不動！」

答：「如如不動？」

佛：「假如我是人，那我走在空間里。」

答：「是！」

佛：「假如我是物，那我走在時間裡。」

答：「是！」

佛：「假如我是時間，那我走在哪裡？」

答：「這個……這個……」

佛：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

答：「善哉！」

佛長吁一口，說：「此經畢！」

須菩提起身，涕淚悲泣。

佛：「須菩提啊，我渴了，想喝水。」

答：「您是說：是渴，即非渴，是名渴！」

佛：「須菩提啊，我只是渴了，快去倒杯水。」

答：「啊！噢！弟子這就去倒！」

然後佛就站起來，獨自走向一棵孤獨的樹。

阿難說，那時天空刮著風，他卻感覺不到。

作者：小七