善財童子參學報告（二五）第四集

善財童子參學報告（二五）　　（第四集）　　2001/8/14 　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-043-0004

　　請掀開講義，第四面第三行看起：

　　【普眼之用，謂無行不開，無境不照，無德不具，無用不周，故為普耳。】

　　這一段是解釋「普」字，為什麼稱之為普。從它的作用上來說，普眼的作用可以說是包括非常的圓滿，而沒有絲毫的欠缺。在這裡給我們說了四句：第一個是『無行不開』，「行」，我們一般講的是行為、行動，佛法把無量無邊的行為歸納為三大類：身、語、意；也就是身體的造作、口裡面的言語、意裡頭的思想見解，這就把無量無邊的行為都包括了。「開」是對閉塞來說的，我們一般世間人常講「茅塞頓開」。他為什麼不開？他有障礙。這裡頭意思很深。如果我們要開悟，此地這個開有開悟的意思在，也就是覺悟的意思。你為什麼迷而不覺？你為什麼茅塞不開？是因為你有障礙。「普眼」兩個字用得好！你沒有見到，沒有見到這是道聽途說，怎麼能夠明了事實真相？所以你才會想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，那就變成業障。業障造成十法界、造成六道三途，所以實在講自作自受。因緣果報是真理、是事實真相，不是佛的發明，不是古聖先賢自己所說的，不是，是事實真相。

　　佛家有所謂「萬法皆空，因果不空」。有人問我：法師，因果在不在萬法裡面？我說：在！既然萬法皆空，因果為什麼不空？因變成果，因空了；果又變成因，果也空了，因果還是空寂的。為什麼說它不空？它有三種性質不空：第一個：因果轉變不空。就是因變成果，像我們種桃，桃核是因，種下去之後，它慢慢長成桃樹，桃核沒有了，因變成果；轉變，轉變不空，果它又變成因。第一個是因果轉變不空；第二個現象是因果相續不空，它沒有間斷的，永遠在相續；第三個因果循環不空，是說這三種性質。循環不空那就是講到報應，所以種善因得善果，造惡因必定有惡報，不是不報，時辰未到。

　　世法離不開因果，佛法也離不開因果，清涼給我們講《華嚴經》五周因果，天台大師給我們講《法華經》一乘因果，離開因果就沒有佛法好說了。也許有很多同修還記得佛門裡頭有個野狐禪的公案，公案就是故事。這個故事是出於百丈大師，唐朝時代的，有一個老狐狸成精，老狐狸變成人的樣子，老人，百丈大師每天講經說法他都來聽，一般人知道這個老人，聽說他住在後山，住得很遠，也沒有人去看過他。百丈大師知道他不是人，他是狐狸。有一天這個老狐狸精向百丈大師請教一個問題：「大修行人還落不落因果？」就是這麼一個問題。這個老狐狸從前是個法師，有人問他這個問題，他答錯了，他說「不落因果」，錯這一個字墮五百世野狐身，他總想脫離畜生道，求百丈大師幫助他。百丈大師說行，我明天上堂說法，你把過去那個人問你的問題提出來問我。第二天上堂，這個老狐狸就出班向百丈大師提出一個問題：大修行人還落不落因果？百丈大師答覆他，只改了一個字，「大修行人不昧因果」。他聽了非常歡喜，第二天就沒有看到他再來了，百丈大師給大家說，他是老狐狸精，他已經往生了，所以帶人走到後山，帶著畚箕帶著鋤頭，把他埋葬，用出家人的禮節給他埋葬。

　　錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，這個故事就是從這兒來的。狐狸真有，不是假的，我見過。百丈大師見的這個狐狸精是個老人，我在年輕的時候，大概是十六、七歲的時候，抗戰期間，我住在湖南衡山，在城外，距離城八里路，陳家河邊，那個房子是個四合院，好像是兩進的四合院，可見得這個人家是相當富有。家道衰了，只剩下三個人，老夫妻和一個女兒。兩層樓的建築，房子很大，我們住在他家裡，他非常歡喜，因為他家人少。樓上很多年都沒有人上去過，樓梯都拿掉，沒有了，樓上住的狐狸，我們也常常看見。我們看到這個狐狸是男身不是女身，穿藍布長褂，看到他在那裡，一轉彎就找不到，就沒有了。知道那是狐狸精，很多人看見都知道，是真有不是假的。

　　抗戰勝利之後我在家鄉，遇到黃鼠狼精，它成精了，我的一個親戚被它捉弄，不知道是什麼事情得罪他，黃鼠狼跟他開個玩笑。我們家鄉也是出米的地方，他有一船米運到南京去賣，坐了帆船，米上船的時候，就有人看到一隻黃鼠狼從跳板到船裡面去了，很多人都看見，黃鼠狼跑來了，於是在船里找，怎麼找都找不到，找不到也許眼看花了，就算了。船開到南京，到南京之後，他一船的米都不見了，麻布包裝的米，麻布包在，也是鼓鼓的，裡頭一粒米都沒有了，於是大家曉得是黃鼠狼乾的，把米全部拿走了。他們在南京住了幾天回來，說這個事情，再到自己家裡米倉里看一下，米還在倉里。它怎麼能夠把那一船米搬回米倉里去？他並沒有損失，空跑一趟，這個我們親眼所見的，不是神話。所以鬼神，妖魔鬼怪真有，你現在遇不到，是你現在運氣很高。當你走運的時候，鬼神都避你三分；你運氣衰的時候，你就會跟他碰到了，他就會來給你做見證，決定不是假的。我親自遇到這麼兩樁事情，一次是狐狸精，一次是黃鼠狼。至於鬼道的事情，我聽得太多太多了，我還沒有見過，但是我有感覺得到、感觸到。我初出家的時候，早晨起來拜佛，感覺到什麼？我後面有很多人跟著我一起拜，很明顯的感觸。不是沒有，有！

　　問題是我們怎樣把自己的茅塞打開，然後我們的行為就正，思想行為都正。邪正的標準是什麼？與事實真相相應這就正，與事實真相相違背，那就叫邪。所以諸位要知道，我們不是隨順佛的意思，佛沒有意思，佛所講的是事實真相。你所想、你所理解的、你所說的、所做的都跟事實真相相應，這叫正，正知、正見、正語、正行。換句話說，如果你的想法、看法、說法、作法與事實真相相違背，這是邪，邪知邪見、邪說邪行。

　　中國外國，古聖先賢，大聖人講的話全是事實真相，決定沒有加他自己一絲毫的意思在裡頭。連永嘉大師見六祖惠能的時候，能大師給他證明他確實大徹大悟、明心見性了。能大師還問他：你還有分別嗎？永嘉答覆一句話：「分別亦非意」，六祖點頭給他肯定，「你如是，我亦如是」。分別亦非意，絕對沒有自己意思在裡頭。那分別是什麼？事實是如此。這個叫樹，那個叫花，這就是分別。是不是自己意思？不是，事實擺在那裡。聖人所講的話都是事實真相，我們要不相信，以自己的意思去猜測，那就錯了，完全錯了。聖人跟凡人，實在講差別就在此地。諸佛菩薩、大聖大賢他們沒有意思，換句話說，他們沒有心意識，如果用相宗的話來說，轉識成智，他們用四智菩提，凡夫用八識。換句話說，他們用真心，凡夫用妄心，凡夫用的是妄想分別執著，你怎麼能了解事實真相？擺在面前的現象都不了解，什麼現象不了解？你能了解你自己嗎？不要說遠，就說這個身軀，你自己能了解自己嗎？你能了解你自己的妄想分別執著嗎？連自己都不了解，何況外頭境界？

　　佛了解，法身菩薩了解，知道自己，有自知之明，然後才能了解周邊環境，才能了解宇宙人生。諸佛菩薩教導我們，目的就在此地。用什麼方法達到這個目的？斷煩惱，要把自己的妄想習氣放下。從前李老師常常教導我們，學佛沒有別的，換心。沒有學佛我們用的是妄心，處事待人接物虛情假意，我們要把妄心換成真心，這就對了。對一切眾生往來用真誠心。現在有很多人說：「法師，別人都騙我，都用妄心對待我，我用真心對他，豈不是吃虧了嗎？」沒錯！你有沒有聽過古人所講的「吃虧是福」？誰肯吃虧？佛肯吃虧、菩薩肯吃虧、法身大士肯吃虧、祖師大德們肯吃虧，吃虧他成就了。不肯吃虧的人，別人用妄心對我，我也用妄心對他，別人墮三途地獄，我也跟著去，這不吃虧。不吃虧的人搞六道輪迴、墮三途地獄，吃虧的人到極樂世界去作佛、去作菩薩去了。你們想想古人講的「吃虧是福」，這話是真的不是假的。怕吃虧，常常提防著人，提防人來欺騙，這個錯了，這個提防的心就是個不善的心。他來騙我，讓他騙，各有因果。你要真正通達三世因果，你就了解，這個世間人沒有一個人是被人騙的，沒有一個人能占別人便宜。為什麼？在因果定律裡頭這事實真相，欠錢的還錢，欠命的還命。你騙了人，將來想不還，沒有這個道理。明白這個道理，你還怕騙嗎？騙去的時候，將來會還過來的。這一生他不還，來生還，來生不還，後生還。

　　「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？自己定的。世間人想發財，財迷心竅，用欺騙手段的方法去得到財富，他不了解事實真相，欺騙人家、敲詐人家，用什麼樣手段得到的財富，都是他命里有的；他命里沒有，用什麼手段一分錢也得不到。用這種不正常的手段得到的財富，已經把他命里有的財富打了很大的折扣。他命里有一千萬的財富，因為用的方法手段是非法的、是不正常的、是惡劣的，他得到的財富可能只有三成二成。命裡頭本來有一千萬，只能夠發個二百萬、三百萬；他要用正常的手段、正常的方法，他的財會發足。這是世間可憐憫者，欺詐的這種心術折福折壽，太可惜了！佛教給我們，財富從哪裡來？布施。財布施得財富，愈施愈多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。世間人哪一個不希求財富多、聰明智慧多、健康長壽？都希求這三種果報，他不懂得修因，完全想錯了、做錯了，得到的結果恰恰相反，可惜！吝財的人得貧窮果報，吝法的人得愚痴果報，不肯修無畏布施的人，他的果報是多病、短壽。理要通達，事實真相要明了，智慧開了，普眼看得清楚、看得明白，「無行不開」。

　　『無境不照』，境是境界，無量無邊的境界沒有不通達、沒有不明了的。佛的境界什麼因緣成就的？菩薩的境界什麼因緣修成的？餓鬼的境界、畜生的境界、地獄的境界，清清楚楚、明明白白，普眼照見。相千差萬別，理一個，什麼理？萬法皆空，佛經裡頭常說「相有性空，事有理空」。佛菩薩、大修行人對於這個境界裡頭樣樣清楚、樣樣明了，於是他不執著，他在一切境界當中沒有妄想、沒有分別、沒有執著，不起貪瞋痴慢，不起！我再說得明顯一點，決定沒有控制一切人事物的念頭，決定沒有佔有一切人事物的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為？所以他的心境得大自在。

　　釋迦牟尼佛為我們示現普眼的生活，他老人家做給我們看，日中一食，樹下一宿，所有的財產三衣一缽，他一生真的得大自在，心裡頭清凈，一塵不染。他生活，我們看他的生活很苦；物質生活，天天出去托缽，中國人叫討飯，他看到我們這個世間人過得真苦。釋迦牟尼佛以及他的這些弟子們，常隨弟子，大家都知道一千二百五十五人，他們這些人生活在一真法界。一真法界我們不懂，我們換句話說，說得粗一點，他們生活在真實智慧裡面，我們世間人生活在無量無邊煩惱憂苦裡面，怎麼能跟他比？人家沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，心永遠是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，他們是這個心，永遠是法喜充滿。他活在世界幹什麼？幫助這些苦難眾生離苦得樂。哪些人得到幫助？能信、能解、能行的人得到幫助，這就是佛家講的有緣人。緣就是條件，就是佛講的話我相信，我能理解，我能落實，我能照做。從哪裡做起？改變我們的思想、見解、言行。我們以往錯了，隨順自己的想法、自己的看法，錯誤了。那現在怎麼辦？我們要隨順性德、隨順自然、隨順本性。

　　我們又沒有見性，怎麼個隨順法？我們知道佛見性了，菩薩見性了，他們那個樣子就是見性的樣子，他們的言語就是見性的言語，我們跟他學習。無上菩提大道我們不認識，他們認識。他們走的是無上菩提道，我跟著他走，他在前面走，我在後面跟，我學他，這樣叫學佛。要學佛「放下」，你要不放下，你就不能「看破」。看破是什麼？是對於一切事實真相明了，我們講宇宙人生的真相明了叫看破。放下是什麼意思？心裡頭對於宇宙人生沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫放下。話不能聽錯，大陸上有少數同修聽我講經錯會意思，我常講看破放下，他工作也放下了，放下之後生活沒有來源，過了兩三個月寫信給我，他說：法師，你叫我放下，我統統放下了，現在我沒有收入、沒有錢生活怎麼辦？我沒有叫你放下工作。我要是放下工作，我何必到香港來講經？釋迦牟尼佛要是放下工作，他何必要四十九年講經說法？不是放下工作，不是放下生活。釋迦牟尼佛每天還得去托缽，他要放下，他不去托缽了。放下是心裏面的妄想分別執著，要把這個放下，你才得清凈、得自在。你要放下妄想、放下煩惱、放下憂慮、放下牽掛、放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受，不能搞錯。這樣聽經，那就是曲解如來真實義，連我講的話你都聽錯了，那佛的話你能夠不誤會、不曲解嗎？真正能放下，你就開智慧，智慧開了，你就更能放下。

　　實實在在講，菩薩道裡面從初發心到如來地，修什麼？看破幫助放下，放下幫助看破，就是這兩個方法輾轉互助互成，相輔相成，一直到如來果地，不斷的放下。看破是開智慧，放下是斷煩惱，把煩惱放下。所以總的來說，見思、塵沙、無明統統放下了，這個人成佛了。不是叫你生活放下，生活放下你不吃飯，不是這個意思。不是叫你工作放下，我們在五十三參，你們去看，這五十三位都是諸佛如來，他們示現的身分，男女老少、各行各業，沒有一個不敬業的，沒有一個不認真努力工作的，做榜樣給我們看。釋迦牟尼佛選的這個行業，我們要知道他是什麼行業，他選擇是社會教育，用今天的話來說，多元文化的社會教育。最難得的，他是個義務的好老師，天天跟人上課，講經說法就是上課，每天上八個小時課，不收學費，什麼人都可以來學，真的是來者不拒，去者不留，無需要報名，只要看到釋迦牟尼佛在那裡上課，都可以去聽；你有疑問，都可以去問。釋迦牟尼佛對於所有來學的一律平等看待，決沒有歧視，一樣的愛心，一樣的照顧，他示現給我們看的。他對於這個教學的工作非常認真，四十九年不休息，沒有放過假。你們在經論上去查，釋迦牟尼佛什麼時候去度過假的、去休息幾天的？沒有。於是我們才真正懂得什麼叫精進。度假就鬆懈了，就退轉了。

　　大勢至菩薩教導我們「凈念相繼」，凈是用清凈心，用清凈心念佛。「佛」是什麼？佛是覺，就是此地講的「無行不開」，這是佛，念念覺而不迷。「相繼」就是不間斷，一分一秒都不間斷，他才能成就。我們今天不能成就，間斷的時間太長了，一天聽經兩個小時，一年到頭天天不間斷，不錯了！但是你要知道一天二十四個小時，你用功兩個小時，佛法薰修兩個小時，其他還有二十二個小時煩惱薰修，你怎麼會有成就？不可能！你要想成就，佛法的薰修決定要超過煩惱的薰修，才有指望。所以古時候叢林裡面教學的精神，我們今天採取這個，一天十六個小時，解行相應，解門八個小時，講堂裡頭聽經；行門在從前大概是兩類，一個是念佛，一個是參禪，道場有禪堂、有念佛堂，參禪的每天禪堂八個小時，念佛的人念佛堂八個小時。所以每天十六個小時薰修，他才有可能成就；換句話說，用佛法取代他的妄想，這個叫做道場，這個道場有道，解行相應。

　　解門就是幫助你看破，行門幫助你放下。從前人他為什麼成就的，什麼原因成就的，我們要明了，我們要學習。我們自己在一生修行當中，能守住這個原則：一切時、一切處功夫不間斷。無論在什麼環境當中，外面可以隨緣，裡面不動，這就是永嘉大師講的「分別亦非意」。不到這個功夫，老老實實在講堂、在念佛堂，不能離開，一離開就完了，你就退轉，你就墮落，不能離開老師，不能離開同學，不能離開道場。真有本事，跟一切大眾在一起和光同塵，內裡頭確確實實做到不分別、不執著、不起心、不動念，行！日常生活里都是修行練功。修什麼？福慧雙修。慧，我樣樣都明了，沒有一樣我不知道的，普眼見到了，「無境不照」，照見了，他怎麼不知道？這是修慧。修定，在一切境界裡頭如如不動。為什麼不動？清楚「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以外頭境界不會干擾他，他已經不動心了，菩薩可以應化到世間來。如果看到這個世間名聞利養馬上動了心，這人立刻就完了。何況還有很多惡緣在那裡誘惑你，你果然上當、果然動心，把你修行的功夫完全毀掉了。你不能度眾生，被眾生度跑了，這豈不是大錯特錯！

　　『無德不具』，德是德能，我們今天講的能力，萬德萬能。沒有你做不到的，沒有你不懂的，沒有你不會的，樣樣都會。大慈大悲教導初學還是表演一樣，不表演多，為什麼？給人做榜樣。諺語所謂「貪多嚼不爛」，法門無量無邊，如何能入門？一門。一門深入，長時薰修，你的心是定的，定能開悟。如果你學多了、學雜了，你不會開悟。所以現在佛學院成就不了人，什麼原因？課程太多太雜了。這一個鐘點講《華嚴經》，這個印象還很模糊，第二堂課講《法華經》，換了，聽《法華經》前面這一堂《華嚴經》忘光了，第三堂課又換了，他怎麼能成就？他的頭腦永遠是亂的，他不凈。

　　古時候人修行，他為什麼能成就？一部經，一個老師。他那個腦子天天想一個問題，一個就得定，他沒有妄想，他不分心。這一部經一年講完，他這一年當中只有一個路子、一個方向、一個目標，他成功了。他在這裡面成就三昧，真的妄念少了，煩惱輕，智慧增長了，是這麼個道理。所以我在台灣很多佛學院找我，我不去。為什麼？害自己、害別人。我在新加坡開培訓班，我一個人教，這個我願意，我一門課，同學們得利益了。他們寫的東西我來看，我看了很感動，在新加坡培訓班三個月所學的，超過他們過去念佛學院四年。我相信。為什麼？你四年學的東西很多，學得很雜，你的頭惱是亂的。你在這三個月當中，我只教你一樣東西，一門深入，你的心是定的，你的心是清凈的，日夜都在這一門下功夫，所以你成就了。你知道這個教學法好，這個教學法不是我的，祖祖相傳。

　　學講經怎麼講的？覆講，覆小座講的，學出來的。古來祖師哪一個講經法師不是從覆小座學成的？覆小座最初一個人是誰？阿難尊者，阿難尊者集結經藏就是覆小座，這個方法一直傳下來，幾千年我們都是用這個方法。現在把這個方法廢棄掉了，採取西方科學教學法，完了。我自己是學古老的方法學成的。我記得一九七七年我在香港講《楞嚴經》，正好那個時候我碰到演培法師，他們有一幫人到香港來旅遊，我碰到了，好，就參加他們的團體，上了他們的巴士。演培法師跟我很熟，老朋友，就談到研究教理的事情，他就指著我說：「凈空法師，你看我們這一代講經說法的法師，沒有一個是佛學院出身的，包括你在內。」這話說得沒錯，是這樣的，我們都是從覆小座學出來的，這古老的教學法我們深得其利。

　　我在台中十年，十年學五部經，這五部經通常佛學院一個學期就完成了，我用十年。李老師教學，一部經要是沒有學會，不可以學第二部，他學會的標準是要上台去講，他去聽，聽到他滿意、他點頭，你這部經通過了，你才可以考慮學第二部。我第一部學的就是現在講的這個經，「阿難問事佛吉凶經」，第二部我跟他學的是《佛說阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》，十年的時間。他教我學教理、學教義，用心要用在這上面，我聽他講，要體會教理教義，為什麼？這個通了，一切經都通了；不執著言語，不執著文字。我講《華嚴經》，我也跟他學，聽他講《華嚴》，我只聽一卷，第一卷聽完了，這八十卷《華嚴》我就會講了，我也講得很圓滿。《法華經》我沒有聽，我也能講，一切經論問題都解決了。這是老師教給我們的方法，一經通一切經通，你不通就不行。什麼叫通？你在這裡頭要得三昧。得三昧大家不懂；你的心要定下來，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，智慧就開了，任何經典展開你一看，字字句句無量義，你的德能恢復了，性德！

　　『無用不周』，「用」是作用，「周」是周遍。周遍這個意思，淺而言之，沒有絲毫缺陷，深的意思那是講不盡，與性德完全相應。性德沒有邊際，深廣都沒有邊際，那你在作用當中，作用包括穿衣吃飯、日常生活點點滴滴，在經教裡頭，一切經論，沒有一個字不是無量義，沒有一句不是無量義，深說、淺說、長說、短說，說不盡，你不入怎麼行？『故為普耳』，這是普的意思。今天我們就講到此地。