釋證嚴法師《三十七道品講義》（七）：八正道篇

第一、擇法覺支第二、精進覺支第三、喜覺支第四、除覺支──輕安覺支第五、舍覺支第六、定覺支第七、念覺支

有一年夏天，天氣非常炎熱，我們在花蓮覺得無比悶熱，而根據氣象台的報告，台北的溫度比全省各地都還高，已達三十七度，這的的確確是非常酷熱。台灣地區可說是四季如春，寒暑溫差不大，但是國外各地的氣溫就沒有那麼平均了，例如義大利，由於熱浪侵襲，熱死的人已逾兩千多人，而其氣溫竟高達四十幾度，這真是不適合人類生存的環境。連續幾天電視新聞也報導巴黎地區由於天乾物燥，到處發生火災，山林一片火海，慘不忍睹，而都市大城內更是火災連綿。加拿大地區近日同時產生七股強烈龍捲風，屋舍田園瞬間被破壞無遺，損失慘重，傷亡人數更不在少數。中國大陸也鬧水災，一片水鄉澤國，見不著陸地，死傷者不計其數。我常常提起世界各地的種種災害，就是希望大家時時警覺──人生無常。而且，不只是人的生命脆弱，事實上，宇宙之間的山河大地，無時無地不隱藏著危機，這就是天災。我們生活在安全舒適的環境里，卻常常不知愛惜這平安自由的生活，真是可惜。宗教安撫眾生的心靈有一天晚上，台南地區發生飆車惹禍的暴力事件。大馬路的兩邊擠滿了一大群圍觀的民眾，幾千人以看好戲的心態，等著那些用生命做賭注的飆車騎士表演飛車。警察人員為了取締飆車行為，出動警車攔阻，卻引起那些年輕人的不滿，以飛車去撞警車，結果造成三名騎士受傷。一些旁觀者見狀，就趁機惹是生非，跑到交通警察大隊去搗毀警車，並潑汽油加以燒毀，而且還煽動其他人丟磚塊石頭，將交通警察隊部砸毀；結果火勢蔓延，殃及無辜民房。這些暴力行為真是令人痛心疾首，他們實在是人在福中不知福，住在如此安居樂業的地方，卻不懂得知福惜福，反而招惹這麼多煩惱禍端。無辜民眾的房屋家產竟被他們燒毀，而維護民眾安全的警車，是保障人民生命財產最快捷、最機動性的交通工具，每輛車的價格都非常昂貴；這些年輕人真是太不知輕重，竟一輛輛燒毀，破壞國家公物。每次看到這些無知的年輕人與盲目的群眾不能安份守法，與治安機關互相配合，實在令人覺得悲哀。不只台灣如此，全世界都有人類造成的悲劇災禍；像沙烏地阿拉伯的首都麥加，是回教徒的聖地，每年都有成千上萬的教徒來此朝聖，舉行各種儀式及慶祝活動，常有伊朗回教徒與麥加朝聖者相互衝突，在混亂中被踩死的就有兩千多人，其他受傷的人數更是無法計算。同是一種宗教，有的團體卻彼此對立、互相殘殺，這到底是為什麼呢？每一種宗教都是為了教育眾生而出現人間，是要安撫眾生瘋狂的心態，引導眾生得到心靈的平靜，安份守己，過安居樂業的生活，這也是世人需要宗教的原因。如果不認識宗教而惹事，還情有可原，但是宗教與宗教之間若動起干戈，就令人覺得悲哀了。看看現今的社會，實在令人痛心啊！雖然我們人微言輕，無法影響整個國際社會的人心形態，即使如此，我們仍然要善盡本分，守好規矩，愛惜自己目前平安幸福的生活。佛法教育我們要時時居安思危，雖然今日處在平安的環境中，仍然要時時刻刻謹慎小心，預防災害的來臨，若能如此，就是所謂的「君子有終身之憂，而無一朝之患。」真正的大道是菩薩道三十七助道品中的四念處、四正勤、四如意足、五根、五力都解說過了，佛陀擔心大家不會選擇，不知如何應用，所以又苦口婆心地為我們分析日常生活應選擇應用的方法，那就是——七覺支。「覺即覺了，謂覺所修之法，是真是偽也。摩訶止觀云：修此七覺，即得入道也。」大乘三法，善為抉擇「七覺支」，也有人稱為「七覺分」；「支」是支派、派別；「分」是分別，分門別派之義。「覺」是覺悟了知。過去我們是懵懂不覺，在人世間迷茫無知、懵懂過日子，然而我們有幸能得到佛法的教育，所以應該自我警惕，善加揀擇我們所信仰的宗教是否正確。我在此鄭重告訴諸位，我們選擇佛法絕對正確無誤，佛陀的教育可以使我們超越生死，洗滌心靈的煩惱。現在我們所談的「覺」，就是了解的意思，在未了解之前是懵懂不覺，既然做了選擇，就要了解自己所選擇的道路與修行的法門是否正確。所以，「所修之法，是真是偽」，就是分別自己所修的法是正確或錯誤。佛陀的教法分為三乘──小乘、中乘、大乘。小乘法是獨善其身者，靠已了解佛法者利用說法來教育；經過不斷地教育與自我反省後，選擇厭世消極的方法來獨善其身，就是小乘法。還有一類是比較聰明的人，他用眼睛觀察、用智識分析社會形態，並且能深深體會到佛陀的教法，而聞一知十。除了聽聞佛陀的教法，他還用眼睛去觀察社會、用心去體會，更深入地了解佛法，這就叫做「中乘」；他的智慧比小乘法更高一層，因為小乘者步步要聽從別人的教法，根機較遲鈍，而他卻能聞一知十。這個「中乘」，也可以稱為「緣覺乘」──緣覺者根據外在社會或宇宙自然間春夏秋冬的現象，而了解世間的道理；他能夠觀察人的生老病死，而深深體會到人生無常，然後自覺真理，專心修行。另一種是「大乘」，這是大根大機之人，其根機非常卓越，雖然身處於五濁惡世，面對著外界六塵的一切景象，內心卻能深深體會到人生的苦難，不為自己利益著想而投身於人群，即使犧牲自己也在所不惜，也可以說「上求佛道，下化眾生」，這就是菩薩的精神──一面精進求道，一面發揮自己的功能。「上求佛道」就是顯現我們的心靈、啟發我們的良知；「下化眾生」就是發揮我們的良能。像這樣就是大根、大機、大乘的菩薩道。同樣是佛的弟子，卻有這三類型，那麼，我們應該善加分別、慎重選擇。佛陀示現人間是為了救度眾生，我們既然是學佛的弟子，應該學習佛陀的「心」──佛的心是大悲心，他愛護眾生是發自「同體大悲」的心。我們既然學佛，就應該要學佛的這份心。真正的大道是菩薩道，不可在獨善其身中懵懵懂懂，浪費了時光，虛度了人生。第一、擇法覺支「擇即揀擇，謂用智慧觀察諸法之時，善能揀別真偽而不謬取虛偽之法，故名擇法覺支。」摩訶止觀云：「修此七覺，即得入道也。」──我們若能了解這七種覺悟之道(分別法)，所走的路就不會錯。這七種法中的第一種是「擇法覺支」；「擇」即揀擇、分別之義，也就是說運用我們的智識、智慧觀察世間一切諸法，就能善於分別自己所修的教法是真或是偽，不會錯誤地去選擇邪妄虛偽之法，這就是「擇法覺支」。不信仰宗教，錯過了人生固然悲哀；但是認識宗教之後，若選擇錯誤，則更加令人覺得可憐了！我常說「迷信不如無信」，與其錯誤的迷信，倒不如都不信。信了之後若生迷惑，那麼想回頭就非常困難了；若能及時回頭，則真正是大根機的人。像我們精舍的楊小姐，他本來是一位傳教士，自從接觸佛教聽了佛法之後，在很短的時間之內就進入慈濟，參加聯誼會，並且聽了開示佛法的錄音帶後，就能很快地將佛教的教理與她過去所學的教法，互相比較，而深深體會到佛法的道理圓融、佛教的教育徹底，所以在短時間內，毅然決然勒馬回頭，回歸佛教的教法，從初步開始推究。她放棄了過去的傳教士之職，下定決心入佛門，從初機開始學佛。這就是對信仰的明智抉擇，也可以說是「擇法覺支」──選擇自己要修的教法來修行。好好選擇自己所要修的教法，並且懂得「居安思危」。人身難得，佛法難聞，我們處於豐衣足食的環境中，要善加把握，好好珍惜今日，無論多麼辛苦，我們仍然要好好利用自己的身體，發揮一己的功能。雖然我們人微言輕，但是如果大家都安分守己，發揮功能，那社會就非常平安了。看看現在的天災人禍，實在是令人惶恐不安，因此，我們千萬不要浪費時間，要好好把握人身，擇法而覺知。第二、精進覺支「不雜」名精，「無間」名進；謂修諸道法之時，善能覺了，不行無益苦行，而於真正法中，常能用心專一，無有間歇，故名精進覺分，又名精進覺支。以勇猛心離邪行、行真法，故名精進覺支。「精進」——「不雜名精」，也就是專的意思；「無間名進」，沒有間斷稱為「進」，所以精進就是接連不斷的進步。「謂修諸道法之時，善能覺了，不行無益苦行，而於真正法中，常能用心專一，無有間歇。」這幾具話看起來非常簡單，就是說：我們的心若能專一無雜念，力行正道而不間斷，即稱為精進覺分。現在的人想修行到心思專一無雜念，實在非常困難，為什麼呢？因為追求的慾念太多了，患得患失的心理也太強烈，所以心神自然不能專精。譬如「學佛」，許多人都自稱是「學佛的人」，那麼問他學佛的目的是什麼呢？他會回答：「為求了生脫死！」這就是他學佛的目標──求解脫。我們說過，學佛有小乘、中乘及大乘三種類型。小乘者必須認真聆聽別人的教法，然後依照其方法實行，一聽人家說認真拜佛可得到「感應」，也不用心思考拜佛的目的是什麼，只是人云亦云，一味地停留於拜佛求感應的階段，這就稱為「獨善其身」──為自己的得失著想，而不關心大眾。也有人說，學佛必須多念佛，念佛才能消一切業障，往生凈土。卻不知道念佛的真正意義是什麼？也不知道除了念佛之外，還要表現什麼外在的行為。須知，念佛的目的是要掃除我們心中的雜念以及愛欲的心態，要念得使凡夫心轉為聖人心，若邊念佛邊造口業，或一面拜佛一面造身業，那就是只聽別人的一面之詞，而不再去深入探究學佛、念佛及拜佛的真正意義與目的。所以，這也一樣是患得患失的心態，因為他們拜佛與念佛的目的，只是為了求感應、消業障而已，卻不知道應該如何修行正法、修養自己的身心。若是這樣，就會生雜亂心；存著有所求、有所得的雜染心念，當然不能「精」了。做善事能夠持續不間斷，也是非常困難的，多數人都是「一日暴之，十日寒之」。一顆種子放入土中後，必須依靠各種外緣──陽光與水分都要充足，如果土中的種子缺少陽光、空氣、水分及養料，仍然不會發芽成長。這就像我們修行一樣，我們的修行心態與日常行為，一定要謹慎小心，連續不間斷。不要誤以為持著念珠就是在「修行」，「修行」更不是每天穿著海青跪在佛像前叩頭禮拜，而是要善加註意自己的心行，時時刻刻合於法、合於道，這才是真正的修行。何謂合於法、合於道呢？我們日常生活中的舉止行為與待人接物之道，必須心行合一，言行一致，微笑對人，對待別人的面容態度要常常表露出溫柔的形色，表現出親切和睦的態度，這就是待人之道。跟人家說話要輕聲柔語，這就是表現我們內心的修養。絕對不可念佛時念得響亮和順很好聽，而與別人講話時卻惡聲惡語的很難聽，別人聽了當然不會高興了。人心不喜，則佛心不喜，所以與其念佛念得很好聽，倒不如講話句句入人心、順人意，如此才是真正的修口業。對待別人要多殷勤、多幫助，不可光憑一張嘴，見大家辛苦地工作，卻不肯付出自己的力量，「見人苦而己受樂」就不是修行了。我們必須身體力行，率先勞作，領導他人參與辛苦的工作，只要我們多付出一分力量，別人就可以減輕一分負擔。所以，我們要常常抱持著「願代眾生擔勞苦，不為自己求安樂」的心理，這就是處世接物之道。不論是對人或對事，我們一定要抱持這種心態，這叫做「愛心」、「悲心」，也可以叫作「慈心」；若更不惜自己的身軀，付出一切，就稱為「舍心」──總稱為「慈悲喜舍」心；在日常生活中若能常常抱持這種心態，就是無間斷的「四無量心」。如此，我們每天、每一時刻，分分秒秒都是在精進之中，毫無懈怠。時時抱持這種精進不斷的心，則絕對不遜於念佛及拜佛者，因為這是佛陀教育我們成功的目標，能常常向著這個成功的目標精進，則人與佛皆大歡喜。所以，「無間精進」，我們的道心要連續不間斷，這樣才會進步。善覺道法，不行無益苦行「謂修諸道法之時，善能覺了。」──「修諸道法」即修行時的一切道法。道就是路，是佛陀引導我們走的路。也就是說，眾生迷茫不得覺醒，佛陀一一為我們點化，知道過去是迷，現在要向清凈的道路去實行，這就稱為道法。「善能覺了」，我們既然在佛陀所指示的道路上行走，所作的一切舉動及所修的一切心行，應該能常常善加分別，這叫做善能覺了──會分別好壞、辨識正邪，清清楚楚的明白何者該做，何者不該做。「不行無益之苦行」──不要去受無益的苦。人身難得，佛法難聞，得了人身聽了佛法，就應該精確地選擇正道去實行，不可盲目摸索，沒問清楚方向就開始走，走了一段路後，覺得好像有一點錯了，才回過頭來。請問，我們一生有多少時間可以讓我們走走停停，走錯路又回頭問路，再重新開始呢？所以我們要慎重地選擇所要修的道及所要行的法，並且馬上去實行。假如我們還未選擇正確的道法，就會常常進進退退，永遠像只白老鼠踏鼠圈一樣，無法前進一步。你們是否見過這種圓形老鼠籠？只要一踩踏圓籠，老鼠就會不斷地轉圓圈。看看那些籠內的老鼠整天忙忙碌碌，一刻也沒停止過，但是任其轉了多少圈，還是在原地。我們修行絕對不能如此，必定要十分精確地選擇自己應走的道路。佛陀告訴我們，一切眾生都有佛性，他教育我們學佛的目標是要達到聖人的境界，而這中間的路程稱為菩薩道。一個人若能掃除人我之間的煩惱、是非，叫做斷煩惱。有的人學習念佛，卻無法斷除日常生活中的煩惱。例如有一對學佛的婆媳，平常念佛時兩人都很認真，但是沒念佛時就不能和睦相處。這位媳婦非常用功，那裡舉行佛七就到那裡參加，東奔西跑，一回家就和婆婆比較誰虔誠。婆婆行動較不方便，因此心裡想：「既然不能和人家一起打佛七，就必須認真念佛。」於是在家裡設佛堂，不斷念佛誦經，而手中的那串念珠也讓她念得光亮耀眼。這對婆媳不在一起時各自念佛，但是在一起時，就不斷鬥嘴，婆婆嫌媳婦的不是：說自己以前如何做人、怎麼做人家的媳婦、如何的孝順，而媳婦……。媳婦就回嘴說：「我已經不錯了，我三餐還會煮給你吃，你看看別人……。」媳婦不斷比較現在的年輕人如何如何，婆婆就比較她以前做媳婦的那一套；兩個人關念不能溝通，難免起爭執、造口業。一個家庭就因為婆媳問題而煩惱，孫子想到媽媽和祖母，兒子想道到太太和母親，就非常煩憂。鄰居勸著說：「你們是念佛人，就隨和一點啦！」婆婆一聽，竟然賭氣說：「念佛就不能計較，那我寧可不念佛、不學佛，也要跟她爭到底！」無明火一起，連佛也不想學了。但是，她真的不要學佛嗎？平時她也說：「要帶業往生，趕快念佛，這樣阿彌陀佛才會來接引我……」，而無明一起，卻什麼也不管了，像這樣念佛又有什麼用？自己所修行的道法無法分別是真是假，念經念到心臟無法負荷而導致氣喘，這就是「無益苦行」啊！佛陀在世時，也有許多無謂的苦行者，例如修水行、火行，以及斷食行的；而現在更有人說：「我是修行者，所以要過午不食。」而平時他便非常挑食，這也不吃、那也挑剔，這樣的人說要修行，結果修到連路都走不動，這並不是正確得修行。人身難得，我們要好好照顧身體，隨著現在社會工作的需要，消耗多少體力，就要補充多少營養；有充分的力量、充分的精神及智慧，才能解決眾生的困難。所以我們應該要好好地利用身體，把握時間，發揮我們的愛心。學佛就是要斷煩惱，我們只要用智慧去分析道理，就可知道真正的斷煩惱是在人與人之間無計較；若是煩惱不能斷除，就是無益的修行，我們應該行於真正的法中。佛陀為什麼示現人間？是為了教育眾生，這是真正的教法，他希望我們成就什麼樣的形象，我們就應該趕快去力行，這才是正確的修行。今日的辛勞，是明日的花果「常能用心專一，無有間歇。」──我們要常常用心專一，不可一暴十寒。有許多人還沒進入我們精舍之前，都誇讚這裡非常了不起，尤其是自力更生，是他們學習的典範。但是等到進來一段時間後，有些人卻覺得常住的工作太卑微，天天這樣做，實在是大材小用。殊不知，萬丈高樓平地起，幾十層的高樓大廈，都是由地基開始建築起來的，若無地基，根本無法建築幾十層的高樓。慈濟今天的成就，若欠缺精舍這種自力更生的精神，就不能發揮這份救人、救貧、救急、救病的功能。所以我常常說，一切的成就完全繫於大家在精舍的努力，雖然這些工作很卑微，大家都很辛苦，但是慈濟所有的成就，就是從這裡起步的。所以，我們付出一份辛勞，就是得到一份修行。每天我到醫院巡視，總是會問護士們：「辛苦嗎？」她們就說：「今天好多人，好忙啊！」那我一定在後面補充一句：「就是因為你們忙，才有好多人得救啊！功德無量！」如果她們在那裡閑著就等於沒有付出功能，痛苦的眾生也就無法得到溫暖、無法得到救助。相同的道理，精舍里每個人的辛苦就是修行，有昨日的辛苦就有今日的成果，這不是無益的苦行。我們過去雖然長期付出了辛勞，但是這份辛勞並沒有白費，慈濟今日已經有一份成就，而這份發心不是到此為止，必須繼續下去，永不退轉。我們還有比過去更浩大的工程、還有比過去更具意義的計畫，例如醫學院、護理學校……，這都是我們為了將來千秋百世的大業而奠定的教育目標，所以我們要長期地努力下去。「常能用心專一，無有間歇。」我們每天都是如此辛苦，沒有浪費時光；這就是專心無間歇，也就是「精進覺支」。以勇猛心離邪行既然已經選擇正確的道法來修行，就要努力精進，不間斷，不可中途而廢。「以勇猛心離邪行、行真法」。精進就是勇猛，學佛乃大丈夫事，非大丈夫則無法精進於佛道之上，所以我們一定要提起勇猛之心。學佛的條件與慈濟的志願相同，必須具足三種心態──信心、毅力、勇氣。首先我們必定要有信心，啟發了這份信心後，就要好好培養自我的毅力；毅力充足之後，我們就有勇氣發揮自己的良能。看看現在社會有多少的「勇夫」啊！一些青少年為了表現他們所謂的「勇」，結果造成了多少的社會問題？例如飆車，就是社會治安最大的煩惱。台南發生飆車暴力事件，警察受傷的有二十多人，警車好幾輛被焚毀，連警察局也被擲石頭，甚至禍及無辜，好幾家民房都被燒掉。雖然發生這麼重大的事故，飆車之風仍然照常盛行，幾天之中，飆車的青少年總共死傷了十幾人，為什麼家長們對這些自以為是「勇夫」的青少年，一點辦法都沒有？無法勸導或阻止子女們這種玩命的行為？實在說，現在的父母真無可奈何，那個父母能放心，願意讓自己的子女騎著那輛瘋狂的死亡之車，在道路上飛車賓士？每個身為父母的人都非常擔憂、傷透惱筋，卻又無可奈何。除了父母無可奈何之外，更造成了社會治安最大的困擾，這種風氣是誰造成的呢？除了青少年本身的心態之外，另則是由社會風氣培養出來的。青少年有種心理，就是愛表現，而有些社會人士更是喜歡看熱鬧，飆車的時間一到大家就站在道路兩旁圍觀，讓這些青少年以為這是非常風光的事情，難怪會喜歡在大馬路上瘋狂大賽車。不只是男生飆車，連女生也加入這個行列，而且男飆車手還被封號為「火狐狸」，女的也被稱為「火鳳凰」。這就是社會風氣從旁鼓勵出來的，是社會的病態造成青少年的心理病態，這真是很悲哀的情形。青少年有勇猛心固然是好，卻把方向走偏了，如果能將這種賽車的勇猛心與毅力，建立在正信的思想上與正確的道路中，發揮我為人人的精神，犧牲小我、獻出良能，那麼，這個社會將會多麼可愛、多麼溫暖呀！有一年的父親節，前一天有位放暑假來此當義工的大專學生，在醫院跟我說：「師父，我今天要回家。」我問他：「你還沒開學，為什麼這麼快回去？」他說：「因為明天是父親節。」我一聽，就叫他趕快回家與家人同享天倫之樂，讓父親高興快樂。他收拾好行李到外面等公車，告訴我想先到市內買些禮物送給父親，我就說：「你只要帶著一份愛心回去，把在這裡所學的規矩，以及這份溫柔的氣質帶回去，作為送你父親的禮物，那你父親比什麼都歡喜高興。」《論語》中有云：「孟懿子問孝，子曰："色難』。」孔子的弟子問孔子什麼才是真正的孝順？孔子回答弟子說：「色難」——「色」最難得啊！如果能以「色」——和顏悅色，使父母高興，這就是孝。「色」就是我們的行為態度，我們要時常面帶著笑容，和顏悅色，父母說的話要歡喜順從，讓父母一看到我們的行動作為及態度就心生歡喜；做任何事都能使父母放心就是最大的孝。如果子女不守規矩、不溫順體貼，即使買了許多東西給父母，父母也是很煩惱痛苦的。有的人說要去賭博，贏很多錢買東西給父母，這是不是孝呢？這不是孝，這是錯誤的行為。子女賭博會使父母痛心、煩惱重重，尤其是現在的大家樂，使人傾家蕩產，連自己的妻小都無法安定了，哪能安定父母的心呢？所以發自內心真誠而表現出的行為，就是孝道最好的實踐。佛陀教我們做人的方法，是要先選擇正確的做人道理；而學佛則要選擇學佛的方法。選擇了正確的做人道理後，就要認真地實踐人生正道；學佛的道理若選擇妥當，則必須不斷地精進，不可停歇，這就是「用心專一，無有間歇」。佛經里也說要以勇猛心離邪行、行正法。過去有不好的習氣、偏差的信仰、錯誤的行為，必須趕快回頭，懸崖勒馬，回頭是岸；以勇猛之心離開邪行，以精進之心力行正法。名利地位都是虛幻世間的萬事萬物有很多都不是真的可靠；不只是我們的身外事物不可靠，我們自己本身的心就很不可靠。佛陀在世時，到處弘揚佛法，在他弘法期間，啟發了許多年輕人清凈的本性而出家學佛。有一段時間，佛陀在王舍城弘揚佛法、教育眾生，其中有五十位很有名望的大長者之子也來聽佛講經。所謂大長者，就是王舍城中的大上人，如同現代的扶輪社、獅子會……等許多有名望的大企業家，聯合組成的團體；而他們的兒子，也大多是既年輕又事業有成的青年人，共同組成的一個組織。有一天，佛陀在王舍城內講經，這五十位有身分、有名望的長者之子也來聽經。佛陀說盡了人生苦空、無常、無我的道理後，深深地感動了這五十位大長者子，他們聽完佛陀的分析，了解了人生所有的名利、聲望、地位都是虛幻的，而且深刻體會到人身難得、佛法難聞，所以他們相互勉勵、用心學佛，就這樣，五十個人都棄俗出家了。他們出家後，大家都非常歡喜，當時他們的父母親友表示要舉行一個歡喜的慶祝會。於是這些富有的家族、親友共同成立一個供僧大會，除了慶賀五十人出家外，又供養佛、供養僧。佛陀和僧伽們受過供養後，佛帶領他的僧眾回到耆闍崛山。出城的途中，路邊有一池污水，污泥上長滿了許多蓮花，佛陀便說了一首偈文：如人開天溝，接近大道邊，溝中生蓮花，香潔可人意；人有生死劫，凡俗茫茫然，智者要出離，作為佛弟子。阿難隨侍在佛的身邊，聽在耳里，便記在心裡。佛陀回到耆闍崛山後，就坐定下來，這些弟子也跟著坐定。此時阿難就請教佛陀：「佛陀在半路上為什麼說出這段偈文呢？」佛陀回答：「大多數的人都是心念難斷，這五十位初學的比丘，由於入佛門不久，又受父母、親友們這份溫柔親情的影響，所以心念動搖，起了依戀難捨的心理。」人的心念常常就是這養，當初發了勇猛精進心而出家，如果家人殷勤地來看望，或是以利慾物質來附著，我們常常會因此退失了道心，這就是情難斷、愛難捨，這樣便妨礙道心。這五十位初出家的比丘，由於親人朋友的那份愛念，使他們的俗心又再複發，佛陀知道這些人心念不堅定、意志不堅定，所以念出這段偈文。有情眾生具十類煩惱佛陀接著說，世俗人的煩惱很多，大致說來，有十類煩惱：一凶、二吉、三毒、四倒、五蘊、六入、七識、八邪、九結、十惡。第一是「凶」──人命在呼吸間，任何時候只要一口氣接不上來就會送了命。你們如果到醫院去看看，就會深深感覺人命無常……。曾經有一位委員的公公身體一向很好，沒有什麼病痛；一點預兆也沒有，就突然往生了！這就是人命在呼吸間。不僅人命無常，世間更有許多的天災、人禍。例如加拿大的龍捲風，在短短的幾秒鐘之內，竟然發生六起，毀壞了整座小鎮，也奪取了許多人命。在電視新聞的畫面上，又看到孟加拉發生大水災，不知造成多少人命傷亡，這些都是天災。而一些人為了逞一時之快而飆車，喪失寶貴的生命，這就是人禍。我們醫院的急診處，一日之中，大約有十幾人來接受急救，醫院鬧血荒，一直呼籲大家儘快來捐血，就是因為許多人開刀動手術，急需輸血。這就是人命在呼吸間。人命無常，故稱「凶」，它常常出現在我們的身邊，前後左右、四面八方無所不在，是人生最大的苦患。再說「二吉」──吉與凶正好相反，順利、歡喜的事叫作「吉」。我們應該感到非常慶幸，因為人身難得，而我們現在已得到人身；我們也比別人更幸福，因為佛法難聞，而我們已聞了佛法，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」這是很好的事，也就是佛法中所說的「吉」。「三毒」──就是貪、嗔、痴三種煩惱。我們常常無法控制自己的心念，明明知道佛陀的教法是要洗鍊我們的身心、凈化我們的精神，但是仍然無法滅除貪、嗔、痴三毒，這是學佛者最大的遺憾。「四倒」──「常、樂、我、凈」四種顛倒相反的說法──無常說常、不樂說樂、無我說我、不清凈說清凈。佛陀一再教示我們無常、苦空、無我，這是真理；而「常、樂、我、凈」即是「四倒」。「五蘊」──就是色、受、想、行、識五種法。這些法一般人若無法深入了解及深刻體會，必然無法擺脫這五種精神與身體上的煩惱。「六入」──是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我們日常生活中，精神常常會受到這六種意識的困擾而產生煩惱。「七識」──乃意識之外的思想。「八邪」──是八種邪道。與「八正道」相反的就是「八邪」，包括邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。「九結」──是九種使眾生不得解脫生死的煩惱，有愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳等。「十惡」──是身三、口四、意三，總共十種惡。口業有妄言、綺語、兩舌、惡口；身業有殺、盜、淫；意有三種業，即貪、嗔、痴；合稱為十業。以上都是世俗人所謂的煩惱，學佛就是要滅除這些煩惱，好好把握人身，善加選擇正法，才能把煩惱完全少除。修行要如蓮花出污泥而不染所以佛陀說：「如人開田溝，接近大道邊，溝中生蓮花，香潔可人意。」人心中的煩惱很多，有如大道邊的田溝，田溝中有許多污泥及穢物，若能在溝中生出蓮花，則其潔凈與芳香能覆蓋住那些污濁之物。這就是說，我們的親族中若有一人發心修行，就像是在污濁的爛泥中長出的蓮花，香潔美麗，令人生歡喜心。有一句話說：「一子出家，七宗八祖能超生」，意思是說，家中若能有一人出家，不只能度化他的家族，甚至能凈化社會。所謂「蓮花出污泥而不染」，儘管社會是這麼污濁，依然能長出香潔的蓮花，而且只要有蓮花，就能凈化社會的惡濁。所以我們要多多發心、身體力行，出離污濁，在污泥中長出潔美清香的蓮花。「人有生死劫，凡俗茫茫然；智者要出離，作為佛弟子。」佛說，人人有生死之災難，有生必有死，凡俗之人無法察覺人命無常，而有智慧的人就會追求正道的心念。所以說「智者要出離」，我們要好好出離污濁、脫離凡俗，這樣才能真證正成為佛弟子。身為佛弟子，就好像從污泥中長出來的蓮花一樣，一定要善加守護這份出污泥而不染的清凈心。佛陀為這五十位初出家的弟子說此偈文，就是要鼓勵他們堅定信心、提起勇氣，以無比的毅力割愛辭親、棄俗離欲。佛陀知道這五十人的心態，所以看到路邊的蓮花後，就說了這段偈文來開示他們。佛陀的教育就是「觀機逗教」──先觀察了解他們的心態，然後就地取材，以所見的景象作為施教的素材。所以，我們學佛者必定要知道，佛陀的教育絕不是玄疑惑眾的道法，而是生活中最平易近人的教育形式。學佛不可心有所求、求於外境，一定要求於內心，凈化心靈，選擇正法好好精進，不可間歇，這就是「正精進」，也可以稱為「精進覺支」。第三、喜覺支人心有時候會失去正念，連佛陀在世時，有一些初出家的比丘都會心念不能堅固，意志動搖，何況是距離佛陀將近三千年後的今日！人的心念是否永遠可靠呢？世間一切萬法不是永恆不變的，而我們自己的心念更是時常變動，所以大家必須非常謹慎。我們學法、擇法、努力精進，若能得到正法，適合自己的根機又配合時機，兩者互相契合，就能得到法喜。「喜即歡喜，謂心契悟真法，得歡喜時，善能覺了。此喜不從顛倒法生，住真法喜，故名喜覺分；又名善覺支。心得善法，即生歡喜。」「喜即歡喜，謂心契悟真法，得歡喜時，善能覺了。」──我們有心求法、學法，有時候會生煩惱心，在未知佛法、未求佛法之前，雖然在迷茫中醉生夢死地過日子，反而不覺得有煩惱。因為這是煩惱中的煩惱，所以不覺煩惱，是凡夫中的凡夫，故不知凡夫的愚痴；若能認清這些都是愚鈍、愚痴的行為，就會覺醒並尋找覺悟的真理。在追尋的過程中，可能會有成千上萬的宗教教育讓我們選擇，千頭萬緒，到底什麼樣的法才是正確無誤的真理？在不得明辨之時，當然就會有煩惱。我們若能在煩惱中得到真理，則能去除煩惱，法喜充滿，得到解脫。何謂真理？理與事能配合，事理相融，才是真正的道理。有理缺道，那也是行不通，學佛者像個迷路的人，想找尋正確道路，若能真正找到這條正路，就會覺得有信心，不會再倉惶失措、憂慮恐懼。如果我們站在起點，邁開大步向前行，心情會更加安定平穩，因為我們所走的方向正確，不會再迷失，而且內心會產生一種永無歇止，不斷精進的意念，此路途上的風光更能令人感到一份踏實的歡喜。所以說，「心契悟真法」。所謂的真法，是有理有道的。世間有許多虛無的法理，聽起來非常深奧，令人難以了解；難解就難行，難行難解就是虛渺，所以有理也行不通，這不是真正的妙理，只是在文字上撰寫記載的文學。有些人無法真正了解何謂「佛道」，所以對佛教產生兩種誤解──一種是形象的曲解：有些佛教道場常常舉行法會，配合時節而有各種禮佛、拜經、拜斗、點燈····等儀式，一般人不知其所以然，就將佛法與社會民間信仰混為一談，把佛法曲解為迷信。這就是因為佛教道場形象，而引起人們對它的誤解。另一種是學術上的曲解：一些有智識的人，將佛教經典文籍做一番研究，愈深入探討，就愈覺佛法的深奧；愈覺深奧，就愈認為這不是人的能力所能辦到的事，所以就對佛教敬而遠之，覺得佛教的道理太高深，而佛陀的人格已經脫離了人間現實的生活。雖然佛陀的教理多麼好，他們還是認為這不是人所能做到的，因此敬而遠之。有心求法的人，大致有此兩種類型的心態，想選擇佛教為終身的志業，卻猶疑不決、徘徊不前。若是誤解佛教只是為生活而舉辦法會，他就會卻步了；或是想全心研究佛法，又覺得佛教的法理深奧高遠，敬而遠之，這樣是不是很煩惱呢？佛教精神的回歸佛教是人生最平實的教育。有一天，我們一位委員帶她先生來書房裡和我談話，我問他：「太太最近來醫院當義工，是否給家裡帶來許多不便？」他回答：「家裡固然需要太太，但是社會更需要她，在家裡她照顧我一人和幾個子女的生活，在外面卻可獻給這麼多需要幫助的人，非常值得啊！」我稱讚他真是功德無量，他答：「師父，這要感謝您讓我看得開，過去太太信佛我很反對，而且不只是反對，我覺得佛教根本是迷信，我反對她如此迷信使全家陰霾重重，夫妻、母子之間，似有一種無形的隔閡存在。」我問他現在的情形如何？他說：「完全不一樣了，撥雲見日，這些陰霾完全排除，只要是來"慈濟』，我和子女們都舉雙手贊成，我更覺得太太能為"慈濟』、為人群獻出愛心，實在是很光榮！因為太太受了"慈濟』的教育，她會安排自己的時間，在離開家的前幾天，必定會把家事處理得有條有理；從慈濟回來後，她就會一五一十地告訴我，師父開示什麼，說了什麼……，使我們家充滿著"慈濟』精神與宗教氣氛。」我心懷感激地說：「真難為你了，能夠有如此深刻的體會，如此支持我，"慈濟』有今天的成就，除了要感謝委員的努力之外，我更感謝委員們的先生，因為，我固然很需要委員的幫忙與支持，但我更顧慮到她家裡的人是否肯諒解、肯鼓勵、肯合作。」他說：「應該是我們要感謝師父。師父倡導正信的佛教，提升佛教的教理，使人們對佛教的看法完全改變，使全家人的信仰一致，所以，應該是我們感謝師父。」我說：「錯了，我只是復古──回復到佛世時代的佛教而已。因為今日的"慈濟精神』，完全是佛陀在世時的教育內含，佛陀在人間教導眾生，是日常生活上人性的教育，他教育弟子如何做人、如何接物處事，他教人接物的方法是減輕物慾，待人的原則是看開人我之間的是非，這就是心靈的修養。佛陀帶著弟子到處受供，四處說法，配合當時的社會背景及生活形態來教導眾生。」「而今日的"慈濟』也是以現在社會的背景、形態及需要，來啟發人心，使人人看開物質的享受，啟開良知、發揮人性愛的光明，這就是"慈濟』以佛教精神從事社會工作的功能。所以，並非我有多能幹，我只是復古，回復佛世時的生活與教育，闡揚原始的佛教精神而已。」學佛要注意道與理、人與事，道理與人事必定要圓融。若有理而無道，只說出理的原因，卻不開通道路來行走，就無法真正體會「理」的境界；若能真正身體力行，才能欣賞沿途的風光景色，而心生歡喜。所以說：「得歡喜時，善能覺了，此喜不從顛倒法生，住真法喜，故名喜覺分。」我們體悟真法時，能得到歡喜，甚至能體會出這種歡喜心絕非顛倒法所生，而是正法所生的法喜。「正法」，過去我曾說過「八正道」，在講七覺支之前也解釋過「五根」、「五力」、「四正勤、四如意足、四念處」，這些法都是佛法的根本，是佛法中的正道。我們若能深刻體悟這些理法，並能與日常的生活融合，就稱為「正法」。我們平時的生活、行為舉止，若能與這些道理相融合，就不會起煩惱，甚至會產生歡喜心，這就是「住真法喜」。像我剛才說的那位岩委員的先生，雖然他口頭上不曾掛著──我是佛教徒、我要去打佛七、拜佛、研究佛法……，但卻非常快樂歡喜，他深深體會佛法原來就是這種形態，自從他太太認識「慈濟」後，帶回「慈濟」的教育，使他感受到佛教的道理而起歡喜心，並且願意讓太太花半個月的時間來花蓮，半個月留在家裡，而在家裡的半個月內，還必須時常外出收「慈濟」的會費。像他這樣就稱為「妻子施」──太太的布施，他不把太太佔為己有，而且鼓勵妻子從事正確的興趣與工作，使妻子的良能發揮更大的作用，他所得到的就是心靈上的法喜。又如大家在精舍里忙碌地工作，無一時一刻停止歇息，卻都沒有厭煩懊惱，而且做得非常歡喜，這也稱為「法喜」。以人事自我磨練雖然我自己身心憔悴，但是一看到醫院中的患者得救，我便無比歡喜，忘記疲勞與辛苦。有一天我到醫院的復健室慰問病患，有兩位老人在做復健治療，其中一位是我們委員的公公，從台東來到這兒醫病。聽說這位老先生的脾氣很不好，罹患中風、行動不便，家人對他百般照顧，卻又無可奈何，最近乃送他來這兒做復健治療。第一天進入復健室，醫師指導他如何提腳、放腳，如何用手握住鐵杆，才能站得穩，他完全不和大家合作，到後來甚至發脾氣，對妻子和兒女說：「我要回家了！我不做不行嗎？」大發雷霆，並強行要出院。另一位在復健科的老先生，他妻子正好在那裡幫先生做復健工作，看到這位老先生要出去，就跑到外面把他拉回來，對他說：「你不能回去，你一定要留下來做復健治療。」這位老先生正怒氣沖沖，她也不管他發脾氣，仍繼續說：「你不知道，患這種病一定要復健，你看看我先生，他在病床上躺了兩年，連大小便都不會，也不會端碗吃飯，所有的生活起居都必須由我來照顧，我就這樣侍奉他兩年，兩人都覺得很苦。但是他來到這裡之後，短短半個月的時間，他已會坐輪椅，能從床上坐起來了！」這是事實。他已在床上癱瘓了兩年，愛妻愛子每天幫他料理大小便，吃飯時必須一口一口地喂他。他來這兒後，躺在病床上聽從復健醫師的指導，如何起床、要用什麼姿勢與方法，他都非常合作，兩個禮拜之後真的就能起床了。我看見他自己起床，旁人稍微扶持，就能坐到輪椅上，而且還用雙手操作輪椅；我也看到他家人妻小那種快樂、興奮的神情，我當時那種喜悅是無法用言語形容的……。這位從台東來的老先生，就這樣被她硬拉回來，無可奈何地繼續接受治療。結果，入院第三天，他竟然能手握床兩邊的鐵杆了，復健醫師又抱住他的腰部，教他把左腳抬高、再抬高，然後數一、二、三、四、五，才叫他把腳放下來，我在旁邊幫著數一、二、三，數到四的時候，叫他還不能放下來，他的腳在空中停留一下，我就說：「好──放下來」看他好像做得很吃力，幾乎要發脾氣，我趕緊稱讚他：「老先生，你好棒，不久你也會和那位老先生一樣活動，你進步很多了！」他聽了非常高興。我看到醫院那些逐漸康復的病患，常常覺得非常欣慰，這應該可以說是「法喜」。雖然過去如此辛勞、忙碌、身心憔悴，為了「慈濟」的工作、為了建院計畫，儘管有許多人與事的紛擾，但是一看到這些病患離苦得樂，就覺得無比歡欣，這種快樂的回收，就叫做「法喜」。我認為學佛就是要發揮這種功能，人應該不怕辛苦，如此才能為大家服務，使許多人得到快樂，看到眾人得救、皆大歡喜，內心的那份法喜，不是單從文字上去了解就能體會的。若從文字上了解而得到快樂，則碰到現實中的人事問題時，還是會生煩惱心，我們若能以真正的人事自我磨鍊，以勇氣衝破障礙，而使別人快樂、得救，那種心靈上的喜悅，不是言語所能形容的；所以說「住真法喜，故名喜覺分」。心得善法即生歡喜在佛法中如果能得到歡喜心，則是在正法中。如何得到正確佛法的真理以及真正的歡喜？「心得善法，即生歡喜。」──喜覺支也是親身接觸並體會佛法後所得的真理。我說過，只了解文字上的理論，卻無法在日常生活中親身體會，就不會得到真正的歡喜。我們平時所學的理法，一定要用在日常生活上，也就是要學以致用。例如慈濟團體里本來有許多家庭，妻子信仰非正信的佛教，使先生無法接受佛教形態，造成家庭中信仰觀念的分歧。等到他們接觸慈濟以後，妻子便改變其作風，加強對佛法精神的了解及對家庭的關懷，對丈夫體貼入微，並以佛陀的大智慧教育子女，使家人在宗教信仰上的疑霧完全解開。在我們慈濟的團體里，可以說許多家庭都是接觸佛法的真理、體會慈濟的精神後，而感到法喜充滿。修行並非逃避現實、離開人群。修行應該忘記自己的利益得失，不計較自己是否能解脫，總是以眾生為重，關心眾生是否能離苦，這樣才是真正學佛的精神。我們每個人的身體都有活動的功能，每個人的心靈都有純良的良知，我們若能為眾生獻出自己身心的光明，發揮良知與良能，則有無數苦難的眾生可以得救。「心得善法，即生歡喜。」──這裡所謂的「喜覺支」，是說我們深深體會到這段期間內，所走的那條路正確無誤，就必然會心生歡喜，非常高興。在佛法中，若只有文字上的研究與口頭上的辯論，絕對無法發揮任何功能，所以我們若想真正得到心靈上的法喜，必定要身體力行。「心得善法，即生歡喜」，這就是我們得到善法後，心靈中所產生的歡喜，這種歡喜需要長久心來孕育培養，不可一暴十寒。我們若有純良的種子，一定要把握因緣時機，趕緊種入土中，並且要有充足的陽光、水分、土壤、空氣，才能成長。若一天拿出來曬，十天放置在陰暗處，即使是再優良的種子，也無法發芽生根，茁壯起來。例如松柏，是最健壯的木本植物，許多人將它移植用做盆景，當成室內的擺飾。松柏之類的盆景看起來非常蒼翠美麗，氣勢壯觀，但是不久之後，根就敗壞了，松針枯黃掉落，懨懨無生氣，這就是表示樹的氣沒有得「緣」滋長，所以會慢慢衰敗。我們學佛就是要把握因緣，好好保護善的種子，有好的因緣與善的種子，「根」、「力」才能健全。菩薩精神永不退轉我雖然出家二十多年，至今仍然道心堅固，心不厭煩、志不退轉，就是有歡喜心在支持。這份歡喜心從何而來呢？「初聞師訓：為佛教、為眾生，即生歡喜，終此生而不忘。」我常說：「為佛教、為眾生。」當初我師父就是教誡我這兩句話而已。我出家時經過許多波折，入戒場找不到師父，又出戒場，直到要封堂時才找到師父，在非常短促的時間內禮印順上人為師。師父只以這短短的兩句話勉勵我：「你既然要皈依我，就是我們師徒之間的因緣殊勝，由於時間不多，所以你要謹記我給你的兩句話──"為佛教、為眾生』！」這就是今日慈濟二十幾年前的種子(因)，我尊奉師訓，拳拳服膺，常常把這兩句話牢記在心裡，時時刻刻以這兩句話發揮大功能。不斷地發揮、不斷地連接，所以有今天的成就。這就是學佛的選擇，選擇正道之後，一定要拳拳服膺。我既然下定決心，則終此生皆不忘師訓，即使這一世「分段生死」的壽命結束，也不會忘記時時「為佛教、為眾生」，常常生歡喜心。有歡喜心，情願為眾生，情願為佛教，則志不退轉、心不厭煩。靜思精舍早會前唱的「慈濟頌」，其中有「菩薩精神永不退轉」、「菩薩精神永不厭倦」的句子，這就是真正的歡喜心！人格若成佛道則圓「智信者深體佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意，迷則在宗教枝節上獲得幻象，產生無數煩惱，故迷信不如無信，信必須智信。」學佛一定要學得「轉迷為智」，不可「以迷入迷」。「智信者深體佛法之精神」──我們常會說自己是有智慧的人；有智慧才會選擇進入宗教之門，並且自認自己的智識比別人超然。一個真正有智慧的人，應該深刻體會宗教的精神，我常說佛陀示現人間，不是叫人離開人性，而是要回歸佛性。現在有許多人信仰佛教，卻誤解佛陀的教法──人人都說世間無常苦空，所以要趕快修行，脫離六道輪迴；以為入深山隱居修行，或是出家進寺院求道，才能夠脫離生死，這都是錯誤的觀念與思想。佛陀示現人間，目的是要教導眾生離開凡夫心，回歸清凈無染的佛性。我常說：「人之初、性本善」，人最初的善心、chì luó luó的本性，就是佛性，也可以說人最初的第一念就是人的本性。人的本性是善良的，而眾生心是受污染的習性，眾生包括在六道之中，佛陀就是要教我們離開眾生心。所謂六道，乃天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，佛陀教我們遠離三惡道內的眾生心，回歸到人之初的本性，人性若成就，則佛性圓滿。有句話說：「人格若成，佛格則圓。」這就是佛陀教導我們的精神，所以智者要深體宗教之精神。「迷信者曲解宗教之美意」──迷信的人常常曲解宗教高超的意義。佛陀設教於人間，以超然的教育引導眾生，眾生卻常曲解教義，在旁門邪道中打轉翻滾，無法走出一層封閉的硬殼，像蠶一樣，做繭自縛，這就是迷信者。佛陀出現在人間的目的，是教育我們如何做人，佛教的精神是要我們去掉消極的態度，邁向積極的人生，現在的佛教徒卻將其目的與精神都曲解了，大部分的人舍離積極的人生，走入消極的地方，這種情形若再繼續發展下去，整個佛教的思想都繪消極化。宗教必須在人間發揮效用，我們身為佛教徒，若給宗教帶來陰森森的消極形象，就像草木在冬天受到風霜雪凍，無法欣欣向榮。身為佛弟子，應該掃除陰冷的氣氛，帶來春的氣息，我們要有溫暖的心、溫暖的手，創造積極的佛教，應該深深體會佛陀創教的精神，不可曲解佛陀示現人間的美意。「迷信則在宗教枝節上獲得幻相，產生無數煩惱，故迷信不如無信，信必須智信。」──迷信的人信仰宗教都追求幻相，這就是思想分歧，好像一棵壞的樹，枝葉蔓生，雜亂無章，我們若要照顧好這棵樹，就應該將分歧的枝節修整完美，使樹榦健全生長。現在的信佛者或信仰其他教派之人，卻都自以為是要來信佛、坐禪、念佛……，說自己坐禪時看到什麼境界，得到很好的功夫，已經進入解脫的境界……，精神完全執迷在其中。這就是在宗教枝節上獲得幻相，這是很危險的事。其他宗教的信徒也是如此，以其信仰為終生的精神依靠，並不講究自己的行為如何，以為信了就能上天堂，若無信就會墮入地獄，心生惶恐畏懼而盲目信從，像這樣就是宗教枝節上的幻相。我相信正確的天主、基督等宗教，只不過在人間設方便教，引導人們建立博愛的精神，但是人們卻無法體會其意義，捨本逐末。佛教徒也是一樣，佛教三藏十二部經，千經萬論，無不是要引導眾生走入慈悲喜舍──四無量心的精神，而眾生也常將它曲解。這就是迷信之人在宗教枝節上得到幻相，只想求自我的解脫，而無法深體宗教本身的中心精神。迷信不如無信有位小姐來到精舍，和我到醫院參觀之後，一再對我說：「感謝師父，感謝師父的指引。」這位小姐就是在出家或在家修行的抉擇間，徘徊猶豫了七、八年。想出家修行，卻看到許多令她失望惶恐的事；不出家又覺得很不情願，因為人身難得、佛法難聞，既得人身又聞佛法，不出家學佛實在是一大憾事。所以這七、八年的時間裡，她一直很苦惱，不知如何是好，但是如今她卻告訴我：「很感謝師父，我這兩天聽了師父的幾句話，已經把這七、八年的煩惱完全棄除了，我現在已經了解並體會到佛教真正的道理是什麼，知道如何取捨，知道從今以後要選擇那一條路，現在我覺得心中很坦然，很很快樂。」這就是法喜，真正體會佛法正道時所得到的歡喜，她能將七、八年的煩惱一掃而空，是因為已棄掉迷執，體會正法。過去她在宗教枝節上取幻相，現在才知道自己追逐的都是幻相，也了解何謂正信的佛教，並且體悟正法而很歡喜心，真是令人覺得無比欣慰。人在迷信中得到幻相，自然會產生無數煩惱，在幻相中不停地追逐，更是苦惱，這就是所謂的「捕風捉影」；怎麼捕捉，怎麼付出，都無法求得一項真實之物，當然是非常痛苦，所以說，迷信不如無信。我常常告訴大家，與其迷信不如無信，若要信則應該智信，絕對不可捕風捉影。因為我們無法捕捉到風或影，一天到晚忙忙碌碌，一直想捕風捉影，根本就是徒勞無功，那何不放棄這種追求的煩惱，回到現實生活，踏踏實實地面對真正的人生，獻出我們的良知、發揮我們的良能。若能如此，即使再辛苦、再忙碌地付出，所得到的也永遠是甜蜜快樂的感覺。第四、除覺支──輕安覺支要回復原來清凈的本性，必定要掃除種種煩惱。「斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除去虛偽之法，增長諸真正善根，故名除覺支。」所謂「斷除諸見煩惱」，是說種種錯誤見解、煩惱都要將它掃除、斷離。煩惱即是心所起的喜、怒、哀、樂，世俗人每當發生事情時都產生煩惱，煩惱是世俗的粗相，是患得患失之心。富有的人患失，經商的人也患失，怕失去錢財，怕生意失敗，失去賺錢的機會……，這種患失的心理就是煩惱。地位愈高的人，患失之心愈重，他時時刻刻都煩惱失去權勢與地位。子女多的人也有很多煩惱，子女求學時怕他學歷比不上人家，就要他受高等教育。希望子女學歷高，卻又擔憂台灣升學壓力與競爭激烈，於是將子女送到國外求學，一部份子女在台灣，一部份子女送到國外，照顧國外的子女時就挂念台灣的子女；要留在台灣卻又擔憂國外的子女。一個家庭家人各分東西，顧此失彼，這也稱為煩惱。有錢、有地位、有子女的人，患得患失；沒錢、沒子女、沒地位的人，也有患得患失的煩惱，整日想著如何賺錢，怎樣得到子孫，怎麼求取名利地位……。總之，不論是擁有或沒有的人，都會有患得患失心理，這就是煩惱，就是世俗人有無、增減的煩惱。學佛者所謂的煩惱比上述的情形更嚴重，有形無形都是煩惱、起心動念無不是煩惱。種種煩惱非常微細，心思不能專一是煩惱，「昏沉」、「掉舉」也是煩惱。何謂掉舉？就是在拜佛、打坐、誦經時，無論如何用功修持，精神都不能集中，老是向外賓士，這叫做掉舉。有些人別人在誦經，他眼睛就慢慢合起來，最後便睡著了。常常有人念經念到打盹，靜坐時打瞌睡的人更多，也有人拜佛拜到睡著的；這就是昏沉，這也是一種煩惱。心不能專一，不斷往外賓士，是煩惱，想用功卻昏沉瞌睡，也叫做煩惱。總而言之，煩惱是千頭萬緒的，修行時昏沉、心不專一就會有煩惱，何況是平時的日常生活，心思無法統一都會起煩惱，所以佛法中所謂的煩惱是非常微細的。煩惱有粗相的煩惱，也有細相的煩惱，無論是世俗的煩惱，或者是佛法中所謂的煩惱，既然學佛求道，就必須將其一一斷除，訓練心思安然自在，無有喜怒怨憎愛的分別，無有我怨恨的人，要有平等的愛心；有平等大愛就不會生特別的愛意，也不會起特別的怨恨心，也不會產生患得患失的惱亂心，如此就能心情平靜，去除慾念，所以我們要好好斷除這些煩惱。有的事情該發生的就會發生，要以歡喜心去接受，不該得到的，就不必太刻意去追求，若能如此，便可安然自在、斷除煩惱，達到這個境界時，就稱為「善能覺了」。「善」字的意思是適度、剛剛好，不偏不倚、不極端，愛得不會太過分，也不會產生怨恨心，在人與人之間沒有分別心，對自己所愛的人能以智慧斷除佔有的感情，對自己不愛的人或不投緣的人能盡量善解，以好的心念去對待人。若能善解善惡，好好分析所愛的人事物，就可以做到怨親平等，這就是「善解」。沒有愛怨的心就是適中、恰恰好，不會愛得過分或恨得太深，能平等地對待萬事萬物，這就稱為「善能覺了」。一切的法，是用來修心，一切的物質，是用來幫助生活；「足心之物」，是指任何物質只要能發揮其用途，就應該心滿意足。例如居住的地方只要能避風雨，身穿的衣服只要夏能遮體、冬能保暖，吃的食物只要營養充足，就應該覺得滿足，以知足之心來看待世間物質，也可以稱為「善能覺了」。若能看透世間的物質與愛欲，自然能「除去虛偽之法」。一切的虛偽都是起於欲心染著，為了求取名利，所以不得不虛偽；若能夠用坦然的心態來接受日常的現實生活，就不必以虛偽之心去對待他人。學佛者必定要時時秉持誠與實的心理，這樣才能去除虛偽，除了日常生活要去除虛名與虛利之外，我們所求所學的法，一定要合於日常生活中的需要，在現實的人生里踏踏實實地發揮自己的功能，這才是真正的實法。絕對不可迷信，在宗教的枝節上求取幻相；應該在踏實的人生中體會佛法的智慧，如此則法不虛偽。除了學習實際的教育之外，最好能以身作則，將自己的經驗及所了解的道理教導他人，若能如此就是「除去虛偽之法，增長諸真正善根」。虛偽的法若是去除，真正的善根就能生長起來，這就叫做「除覺支」。能「除煩惱」便得輕安「除覺支」也可以稱為「輕安覺支」，「除」是「除去煩惱」，煩惱去除之後，就能得到身心輕安。「謂斷身心粗重煩惱，使身心輕利安通，故名輕安。」打坐、念佛，如何才能達到最上乘的境界呢？身心輕安就是最高的修行境界。並非在打坐時看到佛、菩薩，看到什麼西方的境界，就是入禪；打坐是為了定心，心若能定則輕；身心輕安、無有粗重的煩惱，就是我們用功的最上乘境界。所以「止觀」中說：「法界次第，名為知覺。」法界即十法界，修行時，若能自地獄、餓鬼、畜生，一直往上精進，達到佛的最上乘境界，必定已將一層一層的煩惱除掉，因此「輕安」又名「除覺支」。除去煩惱，就是斷身心粗重煩惱，身心粗重的煩惱即身、口、意的煩惱。身體有三種煩惱業──殺、盜、淫；口有四種煩惱業──妄言、綺語、兩舌、惡口；心(意)也有三種煩惱業，叫做貪、嗔、痴。這十種煩惱若現形出來，就會造十種惡業，我們學佛就是要好好去除身、口、意十種煩惱，如此才能免除十惡重業。一個老比丘的故事佛陀在世時，循循善誘地教育弟子，細心耐心地開導眾生。與佛同世的人，有些還是很愚鈍，不容易接受佛的教育，他們覺得佛的教理是很難體會的。佛在世時，有位比丘年紀很大，跟隨佛陀已經好幾年，仍不能把佛陀的教理深深植入心中，精神無法專註，有時昏沉、有時掉舉，打坐時，常常打盹睡著，心思散亂不專，所以他根本無法接受佛陀的教法。有一天，佛陀看到他，就問他這幾年來的修行心得，他很坦白地向佛陀說：「一無所得」，佛陀對他非常慈悲，特別以兩句偈言傳授給他，佛說：「身口攝意，心莫非犯，如是行者，得度西域。」並囑付他牢牢記住，要常常身口攝意，守好口業；時時專心，統攝意念，守好意業，絕不可犯非法之事；若能善加修行，注意身、口、意，則必能得度。這位老修行者得到佛陀的開示後，就專心一意，反覆背誦這兩句簡單的偈語，心惟口誦，沒多久就背得非常純熟了。有天佛陀又遇見他，便問他：「有沒有背熟？是否了解？」他說：「我雖然已經背熟了，卻不明白其中的含意。」佛陀就開示他：「人的煩惱都是由身、口、意而來，所以身、口、意會造作十惡業，修行應該好好觀察身、口、意，時時照拂我們的心念，心一起意念就趕緊自我警惕，若能如此，就可做到"意起則滅』。心起貪慾時，若不儘速滅除慾念，身體馬上會表現出行為而造業；心生嗔恚時，對人就有怒意、怨恨，而口便會隨之造惡業。」一切的行為、造作，無不是從心而起，所以佛陀教他要好好守持身、口、意。這位老修行者除了能反覆誦持佛陀的教法之外，此時，他的心意已經完全啟開了，原來佛陀千篇萬論都是在教導我們身不犯錯、口不造惡，意念清凈，這就是所謂的「輕安」，如此即可得道。當初佛在世時，除了比丘僧團外，尚有比丘尼的團體，比丘尼在另外一所精舍修行。那時有一個五百位比丘尼的團體，佛陀為了傳授她們教法，每日派遣一位已開悟的老比丘前去為她們說法。當這位老修行者已經開悟時，佛陀便派他去教導那些比丘尼。比丘尼們知道他過去非常愚痴，佛陀講授教法時，他總是在打盹，不知佛陀為何途然派他來？大家都覺得很奇怪，暗地裡議論紛紛，最後商議說：「好吧！佛陀既然派他來，我們就好好地作弄他，以各種問題來刁難他，讓他出糗。」隔天，他非常慎重其事地來到比丘尼僧團的精舍，那些比丘尼見到他來，都以八敬法的恭敬形式來迎接他。表面上恭敬地接待，供養之後，就請他上座說法，老修行者便為她們開示佛法。出乎她們意料之外，這位比丘竟能將佛陀傳授給他的幾句偈文，發揮得淋漓盡致，把防患身口意業的佛法闡述得非常透徹，使那些比丘尼連反駁的機會都沒有。他那麼安然自在，能以一偈來說法，說服那些原想刁難他的比丘尼僧團。過去佛陀派遣這麼多的比丘去教授那些比丘尼，皆無法調伏她們的煩惱，而這位以前不能深體佛法的老比丘，經佛陀的特別開示後，拳拳服膺誦持一偈，就能說服五百位想刁難他的比丘尼，這就叫做心專意解，也可以說是去除了煩惱，得到身心上的輕利安通。所以教法不必聽太多，能身體力行簡單的一句偈文，這就是真法、就是真正的善根；能夠使人除去煩惱的教法，無不是產生善根的真正妙理。第五、舍覺支人身有四大元素，生老病死都因「四大」變化祖合而起。最近天氣較熱，天氣悶熱竟然也會感冒著涼，這都是冷熱不調和，也可以說是太大意、太粗心，因天熱而貪涼，貪涼則易著涼。這都是因為人身生理不調和，所以招致「四大」不平衡。「四大」調和，身心才會正常，我們在日常生活中求法也是一樣，必定要求得心念能夠平穩均衡。「舍離所見念著之境，善能覺了，虛偽不實，永不追憶，故名舍覺分。」「舍」是舍離，要舍離什麼呢？就是要舍離所見念著的境界。日常生活中的六根與外界的六塵接觸，產生了意識的念著，就是所謂的觀念。例如眼睛看外面的境界時，眼根與外界的色塵接觸而產生心念，這就是念著。人的心念意識有六種，即眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看的留在心中，耳朵聽到、身體接觸到的都留在心中，總之日常生活中與外界塵境會合的心念，常常無法將其抹除掉，這就叫做執著的心。親情也是煩惱之根本就以現在的社會形態來說，許多人有追求的慾念，他們的心向著財、色、名、食、睡不斷地追逐，有的年輕人血氣方剛、身強體健，沒有機會去接觸好的環境及善事，又容易受到誘惑而做壞事。為人家長及父母者，為了子女無正當職業，本來就已經很煩惱，而這些心愛的子女又行為不正當，更是令他們痛苦、難堪。報上報導一則新聞，刊載飆車青少年的父母有三類型的心態──有一位父親得知兒子要在台南一寬廣的道路上飆車，時間是某天晚上。當天黃昏，他就提早到現場去，手中提了一個袋子，站在路中央等他的兒子。等那些飆車的年輕人都到齊時，他就仔細看兒子是否有出現，好不容易，終於讓他找到了。他一看到牽著機車的兒子，就跑到車前，一把抓住兒子的胸部，然後從布袋中拿出一把菜刀問兒子說：「你愛命還是愛玩？你若愛玩就沒命，你若愛命就別玩，看你要不要跟我回家？」這位父親為了愛兒子而在大眾面前拿著刀、扯住兒子的衣領，問他要命還是要玩？這是一位父親的煩惱心態。另外有一位婦女的兒子，在飆車時與人相撞受傷，她一聽到自己的兒子受傷入院，就趕緊到醫院照顧他。幸而只是受了輕傷，但許多人不斷責備他不該賭命、不該飆車，這位母親一到醫院病房，就把眾人請走，以萬般的愛念扶著兒子說：「兒子，你以後不要這樣，不要再去飆車賭命···。」她一面拿毛巾擦兒子的臉，一面又抱著兒子，表現出萬般慈母的愛心，而且還淚流滿面。這是父母為子女飆車而表現出的另一種心態，這位母親並不責怪自己的兒子與不良少年廝混、擾亂社會，她一句重話都捨不得說。還有一位也是慈母型的。她一看到兒子騎摩托車，就雙腳跪下，將兒子的車拉住，對他說：「兒子！你是我的心肝，你不要去，萬一你撞到人或被人撞到，媽媽的命會跟著你去！我的心會碎，兒子，求求你不要去啊！」這也是煩惱，子女們不能了解父母的愛心，卻以血氣之勇，在社會上表現所謂的「英雄」、「勇夫」，這是年輕人本身的煩惱，也導致父母為心愛的子女生起煩惱心，這些都是現在社會上的煩惱型態。心病還需心藥解過去的人極有孝道的觀念，「父慈子孝」的家庭倫理道德觀念很深厚，而現代社會的家庭已經不如往昔，取了一位媳婦等於嫁出去一個兒子。家裡的子女未取未嫁時享盡天倫之樂，等到男有分、女有歸時，就只剩下兩個孤單的老人，萬一其中一人遭不幸，便只剩下一個孤單的老人，當他有病痛身苦的時候，不知有誰來看顧、誰來關心？若是看得開、想得透的人，就不會覺得煩惱痛苦，認為自己來人間做人，高高興興地來，歡歡喜喜的做，只有付出不求代價，心滿意足。有的人若是子女不孝，加上孤家寡人身體又有病痛時，心裡就會想，過去自己多麼疼愛子女們，如今生病了，結果兒女不來探望，媳婦也不來慰問····除了身體上的病苦外，心理上又多了一層煩惱。若能看開這些事，了解人生本來就是一種責任與義務，責任完畢後就不想再討回什麼代價，如此，病痛只是身體上的病，也不會再多添煩惱心病。我們有一位來自台北的熱心委員，因腎臟病入院，前天才出院，昨天他跟我說，在醫院住院的那幾天，他看到一位未滿三十歲的婦女，渾身都是病，這個年輕的婦女並非真的身體有病，而是心理有病，一天到晚喊這邊痛、那邊痛。她先生常來看她，她還是不滿足，常常想尋死。這位委員就告訴她：「你已經很好命了，先生每天都來看你，你應該滿足才對。像我有好幾個兒子，他們都有事業、家庭，沒空來看我，我也看得很開。」人就是要這樣才對，如果在病中又加上心病，就會非常痛苦，若能看得開，就能早日揮復健康。人生猶如「鳳陽婆」走繩索所謂「舍覺支」的「舍」，是說我們不論在人間付出多少心血、多少辛苦，都不可以把心念停留在過去，不客時常討人情。我們必須了解人來世間本來就是要相互負責，看得開就沒有痛苦，所以說「舍離所見念著之境」。我們在人生這幾十年里所見到的、聽到的、或是我們身體所感觸的一切，都要將其舍除斷離。要將昨日之事忘記，過去的就讓它過去！我們的心要注意在今日的道念，這樣叫做專心，若一直停滯在昨天、過去，就稱為雜念，或是念著之心，這樣就非常痛苦了。總之，我們要把握今天的時間，注意自己今日的行動，是「道心」；忘記昨日種種，不去計較是非，就稱做「舍離所見念著之境」。若能舍離念著之境，則「善能覺了，虛偽不實，永不追憶」。覺了就是分別，「善能覺了」就是能用我們的智慧和智識分別真偽之法，明辨虛實。我們既然對外在境界的真實與虛偽能辨別清楚，怎麼會做錯事？怎麼會說錯話呢？所以我們必須保持「莊敬自強」，「專一心念」的心態，來面對今日的真實人生，這就是「善能覺了，虛偽不實」。又「永不追憶」──追憶就是回顧過去，人生在世，處處充滿危機，我們要時時謹慎小心，如臨深淵、如履薄冰，戰戰兢兢，莫有絲毫的差錯，否則就像走在結冰的水面上，若不謹慎，則這層薄冰便會破裂，使人沉溺水中。我們為人處世，要像鳳陽婆走繩索一樣。一條繩子架在空中，人從這一頭走到那一邊，若重心不穩便會掉下去，要如何走才能安全地走過呢？日本時代的馬戲團，都有空中走繩索的表演，有些年紀較長的人可能看過，一條很長的繩子綁在高處，表演的人手持一把雨傘，腳踩在繩子上，慢慢地從這邊走到那邊。表演者能成功地從繩子的這邊走到另一邊，只憑藉兩種方法：一是手持雨傘以平衡身體的重量；另一個方法則是靠他的專心──一心不亂。心念專一，眼睛直視前方，他只能全神貫注地看著繩子的盡頭，不能回頭看走過的繩索。我們學佛就是要這樣，專心一意，守在今日，前瞻未來，過去的就應該讓它過去，不可返頭回顧，追憶過去。人若常常追憶過去，就會很痛苦，痛苦就會不甘心，不甘心就會怨恨，怨恨一起就會生出嗔毒的心態。所以，我們要學得永不追憶過去的那念心，照顧守護好今日、未來的道心，這就是「舍覺支」。第六、定覺支一般人都是凡夫，但是每個人都有一份愛心，有愛心與關心，難免會產生憂心、疑心。因為有了愛與關心，自然就會擔心，在單心挂念中就會聽到一些令他擔心的傳聞，而使他產生疑心；有了疑心就會有疑問，這些疑問之聲若迴響過來，實在增加許多我們的煩惱與困難。我常說：「學佛須學定心與信心」，我既然呼籲諸位學佛的弟子要有信心與定心，當然必定要以身作則，不論那些疑問轉化出去又迴響過來，造成多麼大的震撼，我還是堅決護持著信心，無論發生多少困擾，我還是要堅持我的定心。慈濟千秋萬世的善業，從現在奠立根基。每個月我看到全省各地的委員與會員，冒著酷熱的天氣前來花蓮，在東台灣車票一票難求的情況下，交通問題萬般困難，但是卻有數千人蒞臨，這給了我無比的信心，增強了我無限的堅定意志，這是大家給我的精神勉勵。慈濟世界確實是個清凈的世界，包含了無限的愛心，排除了所有的污染。佛法說：「有愛就有污染」，若有愛念就有污染存在，但是慈濟世界中充滿了愛，人人全心全力奉獻而毫無所求，所以無絲毫的污染，這現象深深感動了我，也牢牢地堅定了我的信念，堅固了我的道念。今天的慈濟都是諸位同心合力，不斷付出，專心一意，毫無二志地付出所成就的。因此我要再度強調，我實在非常感激、感動。慈濟的志業從今天開始，有無數個「今日」，有無限量的「今天」，希望諸位學佛能學「活的佛」。要如何學活的佛呢？讓我們看看第六──「定覺支」。「發禪定之時，善能覺了，諸禪不生煩惱妄想，是名定覺分。又名定覺支。使心住於一境，而不散亂。」許多人認為打坐時，心無散亂、意無動轉，坐很久而不受外在境界的動搖，就叫作禪。這是錯的。禪並非如此，打坐只不過是學道、學佛的方便法，因為眾生心散亂不定，大部分容易受境界所迷惑：思想渙散、精神無法集中，做起事來就會散亂，所以佛陀教我們集中精神的方法──方便法。佛教我們：要使心定時，必須先坐下來，把精神集中於身上，坐端正，心思集中於呼吸，心念與思想調節正確。若要調節思想，必須把精神集中於身體的某一部分，最簡單安全的方法就是「數息觀」。「數息」是計算我們呼吸的出入，首先把心念集中於肚臍，以此為起點，精神專一，將一呼一吸的氣息仔細計算，這是訓練精神集中的方法。例如有人失眠，心理醫生就教他數羊，數一隻、二隻……五隻……，一直算，算到最後就一定會睡著了，這種道理和靜坐相同。人為何會睡不著？因為煩惱多、雜念多，精神一直向外追求而定不下來，當然就睡不著。所以，與此同樣的意思，平時心念動搖散亂，就取坐禪的方式來鍛煉，使自己的心念專一。剛開始練習時，兩分鐘使心不散亂，然後三分鐘、四分鐘、五分鐘……一直繼續增加，慢慢練到日常生活時時心不渙散，這就叫作「定力」。禪在生活日用中眾生多數因心不定而有煩惱，產生困擾。此處言「發禪定之時，善能覺了」，我們要把禪定之法應用在日常生活上，要學活的佛、活的禪。活禪就是「挑材運水不是禪，言談舉止無不是禪」。說話也有禪，說話時把心定下來，將精神統一，則所說的都是負責任的話。做事也是如此的話，則所做的都是負責任的事。所以說，言語動作無不是禪，用定心定力來做事、說話、聽話，時時刻刻應用定心於日常的生活，就稱做「發禪定」。「善能覺了」，就是能好好分辨何謂「禪」，能深深體會了解「禪」的真正意義，即稱「善能覺了」。「諸禪不生煩惱妄念，是名定覺分。」──真正的禪就是使我們在日常生活中不起煩惱妄想。儘管平時打坐坐得很好，但一離開座位就開始打妄想，蜚短流長，無法集中精神，這樣仍舊沒用；真正的禪絕不會產生煩惱妄想，此即「定覺支」。學佛要用正確的智慧，產生慈悲的力量，不可因私人的迷情而亂了心思。譬如遠道而來的人，若只是為了一念的愛與情，來時歡歡喜喜，回時苦苦惱惱，我就會對他說：「歡喜來、歡喜回，內心要學得自在安然。」心若要安定，必須歡喜自在。愛是為普天下的眾生而生，情是為普天下的眾生而生，拿出菩薩的大愛長情，不生煩惱妄想，才是真正的「禪定」。心住一境不散亂「又名定覺支，使心住於一境，而不散亂」──學佛學道必定要使心常住於一個境界，這個境界就是剛才所說的：「說話時心要定於說話，走路時心要定於走路，心隨著手的動作專心做事。」無論何時何地都能安定專一，就是「使心住於一境」。如果人在此地而心放在廚房，就是心無定境；人必須常常帶著心來行動，心住於一境則不會散亂。這樣就稱做「活的禪」，所以學佛千萬不要學死禪，要學「活禪」，這是我們學佛真正的目標。學佛的過程中有三無漏學──戒、定、慧，這是學佛者所追求的目標，也是學佛者達到佛境界的必修之法。「戒」，就是預防人身心有過失，使心不犯錯、身不作惡。所以在尚未犯罪之前，心必須有所戒，這是千經萬律中處處教導我們的法則──預防心念的過失。我們若能心無雜念、身不犯錯，就能夠「定」；所謂「心安理得」，時時刻刻生活在安然自在的快樂境界，那就是「定」了。若能時時刻刻保持這份快樂自在的氣氛，則面對外在種種境界與事物，皆能歷歷分明，不會亂了心思或行為，這樣就稱為「慧」──智慧。「使心住於一境，而不散亂」，就是要身心合一，講話的時候要講負責任的話，心念放在言語上；工作的時候，心思也要放在行動上；若能做到如此，則步步皆能安然無過錯，講話句句無戲言。有說必行，說得到就一定做得到，不作無戲論，也就是說，我們講話的時候，心念必定集中在所說的話上。所以論語有一句話說：「信近於義，言可復也。」做一個人，最重要的是要有信用。我們談過「五根」與「五力」，其中說到「信根」，「信為道源功德母」，入道最重要的事就是這個「信」字；而孔子教導我們做人處世的道理也強調一個「信」字。「人而無信，不知其可也。」一個人如果沒有信用，那就不知道他還能做什麼事了；他等於是一個沒有用的人。所以說，做人一定要有「信」。信從何處而來呢？「言語」。我們講話時要近於義、近於道、近於理，若能如此，則道理與行為終能相結合，不會相違背。我每天都非常謹慎，戰戰兢兢、如履薄冰，實踐法華的精神。法華經乃是菩薩道，從成佛的起點至成佛究竟涅槃，都必須走在這條菩薩道上。當然，對佛陀所說的教法，我們秉持著「信近於義，言可復也」的精神，所走的路永遠在菩薩道上，所說的法永遠是菩薩道法。這樣，我們的道與理才不會脫離正軌，這也是「定」。我們的心與志堅定，在日常生活中心志與行動一致，則心不散亂，從一而終並堅守信與誠，這些都是一個「定」字。希望諸位學佛能堅定心意，「定」即是「道」也。第七、念覺支「念即思念，謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平，故名念覺分。瓔珞經云：無心離意識，是沙門法；守護諸根，是沙門法；汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣。」這是第七「念覺支」。一念之心，動於三千。學佛就是要抱持這份念，「念」非常重要，要時時將心念穩定下來，所以有句話說：「起心動念，十法界於剎那間。」十法界即是從佛的境界一直到地獄、餓鬼、畜生···的境界；在起心動念的一剎那之間，可成佛也可變為畜生。如果生起慈悲心、憐憫心，一切只為眾生，那麼所顯現於前的就是佛；如果對人起嗔怒之心，那麼心念一轉，就變成阿修羅了；若是對世間的物質起貪心，則會變成餓鬼····。因此，這個「念」字必須時時守護好。念即思念；「思」、「想」二字雖然時常合稱，但是這兩個字的意思其實是不同的。「想」是現於前的境界，也就是用心於外在的景象，如果沒有用心於外在的景象，那麼，儘管別人再講話，也是聽而不聞，不知所云。例如，我在此講話，你們這麼多人在這裡聽，若是能真正用心去聽，則我說的每一句話，都會非常清析地從你的耳根進入你的心中。設若你們昏沉想睡，則儘管我說得多大聲，你們也只是聞其聲而不知其義，這就是「聲塵」沒有入心。有時候我們也會視而不見，眼睛雖然睜得大大的，但是卻沒有用心去想面前的人是誰，或是眼前有何景象；這就是沒有用心將外面的景象映入眼相、進入腦海里。「相」沒有印在心版上，就不會有分別之作用，如果「相」留在心中，即使離開外在景相，「相」還是在心上，這就稱為「想」。例如剛剛看見什麼東西，現在一想起來，這個東西的形象馬上就會浮上心頭；或是跟我介紹一個人，這是陳某某，那麼，過不久若是我又與此人見面，就會稱呼他「陳居士」。這就是我用眼睛看見這個人的樣子、用耳朵聽知道他的名字、用心記住，然後認識這個人。我不太會認人，因為我常常將心放在此時此刻的事物上，而且前來這裡的人太多，所以容易忘記，這就是「相」很少印在我的心上。但是如果此人時常出現在我的眼前，那麼，經過幾次過濾後，我就能夠認得他了；若是心與外境常常脫離，則容易忘記。「思」與「想」是不一樣的，「想」必定要緣著外在的「相」，用心去分辨吸收；而「思」是即使沒有接觸外面的環境，仍然有一份思考。從好的方面來談，例如慈濟事業成立之因，就是起於我所看到的「相」──豐濱某個醫院地上的一灘血。二十幾年前我與弟子到豐濱鄉探望兩位病人，竟然在那家醫院的走廊上發現一灘血，詢問之下，得知一位山地婦女流產昏迷，被家人辛辛苦苦地從山上抬到這裡，抬了八個多小時，卻因為付不起住院保證金八千元，又被抬回去，無法就醫，而在地上留下這一灘血····。我當時幾乎昏蹶過去，心想人間居然有這種見死不救的事，真是令人痛心！而成立慈濟功德會的因緣就在此時開始萌發。此後，這灘血時時浮現我心頭，我常常感覺貧與病有連帶關係。這就是由於「相」入於心，事過境遷後，仍然會想起此事，由「想」而產生「思」惟。我不斷地思惟：台灣有成千上萬的佛教徒，為何不將他們團結起來，合成一股大力量呢？佛教有一句話說：「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，我們何不將這句話化為「人人觀世音，個個彌陀佛」呢？我們應該以佛教的精神來擴展每個人的心胸；每個人的心胸若能擴大，那就是無量的功德了！「無量」即是「彌陀」，而每個人的力量若是化為無量的力量，則人人皆是彌陀佛。我們應該將佛教徒「獨善其身」的心，轉化成人人是觀世音的慈悲心，啟發每個人的良知，使人人發揮良能。觀世音菩薩慈眼視眾生，聞聲而救苦，以其慈悲之眼透視世間苦相，以雙手救度苦難之眾生；若人人都是觀世音，則每一個人都有一雙慈眼，遍布全省各個角落，只要有慈濟的委員與會員，即使再偏僻的地方，都可以看到那些貧病困苦及有災難的眾生。他們看見貧苦的眾生而發現自己的良知，良知一發現則其良能就會發揮，而自然以自己的雙手去救眾生、幫助眾生，這不就是「人人觀世音」嗎？這就是思惟，看見「相」而思惟未來的事業與理想，也叫做思念──由當初的思考而下定決心，時時刻刻保持這一念心，於是開始組織「慈濟功德會」。從三十個會員一直到現在廿萬個會員(按：民國七十六年)，而有今日的成就，即是那個「相」──一灘血的現前，使我產生憐憫心，然後不斷思惟，經過思考之後，決定了我這個心念，而且時常守護此念力，所以慈濟工作長達廿多年的時間，絕對沒有失掉這一份念心。這就是思念，名為「念覺支」，也可以稱做「念覺分」。守護諸根是沙門法「謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平，故名念覺分。」我們在修行道法的時候，常常能神志清明，「覺」是清醒的意思，不迷迷糊糊，也無妄念雜心，清清明明地守住自己的心念，每一件事情做過之後，就讓它過去，放開昨日的事情，守住今日的功能。我們若能守住今天的功能，就稱為道心；放開昨日的種種情事與雜念，叫作去雜亂心。這就是「修諸道法，善能覺了」，如此則能「使定慧均平」，充分發揮定力與慧力。「瓔珞經云：無心離意識，是沙門法。」──沙門是出家弟子，我們修行的時候，不要常常將心放在人事是非之上；沒有人事是非叫做「無心」。「說者無心，聽者有意」，就會生煩惱。無心傷害他人的人，尚可原諒，有心接受傷害，並常常煩惱的人，實在是不可原諒。無心者說話不知道會去傷害到別人，尚可原諒；若明知故犯，有心傷害他人，那就不可原諒了。對方無心說一句話，我們時常執著於此話，懷恨在心，而對方卻不知道有人在恨他，也不知道自己講的話傷到別人。說者無心，但是聽者有意，常常記念此事，這就不是修行者了。常常掛心於昨天所做的功德，也不是功德。如果時常認為自己已經做了那麼多善事，那麼，這也不是真正的善事。所以我們必須明白，要守本分，做自己應該做的事，才是對的！因此，不要計較昨天的事情，不管是好是壞，只要守住自己的本分、發揮自己的功能，那就沒有錯了。所以說「無心離意識，是沙門法」，要好好守住今日的心念。「守護諸根，是沙門法。」──「諸根」，我們曾說過「五根」、「五力」，除此之外，還有「六根」、「塵境」，「六根」即眼、耳、鼻、舌、身、意，「五根」即信、進、念、定、慧。身體的「六根」必須守護好，行茲在茲、念茲在茲，腳向前邁進一步時，心念就要放在腳上；講話時，心念也要放在嘴上。總而言之，心念要時時系在身形動作上。修行時，一定要守持「五根」；「五根」增長，才能發揮「五力」──信、進，念、定、慧力。以上皆是道心。若能堅定道心，就叫作沙門法。「汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！」──意思是說，如果你們能守護諸根，就不會妨礙佛法的興隆。我們修行的時候，常常會故步自封，以繩自縛，獨善其身，以為修行是要求得自己的解脫，只顧自己而不顧他人，如此，佛法怎能興隆呢？所以佛陀教導我們，要好好守住自己的規矩，但是不可妨礙佛法的興隆。例如從事慈濟的工作，最需要時間，而修行也需要時間，普通人所說的修行，是要選擇一個清境的境界，精進念佛、拜佛、坐禪····都不能受別人的打擾。然而，若是怕別人吵，如何去接觸眾生呢？誰來從事有利眾生的事業呢？眾生的事業沒有人去做，則佛法怎麼能興隆呢？所以，「汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！」學佛是「人能弘道，非道弘人」，佛陀的慧命是靠人才能流傳下來的，若每個人只獨善其身，佛法怎能流傳後世呢？佛的慧命如何延續持久呢？希望大家努力修行。能精進修行就是「慧」、為大眾奉獻自己就是「慈」；慈悲智慧合起來就是四無量心──大慈、大悲、大喜、大舍，這也就是佛法的中心精神。七覺支篇總結念覺支是七覺支的最後一項。念就是思念，也就是在修行道法的過程中能明覺善了。一般人在日常生活中，對自己的行動及一切造作都是糊裡糊塗，無法明了。修行就是要修得日常生活一切明了，也就是善覺。明是明白，了是了解。待人接物，對任何人都能了解、能明白；對一切事都不糊塗，就是所謂修行的智慧。不過大多數的人一旦深入經藏，對經中的文字雖了解，但是一離開文字、經藏，回到日常現實的生活中就糊塗了，無明之心時常生起，像這樣就是只在文字上了解，而無法在人事上明了。所以說「修諸道法，善能覺了」，就是在日常生活的修養中都能明覺無疑，分毫了解。若能如此，就可常使定慧均平，定與慧修持均平，則可用我們的定力發揮智慧、用智慧控制自心不散亂，這就是定與慧兩者均衡平穩。想要達到這種境界，必須做到以下個種修行法則：「若心智昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法令不昏沉。若心浮動之時，當念用除覺支，除身口之過非；用舍覺支，舍於觀智；用定覺支，入正禪定；攝其散心，令不浮動，是名覺支。」人心的散亂有二種：一是昏沉，一是掉舉。昏沉就是糊裡糊塗，任何事都不用心去體會、理解；或者是在日常生活中無所事事，浪費時間；或者是懈怠、不肯精進。這都列入昏沉的行為中，昏沉就是愛睡，像在昏睡中。一天二十四小時內，真正浪費掉的時間就是睡覺，人一睡著，則什麼事都不知道、什麼事都不能做。睡覺既無法做事，不做事就不會進步；若是在日常生活中什麼事都不肯用心去分辨、任何事都不願去做，這和睡著又有什麼差別呢？懈怠也是在昏沉中。最明顯易見的是我們在聽經時，眼睛一閉起來就睡著了，這叫做昏沉。平時言談中，不一定開示講經才是說法，鳥鳴風聲無不是說法處。真正有智慧的人，清早起來，心靈寂靜，在大殿拜佛、打坐後，聽到外面的鳥鳴聲，就好像在為我們說四諦法；所以說，鳥鳴聲也是在說法。冬天時，外面風蕭蕭，心靜下來，聽聽風吹樹動的聲音，也會覺得四季在輪轉，這就是無常的現象，由此我們也可感受到人生的無常。冬天一到，樹葉枯落，我們常會自我警惕：人一年一年的過，年歲一年一年的加，自幼童慢慢進入老年；我們也會深深體會到時間的可貴。所以說，真正用心者，不一定法師講經才算是說法，山河大地一切的形象、一切的聲音，無不是如來的廣長舌相。若能拿出我們的智慧、念覺，則自然任何時刻都會使我們警惕。所以說，心昏沉時，常慎用「念覺支」。心昏昏沉沉，提不起精神，心思無法集中，或是動不動就想睡，這時候就必須用「念」──心念，觀念，使心不昏沉。時間是智慧的財產一位委員的兒子，本來很放蕩、愛玩，讀書常常令母親擔憂，他很聰明，只是無法專心用功。這位委員帶他到台北分會來看我。我當時問他說：「你現在讀什麼？」他回答：「大學」。我問他念什麼系？他說：「經濟系。」我就對他說：「那很好，經濟系的人精打細算。在佛法中所謂的經濟，不只是對物質、金錢的精打細算，應該是對時間的經濟。我想，你既然念經濟系，應該對時間也很精打細算，要好好利用時間。時間能累積我們無形的智慧財產，你若是只在物質、金錢、事業上講求經濟，倒不如在求學時趕快利用時間，累積智慧的財產。」他聽完後，果真開始做一百八十度的改變，他分秒必爭，將所有的時間、精神，全部都放在學業上。每次心一散亂，他就立刻想到：「師公說時間寶貴，要經濟、分秒累積。」所以他捨不得浪費一點時間，專一精神掌握時間。這就叫做「念」──一個觀念的轉變。過去他的觀念里認為自己還年輕，要趁著青春年少及時行樂，學業只要應付得過去就好了。自從他聽了佛法對時間經濟的觀念，馬上能接受，立即轉變人生觀，現在他每學期的學業成積都名列前茅。這就稱為念──觀念。但願眾生得離苦「心昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法令不昏沉。」──「擇法」即七覺支的第一「擇法覺支」，「精進」是第二項「精進覺支」，「喜」則是第三種「喜覺支」。我們要常常心念精進，時間可以累積道業、成就事業、完成學業；時間也可以累積功德，一分一秒無不是時間所累積起來的。春去秋來，歲月如流，世間最短的時間單位是「秒」，而在佛法中有剎那、一念間；念間和剎那間，比秒更短──六十秒成一分，六十分鐘則為一小時，一日有二十四小時，三十日才有一個月，十二個月則成一年；所以，就時間而言，秒是最快、最短的單位。而佛法中的一念間、剎那間，比秒更短更快，可以說一念之間就能遍十法界，任何地方都可以到達。例如現在我在花蓮，若乘特快的直達火車到台北，則需花二小時半的時間，若搭飛機只需三十分鐘。而我現在在此只要觀想台北分會，一念間只需一剎那，我就到了台北分會，如果我想韓國的妙喜法師，心念一轉，一下子就到那裡了。所以，一念多快速呀！那怕是極為短暫的時間，只要好好累積，就是功德。要累積功德必須在一念之間──也就是觀念，若能好好守持觀念、守持於擇法，善加利用智慧來選擇，不浪費時間，好好選擇該做的事，就可成就功德。例如現在慈濟的工作，從慈善救濟到建院事業，至今已二十多年，救濟工作沒有一天放棄過。有人說：「每個眾生都帶著自己的業而來，何必要救濟他們？」甚至也有人說：「這些人帶著他應該受的業，救濟他是違背因果。」這種觀念顯然不正確。如果眾生帶業而來，已經定了業，必須受罪受報，那麼佛何必來人間？佛來人間是為了救眾生，佛是不是也違背了因果？也使我們造業？當然不是，所以，我們的觀念一定要很正確。如果下地獄的眾生都是因為造了罪惡才下地獄，那地藏菩薩又為什麼要到地獄救度眾生，而不趕快成佛？甚至發願：「地獄不空，誓不成佛？」眾生就是懵懵懂懂、糊塗無知才會受苦報，我們應該發揮愛心，以菩薩的精神、觀念去代替眾生受一切折磨；雖然一個人受苦，卻能利樂許多眾生。所以說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」只要眾生都能夠得到平安、快樂，不急於為自己求解脫，這就是菩薩的精神，也就是菩薩的觀念。慈濟做了二十多年的救濟工作，在我的觀念中覺得還是不夠，我們還要更進一步集合具有善心與愛心的人士、集合發菩提心者，匯聚他們的力量與資源，努力從事建院工作。我每天到醫院巡視，都覺得非常安慰，在這些年的時間裡，有無數的人得到救治，許多人重獲生機。我們醫院第一位接受開腦的女孩──許淑芊，曾經蹦蹦跳跳，健康活潑地回到這兒，真令人欣慰，若不是慈濟醫院落成啟業，這位曾經兩次瞳孔放大的女孩，早已無法救治了！類似這種腦部手術的個案，自開業以來，已經做了好幾個，接受開刀後的人都很健康、正常，與一般人沒兩樣。雖然我每天都覺得很疲倦、辛苦，但是一到醫院看那些患者面帶笑容的說他已經好多了，我就很安心、很高興，一切的疲倦隨之消除殆盡。過去我們一直認為建院是很艱鉅、很辛苦的工作，我們掃除這些觀念，不因辛苦而停頓，還是繼續不斷地推動、努力精進，才有今天的慈濟醫院。當時我們確定自己的觀念，選擇應該做的事──只從事救濟工作仍然不夠，還要為佛教、為眾生，興建慈濟醫院。所以說，一切的事業都是由觀念來作選擇。建院完成還有教育之路要走現在醫院已經完成，圓滿起業，但是這樣還不夠，我們觀念應該放在比醫院更遠的路上，那就是──教育之道。我們若能夠建立醫學院，不斷培育人才，使慈濟的精神不斷延續，那麼，人間佛教的慧命就永遠不會消失了。這就是觀念，我們必須善用自己的見解與觀念，才能有所成就。當我們懈怠昏沉、心不專一時，就要用「擇法覺支」──善加選擇應該把心思放在那兒？應選擇何種事業來發揮自己的精力？必須精神心力合一、不渙散；若時常渙散自心，就會「十做九不成」，世間這麼多好事，若每一件事都想做，絕沒有一樣可以完成的。許多學佛者都說要修福修慧，卻不知道慧是在福中求，也不知道慧中帶福，所以心思渙散不定，這樣要學、那樣也要學，那就錯了。我一直強調，做任何事都要跡中精神、集中力量，但是，在精神與力量合一之前，要先有正確的選擇，這就叫做「擇法覺支」。選擇之候，就要不怕辛苦，不斷地精進再精進，精進就是努力。努力精進之外，還要有歡喜心，精進是件很辛苦的事，若是抱持歡喜心，就絕對不會疲倦。許多台北的委員坐飛機、火車來花蓮，都是為了到醫院做義工，她們每天從醫院回來精舍，我都會問：「疲倦嗎？辛苦你們了！」而她們總是答說：「不會啦！師父，我們很歡喜做。」其實她們真的很累，但是因為有歡喜心，所以絕對不會懈怠。因此這裡說：「擇法、精進、喜三覺分，觀察諸法令不昏沉。」昏沉是懈怠之意，懈怠就是懶惰、不專心、浪費時間、渙散體力。若要使體力化為良能，就要好好精進；若要使心常不懈怠，就要歡喜；若要使道業成就，就要好好用智慧來選擇。所以說，若能善加運用這三種覺支，仔細觀察諸法，就不會心思昏沉，而能發揮良知良能，成就一切。人生一半在昏睡中過了「念覺支」是七覺支的最後一項，念是心念，也是觀念。人心有兩種：一種是昏沉，一種是浮動，浮動就是掉舉；在我們的修行過程中，都不離開這兩種心念。昏沉是空過時日，懈怠、不肯精進，一生都好像在昏睡中。一天有二十四小時，睡眠就佔了八小時，等於是一日的三分之一，這些時間都是浪費的人生。一個人若活了八十睡，則將近三十年的時間都用在睡覺上，時間就這樣消磨掉了。例如一個三十歲的人，就已經睡掉十年的時間，剩下的二十年是否有真正在做事？真正在做人？我們活了三十年的時間，除了睡覺的十年之外，尚需十年以上的時間學做人、學走路、學做事，這些都只是學習的階段而已，而剩餘的十年，除了吃飯、休息之外，就是無所事事。到底真正用來做人的時間，有幾年呢？所以說人生是在昏沉中消逝的。選擇「正法」才是入道要途我們發心出家、修行，用功的時間到底有多少？出家之後，時間一定比在家時更充實，為什麼？因為我們有時間經濟的觀念，有此觀念則能分分做事、刻刻精進。所以，要治昏沉的心必須善用「擇法覺支」──好好選擇這一生應該做什麼事。做事時必定要專心，世間的善事很多，我們應該要好好選擇終身奉行的目標，專心地行善事、做善業。若心能專則道可成，很快就會達到目標；若心不能專，則半途而廢，回頭從新再起步，起步後又認為錯了，就這樣停停走走，不斷起步、回頭……，儘管條條道路通長安，卻永遠沒有辦法到達終點。所以我們應該專心選擇一條合情合理、近人情也近人事的道去實行，如此絕對無誤，也能很快到達目的地，這就叫做「擇法覺支」。我們要善用智慧，做事之前要覺悟在先，先了解自己現在所選擇的工作很辛苦，會遇到很多困難，但是仍在所不惜，這就是擇法覺支。我們今天能共聚一堂，就是因為有共同的覺悟與選擇，我們的選擇就是慈濟道業，以佛的精神、佛的本懷來選擇。慈濟的道業當然做起來非常辛苦，我們要覺悟在先；若能如此，則會全心全意儘力去做，心無旁騖，力量也不會渙散。因為精神集中，所以心力通達，這叫做「擇法覺支」。把握因緣種福田「精進」是不懈怠，「喜」是時時抱著歡喜心。學佛要及時把握時間，時日稍縱即逝，地球每天不停地運轉，時日不為我留，我們應該好好把握時間，時機不斷地逍逝，不可在因緣錯過後才覺得懊惱。過去佛在世時，與佛同世的人，有時也會不知把握因緣，等錯失跟隨佛陀的良機之後，才自覺後悔、懊惱不已。佛在世時，交通不便，不像現在人，出門有出，渡海有船，非常方便；那時候都要靠雙腳走路。有天，佛和恆河對岸的人有約，要在某日某時到對岸說法。約定的時間一到，佛就很安詳地自竹林精舍走到恆河邊，只見河水暴漲，遠處有一艘船停靠在岸邊，佛走到船邊，把躺在船上休息的船夫叫起來，對他說：「船夫，請你將我渡到彼岸。」船夫在午休時間被人叫起來，非常不耐煩，縱使他知道這位叫他的人是佛陀，他還是懶洋洋的，眼睛一睜開就說：「你叫我渡船，現在是正午，太陽這麼大，那你先付船資我才渡你。」佛說：「我向來身無分文，現在又無人可借，實在無法付錢給你。」船夫說：「既然沒錢，就不必說了。」佛只好說：「我一向將山河大地的一切沙石瓦礫視為錢財，沒有金錢瓦礫的分別。此時我所見的一切山河大地都是我的財產、都是我的金銀，但是你要從我身上拿出人間的代價，那我就沒辦法了。」船夫一聽佛說沒辦法，覺得還是睡覺比較好，便不想渡佛了。佛見船夫不肯渡他，只好仰天慨嘆。剛抬頭時，看到一群雁自北向南飛來，由彼岸飛到此岸，他感慨地說：「鳥雁不必求船師渡河，我卻需求船師渡過岸····。」船夫躺在船中，不知佛何時離開岸邊，只聽到佛說了這些感嘆的話，就這樣迷迷糊糊地睡著了。過了中午，他看到對岸人山人海，就問自對岸渡船過來的船夫何事？那船夫回答：「我們那邊喜氣洋洋，是為了迎接聖人到臨，人人互相慶祝能得佛說法。」這位船夫一聽，萬分懊惱錯過殊勝的因緣：「佛親自來到我船上要我渡船，讓我結此善緣，給我渡聖人過河的良機，我卻因一念的貪心，一念的懈怠，而失此機緣！」他在那兒自責，從此便立下誓願：「從今以後，只要有出家比丘踏上我的船，絕對免費渡他到彼岸。」所以，我們要好好把握時機，有時聖人在我們眼前，讓我們有機會種福田，若不及時把握，則良機易逝。良機一逝，即使再度多少比丘，也無法彌補佛在眼前卻不肯渡的懊惱與自責。所以我們要有「擇法覺支」的觀念，好好選擇我們的法，不可怕辛苦，也不可懈怠而錯過良機；要趕快精進，做一切事時時保持歡喜心，這樣，昏沉的心念自然會消失，這就是：「若心昏沉時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法令不昏沉。」自凡夫的起點直至成佛「若心浮動之時，當念用除覺支，除身口之過非；用舍覺支，舍於觀智；用定覺支，入正禪定；攝其散心，令不浮動，是名覺支。」前面所說的昏沉，也可以說是懈怠過失。現在我們說「浮動」──是心念不堅定──有時候我們得到一法，就產生一陣子的熱心，我常說：「熱心易發，恆心難持。」平常凡夫，看到大家付出愛心，辛苦工作，心中就生感動，馬上起了熱切參與之心，但是若缺少恆心，這份熱情很快就消失了。今天看到一個人，覺得很感動，一段時間後，遇到另一個人，所說的話句句迎合我的意；前後相比較，認為後者較前者好，便產生喜新厭舊的心理。如此有前有後，不斷還有後者、還有更好的，像這樣就是見異思遷，今天覺得新穎就被吸引，下個月熱情又轉移了方向，這就叫做「浮動」。今天選擇這個法，過了一段時間，覺得這個法不是心目中的理想，就回過頭來再走另外一條路，這也叫做「浮動」。所以，我們學佛生了道心後，還要再加強根基，根基增長之後還要加強力量，有根無力，則芽容易萎縮。這就是我們強調「五根」與「五力」的原因。譬如一棵剛移植的樹，樹葉雖然青綠，但是樹根尚未生長穩固時，只要一陣風雨侵襲，這棵樹很快就會倒下，脫離土地。我們若是播撒種子或移植樹苗，必定要小心照顧，使樹根向下伸展，增加根力，才能往上生長。心浮動就是道心不堅固，搖搖擺擺，像小草一樣，南風吹來向北倒，北風吹來向南倒，這樣就叫做「浮動」。此時應當「念用除覺支，除身口之過非。」除就是除掉，也就是舍掉的意思；除掉雜心與浮動心，才能修好身、口、意業。若是今天高興就說好話，明天生氣就說壞話，今天高興便認真去做好事，明天不高興就去做壞事，便是缺少「除覺支」──缺少除掉散亂心的智慧。人世間，人人是凡夫，凡夫各有凡夫染著的見解，凡夫污染的見解容易以巧言蜜語牽動我們的心，使我們的道心摻了雜念，如此心思就會不正確，而開口、行動也容易造業。所以，要用除覺支除身口過非，若有除覺支，身口意的業自然不會產生，雜念及過錯的惡一到心中，自然會馬上除掉，我們的清凈心念也不會受巧言蜜語所搖動，這就叫做「除身口之過非」。因為多數身所做的壞事都是受心念所指揮，口所造的業，也是受心念所煽動，所以要用除覺支的觀念來除掉這些過失。「用舍覺支，舍於觀智」，我們除了要去雜亂心之外，還要會舍──舍觀智。觀智當然很好，我們修行就是希望能有觀想的智慧，那為何要舍除呢？是為了要保持清凈的道心與單純的意念，所以我們必定要精進，舍除過去所走過的路，然後精進努力於前面的路。我們不只要舍除壞事，也要舍除好事，舍除昨天做過的事。一個人若常常記著自己多了不起，能做多少好事、有多少能力、多麼能幹……，若常常有這種心，縱然做得再好也容易貢高我慢。因此要舍掉昨天，謹慎於今天，所以說「舍於觀智」。在我們修行的過程中，要舍除過去之事。昨日已過，心念就要守住今天，要「用定覺支，入正禪定」，善用定力，不可讓精神徘徊於昨日之事。「攝其散心，令不浮動，是名覺支」我們若能用定心舍除過去的觀智，就能夠時時入正禪定。我曾說學佛要學活的佛；打坐求禪，要學活禪，日常生活里，舉止動作無不是在禪中，這才是真正的活禪。若能如此，心念就能統攝在一起，自然不會散亂，不散亂就不會浮動，而且道心會非常堅固，道心堅固則可走上康庄大道，直達長安；也就是說，自凡夫的起點直接通往成佛的目標。請不要想著「條條道路通長安」，應該好好選擇，好好精進，時時抱著歡喜心，好好善用「除、舍、定覺支」來堅固我們的道心，守好我們的這條道路——自凡夫起點一直到成佛的目標，如此才不會走冤枉路，浪費時間。

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